1126 60.P0576 弘戒法仪(二卷)〖明．法藏辑〗
卍新续藏第 60 册 No. 1126 弘戒法仪
No. 1126-A 弘戒法仪序
世尊以金襕袈裟。付大迦叶。而禅法律并传。名之曰祖印者。盖以实相无相涅槃妙心。为三宗之的旨也。佛灭度后。律家不悟心宗。遂裂比丘一法为五部。是以禅宗传法传心。而不传小律。盖谓小乘不知禅律同宗。而互为诋讼故耳。故佛藏经以实相为宗。以禅人不知法律之心者。谓之增上慢人。以法师之不识禅心之律者。谓之不净说法。以律师之不悟禅宗心印者。谓之破戒比丘。以皆不知实相无相为一宗。而欲分茅裂土。各为封树。而无法王气象故也。自无相好佛已来。三宗品立。门户各开。如罗睺罗之堕钵。苦无发心。重为缀之者。可悲也。法藏初受戒于云栖。既具圆于灵谷。再禀云栖塔前。而教授于云门。往复至再。纵三家之法为一律。盖以禅人忽律而重心。戒师执相而遗体。自戒坛一闭。仪法尽亡。相顾讥诃。难于和会。不揣浅见。求拾古规。得昔律师之具足戒式于南坛。略加参演。仿菩萨戒式于戒疏发隐。勉自补全。皆欲以禅教律三宗。会归实相无相涅槃妙心之一旨。勿使堕于增慢不净破戒之流弊。此诚缀钵之痛心。和法之愚见。览此者。幸勿以禅不搀律。戒不谈禅之论为诋可也。于是集三归五戒八戒剃度十戒。并比丘白四羯磨。及菩萨戒等。为诸品说戒之式。汇沙弥律仪要略。比丘戒本。梵网经。为三种诵戒之本。并随机羯磨。为比丘之则。着梵网一线上下卷。为禅律一心之宗。兼之佛藏经四卷。共刻一函。合命之曰弘戒法仪。俾受戒之人。急究禅以求戒体。而参禅之人。务持律以固禅宗。禅律一心。而教无别出之遗法矣。此救末世之急先务也。其间缺失讹谬。愿同心者。明以救我。
天启癸亥孟冬朔旦三峰菩萨戒弟子法藏书于北禅寺禁蛙堂中
弘戒法仪目录授在家二众三归依法仪第一(补述以三归为入法之首故)审在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮难法仪第二(补述以必先审忏前愆故)授出家在家五戒八戒法仪第三(出戒坛古本补赞附补授八戒法)沙弥得度法仪第四(出百丈清规补赞)将登坛授具足戒预问难法仪第五(出戒坛古本补赞引启请结辞)或将出家或将授具戒俱应先授四依法仪第六(出戒坛古本补前后文。此法应在未受具前说。又律中因外道。止堪二依。退失出家之利。佛许在白四羯磨。后说亦得)将欲登坛授具先整授沙弥十戒初禀堂头和尚法仪第七(出戒坛古本补赞)次差阿阇黎授沙弥十戒法仪第八(出戒坛古本补赞)将授具足戒先差教授师授持衣教钵法仪第九(出戒坛古本补赞。及印心文)将登坛授具足戒先䇿发沙弥法仪第十(出戒坛古本补赞)登坛授大比丘具足戒白四羯磨法仪第十一(出戒坛古本补请仪祝圣文)比丘白四羯磨受具足戒已次当差阿阇黎与说随相法仪第十二(出戒坛古本补赞。及引请文开导文结文。按比丘律授戒。以白四羯磨为主。随相乃结戒后所出。故不应在坛上说戒相。又和尚至尊前羯磨问难。尚出阿阇黎之口。岂说戒相而非阿阇黎事耶。幸毋失此体。当尊律制。及昔律师说戒本文为是)说菩萨戒诸法仪开后(藏中诸家固自有本。今以未尽阐扬梵网经中意义。求戒者一受便了。不知菩萨戒为何物。兹复按经立义。重重开导。使其一受戒。便知菩萨戒中大意。深益后学。幸勿以杜撰。擅擅借口)差阿阇黎审比丘授菩萨大戒法仪第十三(按云栖具戒便蒙补述)将授菩萨大戒先差阿阇黎开导三自归令参心地法仪第十四(补述)将授菩萨大戒差阿阇黎问七遮法仪第十五(按梵网经补述)将授菩萨大戒先差阿阇黎开导忏悔法仪第十六(按梵网经补述)将授菩萨大戒先差阿阇黎开导苦行法仪第十七(按梵网经补述)将授菩萨大戒先差阿阇黎开导发大誓愿法仪第十八(按梵网经补述)正授菩萨大戒法仪第十九(按梵网璎珞等经补述)教授锡杖法仪第二十(按五家宗旨锡杖经补述)诵沙弥戒本第二十一(按云栖沙弥律仪要略补仪赞)诵比丘戒本第二十二(按云栖较正梵网经善本)诵菩萨戒本第二十三(按云栖较正梵网经善本。及说戒序补仪赞。并补中间问清净法)授戒辨第二十四(因诸家争论及授戒法。失古体故述)进戒示语第二十五(因授戒时示众。有补后人。故备于此)衣钵总持第二十六(因今人认三衣为戒衣。禅者不用衣钵故示)登坛授戒引请法仪第二十七(法仪全在引请提唱。始得整饬。故备于此)衣图第二十八坛仪第二十九比丘羯磨法第三十(比丘日用者不可不知)菩萨羯磨法第三十一(当依大乘诸律。不得用比丘法混滥)梵网经一线上下卷第三十二(因阐禅律同宗故注)佛藏经第三十三(因今人不知实相为禅为教为律。而分为三家。以起斗诤坚固。故当流通。以警三种匪人)
授在家二众三归依法仪第一
自心本净。性法生光。头头无碍是心王。三宝出含藏。一炷心香。归戒露堂堂。
善男子等。闻磬声。各礼三拜。称自己名字(某)。翘勤合掌。
夫莲花出陆。须凭法水之滋。净念超凡。应藉宗师之指。若不依僧。何能知法。苟非归佛。无以出尘。公等现(居士善女)身。具如来体。将欲破妄归真。须先住俗从道。既已发圆成意。秉殷重心。久慕明师。专求大法。我为(居士善女)等。谨请(某)禅师。登宝王座。应水月机。开演自性之归依。教授利生之戒善。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当至诚随我启请。
大德一心念。我弟子(某)。今请大德。为我作三归本师。我依大德故。得入最初地。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
汝既殷勤伸请。我为汝作三归自性师。所有言教。汝当谛听。
善男子善女人等。汝既发心。归依三宝。我当为汝谨请十方诸佛。三世法宝。诸菩萨众。历祖师僧。光降道场。证明诚恳。
起立 请圣 引请举 香花请。
南无一心奉请尽虚空遍法界十方常住一切诸佛。一切尊法。一切贤圣僧。惟愿不违本誓。哀愍有情。临降道场。证明诚恳。
南无一心奉请乐邦教主。堪忍本师。龙华会上至尊。过现未来善逝(惟愿同前)。
南无一心奉请大行普贤。文殊师利。大悲观世音菩萨摩诃萨(同前) 就坐。
一心奉请护法天龙。伽蓝圣众。护持斋戒一切善神等众。惟愿临降道场。精严拥护。
三宝光临。万神侍卫。朗当台之法镜。鉴出海之心珠。宜乎万虑雪清。一波不动。俾镜涵珠彩。珠现镜光。互融凡圣于一源。交灿主宾于双照。心光独露。鉴觉全彰。我今为汝指出自性三宝。一心十善。令汝了然开悟。不假修为。开火宅之青莲。净红尘之白业。磨不磷。涅不缁。修不无。染不得。居净名之列。为近事之尊。所谓佛者何。即今一念自心。如珠如镜。灵灵不昧。了了常知。知而无知。不寄诸缘。不生二念者是也。所谓法者何。即今了得此无知不昧之心。即是本心诸佛。更不生疑生怖起惑起念者是也。所谓僧者何。即此知而不染。湛而不摇。常清常净。随时应物。如水中月者是也。此自心之三宝也。诸佛得此心。故云正觉。诸法诠此心。故云妙法。众僧了此心。故称净众。是知现前所请诸佛法僧。乃先证自心之三宝也。即今归依一念灵明现证自心之三宝也。汝能传持此教。接引后人。以明此心。此未来同证自心之三宝也。故知自心具三世。摄十方。所谓心佛众生。三本无异。一证永证。皆为空名。有非实有者也。所谓一心十善者。一心不生。则意无贪嗔痴。口不妄言绮语两舌恶口。身无杀盗淫。故四十二章经云。心为功曹。功曹若止。从者都息。是知即此一念无心之三宝。则万善具足。十度齐彰。依此而修。是为真修。依此而证。是为实证。更复兼之孝弟忠信。仁爱慈和。释放生命。方便救苦。无非推此一心行于世间。谓之心佛出世者也。以此心独脱无染。即是罪性本空。以此心念念清净。即是现生净土。以之忏悔。何罪不灭。以之念佛。何愿不成。皆不出乎自性之一心也。上来为汝开陈自心三宝。令汝直下明心见性。理相既明。事须成就。更当统汝归依现坐道场十方三宝。师师传心。佛佛授手。世世生生令不退转。汝能归依。随声应答。
善(男子女人) 归依佛 归依法 归依僧(三称)。
归依佛 两足尊 归依法 离欲尊 归依僧 众中尊(三称)。
归依佛竟 归依法竟 归依僧竟(三称)。
上来归依三宝已竟。从今已往。称佛为师。称法为师。称僧为师。更不归依邪魔外道。更为汝等作法忏悔。涤其旧染。不复再作。一净永净。我为唱导。汝当随和。
上来忏悔已竟。更须发大誓愿。广度众生。齐成佛道。先当求生净土。亲觐弥陀。一生补处。还来此土。化导众生。同为莲上化生。勿使轮回环转。更为示汝一心净土法门六字弥陀圣号。时时系念。勿染尘劳。举。
阿弥陀佛身金色(云云)。
上来归依三宝。誓生九莲。现为无量寿王。来作微尘刹主。永无退转。必定圆成。汝当依教奉行。
审在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮难法仪第二
真香才触。妄罪全消。殷勤刳露象初调。玄诲入甄陶。心体参寥。妙戒本昭昭。
诸善男子等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。
标指尖须当见月。拈皂角合悟救糍。汝等既当禀戒。于堂头先合洗除于心地。兹者阇黎迎降法席。崇舒忏法。依人理当精审。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德一心念。我(弟子某甲)今请大德。为我作审戒忏悔阿阇黎。我依大德故。得受审戒忏悔法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
未受戒者出否(引答云)。已出(阇黎云)。
善男子。汝既殷勤伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。志心谛听。
欲出明月珠。焉可尚凭泥染污。将盛狮子乳。固当净涤琉璃瓶。或欲归戒为近事。或当剃染为沙弥。悉应舍妄归真。露罪忏悔。若不尽忏悔。纵受得戒。犹是罪福杂糅。净秽沓陈。无上菩萨岂能纯一。必须如洗故衣去其垢迹。本体洁白。方可受色。良以人居六道。幸预胜伦。逼近佛阶。易于修进。但恐重罪所遮。为作佛之障难。若无遮障。戒可得受。汝等各各刳心沥胆。对我一一开陈。从昔以来。意根忆持。所作所为。七遮十恶。极重等事。向我倾心吐尽。不得丝毫隐藏。我今逐一问汝。汝宜逐一实答。各各起立。暂住一边。逐位胡跪佛前。深思细察。有则言有。无则言无。不得轻心惑乱。善男子。汝名某甲(答云某甲)。问汝不曾出佛身血否。(答云)无。问汝不曾弑父弑母否。(答云)无。问弑和尚阿阇黎否。(答云)无。问破羯磨转法轮僧弑圣人否。(答云)无。问曾断人命否。(答云)无。问曾杀曾食禽畜等生命否。(答云)无。问曾盗常住物佛物法物否。(答云)无。问曾盗和尚阇黎法师及上中下座一切众僧物否。(答云)无。问曾盗取冒取匿取檀信物否。(答云)无。问曾犯比丘尼作不净行否。(答云)无。问曾于六亲姑姨姊妹行淫欲否。(答云)无。问曾犯若男若女若畜生若鬼神行淫欲否。(答云)无。问曾谤师长父母及犯诤违逆等否。(答云)无。问两舌斗乱人否。(答云)无。问恶口骂人咒人否(答云)无。问以是为非以非为是见言不见不见言见否。(答云)无。问装点巧言证入人罪否。(答云)无。问曾破酒戒否。(答云)无。问欠人债不肯还偿否(答云)无今对十方三宝护法天龙诸善神前。有即言有。无即言无。弗得覆藏。高峰妙禅师云。如洗臭糟瓶相似。千番百番洗泡。得干干净净。无一点气息。无上醍醐。方堪盛受。汝说罪已竟否。(答云)已竟。且起第二位过来(逐一问毕)。乃云汝等说罪俱竟否。(一齐答)俱竟。
上来说露已竟。从今每于中夜。志诚向十方诸佛。殷勤顶礼。(某)忏法若干。并礼大悲观音圣号。求其加护。罪得消灭。我今为汝作法忏悔。众等各宜悲欣交集。渴仰翘勤。同声应和。
上来审戒忏悔作法已竟。将剃度。及受十戒八戒者。各宜静虑。具足衣钵等法。以俟至期说戒。若欲受三归近事五戒八戒法者。同候堂头。志诚听戒。汝等各宜依教奉行。(答)依教奉行(三称)。
出家在家授五戒法仪第三
三请纳体。五戒培根。洗清遮难指心源。初地信为门。一瓣香焚。恳到礼三尊。
诸善男子等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。
夫原受三归。为翻往昔之邪境。即授五戒。先登初级之重楼。不得明师。难传圣法。今为汝请(某)堂上(某)宗师。为汝等作五戒阿阇黎。而况此师诲人无倦。接物有方。汝当端秉一心。随我殷勤伸请请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德一心念。我(某甲)求授五戒。愿大德为我作五戒阇黎。我依大德故。得授优婆(塞夷)戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我为汝作五戒阿阇黎。所有言教。汝当谛听。
原夫欲离苦趣者。须发信心。信心若发。万善从生。欲成佛道者。须受净戒。净戒若受。万缘皆具。能如是者。必至菩提。夫戒者生善灭恶之根基。入圣超凡之种子。才登戒品。便绝轮回。受持不昧。于初心始终无犯。慈护谨防。于微念止作双持。三乘果位以亲跻。五分法身而克证。夫如是者。则吾佛世尊。开方便门。观机利钝。戒说多端。先唱三归。次伸五戒。乃由十具。重演一乘。归源无二。以无三方便。利他而利己。令欣乐者自微至着。慕受戒者以渐入顿。同游正觉之场。共造定慧之域。故显圣人之利见。实贻贤圣之良缘。故吾祖南山圣师云。戒德难思。冠超众象。为五乘之轨道。实三宝之舟航。禅定智慧以戒为基。菩提涅槃以戒为本。发趣方行戒为宗主。戒为却恶之前阵。入道之初章。譬如世间造楼阁相似。必先固其基址。若无基址。徒架虚空。必不能成就也。遗教经云。当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明。贫人得宝。戒是正顺解脱之本。若人能持净戒。则诸善功德皆悉能生。当知戒为安隐功德之所住处。然戒有多品。汝等求受之。五者乃是趣善之元首。出苦之要津也。即善生经云。此戒甚难得。能为沙弥大比丘及菩萨戒。而作根本。应知此戒胜妙如是。不可轻心而求受之。
若要受此妙戒。先须迎请三宝。护法诸天。一切灵祇。而作卫护。若言(某甲)处。各称自己名。其余言词。皆随我道。我(某甲)一心奉请。
南无十方常住三宝(众和)我(某甲)一心奉请。
南无护法诸天菩萨(众和)
诸善男子。上来为汝等。恭请三宝。摄受覆护。犹如照世明灯。无不知见。今欲受汝五戒。切恐汝等从无始以来。被境声色之所迷惑。造诸罪累。障闭心源。不堪进受。如世醍醐相似。必须清净器皿而盛贮之。今于未受之前。乞告三宝。求哀忏悔。愿罪消灭。所言忏悔者。梵语忏摩。此云悔过。忏谓止断未来非。悔已耻心于往犯。故云已作之罪愿乞消除。未起之恶更不敢造。忏悔之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。所有言词。皆随我道。(某甲)志心忏悔。
善男子等。今为汝等忏悔已竟。身心莹洁。善法无障。宜各端心受正戒法。今依善生经中。先问汝等遮难。当如实答。何故令汝实答。由汝无始以来因虚妄故。沉没生死。无由解脱。今正要汝舍离虚妄。证真实法。是故令汝实答。不解不识。不得妄答(问)。
善男子。汝不曾盗见前僧物否。(答云)无。(问)善男子。汝不曾于六亲比丘比丘尼行不净行否。(答云)无。(问)善男子。汝不曾于父母师长前。有病弃去。不顾而来受戒否。(答云)无。(问)善男子。汝不曾弑发菩提心众生。(答云)无。
善男子等。既无此遮难。戒可得受。当知此戒甚难得。能为沙弥大比丘及菩萨戒而作根本。戒有五种。始从不杀。至不饮酒。若受一戒。是为一分优婆塞优婆夷。汝当具足受持五戒。名为满分优婆塞优婆夷。汝当具足受持。求度生死。入般涅槃。必当归依三宝。有无量功德。何以知之。如希有较量功德经云。若人以四事供养四天下满中罗汉。及至灭度。收其舍利。起塔安奉。功德虽多。不如有人一念能净归依三宝。翻汝无始之邪心。归依三宝之正境。故萨婆多论云。以三宝为所归。欲令救护。不得侵凌故也。归依佛者。谓归依法身。谓一切智无学功德五分法身也。归依法者。归依自他尽处断欲无欲灭谛涅槃也。归依僧者。归依第一义僧良友福田声闻学无学功德也。内明理观。外托住持。克勤殷重心。秉受三归戒。心有所依。身有所归。受戒之要。须识境量。此若不明。受戒不得。所言境者。不出乎情与非情空有二谛。并是汝等发戒之处。是故于彼境上。立五戒法。折伏汝心。不得仍前造恶。誓当断恶修善。览披圣法。所言心有三品。中下二心故非正意。直须发上品心。求上品戒心者。谓授汝等三聚净戒。趣向三解脱门。以法引导众生。令至涅槃。令法久住故。如是发心。得受如来上品妙戒。我今为汝秉宣三归羯磨。正是汝等纳戒之时。汝当志诚随我言道(某甲)。
尽形寿归依佛 归依法 归依僧(三遍)。为满分优婆塞优婆夷。如来至真等正觉。是我世尊慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。此之三归正是纳体。今又加结示戒所归。令归戒圆满。我(某甲)。
尽形寿归依佛已 归依法已 归依僧已(三遍)。为满分优婆塞优婆夷。如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。我已为汝授五戒法竟。今更为汝示五戒相。令汝识相护持。防非止恶。始从不杀生。至不饮酒。此之五戒为诸戒根本。入道阶梯。在儒为五常。在天为五星。在地为五行。在山为五岳。在人为五脏。在国为五刑。乃名别体同。故仁者不杀。义者不盗。礼者不淫。信者不妄语。智者不饮酒。行此五者。不求仁而仁着。不欣义而义敷。不行礼而礼立。不慕信而信扬。不行智而智明。可谓振纲提纲。复何功加之有也。闻说其相。当谨护持。慎莫毁犯。我今示汝五戒之相。令汝识相护持。发三种心。誓断一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。发上品心。求上品戒(问)。
善男子等。尽形寿不杀生。是优婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(问)善男子等。尽形寿不偷盗。是优婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(问)善男子等。尽形寿不邪淫。是优婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(问)善男子等。尽形寿不妄语。是优婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(问)尽形寿不饮酒。是优婆(塞夷)戒能持否。(答云)能持。(三遍)善男子。此之五戒。众戒之本。诸善之基。登解脱门。证菩提果。汝等从不杀生。至不饮酒。能具足受持否。(答云)能持。
善男子等。受五戒已。更发誓愿。世出世间之事。若不发愿。则无以成。谓福若无愿。如画无胶。如马无辔。如陶家器。虽成其坏。未经火煅。终不堪用。须要福愿相资。方成胜用。汝等一一志心合掌。随我发愿。我(某甲)志心发愿。以此五戒功德。不堕恶趣八难边地。持此功德。摄取一切众生之恶。所有功德。惠施彼人。使成无上正真之道。求生净土。亲觐弥陀。证无生忍。亦使将来弥勒佛世三会。得度生老病死。一心趣证常乐我净。随愿化导一切众生。咸开佛慧。
善男子等。即禀戒已。一一如法护持。如人护眼。如龙让珠。勿令毁犯。于五戒中。随犯一戒。永为弃物。于佛法中。无所堪用。名佛海边人。于五戒八戒十戒大比丘戒。永不得戒。假使七佛亲证。亦复戒缘不发。汝若有受无持。遇缘破犯。不如莫受。若受破犯。如人已死法药不入。难可救疗。当闻此语。日夜摄心。如守堤塘。勿令漏泄。受汝五戒已竟。汝等宿植善因。值兹盛世。生正信家。遭遇佛法。获授近事戒法。为出世之津梁。生佛净土之根本。当须珍敬。勿得自轻。汝等一齐依教奉行。(答)依教奉行。
(善生经增一阿含云。佛告优婆塞。当于八日十四日十五日。往诣长老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿。令缺失。论中令五众授之。成实云。若无人时。但心念口言。乃至我持八戒。亦得或受。俱舍论云。若先作意于斋日受者。虽食竟亦得。受戒者。下心合掌。随施戒人语。勿前勿后。若违。不成。论云。若受八戒。应言一日一夜莫使与终长相乱。成实论云。五戒八戒随日月长短。或一年一月乃至半日半夜。重受减受并得。增一阿含经云。若受八戒。先须忏悔前罪。然后受戒忏悔之法。如前五戒中同。问难亦加五戒中同。然后应如是授持)
我(某甲)归依佛归依法归依僧。(一日一夜一年一月)为净行优婆塞。(三授) 我(某甲)归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。(一日一夜一年一月)为净行优婆塞竟。(三结) 如诸佛尽形寿不杀生。(某甲一日一夜一年一月)不杀生能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿不偷盗。(某甲一日一夜一年一月)不偷盗能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿不淫欲。(某甲一日一夜一年一月)不淫欲能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿不妄语。(某甲一日一夜一年一月)不妄语能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿不饮酒。(某甲一日一夜一年一月)不饮酒能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿离华缦璎珞香油涂身。(某甲一日一夜一年一月)离华缦璎珞香油涂身能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿离高胜床上坐及作倡伎乐故往观听。(某甲一日一夜一年一月)离高胜床上坐及作倡伎乐故往观听能持否。(答云)能持。(问)如诸佛尽形寿离非时食(某甲一日一夜一年一月)离非时食能持否。(答云)能持。
(如上次第受已须当发愿。发愿文同五戒中说。经云。设有善男子善女人。受戒不发愿。而持八戒者。得少。许福田智度论云。问曰。五戒一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒。时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心一日持戒也。譬如软夫为将。虽复将兵。终身卒无功名。若英雄奋发祸乱。立定一日之功名盖天下。八戒比于余戒。亦复如是。法苑珠林会名部。问曰。诸经论中。何名八关斋。亦名关戒耶。答曰。八戒是关闭八恶。不起诸过。不非时食者是斋。斋者齐也。谓禁止六情。不染六尘齐断诸恶。具修众善。故名斋也。又斋戒体一名别。若寻名定体。体容少别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。随舍经云。若于六斋之日。奉持八戒。一日一夜福不可计。六斋日者。每月初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日也)
凡行者初受度牒。以柈袱托呈本师。两序各处插。香。礼三拜。选日设供剃头(按律选处设座。令于露地香水洒之。周匝七尺。四角悬幢。今时多大殿须向佛。或相对设座。若法堂中须设像幡花香烛如仪。今僧堂中。为众多便床坐也)
先一触礼。禀维那和会戒师并作梵阇黎引请。阇。黎选日既定。则隔宿剃头。顶心留发(名曰周罗。梵语周罗。此云小结也)。设戒师座几。与住持分手。几上安香烛手炉戒尺。设作梵阇黎座几于圣僧右。与戒师对。几上安磬。圣僧案前置袈裟直裰度牒于上。自行堂。鸣钹。引剃头人。出土地堂祖堂佛殿各处。炷香。(喝云)作礼三拜。序立僧堂前。鸣钟集众。头首住持俱入堂讫。戒师二阇黎始入堂。大展三拜。各归位。大众齐坐定。引请阇黎。至戒师前。大展三拜。胡跪合掌
僧集否。(答云)已集。(问云)和合否。(答云)和合。(戒师云)僧今和合。何所作为。(答云)为行者剃头受戒。(戒师云)可尔(引请收坐具。起鸣手磬。引剃头人入堂。圣僧前三拜。次戒师前三拜了。就跪作梵。阇梨鸣大磬。作梵云)。
神仙五通人。作者于咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。以说戒利益。稽首礼诸佛。(云何梵)云何于此经。究竟到彼岸。愿佛开微密。广为众生说(作梵讫。白云。为剃头授戒者说)。
君恩赐度。亲命非违。断除恩爱入无为。师法禀仪威。剃发披衣。受戒自心归。
戒师起座。大众俱立。戒师秉炉。白云。
戒香定香。慧香解脱香。解脱知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。十方无量法。十方无量僧。见闻普熏证寂灭。一切众生亦如是。即将今晨剃头受戒。开启功德。先愿 皇帝万岁。臣统千秋。天下太平。法轮常转。伽蓝土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福慧庄严。合道场人身心安乐。师长父母道业超隆。剃头沙弥修行无障。三途八难咸脱苦轮。九有四生俱登觉岸。仰凭大众。念 清净法身毗卢遮那如来应供正遍知明行足善逝世界解无上士调御丈夫天人师佛世尊。(大众复坐。引请秉炉。教沙弥云)请师言句。汝合自陈。汝若不能。随我声道。凡称(某甲)处。当称自己名。复(唱念云)大德一心念我。(某甲)今请大德。为剃头受戒阿阇黎。愿大德。为我作剃头受戒阿阇黎。我依大德故。得剃头受戒法。慈愍故(剃头人礼一拜。再称)。慈愍故(礼二拜。三称)。大慈愍故(礼三拜。就胡跪合掌。戒师云)。
善男子。(沙弥应诺戒师云)心源湛寂。法海渊深。迷之者永劫沉沦。悟之者当处解脱。欲传妙道。无越出家。放旷喻如虚空。清净同于皎月。修行缘具。道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊舍金轮之宝位。子夜逾城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂蛛网于眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛不说在家成道。历代祖师阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖相传。不染世缘。方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。下济群生之苦。所以云流转三界中。恩爱不能舍弃。恩入无为。真是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离此座。想念国王水土之恩。父母生成之德。专精拜辞。后不拜也。(沙弥就礼一拜。引请鸣手磬。引出堂外云)望北三拜。谢国王恩。(三拜毕。又云)复三拜。谢父母恩。(三拜毕。即更僧衣。引入圣僧前云)作礼三拜。(转戒师前云)作礼一拜。胡跪合掌。(戒师用净瓶灌顶。以指满水于顶上。执刀祝之。举偈众同诵云)善哉大丈夫。能了世无常。弃俗趣泥洹。希有难思议。(三诵讫。引请云)沙弥退。礼一拜。(引请云)沙弥至本师。前胡跪合掌。(本师执刀云)最后一结。谓之周罗。唯师一人乃能断之。我今为汝除去。汝今许否。(答云)可尔。(有垂示法语。仍举落发偈云)毁形守志节。割爱辞所亲。出家弘圣道。誓度一切人。(三举。大众同声。和引请云)沙弥就礼三拜。仍胡跪合掌(本师持袈裟。亦有垂示法语。先付钵挂已次第付袈裟。置沙弥顶上。逐一诵偈咒。披搭)。
善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。
善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。
善哉解脱服。无上福田衣。奉行如来命。广度诸群迷。
唵摩诃迦婆波吒悉地娑诃
(三举。众亦同声和毕。沙弥披袈裟。引请云)。
礼本师三拜。(拜毕。又云)礼圣僧三拜。(拜毕。又云)礼戒师(三拜)。胡跪合掌。(戒师云)善男子。法如大海。渐入渐深。汝既出家。当先受三归五戒。方得近事大僧。次受沙弥十戒。乃可同僧利养。事在专诚。我今为汝召请三宝。证明佛事。
善男子。欲求归戒。先当忏涤𠍴瑕。如人浣衣。然后加色。汝今至诚。随我忏悔(举云)。
(三举众三和。引请云)沙弥礼三拜。胡跪合掌。(戒师云)善男子。汝既净治身口意业。今当归依佛法僧宝(乃举唱云)。
归依佛 归依法 归依僧 归依佛无上尊 归依法离欲尊 归依僧众中尊 归依佛竟 归依法竟 归依僧竟 如来至真等正觉 是我大师我今归依 从今已往 称佛为师 更不归依邪魔外道 慈愍故 (沙弥随声念。众皆和。自归依佛。起至慈愍故。通诵三遍。如慈愍故。次则再叠之。三则三叠之。每诵一遍。引请云)沙弥随礼一拜。就胡跪合掌。(戒师云)善男子。汝既舍邪归正。戒已周圆。若欲识相护持。应受五戒。 不杀生
尽形寿 不淫欲 是五戒相。汝能持否。(答云)能持。
上来五支净戒。一一不得犯。汝能持否(答云能持。师云)。
是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。(戒师云)善男子。五戒为入道之初因。出三途之元首。次受沙弥十戒。形备法仪。此称勤䇿。依师而住。受利同僧。是为应法沙弥。应当顶受。 不杀生
不妄言 绮语 两舌 恶口
是沙弥戒能持否(答云)能持
上来十支净戒。一一不得犯。汝能持不。(答云)能持。(戒师云)是事如是持。(引请云。沙弥三拜。胡跪合掌 师云)善男子。汝今受戒之后。当须顶戴奉持。不得违犯所持戒律。供养三宝。勤种福田。于和尚阿阇黎。一如法教。于上中下座。心常恭敬。精进行道。报父母恩。衣取蔽形。不以文彩。食取支命。不得嗜味。花香脂粉。无以近身。好色邪声。一无视听。徐言持正。勿宣人短。倘有争者。两说和合。男女有别。草木无伤。非贤不友。非圣不宗。法服应器常与人俱。非时不食。非法不言。精勤思义。温故知新。坐则禅思。起则讽诵。闭三恶道。开涅槃门。于比丘法中。增长正业。菩提心而不退。般若智以长明。广化众生。祈成正觉。用心如此。真佛弟子。(引请云。沙弥礼三拜。胡跪合掌。戒师起身。秉炉回向。戒师云)上来剃头受戒功德。奉祝护法天龙伽蓝真宰。各展威灵。安僧护法。堂头和尚。常为苦海之津梁。执事高人。永作法门之柱石。合堂清众。同乘般若之舟。剃头沙弥。共至菩提之岸。四恩总报。三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切诸佛诸尊。菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜(戒师仍就坐作梵。阇黎鸣磬云)。
处世界若虚空。似莲花不着水。心清净超于彼。稽首礼无上尊。 佛 得菩提 道心常不退 归依 法 萨婆若 得大总持门
僧 息诤论 同入和合海
上来剃头受戒功德无限。殊胜良因。散周沙界。和南圣众。(引请阇黎候作梵。阇黎举)处世界若虚空。似莲花不着水。心清净超于彼。稽首礼无上尊。(时即鸣手磬。引请云)沙弥礼戒师三拜。(拜已云)转身礼圣僧三拜(拜毕。问讯。出堂外下。首立戒师二阇黎圣僧前。大展三拜而出。堂司行者鸣堂前钟三下。住持出堂。大众下堂。首座领众。随诣方丈。礼拜贺如众多住持。当就法堂上受贺客。头行者仍预排列香烛炉瓶挂罳椅子。伺候先戒师一阇黎行礼。初白云)。
蒙差受戒。勉强祇承。人事荒疏。有淹尊重。下情不胜惶恐之至。(住持答云)沙弥剃头。有劳神用。(再展叙寒温毕。触礼一拜。住持答一拜。次首座大众进前插香。或展。或触礼。或免。次侍者小师插香大展三拜。不收坐具。进云)沙弥得度。举众同欢。仰对尊严。下情不胜欣跃之至。
(又三拜进叙寒温。退三拜收坐具。次沙弥插香大展三拜。不收坐具。进云)某等叨圆顶相。幸挂田衣。不受尘劳。永离爱网。下情不胜欣感之至。(又。拜三拜。进云)即日时令谨时。恭惟堂头本师大和尚尊候起居多福。(退三拜收坐具。住持巡寮报礼。沙弥一一诣寮礼谢。祇就沙弥寮。安下俟他时登坛受戒。谢戒词云)某等获登戒。品滥厕僧伦。仰荷庇庥。特此拜谢。(答云)宿承佛记。僧戒圆成。坚忍受持。力扶宗教。
(得度受沙弥戒。已覆住持。于何日参堂。次禀首座维那。至期早粥。遍食椎后。新戒参头。领众入堂。圣僧前列。问讯插香。大展三拜。某不收坐具。进云)等获厕僧伦。攀附清众。此日参堂。下情不胜战汗之至。(又三拜。进云)即日时令谨时。恭惟堂头本师大和尚首座尊众大禅师尊候起居多福(退三拜。收坐具。转身住持前列。问讯。从首座板起。巡堂至外堂。复归内堂中间。问讯而出。然后归堂。插单。随众禅诵)。
将登坛授具足戒预问难法仪第五
(凡诸沙弥欲求具足戒之先。敬具瓣香。诣引请师所。一触礼乞。引至方丈大和尚前。沙弥住立一面。引请。二人向和尚作礼跪。白云)彼沙弥(某甲)。求授具足大戒。惟愿和尚大德。忍僧证明允肯。(叩首起。问讯。傍立。招诸沙弥。过和尚前云)来。(又云)一行序戒立宗。(又云)露顶整理衣服。(又云)展全具脱革屣。(又云)志诚顶礼三拜。胡跪合掌。(其首领沙弥白云)佛道难遭。戒法难得。幸逢和尚。开接凡流。愿赐具足大戒。端秉受持。成佛利生。用报恩德。(和尚答云)善哉可尔。汝当先于阇黎处。问无遮难。方堪入戒。(引请沙弥诺云)敬如教命。起身再三。拜收具。(引请问讯。导出。次至教授寮。引请对教授师问讯。招沙弥过师前云)严具威仪展半具。作礼三拜。胡跪合掌。(引请启白云)和尚差(某甲)。引请(某甲)。沙弥求大德。为彼问难。明白乞转。白和尚授具足戒。惟愿大德。慈悲为彼问难。(教授云)善哉可尔。少间俟候(引请云)起身触礼(礼毕。引出。引请报知行者。法堂具香烛法几偏座毕。引请率沙弥。迎请教授师。登座引请。举香赞云)
信香初蔚。上座光临。生平遮难吐倾心。隐覆罪弥深。轻重无禁。方称比丘身。
善男子。闻磬声各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。(白云)夫七众以比丘为首。三聚以具戒为尊。须求净器。受彼醍醐。合选良材。斫成梁栋。运斤在于大匠。陶冶不越轮绳。我今为汝谨请某大德。为汝作审问。遮难阿阇黎请师之语。汝合自陈。恐汝未能代为唱举。汝当志诚随我启请。
大德一心念。我(某甲)谨请大德。为我作审明遮难阿阇黎。愿大德为我作审明遮难阿阇黎。我依大德故。得明遮难法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍(一拜)。
(阇黎云)未受沙弥戒者出否。(答云)已出。
善男子等。汝既殷勤伸请。我当为汝作预先问难阿阇黎所有言教。汝当谛听。
第一位善男子。当先问难。其余且起。逐位次第细审。
阇黎拈起三衣一钵。示众云。
善男子 分明记取。此是安陀会。此是郁多罗僧。此是僧伽黎。萨婆多云此三衣。名九十六种外道所无。唯佛法中有。今故示汝也。此是钵多罗。十诵云。钵是恒沙诸佛之标志也。今问此衣。是汝制办而有否(答有)。问。善男子 谛听。今是志诚时。实语时。我今当问汝。汝随我问。应实答。若不实答。得加故妄语之罪。实者言实。若不实者。当云不实。汝不曾犯边罪。(答云)无。(解云)恐汝不识边罪之名。我今明解。谓曾受佛五戒十戒已来。复破犯淫杀盗大妄语之四重。即是佛法海外来人。永不许入佛。故名边罪。汝不有耶。(答云)无。问。汝今识我语否。如不识。与不问无别。不成受戒。问。汝于沙弥时及白衣时。不曾淫污净行比丘尼之梵行耶。(答云)无。问。汝于沙弥时白衣时。曾盗。听大僧说戒。妄言已受。遂受人尊敬供养。及同大僧。羯磨诵戒。同其利养。为贼住耶。(答云)无。问。汝非曾作外道九十六种。及此土五部六册白莲邪教等。及玄门种性。后既知非。入佛已。仍返行外道。如今又来求戒。谓之破内外道法。汝非其人耶。(答云)无。问。汝非生犍妒变半五种不男之黄门耶。男根不正。非法器故。(答云)无。问。汝非弑父者耶(答云)无。问。汝非弑母者耶。(答云)无。问。汝非弑阿罗汉者耶。(答云)无。问。汝非破和合僧者耶。(答云)无。问。汝非恶心出佛身血者耶。今既佛灭。当无事事。从源入流。或曾于祖师门下。曾谤曾害悟道大善知识。名为害发无上菩提心人。非其法道。绝其传脉。亦为出佛身血。或以不信故。烧经剖断绝僧种等。亦在其数。汝非此人耶。(答云)无。问。汝不是诸天鬼神变形来。此之非人耶。(答云)无。问。汝非龙狐畜生来授戒耶。(答云)无。问。汝非具男女两根乖正法器之二形耶。(答云)无。问。
上来十三重难。汝既皆无。下有十六轻遮。今当问难。问。今汝法名为谁。(答云某甲)问。汝今授戒和尚字谁(答云上某下某)。问。汝今年满二十否。(答云)已满。问三衣有否。(答云)有。问。钵多罗有否。(答云)有。问。卧具有否。(答云)有。问。父母听汝否。(答云)听。问。汝非负人债物不还而来受戒否。(答云)无。问。汝非他人家下使人否。(答云)无。问。汝非为官人为王家所摄否。(答云)无。问。今二十已满。能耐寒暑风雨饥渴。能持戒一食。忍恶言及忍毒虫等十事。为真丈夫否。(答云)是问。既是丈夫。当须无病。汝无疥癞痈疽白癞干消癫狂。汝无此等病否。(答云)无。
轻遮重难。一切既无。甚是净器。戒可得受。我今一一照词登录。呈复 和尚。以听登坛授戒。倘到僧中。一如今答。毋令妄答。以取𠎝尤。汝当依教奉行。(答)教依奉行(三称)。
善男子。且起立一面。请第二位善男子问难。
(阇黎从前更问。各各问毕)(阇黎按词。逐名登簿。逐事开明。若有重难轻遮俱不。容受具足戒。以比丘为真佛种子。后为人天标指。不可草草者也。若有中间细事。可令志心忏悔。犹可入戒。其不容入戒者。当令恳祷忏悔。或见好相等而得授戒或得增戒益。其间若轻若重。阇黎师须按律。细为剖决。庶几无过慎之慎之)
或将出家或将受具足戒俱应先授四依法第六
(香灯法几已具引请引求出家行者。或求受比丘戒。先至和尚处。顶礼传香。启白已。然后即往教授寮。启。请教授师登座。引请举香。赞云)
出家入戒。四法先依。传香领受敢中违。乞食粪重衣树下栖迟。腐药为形支。
善男子等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。
夫居家软暖。为欲乐之苦因。出世刚强。作杜多之法器。将求道行法门。须仗明师指授。我今为汝启请某阇黎。为汝作(出家进戒)四依阿阇黎请师之语。汝合自陈。恐汝未能代为唱举。汝当至诚随我启请。
大德一心念。我(某甲)谨请大德。为我作(出家入道登坛受具)四依阿阇黎。愿大德为我作(出家入道登坛受具)四依阿阇黎。我依大德故。得受(出家入道登坛受具)妙行四依法。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我当为汝作四依教授阿阇黎。所有言教汝当谛听。
盖闻。轮回六道。因无明一念。而爱欲生。沉溺三途。即乐受常耽。而苦果集。是以执虚识。以为我抱。忘身以自缘。贵求轻软以华其裾。广逐甘肥而旨其口。积资生自为颐养。崇宫室纵尔骄奢。攀缘我所只为贪饕。造积业根难离痴习。今既知非悔悟。弃俗求僧。将为佛祖之根芽。须学僧伽之操履。脱珍华而易粪扫。乞檀食以舍金珠。冢间树下。不嫌风雨之夜栖。烂药粝餐。母念膏粱之毒药。能依四事。佛许出家。倘念偷安。法难受戒。细为剖决。当肯受持。其或尚疑。莫轻应答。善男子听。如来至尊等正觉说四依法。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。
比丘依粪扫衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中尽形寿能持否。(答云)能持。若得长利。檀越施衣割坏衣得受。
比丘依乞食。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿能持否。(答云)能持。若得长利。若僧差食檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食檀越请食得受。
依树下坐。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿能持否。(答云)能持。若得长利。若别房尖头屋小房石室两房一户得受。
依腐烂药。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿能持否。(答云)能持。若得长利。酥油生酥蜜石蜜得受。
善男子等。既依四法方进。六和四羯磨如法加持。十师僧坛仪具足。正是出家。胜所学戒妙门。汝当善受。法言深生道种。自利入空空之性道。化他成种种之福田。治塔寺为末法光明幢。供佛僧作当来功德海。于和尚阇黎。一如法教。于上中下座。勿起憎违。勤教法以入玄思。参禅那而证心佛。初趣四果。即了上乘。始不负发心出家终当得。广度群品。四依为本。功不唐捐。余所未知。当咨问和尚阿阇黎求决。汝当依教奉行。(答)依教奉行(三说三答) 下座。
将欲登坛受具先整授沙弥十戒初禀堂头和尚仪法第七
(沙弥隔宿。于教授师处。预问难毕。果系洁白。堪进具足戒者。明日引请。先通侍者。禀和尚已。行者于法堂。上。具法几香灯。引请。引沙弥入方丈迎请运香。请和尚登座定。引请。举赞)
欲增上戒。先整初机。须承师训作归依。禀白领玄微。转恳阇黎十戒上重梯。
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
炼金铸物而像生。元因范正。为人行已而有礼。皆为师严。若不令起殷重心。安能感发增上戒。必须明匠以决愚情。今为汝请(某)寺堂头和尚(某)宗师。为汝等作十戒和尚。而况此师威严尊重。戒行精严。堪为初学典刑。可作众望矜式。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为十戒和尚。愿大德为我作十戒和尚。我依大德故。得受沙弥戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作十戒和尚。所有言教。当须谛听。
夫出家者。越樊笼之妙术。超惑业之要宗。三乘由此而发生。五分因兹而建立。汝等剃除须发。披着袈裟。既参三宝之尊。宜受十支净戒。良以戒由心发。受必师传。所有受戒法仪。出家学本。各门行相。少间阿阇黎。为汝分别。汝等一齐依教奉行。(答)依教奉行(三说三应下座)。
次差阿阇黎授沙弥十戒法仪第八
(前和尚下座。归方丈已。引请沙弥送礼毕。和尚令侍者命书记。将请阇黎简付引请。引请受简。引沙弥执简。至阇黎所呈上。引请运香。阇黎坐座。引请举赞云)。
堂头既禀。戒体先成。殷勤恳乞作师承。作法示规绳。十戒严明。具足戒由登。
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。
脱尘离俗。宜息恶以行慈。舍妄归真。要依师而禀戒。今为汝等请(某)宗师。为汝等作十戒阿阇黎。而况此师深明三观。精炼二持。五德十数。说行两遂。止作皆明。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为十戒阿阇黎。愿大德为我作十戒阿阇黎。我依大德故。受沙弥戒。慈愍故。(一拜)慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸沙弥等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作十戒阿阇黎。所有言教。志心谛听。
夫涅槃经云。居家迫窄。犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽广。犹如虚空。一切善因由之增长。然虽如是。若无净戒。诸善功德皆不得生。是故当持净戒。所以道。剃发染衣为相。受持禁戒为性。故萨婆多论云。新受戒人与佛齐等。以此推之。出家僧尼。真是善法之聚。汝等既出家已。号曰沙弥。沙弥之称有乎二种。一者形同沙弥。二者法同沙弥。梵语沙弥。此翻勤策。勤修众善。䇿进心行。但剃头染衣。未沾戒品。名曰形同沙弥。若受十戒。方号法同沙弥。今则将升宝坛受具足戒。理当先受十戒。欲受十戒。先祈三宝。以为依怙之尊。次屈万灵。而作镇严之主。
阇黎执炉起立。作梵。稽首云。
南无一心奉请本师释迦牟尼佛。十方三世一切诸佛法僧。文殊师利。大行普贤。大悲观世音菩萨。诸尊菩萨摩诃萨。持戒第一波离尊者。护法诸天。伽蓝真宰。惟愿临降道场。证明受戒。
上来奉请三宝。降临道场。证明受戒。今则三宝圣贤光明赫奕。在此座筵。汝等各各翘勤五体。端秉一心。发露披陈。求哀忏悔。若言(某甲)处。各称自己名。其余言词。皆随我道。
我(某甲)志心忏悔。我昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔(三遍)。
诸佛子等。汝今忏悔已竟。自从无始以来。作诸恶业。不出乎十三重难十六轻遮。遮难若无。方为净器。堪授汝戒。我今不及问汝。少间坛上。差教授师。于屏处逐一问汝。汝等逐一实答。若不实答。并不得戒。今我总问汝等。善男子。汝等不曾犯重难轻遮否。(答云)无。
善男子等。既无遮难。适间对三宝前。忏悔已竟。戒可得受。我今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。若言(某甲)处。当称自己名。其余言词。皆随我道。
我(某甲)尽形寿皈依十方常住佛。我今随佛出家。(某甲)为和尚。
如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
上来三归。正是纳体。更加三结。得法圆满。
我(某甲)尽形寿归依佛已。我今随佛出家已。(某甲)为和尚。
如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。我今为汝秉宣三归羯磨。汝等得戒已竟。更为汝说十戒之相。令汝识相护持。其余持犯之名。当问和尚。及知法之人。 不杀生
是沙弥戒能持否答云能持
尽形寿不杀生。乃至不捉持生像金银钱宝等物。汝能持否。(答云)能持。
善男子等。我已授汝十戒之相已竟。更示汝等五德十数。壮悦道意。依而奉行。增长智慧。成就辩才。教化众生。令入佛道。言五德者。福田经云。一者发心出家。怀佩道故。二者毁其形好。应法服故。三者永割亲爱。无适莫故。四者委弃身命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。言十数者。僧祇律云。一者一切众生皆依仰食。二者名色。三者痛痒相。四者四谛。五者五阴。六者六入。七者七觉支。八者八正道。九者九众生居。十者入一切入。此是沙弥之法。应如是故。善男子。既知此已。常切记心。少顷升于宝坛之上。诸师座前。白四羯磨。受大比丘戒。入三宝数。为法王子。绍继圣种。其利溥哉。不可思议自兹而去。勤修戒定慧。习学经律论。上求佛果。下化众生。自利利他。使佛法久住世间。令众生正信不断。汝等一齐道。依教奉行。(答云)依教奉行(三说三应)。
将授具足戒先差教授师授持衣教钵法第九
钵圆盖耦奇。服轨方生生。二十五数。端详正法。个中彰示。显非常持。着碧莲香。
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。
要知衣钵原由。必藉明师指教。克念受持妙用。须凭宗匠敷扬。愿乞慈悲。俯从恳请。今为汝请(某)宗师。为汝等作持衣教钵阿阇黎。而况此师广通律学。博究资持。深明衣量之短长。善达钵盂之制度。无倦化人于慈念。有方接物于利生。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当志诚皆随我道。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为持衣教钵阿阇黎。愿大德为我作持衣教钵阿阇黎。我依大德故。得受衣钵法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作持衣教钵阿阇黎。所有言教。志心谛听。
夫三衣裁制。即如来金口之亲宣。一钵受持。乃释子资身之重器。坏色则迥超俗服。应量则等异常伦。服之者忍辱倍增。持之者功德具足。价重七珍之宝。难可测量。功高万仞之冈。奚能仰望。百千万亿人天咸皆稽首。九十六种外道悉不知名。俾乎闻见者利益无涯。庶使受持者自他俱利。夫如是。则吾佛出世。示此未曾有法。乃曰。三衣一钵为资身之具。依而奉持者。登正觉之门。趣菩提之果。从兹而始。信不诬矣。要知三衣之纵广。一钵之大小。非开示而莫能解义。弗提唱而安可知源。今则授汝大戒。先示汝等衣钵名相。汝当知之。汝等袱中各有五条衣。梵语安陀会。此云作务衣。汝等身上所披七条衣。梵语郁多罗僧。此云入众衣。汝等袱中各有大衣。梵语僧伽黎。此云杂碎衣。此大衣者。多种不同。三三九品。所言下三品法衣者。下下品九条。下中品十一条。下上品十三条。此三品大衣。名下品大衣。各两长一短。割截衣持。所言中三品法衣者。中下品十五条。中中品十七条。中上品十九条。此三品法衣。各三长一短。割截衣持。所言上三品法衣者。上下品二十一条。上中品二十三条。上上品二十五条各四长一短。割截衣持。此之三衣者。乃名福田衣。僧祇律云。佛在王舍城帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难言。过去诸佛衣相如是。从今依此制作衣相。故增辉记主云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身之慧命也。释名服上曰衣。衣者衣也。故衣以蔽寒暑也。经律皆名袈裟。真谛杂记云。袈裟外国都邑。名含多义。或名离尘服。断六尘故。或名消瘦服。割烦恼故。或名莲华服。离染着故。或名间色服。如法色故。今所谓坏色衣。亦名慈悲服。福田衣。戒坛图经云。五条断贪。身业也。七条断嗔。口业也。大衣断痴。意业也。今此三衣。何不增四减一。唯三者何。乃奇数属阳。阳能生万物。今制三衣。表生万善取益之义也。又长多短少者。表圣增而凡减也。色即青黑木兰三色者。表法报化三身也。体则用熟苎麻布。不得用绫罗纱绢轻细之物。故吾祖南山圣师云。粗疏麻苎为其体。兽毛蚕口。害物伤慈。纵得已成。斩坏涂埵。又云。复见西来梵僧。皆着布叠。故惟布制。不许别物也。汝今坐具者。梵语尼师坛。此云随足衣。唐言敷具。亦名衬足衣。戒坛图经云。如塔之有基。汝今受戒之身。即五分法身之塔也。良由五分法身因戒生故。所言钵者。梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆如法故。体则铁瓦二物。色则用麻子杏仁捣碎涂。其内外竹烟熏治。熏作鸠鸽色孔雀色。所熏者为何。夏天盛物不馊。不染垢腻。有此功用。故当熏治。量则上钵斗半。下钵五升。中品七升半也。此乃姬周斗也。若准唐斗。上钵一斗。下钵五升。中品可知。此衣此钵。是汝受戒之正缘。资身之急务。要须自己置办。若借若无。并名非法。准律明判。并不得戒。一生虚受信施。将来坠堕三涂。常劫轮回。无有解脱。善男子听。搭衣之时。净身口意。志心顶戴。念咒诵偈。次展披搭。若食粥赴斋之时。端身敷坐。合掌诵偈。开展布单。轻手捧钵。取次而安。盛物之后。左手持钵。右手扶彖。端身正念。供养三宝。志诚作观。次用起匙而食。故祖师云。五观无违。三匙有节。如上教示。衣钵如法受用。若不遵行。罪贻于后。所有持衣教钵词句。皆随我道。
阇黎师唱。 安陀会五条衣授一长一短
郁多罗僧七条衣授两长一短割截衣持 大德一心念我(某甲)此 僧伽黎廿五条衣授四长一短
千佛授受印心之密旨。惟法与衣钵而已。法乃惟心非可授受。所可传受。非表无凭。盖印心之法者。即今所参之祖师禅是也。禅者梵语禅那。此云思惟修。思惟修者。即今看话头。起疑情参究是也。禅具三义。所谓奢摩他。三摩。禅那。奢摩者。即色本空。无实体故。三摩者。本空幻有。因假成故。知空而不知假。谓之偏空。知假而不知空。谓之逐有。兼空而即有。即有而兼空。谓之矫乱。亦非空亦非有。谓之堕非。离即离非。是即非即。神而明之。强名曰法。至显至密。故曰心印。佛之授受。唯此而已。然心不可以授人法。不可以断续。故付法在传衣钵处。表而明之。钵者中空而外实体圆。而开合成二。二以交互。象僧圆颅。而应天与两仪。含无量妙义。出无量福德。用表根本智也。衣者外方而内通。条分阔狭。长短割截。有法著有。正偏象僧。身以应地而兼物。如田之发生。似水之流沃。用表差别智也。凡参禅初得大悟。便得根本智。至圆至神。万法具足而混然。及于师承处得法。便得差别智。至方至析。万法缕缕而泮然。故先单得根本智。而后入后得智。方才与衣钵相应。若单得根本智。不得差别智。如僧之持钵而裸形。若单得差别智。而不曾大悟。其根本自觉圣智。如人之衣冠而饿殍。故佛制衣钵。顷刻不离。所谓暂时不在。如同死人者是也。是故欲作比丘。必具衣钵。法须自悟。不假借人。故僧家称草鞋。谓之不借草鞋。尚名不借。何况佛法。而独假借于知识之间。而不求自悟亲得者乎。故传此钵者。如捧佛顶。若触之有声。如击佛同罪。尊法故也。日则持以乞食。滋培慧命。令檀那向佛顶上作功德。夜则枕头。以表己头无相。与佛顶无相同也。己头不可离。故钵不可离。如人一日不可无食以颐养也。己头不可独。故钵不可触。如人一时一刻不可伤首也。钵已如此。衣仪亦然。可类推矣。为比丘者。传心印之佛种也。故圆颅而持钵。净体以着衣。斯道之不可须臾离也。锡杖者。正法之标帜也。金用柔。锡明洁。而中空外有。金乃五行之尊。表法尊胜也。柔表法门尚忍也。明洁表不容污染也。中空外有。表中道分明也。四谛六度以庄严。二观一心而持执。不容着地无所住也。不容离傍不可废也。卧则同睡。行则同往。住则同挂。参前倚衡之法也。法其严乎。不可背也。法其尊乎。不可触也。离之则背。即之则触。皆边见也。比丘正当荷担而勿舍。以日究者也。此衣钵锡杖之所以制也。巾瓶澡豆之同佩。清净身事也。杨枝之用。净口业也。戒刀相随。不独断三毒烦恼。乃金刚王剑。万法头边。俱合坐断也。镊子之用。拔见刺也。净瓶携水。洒法雨也。经律佛像三宝。于自心具足也。绳床之坐卧。如莲华之不着也。日中一食。表一法资身无二无三不过中道也。树下一宿。表无家活也。执香炉行戒芬也。漉水囊行慈行也。火燧表心不可有火不可无光也。是为头陀游方化导之不可少者也。无非禅也律也。法器具足而佛道成矣。此固不得不为启而明之也。不可忽。
善男子等。自今已后。凡制衣钵。请问明师。如法裁造。无恣自心。有违规制。若得完备。必请知律之师。依法加持。传授披搭。功不唐捐。必获灵验。上契佛心。下合凡意。是真出家之士。汝等一齐道。依教奉行。(答)依教奉行(三称)。
唵萨诃迦波波吒悉帝娑诃
将登坛受具足戒先䇿发沙弥法仪第十
(初净人法堂上打鼓集众。沙弥雁行立定。引请两人到十师寮。请䇿发师。一执炉。一鸣磬。迎至法堂。升座敷坐。引请鸣引磬。举云)。
栽培佛种。萌发菩提。芬花望果合乘时。雨露本无私。长养沾濡。䇿进应机宜。
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
刻雕完众相。皆凭良匠之功。教育成全材。须假明师之力。若不虔请。安能久从。今为汝等。一心恭请 (某)宗师为汝等作䇿发阿阇黎。而况此师诲人无倦。接物有方。故须专秉一心随我。殷勤伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。若言(某甲)处。各称自己名。其余言词。皆随我道。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为䇿发阿阇黎。愿大德为我作䇿发阿阇黎。我依大德故。得发戒境量。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作䇿发阿阇黎。所有言教。当须谛听。
原夫举足下足。无非净名道场。左之右之。尽是衲僧境界。常寂光之住处。事同一家。大圆觉之伽蓝。理无异辙。相逢击节。间有其人。卢行者即负舂。于当处圆成。高沙弥不登坛。而便名具足。奈何此事。领略者希。既迷入道之通衢。特示出家之蹊径。故华严经云。若有不识出家法。乐着生死不求脱。是故菩萨舍国财。为之出家求寂静。五欲所缠不离家。欲令众生解脱故。示现不乐处五欲。是故出家求寂静。以此则知。欲求圣道。先须出家。于是中天应迹。半夜逾城。䇿素马以凌空。诣青云而断发。雷音既振。善来初度于五人。法雨才沾。羯磨繁兴于四海。人到于今。咸受其赐。诸善男子等。宿有善根。遭遇 佛恩。得圆僧相。登坛受戒。不知戒之为义。为之何法。云何领受。既受之后。云何奉持。持犯之相。为复若何。倘迷斯旨。徒有登坛受戒之名。而无受戒之实。一生虚丧。体是白衣。是故我于未受戒前。为汝发明戒体行相四种之义。欲令汝等心得明了。善知戒法。遍诸尘境。运心领受。纳体无乖。当示一心。依体起仪。于日用处。仪貌可观。然后登坛。称缘而受。令本受体。终身表持。起诸戒行。远离诸过。复本净心。而此净心。本然自具。不假修为。不落有无。不非有无。亦非不不。非不亦忘。断绝名言。非思量处。任运无碍。是曰净心。亦名戒体。以此净心运想。名为缘境。以此净心领受。名为受戒。以此净心护持。名为持戒。行法与此相应。名为戒相。所言戒法者。即佛所制。禁防三毒。三千八万无量律仪是也。言戒体者。即以己心遍缘一切情与无情。空有二谛尘沙等境。于诸境上。发三种心。一者誓断一切恶。所谓淫盗杀妄身口非。为一切过失。皆悉止断。因断成功。名为断德。将来果上。证法身佛。二者誓修一切善。所谓世出世间一切善法。习行方便。无善不修。善由智修。因善成功。名为智德。将来果上。证报身佛。三者誓度一切众生。前之二愿是自利行。今者普度含识。皆悉令得无上佛果菩提涅槃。是利他行。以恩及物。名为恩德。将来果上。证应身佛。心缘于境。境从心现。境即法体。体即戒因。未受以前。体是无系。揽法于体。依于自心。戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。如药丸喻。可以知之。三明戒行。行者依本受体。于日用处。参诸行业。名为戒行。所言戒相者。如诸戒检。明持犯之相。此即法相。于四威仪日用行事。此行相也。汝等若法如是解了。如是奉持。庶合圣德。真是出家持法之子。故楞严经云。将此身心奉尘刹。是则名为报佛恩。如是而已。余复何言。汝等一齐道。依教奉行。(答)依教奉行。
䇿发师抚尺一下。众礼拜。师起身祝已。引请鸣磬一下。令戒子拜起。候师下座已。戒子各归蒲团坐禅。
登坛授大比丘具足戒白四羯磨法仪第十一
(先于隔宿。引请集诸沙弥。严洁身相。剃头洗浴。着新净衣。露顶引至方丈。展大具脱屣。至诚顶礼三拜。胡跪合掌。引请出在诸沙弥前。一触礼。胡跪。白云)。
仰白和尚大德僧忍听。彼沙弥(某人)等。前已具白和尚。蒙许授比丘具足大戒。已先于阿阇黎所。教令作法。忏悔清净。明晨奉请和尚尊慈。首领十师登坛说戒。惟愿和尚慈悲听许。下情无任恳祷之至。(引请起一触礼。侍傍举云)诸沙弥等。我以作白。蒙和尚慈悲。然允许。汝当至诚起身作礼三拜。(拜举。引出至羯磨阿阇黎所。令沙弥一行立定。引请侍白云)明晨恭请大德登坛。为诸沙弥授具足戒。惟愿慈悲。幸赐俞允。沙弥展半具三拜(引出于教授师寮。及尊证师寮。一一如前。至明早坛仪毕具。早饭毕。集诸香灯幢幡鼓钹手炉。先引到末位尊证师所。引请一触礼。沙弥齐一触礼。便行迎末位师。至第九位师寮。末位师与九位师。相见一触礼。引请对九位师。一触礼。沙弥齐一触礼。便行至第八位师寮。亦然。位位请毕。同到和尚寮。九位师齐与和尚。相见一触礼。引请率诸沙弥。展半具三拜。便行迎至法堂。一带坐定。引请。拈引票云)。
诸沙弥等。各各记取得戒和尚名字。不得妄识。
拈第一引票云。第一引票。上某下某某宗师。为得戒大和尚。第二引票。上某下某某宗师。为羯磨阿阇黎。第三引票。上某下某某宗师。为教授阿阇黎。第四引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。第五引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。第六引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。第七引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。第八引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。第九引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。第十引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
夫明镜当台。遇形则鉴。洪钟在架。有扣则鸣。圆成三聚。须假于三师。举检七非。全凭于七证。今为汝请现前诸师。为汝等作得戒和尚。所有请词。皆随我道。
(律云。弟子无师教授。故造非法。佛言。当立和尚。弟子看师。当如父母想。敬重相瞻视。又病比丘。无人看顾。便不善终。佛言。当立弟子。应共相敬重瞻视。便得正法久住。增益广大。和尚看弟子。当如儿想。善见云。以初不请故。后便违教。佛制令请也。若依本律请法。不在僧中请。今依十诵僧祗。令受戒人。先入僧中。教使次第。一一头面礼僧足。然后请之。当偏袒右肩。脱革屣。右膝着地合掌。如是教请言。引请唱教云)。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为我作得戒和尚。愿大德为我作得戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
众和请已。第一位和尚白云。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。现前诸师。为汝等作得戒和尚。清净莫放逸。(沙弥答云)顶戴奉行。
诸沙弥等。今为汝请现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊证阿阇黎。所有请词。皆随我道。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为羯磨教授尊证阿阇黎。愿大德为我作羯磨教授尊证阿阇黎。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊证阿阇黎。清净莫放逸。(沙弥答云)顶戴奉行。
(引请。令戒子收坐具。各捧衣钵。随声念佛。绕坛一匝。听候问难登坛。净人鸣彭钟。戒师举)。
(引请执炉。迎十宗师。至戒坛所。从东绕坛。至西阶上。至第二级。投东朝坛。一行立定。礼三拜已。坛主祝圣启白云)。
唯菩提之植种。仰戒律以培根。诚为正法之堤防。永作心宗之城堑。匪凭外护。曷固弘传。是以 菩萨现轮王而致治 人君开佛化以宣崇。观夫印土历主之护兴。监彼支那积朝之敕阐。况我 圣朝慧日。博扇仁风。创开坛于 洪武十年。暨善述于 成祖昭世。 神宗赐衣锡于五台。而律再振。丛林瞻星日于三界。以法重光。 列圣恩深。 今皇德重。比丘(某)感此山居无难。入道多祥。开后学。以良愧樗材。报洪庥。而徒倾葵萼。愿弘戒法。永祝 尧天。敬修草莽之坛。学展苏罗之律。衍无疆于 圣寿。祈巩固之 皇图。 睿性日光。 神威震肃。俾万方之戈偃。见四海之瑞呈。 内壶赋睢鸠。 青宫毓麟趾。镇干城于阃外。挺柱石于朝中。贤侯分化以辟疆。黎庶歌风而击壤。嘉禾岁稔。甘雨时调。人人证梵网之门。处处禀毗尼之德。咸承垂拱。共沐清夷。
(祝毕。十师一齐收具问讯。仍称佛号。又从东绕二级坛。至西阶升坛上。礼佛三拜。胡跪同念)。
拜下。收坐具。和南转身。向西列立。举。
(众和十声毕。展具礼三拜。收坐具。和南从西而入佛后。出东面东。依位立定。侍者鸣引磬一下。齐问讯。各归位坐定。引请于坛下鸣槌一下。沙弥首领。自上而下。遍插香。引请作梵云)。
天音罕遇。戒德难思。能超凡鄙秽流。可入众圣宝位。为师为匠。诚易诚难。人法须炼。炉鞴弘开。禁戒受持。根尘先雪。如无衣钵。莫容缺借。前言重难。后列轻遮。问若不解不知。勤劳徒设。信其实语实答。陶诱得方。令发上品真诚。要期尘境俱寂。十方善信。注汝身心。五分基成。三身体具。当须同志。愿勿异缘。(某甲)谨白。
白大众。僧集否。(次肩宗师答云)僧已集。(问云)和合否。(答云)和合。(问云)未受具戒者出否。(答云)此无未受具戒者。(问云)僧今和合何所作为。(答云)受戒和僧单白羯磨。惟愿大众慈悲证明作白。
大德僧听。此一住处一受戒。若僧时到。僧忍听。和合受戒。白如是。作白成否。(答云)成。
(佛言。受戒之人。不得在空隐处离见闻处。若在界外。其和尚及数人。亦不得在空乃至界外。佛言。当立受戒者。眼见处耳不闻处立也)。
(坛主拈沙弥票子。看其名字。端坐。然后差僧云)。
白大众。彼有沙弥(某甲)等。将升宝坛。从僧乞受具足戒。众中先请(某)宗师。为羯磨师。次请(某)宗师。为教授师。
(度引帖。与羯磨师。羯磨师接帖子。白云)。
众中谁能为彼三人。作教授师。(教授师答云)某甲能。(羯磨师云)长老既能听作法。差教授师。出众问难。单白羯磨。惟愿和尚大众慈悲。证明作白。
大德僧听。彼沙弥(某甲)等。从和尚(某甲)求授具足戒。若僧时到。僧忍听。(某甲)为教授师。白如是。作白成否。(尊证答云)成。(羯磨师云)作白既成。教授师出众问难。
第六教授师出众问遮难法
(向下差僧俱如上。周而复始。其教授师即从座起整衣持帖。向北入佛后。从西出至佛前。朝东向僧问讯。转身面西。下坛。侍者至教授师所。敷坐侍者教沙弥问讯出香。开坐具。礼三拜。胡跪合掌。教授师白云)。
善男子。坛上诸师作法。差我下来。问汝三人遮难。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人升于宝坛。受具足戒。成大比丘。入三宝数。此非小缘。当生庆幸。
夫戒者。乃菩提之根本。圣道之镃基。佛世利机。契动便感。末世浇薄。圣制从缘。缘集则作法成功。缘散则戒德无立。无作功勋。不可见也。托缘定其有无。三衣一钵。是汝三人得戒之正缘。我于未问汝遮难之前。先与汝说衣钵名相。汝当知之。汝三人袱中各有五条衣。梵语安陀会。此云作务衣。寺中执劳服役。路途出入住还。当着此衣。汝三人身上所披七条衣。梵语郁多罗。此云入众衣。凡赴斋听讲。修忏诵经。礼佛坐禅。布萨自恣。当着此衣。汝三人袱中各有大衣。梵语僧伽黎。此云杂碎衣。谓剪碎制成。条相多故。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。降伏外道。振威之时。当搭此衣。汝三人各有一钵。梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆应法故。然此衣钵。乃恒沙诸佛之幖帜。圣贤沙门之轨仪。西天有九十六种之外道。尚不识其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得获受持。当须珍敬爱护。然此衣钵必须自己置办。若借若无。并名非法。今此衣钵。是汝三人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。
善男子听。汝从无始以来。起虚妄心。欺诳圣贤。沉没生死。无解脱期。今既投佛出家。为佛弟子。受佛禁戒。出生死津。务要断虚妄根。行真实道。正是志诚时。我今问汝重难轻遮。汝当谛审此身。有则言有。无则言无。不解不识。不得妄答。汝三人第一不曾犯边罪否。量汝三人乍入道门。未识此罪名字。谓曾受佛戒已。于淫盗杀妄四根本戒中。随犯一戒。漂弃佛海边外。永不得入清净众中。共同说戒羯磨。名为边罪。汝三人果无此罪否。(答云)无 汝非白衣时。沙弥时。污净行比丘尼否。(答云)无 汝非白衣时。沙弥时。盗听众僧说戒。诈称比丘。受人恭敬利养礼拜。名为贼住。贼住之人。佛不许度。汝非此人否。(答云)无。
汝非外道。投佛出家。受佛戒已还归外道。今复重来。此人志性不定。名为破内外道。非佛法器。佛不许度。汝非此人否。(答云)无 汝非生(谓人从生来。男根不满。是名生不男)犍(谓人以刀去其男根。是名犍不男也)妒(谓男根似无。见他行淫。因生妒心。遂感有根。是名妒不男)变(谓能变现也。遇男则变为女。遇女则变为男。是名变不男)半(谓半月能男。半月不能男。是名半不男也)五种不男人否。(答云)无 汝非弑父弑母。弑和尚阿阇黎。破羯磨转法轮僧。恶心出佛身血。名为五逆。五逆罪重。佛不许度。汝非此人否。(答云)无 汝非天子阿修罗子。名为非人。变为人形。而来受戒否。(答云)无 汝非诸龙畜等有大通力。能变化者。化为人形。而来受戒否。(答云)无 汝三人身中。各不带佩男女二形否。(答云)无。
善男子。此是十三重难。重难既无。甚是净器。我今更问汝十六轻遮。汝当仍前一一实答。善男子。汝三人出家以来。各各训导。是何法名。(各答某甲)此是汝三人入道之法。名一生之称呼。从今受戒而去。凡见和尚阿阇黎。同坛尊众。上中下座。宰官长者。朋友知识。父母师长之前。皆当称此两字法名。不得言你我某甲小僧之称。汝三人今日坛头得戒和尚是谁。(答云上某下某)某寺宗师。(教授师云)此是(某寺)某宗师。是汝三人得戒和尚。梵语和尚。此云历生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉历此师威力而生。故云历生。又云依学。谓依随此师。学出世法。故云依学。今日受戒。若无此师。戒无从发。汝当记取和尚尊名。认取和尚慈相。若不记得名字相貌。受戒不得。从今已去。凡遇节腊结制解制。当须怀香礼拜得戒和尚。若遇路途遥远。不得侍诣。当以焚香。遥空称名致敬。不得慢意。汝三人年满二十否。(答云)满 衣钵卧具具足否。(答云)具足 父母听汝出家否。(答云)听 汝不负人钱债。作不还心而来受戒否。(答云)无 汝非他人家下使人否。(答云)无 汝非当朝有名有禄官人否。(答云)无 汝是丈夫否。(答云)是 既是丈夫。又要无病。一疥癞。二痈疽。三白癞。四干痟。五颠狂。汝三人果无如是五病否。(答云)无。
善男子。此是十六轻遮。前无重难。后无轻遮。甚是净器。戒可得授。我今于此问汝。少间坛上众师之前。亦如是问。汝今于此答我。少间坛上众师之前。亦如是答。汝当收取衣钵。恭往坛前。烧香礼拜。作观运想。坛上十师作十方佛。次当诵咒祈祷 三宝诸天。乞求加护。愿登坛时。无诸魔障。我往坛上。作白和告众僧。僧若许可。我即以手招汝上坛。从僧乞授具足戒。
(召沙弥入众。单白羯磨。教授师上坛问讯。对十师问讯。向十师庄立。白云)。
惟愿和尚大众慈悲证明作白。
大德僧听。彼沙弥(某甲云云)从和尚某甲。求授具足戒。若僧时到。僧忍听。我已问竟将来。白如是。作白成否。(尊证答云)成。
(教授手招诸沙弥云)善男子。汝来(沙弥上坛。大展三拜。胡跪合掌。［敬］授白云)。
善男子。恳恻志诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德僧听。我(某甲云云)从和尚(某甲)求授具足戒。我(某甲云云)令从众僧乞授具足戒。(某甲)为和尚。是愿僧慈愍故。㧞济我(三称已)。
抬起头认师。此是(某处)和尚。是汝三人得戒和尚。此是(某处)和尚。是汝三人羯磨师。汝当眼视衣钵。耳听羯磨。心心相续。志诚受戒。不得余觉余思(教授师对位问讯。归位敷坐)。
大德僧听。此(某甲)从和尚(某甲)求授具足戒。此(某甲)今从众僧乞受具足戒。(某甲)为和尚。若僧时到。僧忍听。我问诸难事。白如是。(问言)此安陀会郁多罗僧僧伽黎钵多罗。此衣钵是汝有否。(答云)有(又云)。
善男子谛听。今是至诚时。实语时。今随所问。汝当随实答。僧祇云。汝若不实答。便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人。亦欺诳如来亦及众僧。自得大罪也。汝不犯边罪耶。(答云)无 汝不犯比丘尼耶。(答云)无 汝非贼心受戒耶。(答云)无 汝非破内外道耶(答云)无 汝非黄门耶。(答云)无 汝非弑父耶。(答云)无 汝非弑母耶。(答云)无 汝非弑阿罗汉耶。(答云)无 汝非破僧耶。(答云)无 汝非恶心出佛身血耶。(答云)无 汝非非人耶(答云)无 汝非畜生耶(答云)无 汝非二形耶。(答云)无 汝名何等。(答云某甲) 和尚是谁。(答云上某下某) 年满二十未。(答云)满衣钵具足否。(答云)具足 父母听汝否。(答云)听 汝不负人债否(答云)无 汝非奴否(答云)无 汝非官人否(答云)无 汝是丈夫否。(答云)是 丈夫无如是病。疥癞痈疽干痟癫狂。汝今有如是病耶。(答云)无。
(萨婆多论云。凡欲受戒。先与说法。引导开解。令于一切境上起慈悲心。便得增上戒。应语彼言)。
善男子。前无重难。后无轻遮。甚是净器。众僧同庆。当授汝戒。但深戒上善。广周法界。量等虚空。今欲进受。要须缘境发心。心境相容。方发无作。萨婆多论云。凡欲受戒。先为汝说法。引导开解。汝三人于无始来。于一切境上。造诸恶业。恶遍法界。今欲受戒。翻前恶境。并起善心。故戒法所因。还遍法界。故我如来随众生心。造无边之业。制无边之戒。戒随所制。故须缘境。境量虽多。举要而言。不出乎二种。一者情境。二者非情境。言情境者。上至诸佛。下至众生。十界正报。中阴有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依报。一切世间。山河大地。草木丛林。舟车屋宅。田园地水。火风虚空识等。佛说圣教。儒流文字。形象塔庙等。名非情境。善男子。既知境界如此宽旷。当须依境发心。心有三品。中下二心劣弱非胜。但能自度。不能度人。我今教汝。发上品心。求上品戒。何为上品心。今于我诸师座前。立三种誓愿。一者誓断一切恶。无恶不断。二者誓修一切善。无善不修。三者誓度一切众生。无一众生不度。发此三种大愿已。白四羯磨。言下进授大比丘戒。不为但求声闻小果。故直欲成就三聚净戒。故趣向三解脱门。故正求佛果求不涅槃。令法久住。故发如是上品心。受上品戒。次当开广汝怀者。良由戒法。体周法界。量等尘沙。终不以汝三人现前父母所生报。得狭劣身心。而能容受。当作虚空器量之身。方能领纳尘沙戒法。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。汝当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。当起惊怀之意。发上品殷重之心。领纳如来清净妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白叠事告知次秉三羯磨。量其可否。惟愿和尚大众。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿异缘。令此三人感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。
大德僧听。此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具若僧时到僧忍听。授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。白如是。作白成否。(尊证答云)成。
善男子。我以作白。相问众僧。僧皆默然。许受汝戒。今作羯磨动彼胜法。当用运心承仰莫令昏散。惟愿和尚大众。慈悲听秉初番羯磨(作梵)。
大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是初番羯磨成否(尊证答云)成。
善男子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。随羯磨声。悉皆运动。今秉第二羯磨。当起忻心。勿纵怠意。惟愿和尚大众再赐慈悲。听秉第二番羯磨(作梵)。
大德僧听。此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是第二番羯磨成否。(尊证答云)成。
善男子。我已秉第二羯磨竟。僧并和合。今十方法界妙善戒法。由心业力。羯磨胜功悉皆举。集虚空之中。如云如盖。覆汝顶上。盘旋不散。至第三羯磨竟时。此诸善法悉皆流入汝等八识田中。永为菩提种子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等纳戒之时。汝当发心。总虚空界。心缘救摄三有众生。并愿护持三世佛法。如此要期承仰圣教。惟愿和尚大众不倦慈悲。一齐合掌佐助。我今为此三人。举此第三番羯磨。正得戒羯磨令法圆满(作梵)。
大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧听与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是第三番。正得戒羯磨成否。(尊证答云)成。
僧已忍。与(某甲)等授具戒竟。(某)为和尚。僧忍默然。故是事如是持。结词成否。(尊证答云)成。
善男子。我已作法竟。汝已得戒了。从今下坛已去。诸恶莫作。众善奉行。
善男子。我已作法竟。汝已得戒了。从今下坛已去。当须专谨护持。切莫毁犯。胜事既圆。当生庆幸。
其余比丘戒相之法。明晨禀白。
和尚慈悲。差教授师。为汝分析随相。汝等当一齐识相护持。(新比丘应诺云)依教奉行(三说)。
卍新续藏第 60 册 No. 1126 弘戒法仪
比丘白四羯磨受具足戒已次日差阇黎师与说随相法仪第十二
(佛在世时。有比丘白四羯磨已。舍众而去。虽已白四羯磨得自心洁净法体。然未识佛后所制犯戒之罪相。既不识犯。便造重罪。佛言。自今已去。作四羯磨已。当先说四波罗夷法。故知四羯磨谓之授戒。说戒相者。乃在授戒之后。令其识相护持耳。今人不识佛制。遂不白四羯磨。又无十师证明。便独自登坛。单说戒相。令持受许多罪名。诚为杜撰。兹依古法。必具十师。严白羯磨。后说随相四波罗夷。次日仍差教授。为彼细诵四分戒本。俾持其戒体。防其罪相。是则未受戒前。本无遮难。根身法器已自清净。正受戒时。至诚实语。十师如法。坛仪如法。诸缘咸得清净。受戒法后。不犯罪名。没世身心俱得清净。是为具足戒法。其或不然。师承安得无过。可不慎诸 引请举戒赞)。
人清法具。体戒圆成。再明罪相。守心城。犯弃佛根刑。圣制当明。四重为君评。
诸大德闻罄声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。
昨登具足。十方诸佛证心宗。今说罪名。四重根遮防法障。不由开示。何以发明。我今为汝谨请(某)阇黎。为汝作说随戒法相四波罗夷教授师。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当志诚随我启请。
大德一心念我。(某甲)求示四波罗夷随相法。愿大德为我作开示四波罗夷阿阇黎。我依大德故。得明随相法。慈愍故。(一拜)慈愍故。(一拜)大慈愍故(一拜)。
诸比丘等。汝既殷勤伸请。我当为汝作教诫随相阿阇黎。所有言教。汝当谛听。
伏以心宗无相。非空非假非中。戒相有差。或弃或残或堕。向已选圆心而受体。今当明细相以防非。说戒制戒皆佛世因事。结戒之定规。分重分轻。依律文随事定罪之成法。心非先简。律当预知。譬如知贼设兵筑堤障水。若不长操智刃。永断渗机。戒于无戒之先。行彼绝行之地。何能令三羯之法。常在四白之心不污者哉。是以昨明戒体于坛上。兹示戒相于律中。至重惟四波罗夷。珍重。尔一心谛听。
善男子听。如来至真等正觉。说四波罗夷法。若比丘犯一一法。非沙门。非释子。汝一切不得犯淫。作不净行。受淫欲法。乃至共畜生。非沙门。非释子。尔时世尊与说譬喻。犹如有人截其头。终不能活。比丘亦如是。犯波罗夷法已。不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。
一切不得盗。下至草叶。若比丘盗人五钱。若过五钱。若自取若教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若自烧教人烧。若埋若坏色者。彼非沙门。非释子。譬如断多罗树心。终不复更生长。比丘犯波罗夷法。亦如是。终不更成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。
一切不得故断众生命。下至蚁子。若比丘故自手断人命。持刀授与人教死。叹死。与人非药。若堕胎。若厌祷杀。自作方便。若教人作。非沙门。非释子。譬喻者说言。犹如针鼻缺。不堪复用。比丘亦如是。犯波罗夷法。不复成比丘。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。
一切不得妄语。乃至戏笑。若比丘非真实。非己有。自说言。我得上人法。得禅。得解脱。得定。得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天龙来鬼神来供养我彼。非沙门。非释子。譬喻者说。譬如大石破为二分。终不可还合。比丘亦如是。犯此波罗夷法。不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。(教云)是事如是持。
善男子。欲识戒相。先明戒体。既云戒者。即不落空。既云体者。即不成有。不可空。则犯戒不得。不可有则执戒不得执。不得犯不得即中道不得。故知犯四弃者。堕有之谓也。执四弃者。亦堕有之谓也。不执不犯者。堕空之谓也。离此执犯与不执犯。即堕中之谓也。一有所堕。便有过犯故。大妄语戒中。若自言得上人法得禅得解脱得定得四空得四果等者。以其堕有故不得言。若言无得上人法之理。无得禅之事。无得解脱空与四果之类者。是即堕无。亦即堕有。其罪更深一步。名为大谤。亦大妄语也。惟此大妄重于杀盗淫等。不可不知。尤严防护。善男子。四谤之法。汝当知之。即堕有堕无。堕非有非无。即有即无之四句法也。犯此四句。即名破前洁白戒体。我今依此四句。略说四波罗夷法。其余十三僧残二不定。堕与舍堕应当学。向彼悔七灭诤等。明辰禀白和尚。另请阇黎。为汝一一开演明白。汝当依教奉行。(答)依教奉行(三说三答下座)。
比丘将进菩萨大戒阇黎师预前审戒式第十三
将登佛地。合固前基。声闻戒品净方宜。持犯细追惟。谛审倾除。心佛现光仪。
诸大德等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。夫法器久成。犹恐琢磨之未尽。圣阶欲进。先求行履之有初。今则具戒登圆。胜心重砺。我今为诸大德。谨请某阿阇黎。为诸大德审戒羯磨。作升进路。请师之语。汝合自陈。我今唱宣。汝当随和。
大德一心念我弟子。(某甲)今请大德。作审戒羯磨阿阇黎。愿大德为我作审戒羯磨法。我依大德故。得入菩萨清净位。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
夫化城久息。毋耽安乐之区。宝所近前。合办进趋之志。若不断除往昔诸咎。何能行证最上一乘。兹既发真正菩提心。将进无上菩萨戒。理当审谛。前所授受比丘戒中。一一相内。持犯完缺等事。我今逐一问汝。汝当逐一实答。倾心忏涤。若不实答。纵忏不除。忏若不除。受不得戒。当思菩萨大戒。原于心地。心地夹杂。便作戒器。楞严经云。汝今欲研无上菩提。当以直心酬我所问。善男子等四波罗夷法。一 犯不净行。于中清净否。(答云)无。二 不与物盗心取(如前)。三 故断人命。叹誉快劝人死(如前)。四 实无所知。自言得上人法(如前)。
比丘犯此四法。不得与诸比丘共住。
善男子等。十三僧伽婆尸沙法。一 故出精。除梦中。于中清净否。(答云)无。二 与女人身相触(如前)。三 与女人粗恶淫欲语(如前)。四 教女人以淫欲法供养我(如前)。五 为男女作媒嫁(如前)。六 难处妨处无主自作屋。不将诸比丘指授处。所过量作(如前)。七 难处妨处。有主为己作大房。不将余比丘指授处所(如前)。八 以无根波罗夷法。谤非波罗夷比丘(如前)。九 以少分无根波罗夷法。谤非波罗夷比丘(如前)。十 欲破和合僧。受破僧法。三谏不舍(如前)。十一 党助破僧者。三谏不舍(如前)。十二 污他家。行恶行。反谤规正僧。三谏不舍(如前)。十三 恶性不受人语。三谏不舍(如前)。
比丘犯此十三法。当行六夜摩那多。仍二十僧中出罪。不满二十众。罪不得出。
善男子等。二不定法。一 与女人独在覆障处。可作淫处。坐说非法语。于波罗夷僧伽婆户沙波逸提三法中。应何法治。于中清净否。(答云)无。二 与女人在露现处。不可作淫处。坐说非法语。于僧伽婆尸沙波逸提二法中。应何法治(如前)。
比丘犯此二法。治罪轻重。无定。
善男子等。三十尼萨耆波逸提法。一 畜长衣。过十日。于中清净否。(答云)无。二 离三衣。异处宿。除僧羯磨(如前)。三 畜非时衣。过一月(如前)。四 取非亲里比丘尼衣。除贸易(如前)。五 使非亲里比丘尼浣染打故衣(如前)。六 从非亲里居士居士妇乞衣。除夺衣失衣烧衣漂衣(如前)。七 如上时。非亲里居士居士妇与衣。不知足受(如前)。八 居士居士妇为比丘具衣价。比丘到其家。赞叹为好故(如前)。九 二家为比丘办衣价。比丘到二家赞叹。为好故(如前)。十 施主送衣价。与比丘执事人。执事人不与往取。过五六。更往求得衣(如前)。十一 蚕绵作新卧具(如前)。十二 新纯黑羺羊毛作卧具(如前)。十三 不用二分纯黑羊毛二分白四分尨。作新卧具(如前)。十四 卧具未及六年不舍。更作新者。除僧羯磨(如前)。十五 作新卧具。不取故者纵广一磔手揲新者上(如前)。十六 自持羊毛行过三由旬(如前)。十七 使非亲里比丘尼浣染擘羊毛(如前)。十八 自手受金银钱。若使人受。若口可受(如前)。十九 种种买卖宝物(如前)。二十 种种贩卖(如前)。二十一 畜长钵。过十日(如前)。二十二 畜钵未满五缀。更求新钵(如前)。二十三 自乞缕线。使非亲里织师织作衣(如前)。二十四 人使织师为比丘织衣。比丘到织师家。嘱托好织(如前)。二十五 比丘与比丘衣。后悔复夺。不还彼衣(如前)。二十六 有病畜酥油生酥蜜石蜜。过七日(如前)。二十七 先春残一月。求雨浴衣。半月前早用(如前)。二十八 未满夏。受衣畜。过十日前(如前)。二十九 有疑畏。有缘事。离衣宿。过六夜(如前)。三 十 知他欲与僧物。自回入已(如前)。
比丘犯此三十法。当速问僧中舍。不舍堕地狱。
善男子等。九十波逸提。一 知而妄语。于中清净否。(答云)无。二 种种毁訾语(如前)。三 两舌语(如前)。四 与妇人同室宿(如前)。五 与未受大戒人共宿。至三夜(如前)。六 与未受大戒人同诵(如前)。七 向未受大戒人。说比丘粗恶罪。除僧羯磨(如前)。八 向未受大戒人。说过人法。言我知是我见是见知实者(如前)。九 与女人说法。过五六语。除有智男子(如前)。十 自手掘地。若教人掘(如前)。十一 坏鬼神村(如前)。十二 妄作异语恼僧(如前)。十三 嫌骂僧知事者(如前)。十四 取僧卧具等。露地敷。若教人敷。去时不举。不教人举(如前)。十五 僧房内敷僧卧具等。若教人敷。舍去不自举。不教人举(如前)。十六 于他比丘住处。强敷卧具。令他避我(如前)。十七 于僧房内。牵出他比丘。若使人牵(如前)。十八 重阁上坐卧。脱脚绳床大床(如前)。十九 用有虫水。浇泥浇草(如前)。二十 作房舍等覆苫。过二三节(如前)。二十一 僧不差。自往。教授比丘尼(如前)。二十二 僧差。教授比丘尼。乃至日没(如前)。二十三 谤教授比丘尼僧为饮食故往教(如前)。二十四 与非亲里比丘尼衣。除贸易(如前)。二十五 为非亲里比丘尼作衣(如前)。二十六 与比丘屏覆处坐(如前)。二十七 与比丘尼。期同道行。除有疑恐怖。伴行时(如前)。二十八 与比丘尼同船。除直渡(如前)。二十九 知比丘尼赞叹因缘得食。食除施主先有意(如前)。三 十 与妇人期同道行(如前)。三十一 施一食处过受(如前)。三十二 展转食。除病时施衣时作衣时(如前)。三十三 别众食除病时施衣时作衣时行道时船行时大会时沙门施食时(如前)。三十四 檀越请食。无病过两三钵。受不分与余比丘(如前)。三十五 足食竟。或时受。请不作余食法。更食(如前)。三十六 知他比丘足食竟。更受请。不作余食法。故使食。令犯(如前)。三十七 非时食(如前)。三十八 食残宿食(如前)。三十九 不受食若药。着口中。除水及杨枝(如前)。四 十 无病自为己。索好美食(如前)。四十一 自手与外道男女食(如前)。四十二 先受请。若前食后食。行诣余家。不嘱余比丘。除病时作衣时施衣时(如前)。四十三 食家中有宝。强安坐(如前)。四十四 食家中有宝。在屏处坐(如前)。四十五 独与女人露地坐(如前)。四十六 约比丘同至聚。落竟。不教与食。遣使去(如前)。四十七 无病四月与药。过受。除常请。更请分请尽形请(如前)。四十八 往观军阵。除时因缘(如前)。四十九 有因缘。至军中。若过二夜。至三夜(如前)。五 十 军中往二宿三宿。或观斗战游军象马等(如前)。五十一 饮酒(如前)。五十二 水中戏(如前)。五十三 击攊他(如前)。五十四 不受谏(如前)。五十五 恐怖他比丘(如前)。五十六 无病半月沐浴。过受。除热时病时风时雨时远行来时(如前)。五十七 无病露地然火。若教人然。除因缘(如前)。五十八 藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏。若教人藏(如前)。五十九 净施五众衣。不问主。辄着(如前)。六 十 得新衣。不作三种染坏色青黑木兰(如前)。六十一 故断畜生命(如前)。六十二 故饮用有虫水(如前)。六十三 故恼他比丘。乃至少时不乐(如前)。六十四 知他比丘有粗恶罪。覆藏(如前)。六十五 年未满二十。与受大戒(如前)。六十六 诤事如法灭已。后更发举(如前)。六十七 知是贼伴。故与同行(如前)。六十八 说淫欲非障道法。三谏不舍(如前)。六十九 如上邪见人。故供给所需。共同羯磨(如前)。七 十 沙弥说淫欲非障道法。被摈。比丘与同一止宿(如前)。七十一 不受谏。反难持律者(如前)。七十二 轻呵戒律(如前)。七十三 不一心听戒。无知无解(如前)。七十四 如上比丘。彼亲友以僧物与(如前)。七十五 僧断事。不与欲而起去(如前)。七十六 与欲已后更呵(如前)。七十七 知他比丘斗争。听此语。向彼说(如前)。七十八 打比丘(如前)。七十九 手搏比丘(如前)。八 十 以无根僧伽婆尸沙法。谤比丘(如前)。八十一 王未出。未藏宝。入宫门内(如前)。八十二 自捉宝及宝庄饰具。若使人捉。除僧伽蓝中及寄宿处(如前)。八十三 非时入聚落。不嘱余比丘(如前)。八十四 作床过如来八指(如前)。八十五 以兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥(如前)。八十六 以骨牙角。作针筒(如前)。八十七 作卧具。长过佛二磔手半。广过二磔手(如前)。八十八 作覆疮衣。长过佛四磔手(如前)。八十九 作雨浴衣。长过佛六磔手。广过二磔手半(如前)。九 十 若佛衣等量。长过佛九磔手。广过六磔手(如前)。
比丘犯此九十法。当堕。
善男子等。四波罗提提舍尼法。一 无病入村中。从非亲里比丘尼。自手受食。于中清净否。(答云)无。二 比丘尼在食家。指示与某甲羹。与某甲饭。无比丘在(如前)。三 无病自手受学家僧食(如前)。四 阿兰若及疑怖处。不先语檀越。伽蓝外不受食。在伽蓝内。无病自手受食食(如前)。
比丘犯此四法。应向众僧悔过。
善男子等。一百应当学法。一 齐整着内衣。于中清净否。(答云)清净。二 齐整着三衣(如前)。三 不得反抄衣入白衣舍(如前)。四 不得反抄衣白衣舍坐(如前)。五 不得衣缠颈入白衣舍(如前)。六 不得衣缠颈白衣舍坐(如前)。七 不得覆头入白衣舍(如前)。八 不得覆头白衣舍坐(如前)。九 不得跳行入白衣舍(如前)。十 不得跳行白衣舍坐(如前)。十一 不得蹲坐白衣舍内(如前)。十二 不得叉腰入白衣舍(如前)。十三 不得叉腰白衣舍坐(如前)。十四 不得摇身入白衣舍(如前)。十五 不得摇身白衣舍坐(如前)。十六 不得掉臂入白衣舍(如前)。十七 不得掉臂白衣舍坐(如前)。十八 好覆身入白衣舍(如前)。十九 好覆身白衣舍坐(如前)。二十 不得左右顾视入白衣舍(如前)。二十一 不得左右顾视白衣舍坐(如前)。二十二 静默入白衣舍(如前)。二十三 静默白衣舍坐(如前)。二十四 不得戏笑入白衣舍(如前)。二十五 不得戏笑白衣舍坐(如前)。二十六 正意受食(如前)。二十七 平钵受食(如前)。二十八 平钵受羹(如前)。二十九 羹饭俱食(如前)。三 十 以次食(如前)。三十一 不得挑钵中央食(如前)。三十二 无病不得为己索羹饭(如前)。三十三 不得以饭覆羹更望得(如前)。三十四 不得视比座钵中起嫌心(如前)。三十五 当系钵想食(如前)。三十六 不得大抟饭食(如前)。三十七 不得张口待饭食(如前)。三十八 不得含食语(如前)。三十九 不得抟饭掷口中(如前)。四 十 不得遗落饭食(如前)。四十一 不得颊饭食(如前)。四十二 不得嚼饭作声(如前)。四十三 不得噏饭食(如前)。四十四 不得舌䑛食(如前)。四十五 不得振手食(如前)。四十六 不得手把散饭食(如前)。四十七 不得污手捉食器(如前)。四十八 不得洗钵水弃白衣舍内(如前)。四十九 不得生草上大小便涕唾。除病(如前)。五 十 不得净水中大小便涕唾。除病(如前)。五十一 不得立大小便。除病(如前)。五十二 不得为反抄衣人说法。除病(如前)。五十三 不得为衣缠颈人说法。除病(如前)。五十四 不得为覆头人说法。除病(如前)。五十五 不得为褁头人说法。除病(如前)。五十六 不得为叉腰人说法。除病(如前)。五十七 不得为着革屣人说法。除病(如前)。五十八 不得为着木屐人说法。除病(如前)。五十九 不得为骑乘人说法。除病(如前)。六 十 不得佛塔内宿。除为守护故(如前)。六十一 不得佛塔内藏宝物。除为坚牢故(如前)。六十二 不得着革屣入佛塔中(如前)。六十三 不得捉革屣入佛塔中(如前)。六十四 不得着革屣绕佛塔行(如前)。六十五 不得着富罗入佛塔中(如前)。六十六 不得捉富罗入佛塔中(如前)。六十七 不得塔下食留草及食污池(如前)。六十八 不得担死尸从塔下过(如前)。六十九 不得塔下埋死尸(如前)。七 十 不得塔下烧死尸(如前)。七十一 不得塔前烧死尸(如前)。七十二 不得绕塔四边烧死尸使臭气来入(如前)。七十三 不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香熏(如前)。七十四 不得塔下大小便(如前)。七十五 不得向塔大小便(如前)。七十六 不得绕塔四边大小便使臭气来入(如前)。七十七 不得持佛像至大小便处(如前)。七十八 不得塔下嚼杨枝(如前)。七十九 不得向塔嚼杨枝(如前)。八 十 不得绕塔四边嚼杨枝(如前)。八十一 不得塔下涕唾(如前)。八十二 不得向塔涕唾(如前)。八十三 不得绕塔四边涕唾(如前)。八十四 不得向塔舒脚坐(如前)。八十五 不得安佛在下房。己在上房住(如前)。八十六 人坐。己立。不得为说法。除病(如前)。八十七 人卧。己坐。不得为说法。除病(如前)。八十八 人在坐。己在非坐。不得为说法。除病(如前)。八十九 人在高坐。己在下坐。不得为说法。除病(如前)。九 十 人在前行。己在后行。不得为说法。除病(如前)。九十一 人在高经行处。己在下经行处。不得为说法。除病(如前)。九十二 人在道。己在非道。不得为说法。除病(如前)。九十三 不得𢹂手在道行(如前)。九十四 不得上树过人头。除时因缘(如前)。九十五 不得络囊盛钵贯杖头置肩上行(如前)。九十六 人持杖。不应为说法。除病(如前)。九十七 人持剑。不应为说法。除病(如前)。九十八 人持矛。不应为说法。除病(如前)。九十九 人持刀。不应为说法。除病(如前)。一 百 人持盖。不应为说法。除病(如前)。
比丘犯此一百法。名为恶作。
善男子等。七灭诤法。一 应与现前毗尼。当与现前毗尼。于中清净否。(答云)清净。二 应与忆念毗尼。当与忆念毗尼(如前)。三 应与不痴毗尼。当与不痴毗尼(如前)。四 应与自言治。当与自言治(如前)。五 应与多觅罪相。当与多觅罪相(如前)。六 应与觅罪相。当与觅罪相(如前)。七 应与如草覆地。当与如草覆地(如前唱云)。
声闻戒真净。菩萨戒可登。舍离耽净心。扩充广利行。菩提心圆满。佛道定可成。幸勿念贫事。犹向草庵宿。佛法大宝藏。此去应受持。世世复生生。奉行心地法。我今赞大德。志诚趋大戒。大悲念众生。前途毋退屈(下座)。
将授菩萨大戒先于数日之前差阿阇黎为求戒者开导三自归令参心地法门第十四
(凡好心欲受菩萨大戒者。先于引请师所。一触礼。具香。引至方丈。引请云。善男子。且住一边。待伸作白。然后参承。求戒戒子侍立于傍。引请半展具。向和尚三拜。胡跪合掌。白云)。
大德僧听。彼(某)比丘(某)比丘尼。(某)优婆塞。(某)优婆夷。(某)国王(某)大臣宰官居士等。至心求授菩萨大戒。愿和尚佐助。释迦文佛为教授师。惟愿和尚不吝慈悲。布施大戒。鉴彼至心。默然许可。(起身一触礼。收具。招戒子云)善男子来。我已先容。汝当志诚恳到。对和尚前。作礼三拜。殷勤乞戒。(戒子礼毕。引请云)胡跪合掌。汝当至心作白。恐汝未能。代为宣举。大德僧听。我(某甲)比丘(某甲)比丘尼(某甲)优婆塞(某甲)优婆夷(某)国王(某)大臣宰官居士等。志心求授菩萨大戒。愿和尚佐助。释迦文佛为教授师。惟愿和尚不吝慈悲。布施大戒。鉴我至心。默然许可。(白已云)善男子。和尚默然。慈悲允可。汝当起身。作礼三拜。归堂俟候。至期授戒。(三礼毕。引出。和尚命侍者。差某阇黎。先为戒子开导三自归法。侍者将命。到监寺所。问讯语言)和尚差(某)阇黎。为戒子开导三自归法。惟监寺慈悲。致简奉请(监寺出简问讯。简以朱板。一方上书云。奉和尚命。专祈大德临堂开导三自归法。惟愿不吝慈悲。俯俞所请 监寺某和尚 侍者受简。付引请师。问讯。引请执简。答问讯毕。率诸戒子。至阇黎寮。命戒子三拜。引请呈简伸请毕。命起引出。行者于法堂。设平凡香花庄严。引请一人执香。一人执磬。率戒子。迎阇黎登座。引请傍坐。举赞)。
自迷本觉。业相无因。缘缘三细六粗轮。返妄愿归真。请示吾心。求证法王身。
善男子等。闻磬声。作礼三拜。胡跪合掌。
舍恶修善。未知物即吾人。究己空人。愿见自原真佛。今则太心初发。胜法未闻。苟非开导之有师。曷使参求之不替。将求菩萨大戒。先当乞示自归。我今为诸善男子。迎请(某)阇黎。为汝等作开导自归阿阇黎。而况此师深明谛理。久证禅那。必有本分之工夫。广演诸人之妙性。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德一心念我弟子(某甲)求示菩萨三归自性法。愿大德为我作开导自归师。我依大德故。将来得授菩萨戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我当为汝作开导自归心地师。所有言教。汝当谛听。
善男子等。自归者。直提向上祖师禅也。以吾人一向迷自己佛。向心意意识处。只管理会。不知离却心意识参究自己。故我佛于人初入法门。便教渠知有自己本心之佛而归依之。若上根利器。一闻自归二字。直下返本还源。了彻心地。何等直截痛快。纵不能了彻自心。亦使渠念念参求而自归之。虽在意识色心。是情是心。皆入佛性戒中矣。是知一自归。便证戒体。戒体具则直超菩萨心地已。何有渐次阶级耶。故在家出家者。得归自己佛。已知我心。决非众生。归自己法。已知我心。本传心印。归自己僧。已知我心。未尝染污。无始至今。一向是佛。不曾移易一丝毫许。只缘缘心习染。流入杀盗淫妄愚痴贪嗔。以致迷却自己。譬如月本在水不曾失却。只为搅沙摇浊。不见全月致令泥底耕捞。转搅转失。如今令渠止却捞耕。勿投沙土。勿摇勿搅。圆月本在。故与之先说戒善。渐渐止恶。然后令渠善恶两绝。单单拈出向上大事因缘。便入菩萨位中。若果自归处。直见本心之信位。从因向果。其中有深有浅。梵网分四十心收之。所谓但解法师语者。尽受得戒也。解者悟也。即信证之谓也。非谓销得文讲得过也。此该比丘比丘尼国王大臣黄门二根诸天鬼畜而言之者也。至若出家四众。重在比丘比丘尼。此虽自归为心地。而出家二众又乃人天出格之师。故先于比丘小乘戒中。选其平日无遮无难。身心原洁。戒体本大。戒器本正。选者得其主。证者得其人。便成大比丘。二众受戒之后。不犯二百五十等。戒相渐渐开扩广大心地。心地悟解。入出家菩萨位中。此菩萨者。为菩萨中之真正师范。非寻常人品比也。到此不过完得前来自归二字耳。非有加也。故曰自归便登佛位。嗟夫自归禅也。禅非在戒外也。三归是正禅也。戒非在禅外也。参禅是真戒也。禅正法也。古来禅律。相非政为。不知自归即禅即律。所以正法速灭也。汝等要知受菩萨戒。须参自归之禅。若受戒而不参禅者。受相戒而亡体也。参禅不受戒者。破戒相而破禅也。故受戒必参禅。参禅必持戒。而后为佛子也。不然。皆外道种性耳。何以故。以其不知心地之不可破戒相。而戒相之不可失心地故也。公等发无上心。求最上戒。登坛之日。和尚必先令汝归依自心三宝。诚恐临时不及细为开导。今差我为公等。平实商量。汝等各从今日开导之后。谛观谛审。毕竟以何为汝自己佛法僧宝。汝能参求。即得大戒。其或不然。戒薰未熟。汝等当各至诚预为体察。至授戒之日。和尚自当亲为指点。勿得轻心自生懈慢而放过也。汝等一齐道。依教奉行。(答)依教奉行(三说下座) (三应)。
将授菩萨大戒和尚差阿阇黎问难七遮法第十五
差简如前。中改问难七遮字。引请举赞。
真心无障。重业为遮。现身无逆器方嘉。审问莫教差。剖灵心华。实语道堪夸。
诸大德等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
戒心无择。心难当遮。苟非谛审于授戒之前。曷使真趣于成佛之地。敬迎上座。祈鉴往心。我今为请(某)大德。为汝作审问七遮阿阇黎。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当至诚。皆随我道。
大德一心念。我弟子(某甲)将求菩萨清净戒。愿大德为我作先问遮难阿阇黎。我依大德故。得受清净法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸比丘等。汝既殷勤伸请。我当为汝作审问七遮阿阇黎。所有言教。汝当谛听。
夫道心本孝。法性原慈。菩提岂逆害而可生。有情当随顺而自养。虽曰罪无自性。理具真常。当知事不毁心。道方合辙。故梵网经心地品云。若佛子与人受戒时。不得拣择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵天六欲天无根二果黄门奴婢一切鬼神。尽得受戒。此言一切众生咸具佛心。有心者皆得作佛。故不比小乘比丘之拣择也。既无拣择。我大乘中。汝等一切现在发心者。皆当受戒作佛。而佛又云。若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪否。七逆者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿阇黎。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。又云。见欲受戒人。应教请二师。和尚阿阇黎。二师应问言。汝有七遮罪否。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者。得与受戒。以是观之。七遮之人是当拣择。不应与受戒也。
善男子。且起第一位。胡跪合掌。谛听问难。
善男子。此是实语时。至诚时。我今逐一问汝。汝当逐一实答。若不实答。增故妄语罪。虽得受戒。定不得戒。我今问汝。出佛身血者。与佛为仇。佛心顿坏。不得受戒。汝曾出佛身血否。答云(有无)。
问。善男子。弑父是逆心大罪。汝无此罪否。答云(有无)。
问。善男子。弑母是逆心大罪。汝无此罪否。答云(有无)。
问。善男子。弑和尚是逆心大罪。汝无此罪否。答云(有无)。
问。善男子。弑阿阇黎是逆心大罪。汝无此罪否。答云(有无)。
问。善男子。破羯磨转法轮僧。是逆心大罪。汝无此罪否。答云(有无)。
问。善男子。弑圣人是逆心大罪。汝无此罪否。答云(有无)。
善男子。佛为心之法身。不可触犯。出佛身血。是破自己法身也。父母为生身之本。弑之。是弑自己本心也。和尚阿阇黎是出家受法力生。教授羯磨之师。若弑之。是断出家自性之佛种也。羯磨僧者。一切作法行道之师。若破之。是破佛正法也。转法轮僧者。有多种。若参禅僧教参禅僧。此转祖师禅直示人悟心成佛之法轮者也。若止观坐禅僧教止观坐禅僧。此转如来禅圆修单复三观悟心成佛之轮者也。一切经律论诸大法师。是转音声轮。令人从音闻悟理成佛者也。圣人者。从小乘四果。及大乘外凡内凡圣位菩萨之人是也。若弑之破之。是弑自心。破自己佛心也。已上七遮。余者未必易犯。惟破转法轮僧一事。人多易犯。盖以人师不一。门户各开。参禅者抑止观。而扬参禅。止观者抑参禅。而扬止观。经律论师或互相上下。而且抑参禅止观之人。参禅止观之人。或亦互相上下。而抑讲经律论之主。君子之过各于其党。易于沿习。不知触犯。据经明判。俱不得戒。若无知而适犯者。事或可开。汝无如诸遮难否。答云(有无) (三问)。
善男子。我今至载开演。汝已从实吐答。无七遮者。是真净法器。我今按词申覆和尚。即与受菩萨戒。若七遮有犯。我亦按词申覆和尚。乞汝作忏悔法。若得开心悟道。破诸遮障。异日另当为汝受戒入众 (乃云)。
善男子。且起第二位过来。
(一一从前实语时问起。第三第四。至末位皆然。问毕。引请云。众等一齐胡跪合掌。结云)。
上来逐一问难。俱已完成。既无七遮。佛戒可受。我当诣和尚前。据词呈覆。向后登坛之时。一一如法实答。不得差池。恭肃身心。以候戒法。汝当依教奉行(三说三答)(下座)。
将授菩萨大戒先差阿阇黎开导忏悔法第十六
(和尚差出简。迎请如前。但改开导忏悔法字。引请举赞)。
心尘雾起。妄罪云兴。清风吹荡见天青。何处有烦蒸。空本原晴。慧日朗虚明。
诸大德等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
夫寒冰万里。非春日以何融。业雾多生。仗性风而顿扫。欲开菩萨心。先除心地障。若非上座之法喜。曷令初进之妄消。我今为请(某)禅师。为汝作开导忏法阿阇黎。而况此师究极心源。转成识智。能一言而直指。俾万法以顿空。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当至诚。随我启请。
大德一心念。我弟子(某甲)愿除无始无明根。愿大德为我作洗除无明罪本阿阇黎。我依大德故。罪消得入菩萨位。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我当为汝作开导罪性阿阇黎。所有言教。汝当谛听。
夫菩提之道。当观夫无起之心。罪业之根。合见尔始生之念。由始念本乎心觉。业尘只在动机。机动则惑苦为因。性转则明尘现相。才生指拟。智相纷然。相续计名。分别多矣。逐憎逐爱。取舍千端。动口动身。善恶万状。以之结业。轮转无穷。由业昧心。升沉何了。贪嗔痴慢疑。堕欲色无色之难断。身边邪见戒。执有见无见而难圆。苟不见无明不觉之咎在觉明。何能向本觉无觉而坐断根本。本来无罪性。犹是对有罪而说无。本来无无明。犹是对无明而说觉。对无明而说本觉。本觉已是妄根。了本觉而言坐断。坐断早是祸机。一点未消。万源从发。不如向净裸裸赤洒洒处。头定眼直。回来于光陀陀圆烁烁处。拈香散华。信得则我说非言。了却则尔行不住。行不住处。发四弘心之誓愿。说非言处。阐一大事之因缘。故三粲祖于可师边忏罪。便知罪不可得。二比丘于净名处受法。顿了罪性本空。此犹见体而已。至若见光见华。用空用体。则大用现前。不存轨则。到此则不啻五住十使之乌有。而一心三观亦两忘。罪之与福。真之与妄。皆为剩语。又何曰忏之与法哉。已上略伸管见。用豁大心。将来于释迦座前。和尚语下。忏悔之时。当披自性一心。用洗多生妄罪。至心领受。一念不生。直至坛前。证菩萨位。上来心理既明。事忏须竭。若现身曾犯十重罪者。汝当先从今。始依梵网经。若到礼三世千佛。务使见光见华。见诸相好。罪便得灭。若犯轻垢罪者。对首忏悔。其罪即亡。向后参究大乘深明谛理。与心相应。代佛行化。汝当依教奉行(三说三应下座)。
将授菩萨大戒和尚先差阿阇黎开导苦行十忍法第十七
(和尚命简。如前。中改开导苦行法字。引请举赞)。
初心无我。十忍利他。身财内外施波罗。人法两消磨。行苦堪荷。济度泽滂沱。
诸大德等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。白云。
忘四相而能舍。忍一心而不生。匪明大法以何堪。须承付授而开悟。将求大戒。先合忘身。我今为请(某)禅师。为汝等作开导十忍阿阇黎。而况此师证心空法。入世忘人。真为教授之师。不住空空之见。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德一心念。我弟子(某甲)将求心地无我法。愿大德为我作开导十忍阿阇黎。我依大德故。得成究竟舍。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我当为汝作开导十忍阿阇黎。所有言教。汝当谛听。
夫心地者。心非有地。地本无心。漠尔威音那边。了然娘未生事。髑髅干顶门眼瞎。枯木实鼻孔龙吟。一莲华世界毛孔里分身。恒河沙众生。佛光中共体。以无心之身肯舍。以即我之人受施。屋里贩扬州。水中割咸味。风吹光而不断。雷打空以何伤。但于了处翻腾。一任有中济利。故梵网经云。若佛子应以好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指。供养诸佛。非出家菩萨。此言大乘真师。见后学远远至心来求戒法。当观其根性。劝发大乘无我真正心地。以此大法非器莫传。小心难受。须真师子儿。方堪如母翻踯。故先令烧身臂指供养诸佛。令得人空之法。然舍身供佛。犹属敬田人所肯。为惟悲田难发故。又云。乃至虎狼师子一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。此言上以舍身供佛者。或功德心。胜敬仰心。诚人所易。为若于虎狼饿鬼猛恶之类而能舍身供养。是真实慈悲之心。能忘我者。为真师者。如是如法教授。而求戒之人。果具敬田。忘身为法。复具悲田。舍己利他。深知禅那正法菩提道心。惟此向上一着故。无踌躇顾惜之态。若此宁非大乘根器。夙具灵种者耶。此先设大冶。以炼精金。俾鍮汞无从溷滥。而后为说大戒也。若先说大戒。而后说苦行。则成倒说矣。十忍者。释迦因中舍身饲虎。割肉喂鹰。剜肉然灯。敲髓济病。破脊而全。逐鹿碎形。而饭饥民。以致舍国城妻子一切施度中事也。善男子。欲成忍力。先悟心宗。身与空相应。于偏菩萨中。便能刀割香涂。何苦何乐。此虽未究竟事。然初心入道。便当具此大丈夫作略也。今固忍力未成。而此道心当发。若不如上。则失菩萨广利之心。成世人自私之过。受戒无益。我今开导。汝当量力奉行。渐渐扩充。务如经说。汝当道依教奉行。(答)依教奉行(三说三应下座)。
将授菩萨大戒和尚先差阿阇黎开导发大誓愿法第十八
(和尚差请简如前。内只改开导发愿字。引请举赞)。
愿无虚设。行实相因。先寻师友大乘人。禅教两相亲。不碍唯心。广度誓弘深。
诸大德等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
将修六度。先求正法之师。欲证一乘。用发四弘之誓。心芽内茁。法雨外滋。匪从缘而莫成。当秉教而斯广。我今为请(某)禅师。为汝作开导发愿阿阇黎。而况此师宿乘大愿。现示开迷。梵音和雅。而乐闻法。旨深渊而不倦。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。当随我道。
大德一心念我弟子。(某甲)求示菩萨大愿学。愿大德为我作开导菩萨大愿阿阇黎。我依大德故。得发真实菩提愿。慈愍故。(一拜)慈愍故。(一拜)大慈愍故(一拜)。
善男子等。汝既殷勤伸请。我当为汝依经开导发愿法。所有言教。汝当谛听。
夫声闻证空亡我故。无接物之仁。菩萨入假兴慈。乃发利生之用。是当开小向大。先示植因趣果。苟因心不真。本愿未实。譬如狂花无本。后果何从。断树无根。乔枝难活。今既求菩萨乘。趣如来果。先须依经发愿。培植本因。向后奉戒修行。圆成佛道菩萨戒。梵网经云。若佛子常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去。心由是而知。自己本来心地。不可触犯。如父如母。故当孝顺父母师僧也。然我所亲之师友。若非真正有学有悟大乘之师。恐生岐路。故首愿愿得。好师好友。教我大乘四十心之心地。令我参寻开悟。如法行持。永不敢触犯自心。宁可舍此身命。而此愿念念不敢去心也。既发是愿。复发誓言。宁以身投猛火刀山。终不毁佛经律。与女人作不净行。此以淫为生死根本。若不誓愿断淫。则永沉生死。何由向菩萨乘中。广行六度耶。此举淫以该杀盗妄之愿也。复作是誓。宁以热铁缠身灌口卧大猛火受三百矛刺。身投热铁镬。终不以破戒。身口受信心檀越衣服饮食床座医药房舍屋宅园林田地。此则以檀那信施。为我持戒。精颛而设。故非破戒。身口之所堪任也。复作愿言。宁以铁锤碎身。终不以破戒之身受人礼拜。此言非真持戒。不可受人恭敬也。复作愿言。宁以热铁刀矛挑目劖耳。刃刀割鼻断舌。利斧斩破其身。终不以破戒之眼视色耳听声鼻嗅香舌尝味身受触也。此言六根不以破戒。受信施之六尘供养也。已上发愿发誓已。得真师好友正法正心。而不敢于四弃十重。纤毫破犯。一切供养恭敬。六根六尘。一由圣戒。则自利既成。众生可度矣。故下复作是愿。愿一切众生。悉得成佛。此大乘菩萨利他之愿也。夫利他者。先当自利受戒者。实为度生。苟非发愿之坚牢。曷由操行之不变。皆以先愿为因。后从愿行成果。善男子等。将求大戒。合发愿心。后来入菩萨坛。授菩萨戒。释迦座前。和尚语下。令汝发愿。当运此心。故云众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。此四弘誓也。十方如来由此成佛。一切菩萨以此利生。汝当学佛菩萨发广大心。立广大愿。汝当道依教奉行。(答)依教奉行(三说三应下座)。
正授菩萨大戒轨仪第十九
(凡授菩萨大戒。先于正受戒之前。和尚差阿阇黎。逐一开导。菩萨当知之事。令其坚固开扩菩提大道心已。然后隔宿引请。引领戒子。至方丈前。通侍者。启请和尚。戒子礼毕。引出。明晨行者于释迦佛左右隅。各设一高座。上首供养文殊菩萨。为羯磨师。弥勒菩萨为教授师。十方诸佛为尊证师。诸大菩萨为同学侣。下首则律师。当踞此席。以代教授之位。更于下首之下傍。设一平座。则安二阇黎位。以俟诵十重之文。其教授师侧。侍立二引请。以赞律主。诸座［上］皆香花罗列。殿中扣大钟。疏疏集众。摆列幡花行炉灯笼。毕具于前。二引请击磬。监寺执香。率诸戒子。至方丈三拜。监寺运香。请师。出殿中。钟止。接擂大鼓。迎至殿中。律师大展。释迦文佛三拜。至羯磨师前。展三拜。至本座前。问讯登座。监寺先备瓣香佛前。跪三上已。下数步。回身三拜。复具瓣香。羯磨师前。跪三上已。复回身三拜。再具瓣香于律师前。跪三上。回身亦三拜。至诵戒师前。问讯上香问讯毕。中央再展三拜。傍立。鼓毕。律师鸣尺云)。
众集否。(引请答云)众已集。(师云)和合否。(答云)和合。(师云)众集和合。何所作为。(答云)为好心求戒者。说菩萨大戒。(师云)善哉可尔。(复问云)未授菩萨大戒者出否(答云)已出。
一尘才热。藏海圆收。河沙诸佛现毛头。触着便归休。香霭初浮。心地戒光流。
诸大德等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。
夫登菩萨位。须凭戒品。以高跻开菩萨心。是仗佛口而生降。佛子既发无上志。入毗尼坛。我今为汝虔请。(上某下某)(某)处宗师为得戒教授菩萨阿阇黎。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。当随我道。
大德一心念我。(某甲)求受一切菩萨。学一切菩萨心地戒。愿大德为我作得戒教授。阿阇黎我依大德故。得受菩萨戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸比丘等。汝既殷勤伸请。我当为汝等作得戒教授阿阇黎。所有言教。汝当谛听。
善男子。汝等现身不作七逆罪否。七逆者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿阇黎。破羯磨转法轮僧。弑圣人。汝无是罪否。(答云)无。
善男子。汝今志心求受一切菩萨上妙净戒。我当为汝虔请法身毗卢遮那如来。本身卢舍那如来。更为汝请此方娑婆化主本师释迦牟尼如来为得戒大和尚。次请文殊师利菩萨为羯磨阿阇黎。再祈弥勒菩萨为教授阿阇黎。更请十方诸佛为证戒阿阇黎。并请诸大菩萨为同学圣侣。即今心香蔼蔚。智烛炜煌。宝座严敷。慈容俨降。汝当翘勤渴仰。恭肃归投。听我一心志诚奉请。
南无一心奉请清净法身毗卢遮那佛。圆满报身。卢舍那佛。惟愿不违本誓。哀愍有情。光降道场。证明主戒。
南无一心奉请娑婆世界主本师释迦牟尼如来。为得戒大和尚(同前)
南无一心奉请大智文殊师利菩萨为羯磨阿阇黎。龙华教主弥勒菩萨为教授阿阇黎。十方诸佛为证戒阿阇黎。及十方菩萨摩诃萨为同学圣侣(同前) 证明授戒。
一心奉请天龙八部护戒神。王当山土地护法正神。惟愿降临道场。精严拥护。
上来奉请诸佛菩萨。已荷光临。作大证明。授正戒法。善男子。我依璎珞经中所说。佛告诸佛子。今正说正戒。善男子善女人。当受戒时。先礼过去世尽未来际一切佛。礼未来世尽未来际一切佛。礼现在世尽未来际一切佛。
善男子等。各各起身。作礼三拜 师云。
礼过去世尽未来际一切法。礼未来世尽未来际一切法。礼现在世尽未来际一切法。
引请云作礼三拜 师云。
礼过去世尽未来际一切僧。礼未来世尽未来际一切僧。礼现在世尽未来际一切僧。
引请云作礼三拜 师云。
佛子复敬受四不坏信。依止四依法。从今时尽未来际身。归依佛。归依法归依贤圣僧。归依正法戒(三说戒子三答) 师云。
从今时尽未来际身。归依佛已。归依法已归依贤圣僧已。归依正法戒已(三说戒子三答)。
佛子次当教汝悔三世罪 若过去身口意十恶罪。愿毕竟不起。尽未来际 若现在身口意十恶罪。愿毕竟不起。尽未来际 若未来身口意十恶罪。愿毕竟不起。尽未来际(三说三答)。
善男子等。既悔过已。将授十无尽藏戒法。我当与汝直指唯心。汝合谛听。悟正法戒。
善男子。抬头正眼。审观审听。只这一法。是卢舍那佛心地戒也。云何为心。聻唤着如意。即触不唤着。如意即背。背触俱非。如大火聚。于此参得悟得。是故强名为心也。云何为地。聻三世诸佛历代祖师。乃至若凡若圣。都向这里。安身立命。尽其神力。出不得那个格子。故谓之地也。云何为戒。聻只这格子离之。便背即之。又触一丝毫也。伤犯他不得。故名曰戒也。若于如意上。会得心地戒。即于百千恒河沙不可说法门中。心地一时会尽。故水潦和尚云。无量法门。百千妙义。只在一毛头上。识得根源去。然此一法了得故。卢舍那称为净满释迦牟尼号曰能仁。所以过去诸佛已说现在诸佛今说未来诸佛当说。而三世菩萨已受当受今受。已学今学当学也。于是舍那。将当传此心地。乃为之放光(复拈起如意云)。
聻此岂不是光。即此一光心地。非口可宣。故令光告。千华上佛。持我心地法门品而去。令彼如此受。如此持。如此读诵。如此一心而行。所以千佛非心所测。故亦放此光。而光中化佛。仍为散花供养。此如世尊拈花迦叶微笑。而灯灯相续者也。即从此光此华之背触。不得处入。此体性虚空。花光三昧。于此入。于此出。而千百亿释迦无二无别。正如天下老和尚。临没稍头。倒卓立化。坐脱立亡。托胎出生。参禅悟道。拈槌竖拂。接物利生。莫不于此三昧游戏神通净佛国土者也。故我释迦如来降天宫。生阎浮。八相成道。不离华光王座。扩充这一点心地法门。喻如大梵天王网罗幢。而因一网孔。以见无量网孔。所以佛教门只在此如意间。便尽得法法头头。无不同此者也。佛为阎浮提众生凡夫痴闇之人。说我本净满心地中常所诵习此一戒光明金刚不坏之宝戒。故曰。此是一切诸佛之本源。佛性种子。乃至一切众生所同证同具者也。若向如意上了得。便不管你一切意识色心。是情是心皆入此戒。故当当有因因此而已。当当常住法身住此而已。诸佛菩萨顶戴受持。不出这个格子。汝等大众亦当顶戴受持也。勿出这个格子。正是汝等本源自性清净者。名曰波罗提木叉。令人向此中背之。不得触之。不得于此悟得透得。便从此处。安身立命。若于此未悟未了。便于此法法头上。横不得。竖不得。如向大火聚中下手不得。自然不触不犯。如此力参。故曰孝顺。孝顺者。孝顺此心地戒也。因此而制止。因此而发用。故佛复为放口光。以广谈此事。从凡至圣。咸诵此戒言。戒光从口出。必有事焉。故曰有缘。非无因有因有缘。又成触犯也。故曰光。非青黄。非色心。非有无。非因果。夫非因非果又成违背也。背不得触。不得于中悟得参得。只此一点根本。正是凡圣同源。故应受持。应读诵。应善学。而但解法师语者。尽受得此戒矣(又拈起如意云)。
善男子。看看解我语否。解得即在里许。着衣持钵。去解不得。即在里许。横参竖参去解也。不出此戒。不解也。不出此戒。故曰一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。此即是戒。更莫别求。上来与汝说戒已竟。汝今便与诸佛不异。若于此处。一毫头许触犯。一毫头违背。便落十重四十八轻等波罗提木叉相貌中收摄矣。慎之哉。慎之哉。
上来既示菩萨心地戒。已受竟。然心地虽明。若不发弘誓愿。犹属小果。必须发广大心。立四弘誓。方能扩菩萨道。普利有情。我今唱道。汝当发愿。
上来开导汝等。发大誓愿。广利不穷。正堪得戒。更令汝等秉心殷重。乞法完成。虔请文殊师利菩萨。作正羯磨师。我今复当代为汝等三番羯磨。珍重了办。敬谨受持(作梵)。
现前菩萨善男子。汝等今于我所。为请现坐道场。本师释迦大和尚前。求受一切菩萨心地法。一切菩萨心地戒。所谓摄律仪戒
摄善法戒 饶益有情戒(三德圆明如世伊字)此是过去一切菩萨已受已学已解已行已成。未来一切菩萨当受当学当解当行当成。现在一切菩萨今受今学今解今行今成当来作佛 (直白)
汝等从今受戒。直至成佛。于其中间。不得触犯。能持否(答云)能持。
上来为汝(初一)番羯磨。十方诸佛放大宝光。(初用此)妙善戒法。灌汝身心。(二用此)戒法遍空。集汝顶上。(三用此)戒法入心。内外明洁。堪受戒法。令此戒心。孝顺奉持。世世生生。坚固不退。此是(初二)番羯磨。已成至再。叮咛理取。第(二三)番羯磨。
上来三番羯磨已竟。十方如来默然许可。汝等现在心即是佛。当来决定作佛。向去真参实悟。得法相应。恒住性戒。究竟不动。更当摄相护持。我今准璎珞经所说十无尽戒相法。汝等善听。佛告。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得故杀。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得故盗。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得故淫。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得故妄语。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得故酤酒。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得说四众过。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得自赞毁他。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得悭惜加毁。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得嗔心不受悔。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。佛子。从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得谤三宝。若有犯。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持否。(答云)能持。
上来十重戒法。略为宣举。向下另结坛仪。当请阿阇黎教。汝至心细诵梵网经中十重四十八轻戒相。于此心地。圆融行布。性相并行。母令渗漏。汝等各宜依教奉行。(答云)依教奉行(三说三答)。
下二阇黎即先诵十重完下坛。其四十八轻在次日诵。或时久不堪。即依教奉行处下座。明日通诵全本梵网心地下品。
智分本别。象表圆通。堂堂独露佛家风。圣杖活如龙。开合横纵。拈示祖师宗。
诸佛子等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
妙道虚圆。非象表以难示。真宗冥远。仗开导以有循。欲明世尊一大事之法乘。须受如来胜功德之智杖。匪求真诀。曷悟秉持。我今为请(某)寺(某)宗师。为汝作开导智杖和尚。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道
大德一心念我弟子。(某甲)求入得道梯隥法。愿大德为我作指示得道付杖师。我依大德故。得持法轮真智杖。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我当为汝作开发智杖和尚。所有言教。汝当谛听。
盖闻。千佛授受。以心印心之道者。心与法而已矣。夫心不可指人。法不可授人。心不可不悟。法不可不得心非有心。若以心示人。则心属有。法原无法。若以法授人。则法亦属有。心法若有。则同凡而不得解脱。心法若无。则堕圣而无其作用。故知心在人而法在师。心如谷种。法如雨露。人惟自悟。师以法传。苟不自悟其心而传道者。譬如无种而耕耘。虽然自悟其道而无法者。终成种发而荒秽。是当师资缘合。内外相成。师当指出汝心。汝当参明自理。明理而不知法。有差别之智。动则颠倒。失本明法。而不悟心之实诣。定为虚妄浮心。是故悟实心悟。而法属真师也。所以我佛嘿示参禅法门。欲诸比丘时时参究。令自心师法两得。故劝恒持锡杖以参。以求一悟。此杖则根本自心之智差别。师承之智。一时会尽。故曰锡杖者。智杖也。悟本心为心之德。悟师法为用之德故。又曰德杖也。令人悟本别二智。而行一乘大法之功德也。盖以世间五行之尊。惟金为最。五金之性。惟锡至柔至白至明。可表心地之明洁柔尊。是以杖用明锡也。故曰轻曰明。曰不回。曰醒。曰不慢。曰疏。曰采取。曰成。而令人轻烦恼。明智慧。出三界而不回悟。正法而顿醒。断烦恼慢。疏贪痴结。采戒定慧。成佛道果。能持此杖。时时参求。一切智慧。多闻世出世法。莫不了了。六度万行咸向此修。侍者举锡杖。过来。(和尚拈锡杖示云)见么见么。(闻振锡云)闻么闻么(良久云)若以见见锡。见非正见也。若以闻闻锡。闻非正闻也。直须离却见闻觉知来领。锡杖始得。(复振锡杖一下云)会么。(良久度锡杖与侍者云)于此会得。则此全杖坐断圣凡。别通一路终日受持。向威音王那边那边。更那边行履故。麻谷持锡杖到章敬。绕禅床三匝。振锡一下。卓然而立。敬云是是。谷又到南泉处。亦绕禅床三匝。振锡一下。卓然而立。泉云。不是不是。永嘉至六祖。绕禅床振锡一下而立。祖云如是如是。善男子。会得此事。便好。如稠禅师之飞锡。以解虎斗。如邓隐峰之飞锡。以解军斗。此皆以祖师禅向上事提持。而得大自在者也。夫祖师禅者。法身佛以无身无口。直示心宗之法也。是之谓佛之祖也。若欲拈出此无身无口之法。除须报化佛放放光举华处。示之可耳。若夫化身佛于音声舌轮边指示。则言说不到也。所以释迦示锡杖。令人自悟本地风光去。故曰佛法无多子也。若欲向化佛处求其差别之智。今当依教细为开示诸佛子。此全杖者。最上一乘妙道也。此我佛从初说华严。至终说法华涅槃。以括一代时教者是也。此杖中心。先竖一管。管上五高。管中空而外有。此示中道第一义谛。以空假交互有无。四句不得。全得之正法为本也。其五高者。示五分法身也。傍以两钴。示二谛也。两而复两。四谛法也。两钴六环。六度行也。六而复六。十二因缘也。下以三錞。三乘法也。及戒定慧。法报化也。最上之顶。无见顶相也。法之极致也。故十六以苦集灭道慈悲喜舍四禅四无色而修行也。三重四钴。合而为七。七觉七圣财也。通錞钻八。八解脱也。故三十七品法。三明八解脱。一切法数。莫不具足也。此三乘五时之出世法也。世间法者。钻为金刚轮。上为须弥顶。全杖为一世界也。中为无起无明之本也。二钴者。有无二法也。三錞者。三涂苦也。四钴者。生老病死也。五高者。五道烦恼也。六环者。六道也。七则七趣。八则八难也。此世间法也。此杖不容着地。令于世间出世间法不可着也。昼夜相随。言不可离。世间不可离正法也。恒执持令无失也。振声令于耳根。证上上圆通也。时时拂拭。勿使生衣。言心地不可昧。而法轮不可不转也。此该人天小教。而言正法者也。比丘不可不知不悟也。持杖之法。又有二十五事。先以十事者。见杖闻杖。而地虫不伤。持杖而老朽可凭。持此正为分卫。不得前却。不得肩担。不得横持。见佛勿作声。入众不得轩。举持杖尊锡。不枉舍后杖。乃中道不得。过中出杖。欲过中出杖者。有远请看病人。送过世者。外道请四事得出也。不得以杖画地。不得三师俱出杖。不得持杖自随四人共行。除上座。不得普持到檀门。正好威仪入檀门。先三抖擞。三反抖擞。无人出者。从至余家檀越。出应持杖。着左手中央。杖恒在己房。不离身。下头不着地。勿使生衣。须日日磨拭。杖欲出时。须从沙弥边受。若无沙弥。白衣亦得。持时赍天挟地。着在胁下。以小指拘之。使两头平正。不令高下。鸣则常鸣。寂则勿声。鸣则均细。调和恒使。若初僧着左足。尼着右足入檀越家。近则三家。远则七家。勿多过历。限内得食。杖悬树上。或侧眠平地。或石上睡眠之时。杖与身顺。置之床里。正与身齐。路行头常向日。杖乃佛身。万行在故。如或倾侧。万物不安。如其平正。万物得位。下台着地。三涂剧苦。常使悬空。㧞三途厄。盖此杖者。诸佛相传。比丘持此。入道梯隥之标帜也。诸佛子等。若欲大悟。先当于祖师禅处。时时参之。若欲明法。次当于如来禅处细细捡之。杖即一心。杖即是佛。杖即是法。杖即凡圣。杖即色心诸缘。杖即一切事究竟坚固。汝等恒持此杖。恒磨恒拂。恒念恒参。无量法门。百千妙义。一时具足。汝当发广度众生之心。齐成佛果之愿。如此行持功德无上。是故谓之智杖德杖。发菩提心之正因正果也。汝能受持。应当依教奉行。
(和尚执杖三振。举偈咒。逐一传去。比丘起立。受杖偈云)。
永嘉常云。解虎锡两钴。金环鸣历历。不是标形虚。自持如来宝杖。亲踪迹。
唵那㗚𠾱那㗚𠾱那㗚吒钵底那㗚帝娜夜钵儜吽癹吒(三遍)
(和尚礼佛归方丈。比丘持杖前行。送至方丈前。俟和尚入。即归堂挂锡。后具威仪。入方丈礼谢)。
凡初受戒。必先归依三宝。既归依三宝。则戒体已具。何也。盖归依佛。便具自心。自心者法身也。归依法。便具自心光明。光明者报身也。归依僧。便具自心清净。清净者化身也。一三归依。即法报应化。悉具于自心。清净者化身也。一三归依。即法报应化。悉具于自心。自心无戒可受。即一切大小戒法全摄也。自心光明。不待作善。则一切大小善法全摄也。自心清净。即不待更戒。自然自利利他也。即三聚净戒也。佛者法身。法者般若。僧者解脱。法身具般若解脱。般若具解脱法身。解脱具法身般若。如字联环不断。缺一不可归。归用三三。三一归也。三归三结法成就也。一法既成大事毕矣。又何曰罪。又何曰戒。又何曰律。又何曰修与证耶。故曰戒体。但恐凡心不了。事相未圆。故复示之以忏悔。忏悔羯磨作法珍重矣。体无巨细。道有阶差。故首先总示戒之形相。大本有五。五断十恶。五生十善。五具五常。此人天之心行也。知有戒体。即佛戒矣。此统僧俗所同者也。但俗有夫妇之欲。僧则全净耳。三归具体。五戒防用。受戒者受体防用也。非受五种刑名也。此戒根本也。至若出家剃落。又当知所简别。何也。佛惟一心。未尝分类。道有胜劣。示有进阶。故俗列人天。僧选佛种。成功有精杂也。可见为僧真乃大丈夫事。非将相之所能为。故将欲出家。佛制先问四依之法。一者问依粪扫衣习软暖者。不得预僧数也。二者依乞食法习家食者。不得预僧数也。三者依树下坐急房屋居处次第者。不得预僧数也。四者依腐烂药习甘滑者。不得预僧数也。所可开者成大僧已后。或病或老。另为方便云耳。既四依已。次问无父母之禁。无王官之禁。无主执之禁。果无禁矣。当审机器。非七遮坏器。非外道惑种。非欠人债务。如此方中僧式中乎式矣。方为之剃发。剃度之日。仍示忏悔。仍示归依。灌其顶门。断其顶结。示之以佛顶上事。此付其戒体也。体具矣。方示之十戒之相。五戒同前。旧为沙弥之体相也。后五戒者。戒贪为重也。身分不贪华饰。口耳眼身不贪戏悦。不贪床坐高胜。不贪一食余分。不贪金宝受用。盖沙弥乃大僧之种。当专精净事未事菩萨大利益作用。恐难进己事。返为道障也。既成沙弥。俨然似比丘矣。故以给侍比丘。尽己躬之行履。且得观光大人道行。行既久如。则小学成就。年满二十。审为丈夫。方选比丘之本。比丘之本者。选其根器人材。真正大丈夫。品无诸遮难。是堪任正法之人也。凡沙弥将欲进戒。先集十方名实相称大德真僧十位为十师。即十方诸佛位。选清净地。先结坛仪。如法十师各各分寮居之。刻期进戒。于未登坛之前。和尚先差阿阇黎。于屏处逐一审问。沙弥无十三重难十六轻遮。方许登坛。所谓十三重难者。沙弥先当直心酬师问答。一者自受五戒沙弥戒之后。不曾犯四边罪。谓曾受戒已来。不犯杀盗淫妄。若犯四者。佛法海边人。二者不犯清净比丘尼。坏彼此戒。三者贼住。谓沙弥时盗听大僧说戒。假充比丘。同大僧羯磨。受大僧利养名闻。四者破内外道。谓曾作外道。既返邪归正。受佛戒内道。又复破内。作外道事。今复重归内道。以其出入内外。两破其道故。五者黄门。黄门者生不男。谓生无男根者。犍不男。以刀去男根者。妒不男。谓男根本无。见人行淫。心生妒爱。忽有根者。变不男。谓见男变女。见女变男者。半不男。谓半月为男。半月为女者。皆为淫业所感不正之器。非比丘相故。六者弑父。七者弑母。犯生身之逆者。大不孝故。八者弑阿罗汉。害果上人故。九者破和合。羯磨转法轮僧。大众和合。诋斗破散僧众作法。遮障不行。断佛种命故。十者出佛身血。伤害佛故。十一者非人。诸天鬼神非比丘体故。十二者畜生。龙畜妖通变幻矫诈故。十三者二形。具男女二根。妖淫怪器故。有此十三。大乖正法。法不许为比丘。故佛度荷法之子。重于比丘。比丘乃人天真师。不可假借夹杂。苟未能上。而大彻大悟。次而见罪性空。下而忏悔。苦切见光见花。见诸祥瑞。入菩萨者非佛种也。无此重难。大体已具。更须问过十六轻遮。一者须识自己名字。二者须识和尚名字。师资传法有来自故。三者年满二十。非儿戏故。四者衣。五者钵。六者卧具。三者具足。应佛法故。七者父母见许。无违逆故。八者不负人债。无俗累故。九者非人间奴使。身无卑系故。十者非当朝官宰。不违王命故。十一者已满二十。能耐寒暑饥渴。持戒一食。忍恶言。忍毒虫。名为丈夫。堪任行法故。十二者有病疥癞。十三者痈疽。十四者白癞。十五者干痟。十六者颠狂。皆非大人相。故审无遮难。方许白四羯磨。授比丘法。夫佛制比丘之法。惟选戒体人品。戒体洁白。人品具足。名为具足戒。欲知戒体。但具真心。前无重难之为心碍。后无轻遮之为身碍。身心两洁。十师许可。作法羯磨。即入比丘之位。十师者。一和尚即代佛行化之法主也。二羯磨阿阇黎。三教授阿阇黎。四五六七八九十为尊证阿阇黎将登坛。引请二人鸣磬。引诸沙弥。到十师寮。各礼三拜。请十师到法堂上。一带坐定。引请拈十师名票。逐一示指明白。次率沙弥作白。礼请某大德为得戒和尚。某大德为羯磨阿阇黎。某大德为教授阿阇黎。某大德为尊证阿阇黎。各各许可。然后登坛绕坛礼毕。祝圣赞佛。坐定问至。单白羯磨。和尚问。谁为诸沙弥作羯磨师。羯磨允可羯磨。亦问。谁为诸沙弥作教授师。教授允可。即差教授师。出众单白。羯磨教授统诸戒子下坛。于九师眼见处耳不闻处。逐一问过遮难事。先是沙弥已曾选过故。皆答言无。复召入大众。对众单白。作白已成证师。应允无诸疑碍。然后羯磨师䇿发上品心量。使誓断一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。勿得为声闻小果。直欲成三聚净戒。正求发菩提意。菩提意者。即将发参禅。悟无上道。成佛度生之心。以未真悟。但称菩提意。不名菩提心也。既发菩提意。方堪担荷正法。故佛制授比丘戒者。令法久住故。若发声闻小心。则正法灭绝。无人任荷矣。比丘戒名声闻戒。以白四羯得洁白体。为声闻行。白体上䇿令发心。是佛种䇿发上心矣。方与三翻羯磨。令法成就。是为得戒已竟者也。今人不识何物为佛戒。误认四波罗夷十三僧残二不定法三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法四波罗提提舍尼法一百众学法。为比丘戒。遂于坛上。不用十师。单用引请。唱云四波罗夷法。汝能持否。(答云)能持。窃谓四波罗夷是极恶重罪。我有何过。受以持之。余戒名皆然。何太屈也。盖此二百五十轻重罪名。系佛世得戒。比丘渐渐破犯洁白之戒。佛随轻重定罪。令人勿犯。故名戒相。然戒相之多。岂止二百五十。特举昔人曾犯之大纲。令后人类推而不犯。人能常持洁白之体。增上上品道心。自然不堕此数。岂谓先立刑名。令人持守者哉。自佛制戒之后。其名曰律。盖条分缕析。不可溷滥之谓也。故授戒之后。别差教授。与诸新学比丘。细诵戒相。先说四波罗夷。谓之随相也。以比丘既受戒。已不知持守洁白。既不识犯。便造重罪。佛嘱后来。作羯磨已。当先与说四波罗夷法是也。其余亦然。当知此意。既为比丘。多经岁腊。岁腊无缺。心德圆满。参悟大道。真发菩提心已。方入菩提之位。谓之菩萨。比丘苟不得先悟。亦当参究大事。方是菩萨因地。故梵网经。报身佛说心地戒。单提放光。而释迦口中放。光。但若会得此光所说之法。便谓之解法师语。不论人天畜鬼淫男淫女等。皆得受戒。若不识此。是不解法师语。不应受戒。此便可知也。若识得此光。是得诸佛心印。即是西来一脉。既得此脉。则十重四十八轻定不犯矣。今人不识心地。但见干萝卜头禅一直乱去故。有禅人犯戒一款。使人难信。又有不识心地。漫将十重四十八轻授人。使人但见戒条。只管在戒条上。精细不知。心地已失。总非佛意。是亦名字菩萨。非真菩萨也。以其具菩萨相。不得菩萨体故也。经不云乎。孝名为戒。孝者即不得。离不得。理事恰好。是谓之孝。只这一字体相全该。极是简径。能持此戒。定无持犯耳。某尝亲见云栖弟子言。专以衣钵为事者。谓之邪戒。余初愕然。故细考之。不得不为说破。悲夫。法藏生季法世。早无师承。但具信心。闻戒即受。闻禅即参。闻净土即求生。诸家大老皆尝顶戴其法。及见各家矛盾其说。不一咸欲和会合一。以契佛心。报师德。故裁长补短。因为此语。若人知得最初之三归中间之四白。末后之心地。方见佛之本心。不过令法久住。世间一句摄尽其中。先后大小开合差别之相。正为此也。此事惟禅。庶可会通。苟非参禅。则归自归。戒自戒。小自小。大自大。净土自净土。禅宗自禅宗。触途冥行。分河饮水。造大地狱业。可悲痛也。藏万不得已。不避诸家斧钺。敬为吾徒。室中拈出。并愿同人参订。非敢自创臆说以招谤法大罪。其余律中差别微细。自当博问。阅律之师。非短闇所。悉又闻今人据 国禁勿开戒坛之说。遂谓戒不宜私授。一例不许致令佛法轨仪久久湮废逮尽。呜呼 国朝太祖。昭代相绳。申明僧戒。若洪武十年三月十三日礼部尚书张等敕监承林英等奉天门奏准颁旨开戒。二十年四月十一日礼部尚书崔赵等依圣旨要本颁行天下。永乐五年二月初六日文武官奉天门奏准着落礼部知道重新出榜开戒。具有明文。国家何等重法尊戒。后代因北戒坛。有宦官增设妓女为秃兵。了心一款。猥𤟬熏炙。致坏佛体。且复靡费国帑。故有禁开戒坛之论。自禁之后。老师宿德终其身焉。卷怀不讲。万历已来。后进知识自不受戒。不见坛仪授法。通谓戒不应自授。须候国家开禁。遂置律藏于无用之地。但习讲经。以展胸臆。俾后生晚学。沿袭轻华。公行犯戒。既不知心地甚致谤。及参禅返非正法。肆行邪说。禅宗正法欲灭。循流既久。致令四民之外无赖之徒。以出家无戒防制。遂以剃头。为藏垢容恶之府。稍不为世法所容者。即便自行剃落。阑入法门。种种不肖既无真法。住持教诫则无从驱。摈浮滥既习。使白衣见其荤酒淫污。亦不为奇特。无复讥嫌。官法收摄。不到佛法。无人举扬。设或举扬。翻以为犯。禁而排之。藏窃抱杞忧。恐将来或有不测。使佛法与国法两敝。未可晓也。为僧有血气者。岂可坐视法门肝脑涂地之祸。而不亟为修戒。以律众者耶。第恐戒法湮没既久。一旦不顾身名。犯世憎忌。以整佛戒。谅未能全究来源兼之仪法。缺失则邪戒之议或不免矣。痛言及此。不觉涕。泣。近幸神宗圣明英㧞。于晚年深知佛戒有禆世道。乘五台僧远清之奏。慨赐衣钵锡杖斋钱若干缗。敕中贵张然传旨。许山中说戒。据此则国家何尝必禁僧于山中师资传戒。为非是者哉。今云栖递监院之人。皆菩萨戒弟子。莲池大师盖尝亲登座说法而授之矣。末年偶触机缘。暂行裁止。而又开礼坛学戒之法。且僧约首。以敦尚戒德。为言使果。待戒坛开。而后授戒。则所谓敦尚者何物也。胶守权说。自断佛种。得罪弥重。戒之戒之。
学佛贵于出家。为僧重于进戒。初剃度日。即受沙弥十戒。如儒家童稚时。先习小学。令知孝亲敬长谨信泛爱亲仁洒扫应对之类。为大学之基本。故沙弥止恶防非。于十戒律中学威仪。于各门行相之内。令知断贪嗔痴等十恶。生死忍慧等诸善。承师奉长俯仰折旋之类。作大比丘根种。奈何末法浇漓人多怠慢。虽受十戒。实无至诚。名字沙弥厌弃戒法。纵不破戒。亦无进趣。轻威仪。不愿讲习。重应世。先勤忏。经实行实戒。付之空闲。闲学闲文。助增人我。只要有得说最怕当真行。只愿早圆菩萨戒。便好捉银钱。充大人。不肯作比丘。惟恐执缚身检细事。三日受沙弥戒。五日受比丘戒。不知戒为何物。律是何名。但道勿暂念小乘。必弃小向大。不知根从何生。本从何长。及圆菩萨戒后又不求何为心地。何为戒体。只向戒相上着到。及论戒相又不知何为十重。何为轻垢。便要说禅说道。以当平生不知禅为何物。戒是何法。及知戒体即禅矣。便道手把猪头。口说净戒。不知戒相。岂出体外。呜呼佛法变坏。只在心轻。轻小重大。大岂真重。大既不真。小可知矣。沙弥时不安沙弥职。出位想比丘菩萨。菩萨不知戒。出位想说道说禅。禅以机锋。快捷为事。而不究其所以。为机锋之的旨。会其的旨。而不求行解之相应。自始至终。一无成就。及乎举着。满口哗然。诚为游口小儿无赖释子。一妄庸唱为领袖。百妄庸和于下巴。只道佛法只如此。良可悲也。痛也。夫成终慎始人也。曷不于初步便脚脚踏实地去。汝为沙弥者。当尊重熟读。细讲律仪。然后师前顶礼。讲背如法。禀置识田。永不违背。依而行之。为教授者。当珍重严考。不使轻易放过。坏人儿女。既讲习已。又当时中窥其所为。合辙不合辙。重重指教之。然后进具戒。具戒诵背躬行考校亦然。于菩萨戒依止教授亦然。参禅做工夫次第发真实心参究亦然。悟后进法服勤师长得法住山养道亦然。出世临众立众教化众生亦然。此善始令终出家人一大事也。如儒者自小学入大学。立不惑知命耳顺从心。何异哉。以故吾人不可不有初也。师及弟子当勉之。法藏亦沙弥之一数也。自恨早无师承长。无知识。白首方悔。事不及矣。幸勿学吾今日也。
三月十五日整戒。始诸沙弥等已曾受过十戒二年。而不犯重轻等事者。考行之得失。果与戒律威仪冥合。而又熟知戒律威仪中事。能背诵戒文。能讲说其义者。为真沙弥也。若与律仪不合。或与大重之戒有损。虽能背能讲。徒为虚文。不许进戒。行虽冥合。不背不讲。不知戒相。亦勿许进。惟山中行行。众所共知。实行老人许其植因。后生不与也。兹于三月十五日。定夺乞 阇黎(某)分科考核。三事全备。方许入坛。衣钵须预。先自办香烛等亦然。舍尽银钱。还清债负。考过十三重难十六轻遮。然后具考三事 一先考德行合律合仪 二背沙弥律仪 三讲沙弥律仪(下十三重难) 一计开淫杀盗妄四根本重戒。若犯一戒。则如人断命。如草断根漂弃佛法海边外。永不许入众。白衣时沙弥时曾犯淫。污净行比丘尼。其罪极重。不容入戒 一曾盗听大僧说戒。诈称比丘。受人供养礼拜。名为贼住。佛不许度 一或未经白四羯磨。曾于某处。付过三顶衣。便以为大戒者。谓之误认比丘。当忏悔受戒白四羯磨 一外道玄门五部六册。天主教门等。已经投佛受戒。后复还行外道。仍与外道往来。复后重来受戒。此是志性不定。名为破内外道人。非佛法器。佛不许度 一五种不男。佛不许度 一出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿阇黎。破羯磨转法轮僧。弑圣人。名为七逆重罪。佛不许度 又谤参禅。谤净土。谤持戒。说参禅。近代无人更悟。须是古人始得。又道教理。即是禅理无劳苦究。何不看教。说念佛。再无一心不乱之理。须是古人始得。但恁么念去。说授受戒者。谓之犯国禁。不许受戒。只要念佛。又道持戒。只要不离衣钵。不消参禅。求悟戒体。像法之中不可认真。只该随时。莫参禅。莫净土。莫受戒。但剃了头便罢。此便是五逆人。
一天神之子阿修罗。名为非人。变为人形。不许受比丘戒。龙畜有通。不许受戒。六亲犯淫。不许受戒。已上俱属重难。十三种已下。言十六轻遮。
一先考在家。曾训何法。须详邪正法名。何等出家。受何等法。须辨是非。一生见人。当称两字法名。不得称小僧等辱佛法门。不得称某甲你我等。近慢须认。历生是谁。年满二十方许进戒。衣钵自具方许进戒。父母听许方许进戒。不负人财方许进戒。他人奴使不许进戒。宰官当任圣朝 王恩未许。不得来受比丘戒。有病不许出家受戒。病者疥癞痈疽白癞干痟颠狂五病是也。此十六轻遮也。一一勘过。更考行识。出家事大。不可轻易。依佛勘辨方许进戒。考核既定。会同十师。教授师细于屏处问难。已观其罪之有无轻重。遮者不容授戒。亦令忏礼三世千佛。为进戒益。俾前业销亡。或得开悟。次当为彼授菩萨戒。若不遮不难。而有轻罪者。教令礼忏。持咒清净。进戒忏毕。
一差阿阇黎。覆审详核已定 一差阿阇黎。为说四依法。盖恐沙弥不知佛世乞食树宿粪衣腐药少欲知足之法致学。今时好闲求安。避世滥食之弊。故当先令依此四事。方与授戒为大僧 一差阿阇黎。与说沙弥戒。盖前是剃头时所授之沙弥戒。未免中间夹杂未纯。兹将登大戒。始入真沙弥位 一差阿阇黎教授。持衣用钵之法。其法广大。包括禅宗。教理非一日可知。但令从此日用处下手。先知威仪。细细化导 一差阿阇黎。为沙弥䇿发上品心。登上品戒。盖以沙弥虽息心参本起慈趣用。犹是佛雏。不堪大用。今欲授比丘乞士怖魔之戒。虽趣声闻乘洁白体事。然当知有向上成佛利生之心。斯不坐在小乘恶见。故当䇿发令生佛芽。不致焦败 一差阿阇黎。结坛演仪。知授戒式 一正授戒法 一差阿阇黎。说四随相法 一差阿阇黎。教诵戒法。然后细讲四分律藏。四分律藏已明。广看诸律。授菩萨戒 凡授菩萨大戒。不容简别人品。但观其机性。若真心为参禅。三观求证菩提。真求生净土。真弘教利生等怀。或兴建丛林放生等行实。实是为他忘我之机。不为名闻利养者。但解法师放光献花等语。即当与授大戒。惟除七遮而已。所谓七遮者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿阇黎。破羯磨转法轮僧弑圣人。是也。是当拣去。不容授戒。其余不问国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵天六欲天子无根二根黄门奴婢鬼神畜生。尽得受戒。比丘具坏色衣。与道相应来。授菩萨大戒。出家四众时时不离其衣。既发大心。具衣物已。先于授戒之期。半月七日已前。入期听教。如比丘比丘尼二众。先须考过。四分戒本背讲完具。本戒无缺。方许进戒。而尼僧近世不可容入男众。溷滥当别为方便 一先差阿阇黎。审得比丘二百五十戒 一差阿阇黎。为僧俗同说三自归。令知参禅法 一差阿阇黎。审问七遮法 一差阿阇黎。为说忏悔。令至心忏悔先罪 一差阿阇黎。为说苦行法。令知忘我为人 一差阿阇黎。䇿令发四弘愿 一正授菩萨大戒 一差阿阇黎。教授诵戒法。然后为讲梵网经二卷令精通。次看大乘律藏。
凡出家者。无竟授菩萨戒之理。须从沙弥比丘而进。若躐等轻进。甚非佛意。虽大乘根器。如六祖大师者。亦先授比丘戒。然后开东山法门利生。在家者则从五戒竟。升菩萨戒。不在前例。
夫佛心无义。佛法无言。道不远人。人自不参不悟。故时时在此道中。着衣吃饭。而事事忘本来面目者。何谓也耶。盖因处处用。明白心计度分别。用口讲说。所以无言义之心法俱灭没耳。故千佛万佛出世。不用一丝毫气力。现于言义。只将一个钵多罗三件衣。传佛心印智。人得之则无一法不从衣食边流出。儒曰道也者。不可须臾离也。可离非道也。只在不睹不闻处悟得。则不劳戒慎恐惧。而自然之戒慎。恐惧无入不自得矣。钵者正命食之谓也。衣者仪也正命食者佛心之不可得者也。仪乃佛之法也。心即人人分上旧来自己根本悟之。即名根本智也。仪即人人分上一行一动之文章悟之。即从根本上流行。发现一切具足正法之光仪也。何谓钵多罗义。盖以人之本心大圆而外黑内空圆者。此事本圆。无法不摄。黑者了无心行。当体泯绝。空者穷无底止。何法不从之流出涵藏也。然此一法觌面拈出。便令诸佛无容大智慧处。浑然渊然。函盖一切如易之无极太极未判已前那一假事。羲皇孔子下手不得。然而不是死杀法子。故一辟两开。分出许多道学。正是拈起钵子也。此心地不是死水于一毛头上。涌出无量恒河沙法门于底盖相应边。分出无极太极。相互相荡。从此遂分上为乾元。下为坤元。中为太虚。太虚不空。遂为人元。人元者天地之根。即最初已前事也。即正命食是也。此一而二。二而三也。全钵如禅宗之一句语底。盖则宾主合分。君臣交错。父子和合。事理浑融。放开一线。从此始矣。次钵三架。具在大钵之中。此即禅宗之一句中。具三玄三要三句玄路。鸟道展手。函盖乾坤。截断众流。随波逐浪。信位人位。无位。一心三观。自归三宝三德等也。三次钵与本大钵共四。此四宾主。四料简。四法界。四就等法。是也。此根本智已具足心体之大法也。然而有钵无衣。其法不尽。法不尽则心不尽。故衣以五条为始。如禅宗五位君臣。五位王子。在儒则天五地五之数。从此便有二十五数也。在教则分五时五教五味是也。此五条合五数。数之中。数之体。故令僧贴体披搭也。每条一长一短。割者偏正回互之根也。奇阳生生。从钵之一。以至次钵之三。至衣之五七九十一十三十五十七十九二十一二十三二十五条而止。又有五条十隔。谓之迦絺那衣。皆直示法数也。七条衣者。从钵之大小。四数为五衣之四缘。四而兼三。故七数。七数在五。数之增。阳之长也。在禅宗则七事随身。行道之仪式也。在教则七觉七圣财等也。二长一短。颠倒交互。长多短少。圣增凡减之象也。此寻常仪表。入众所搭之衣。谓之中衣也。从九条为阳数之老。故为大衣之始。万法之数。遇十则死。遇九则生。所以洛书以九为变化不测之神用也。故临济之法。一句中具三玄。一玄中具三要是也。五位君臣。以四法分五位。亦此意也。在教则破九相而了无明是也。兼十一条十三条。皆为下品。大衣十五条十七条十九条为中品。大衣各三长一短割截者。条愈多道愈胜也。二十一条二十三条二十五条为上品大衣。各四长一短者。足成五之数也。盖数从五而五。五五二十五数。为阳数之极。则五衣表信位。七衣表住位。三三表行向地位。三衣全具。表等觉位。三衣俱不系着。如莲华。表妙觉位也。此皆差别智也。从钵至衣。根本差别二智。至此而圆满也。二十五为奇。五十五兼耦。故五条十隔兼之四缘者阳数。二十五阴数。三十虚一位而为象也。此五十五位。真菩提路也。坏色者非五方正色也。盖正色属理。理具言意。此法应表之言外。故让正色也。世间法。则须弥日月等。表显具在衣图也。可见从凡入圣。直至成佛。只在钵衣二事。见之睹此。而可弗修证。了办乎此衣此钵。其可斯须离身乎。故曰福之田也。世间出世福。皆从此发生长养者也。悟此知此依此而行。方是智慧。如田之以水润而养苗也。故衣相缕缕皆通水路。表根本智差别智。二智长使流通润沃也。此出世之正法。正命之食正法正命之衣也。正着则三世诸佛无出头分。此法之体也。若见人见佛。有应缘处。则偏着露一线道令人悟。去此回互妙用非深悟。久学不会也。佛子当随顺衣法。而时时着之。如儒者学而时习之者也。时时在中。不知不觉。与之相习惯。熟忘其法也。忘其法则威仪之间。自然济济从容。光辉照映。如水之汪汪千顷陂。润泽光明。若兑卦之说。此儒者不亦说乎之意同也。如此悟入。如此行持。如此自在。无心自然。同声相应。同气相求。故有朋自远方来。唱和菩提大道。不自知其道之流通而化。自然鸢飞鱼跃。儒曰不亦乐乎。乐非有心也。有心则非真乐矣。此内圆佛心。外弘佛道者也。若使处末法之世。邪法流行。人不知依钵之直指。而返以为异言异服。而排之摈之。则宜乎有愠于中也。盖此与衣钵相应之人。悦且非心。乐原自在。虽罹法难。本无其心。故无愠也。此在儒为君子人也。在释为真佛子也。三衣一钵。土面灰头。遁于世间。不以见知之心为作用。则自然无所悔。于此道亦不失大光明幢也。此凡圣莫测之机也。衣乎钵乎。可不受以恒持乎。