1117 60.P0212 沙门日用(二卷)〖清．弘赞编〗
卍新续藏第 60 册 No. 1117 沙门日用
No. 1117-A 沙门日用序
识心达本。名曰沙门。具足三千威仪。受持八万细行。今此日用一书。乃三千之枢要。八万之妙用。出家进修之阶梯。菩萨利生之慈航。苟阶梯失。慈航乏。则自利刹他何有哉。旧曰毗尼日用者。讹也。毗尼即律。是五藏中之律藏。惟明比丘二百五十戒法。不说诸真言咒语。其间偈颂。多出华严诸经。咒语载之密部。然经律真言。各有宗旨。宁容混滥。以毗尼而自目哉。今本师在和尚。诚末法之砥柱。救世之良医。注释经律百有余卷。兼闲咒语。至于华梵胡言。无不洞贯。悲末法之颓风。愍后代之罔闻。遂为重订。目曰沙门日用。名实俱当。事简理详。虽云沙门。而诸在家清信士女。有受归戒。菩萨法者。咸须行之。意欲七众。于二六时中。行住坐卧。有一毫之善。悉皆回向法界有情。同出苦津。以圆菩萨六度万行者也。今诸方毗尼日用篇末。复加古德警䇿之语。虽云不无少善。但古德之言。备载各传。岂容浑入。自失毗尼之义。大违经律之旨。识者别之。
康熙辛亥自恣日门人开定书于鼎湖之指月楼
广州南海宝象林沙门 弘赞在犙编
夫为沙门者。勤行众善。息诸妄虑。于二六时中。身被四仪。口持显密。心存定慧。三密于是相应。万行由斯渐备。故华严净行品。令诸菩萨。凡有所作。皆悉发愿回向。一切众生。同成正觉。是则自利利佗。乃大士之本誓。虽曰现处凡地。而已具圣行矣。稽斯日用。原本非一。皆是此方编集。名号既多不同。条相不无差舛。其间偈颂。多出净行品中。真言咒语。悉录密部诸经。但其所集。广略欠宜。今以揆中。删补成帙。便学习者持诵焉。若夫菩萨轻重戒相。广备经论。比丘五篇七聚。详具律藏。自当讨明。方知止作持犯。不可依斯便为事毕。比见近代阿师。不稽律典。不依所犯忏除。但令持咒尔许。全违说露。宁知显密两异。忏各有旨。不如律悔。罪不可逃。自误误他。过非小也。智者慎诸(虽云沙门日用。而在家菩萨同持)。
(行者睡醒时。即宜正身端坐。默诵偈咒云)。
唵。地利日哩莎诃(七遍)
(行者闻钟声。当诵偈咒云)。
(七遍。凡闻钟声。即当起坐。若生懈怠。自招过咎。杂喻经云。闻钟卧不起。护榻善神瞋。现世无福慧。死后堕蛇身。若病重。不起无过)。
一念净心成正觉(诵咒如前)
(寤起下床。当正立。诵云)。
(次云)从朝寅旦直至暮
唵。逸地律尼莎诃(七遍)
(下床着衣裳时。应诵云)。
(若举足行时。诵云)。
(复诵行步不伤虫蚁咒云)。
唵。地利日利莎诃(七遍)
(早起洗面。当诵云)。
唵。囕(二十一遍)莎诃(早起洗面。须嚼杨枝。其偈咒如下)
(佛观一钵水。八万四千虫。若不诵此咒。如食众生肉。咒曰)。
唵。嚩悉婆罗摩尼莎诃(七遍)
唵。悉陀耶莎诃(七遍)
唵。度波度波。莎诃(七遍)
唵。摩诃迦。波波吒悉帝。莎诃(七遍。或可三衣用下一偈。亦得)
(缦衣者。缦为一幅。并无坛隔割截之相。凡受十戒者。皆着此衣。今因法末人讹。不解沙门所应着服。谬传既久。递相踵习。至令沙弥披着比丘五条七条之衣。故根本羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披着也。根本羯磨。乃唐三藏义净法师。亲游西域。传译此方。既云讹风久扇。敝非一日。至今未醒。其谁正之。特赖弘法大士。发千古之迷方。开将来之慧目。使正法而得久住。戒珠而获长莹者矣)。
(欲往礼佛。应诵偈咒云)。
唵。阿蜜栗帝。吽。癹吒(七遍。吒字半音)
(若入殿宇及道场。应诵偈咒云)。
唵。阿蜜栗帝。吽。癹吒(七遍。吒字半音)
(若见佛像。当至心谛观。应诵偈云)。
(凡为礼拜。先须赞德。然其赞辞。须取经论中偈颂。赞已。称名。然后五体投地。两手承空。示接足之相。乃作文殊礼佛观。运想云)。
(若礼别佛菩萨。但改诸佛二字。若礼僧。应云。十方贤圣影现中。若礼法。应云)。
礼三宝已。次当礼本师释迦牟尼佛。阿弥陀佛。弥勒尊佛。文殊。普贤。观音。势至。诸大菩萨。并迦叶。优波离。阿难尊者。一一礼已。当至心忏悔。劝请。随喜。回向。发愿。文备诸经。及行愿品中。此不繁录(其赞辞。礼佛仪式略备)。
(塔者。梵音具云塔婆。亦云窣堵波。又云浮图。又云制底。此译为聚相。谓如来众德。俱聚于此也。或有舍利。或无舍利。无舍利者。当安法身偈。或安如来圣像。礼之灭无量罪。生无量福。若见塔时。应云)。
(若作礼时。应诵偈云)。
(礼已。当旋绕三匝。或七匝。十匝。百匝。千匝。须记匝数。各有所表。如三匝表灭三毒。圆三德。七匝净七支戒。得七觉意。十匝断十使。证十力。余皆例知。若旋绕塔时。应诵云)。
(次诵绕塔灭罪陀罗尼曰)。
南谟勃陁夜 南谟达啰(上音)摩夜 南谟僧伽夜南谟阿唎耶 皤卢枳羝铄(上音)皤啰夜。菩提娑(入音)跢婆夜 么诃娑(入音)跢婆夜。摩诃迦噜奶迦夜 怛侄他。佉(上音)啰皤羝。殊诃(上音)皤羝。伽皤羝。娑(去音)婆诃
(七遍然后右绕。若人能至心一念七日中绕塔行道。诵满一万二千一遍。面见观世音菩萨威力。灭一切罪障。得一切所愿。律制不得覆头。通肩披衣。及着禅衣。革屣等。礼佛绕塔)。
(若诵经时。先当诵偈云)。
(若持锡时。先当诵偈咒云)。
唵。那栗𠾱。那栗𠾱。那栗吒钵底。那栗帝娜夜钵宁。吽。癹吒(七遍。吒字半音)
(欲入聚落乞食。先须诵偈云)。
(旧用准提咒。本无所出。故不录。若到门时。应云)。
(若其不舍。不应生嗔恼心。当云)。
(若见布施。不应贪着)。
(若临食时。见空钵。当诵偈云)。
(若未受食前。初展钵令净。当诵偈云)。
(若见盛满钵食。当诵偈云)。
(已上三偈。旧本强取别咒凑入。无所出。故不录)。
(若得美饮食时。当诵偈云)。
(若得不美饮食。应诵偈云)。
(执持钵时。应诵偈咒云)。
唵。枳哩枳哩。嚩日啰。吽。癹吒(七遍。吒字半音)
(受食时。左手捧钵。右手扶缘。念供仪已。心存五观。上座应唱云)三钵罗佉多(三说自食亦应唱之。此即是僧跋。今时令唱佛制比丘等语。是古德所立。原非本制。唱已出生。念变食真言七遍。诵憩云)。
普施周沙界(或念偈云)
甘露悉充满(或诵汝等鬼神众偈。亦得复念。无遮食真言)
(律制食时。于大众行末。设食一盘。以供鬼子母等。呼其名字。令皆饱满。即用上偈呼之亦妙。今时行事。自是此方讹传。非关佛制。以少许食。置不净处。呼大鬼神名。不但无益。恐招祸咎矣。律中复制。受檀越请食毕时。以水略净手口。右手持食一掬。向上座前。胡跪。上座乃以片水洒而咒曰)。
(然后持将出外。于幽僻处。林丛之下。或河池之所。以施先亡矣)。
(若正受食时。应诵偈云)。
(若食讫时。当诵偈云)。
(西国唯上座一人唱之。非众同诵)。
(梵语达嚫拏。此云施。在法则曰法施。在财则曰财施。今食毕。檀越以衣物施。是也)。
(若是金银钱。比丘不得自捉。唯令净人知之。若无净人。当作被人物想。与之贸净衣钵等)。
(凡食讫。当嚼杨枝。应诵偈咒云)。
唵蓝(或七遍。或二十一遍)莎诃(杨枝制度附后)
(食毕洗钵已。弃水时。当离地半肘手。应诵偈咒云)。
唵。摩休啰悉。莎诃(七遍)
(旧本先洗钵。后嚼杨枝。延时过午。口有余津。咽之便犯非时之禁。又今时洗钵在于食处案上。稽留防事。甚不如法。宜食毕于屏处。以水荡涤。持将出外。弃于净处。或河池林下。以施群生。复用净水内外洗之。方以巾拭之令燥。然后弃之)。
(若剃须发时。应诵偈咒云)。
唵。悉殿都漫哆啰。跋陁耶。娑婆诃(七遍)
(应先剃须。后剃发。当用文殊菩萨。剃头日。每月初四日。至十一日。十四日至十六日。十九日。二十二日。至二十六日。二十九日)。
根本杂事律云。佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行。恒须在意。如是洗净。有大利益。令身清洁。诸天敬奉。是故汝等。从今以去。若苾刍。苾刍尼。学法女。求寂男。求寂女。邬波索迦。邬波斯迦。归依于我。以我为师者。咸应洗净。若不如是洗者。不应绕塔行道。不合礼佛读经。自不礼他。亦不受他礼。不应啖食。不坐僧床。亦不入众。由身不净。不如法故。令诸天神。见不生喜。所持咒法。皆无效验。若有犯者。得恶作罪。若作斋供。书经造像。不洗净者。由轻慢故。得福寡薄。汝等皆应依我言教。无得自欺。作不净法。懈怠放逸。为下品行。当堕恶道。时诸苾刍。闻佛教诲。皆大欢喜。如法奉行。根本羯磨云。佛言。欲入厕时。或弹指。或謦欬。或蹈地作声。若默然入者。得越法罪(凡至厕所。当弹指作声。令内人觉知。既上厕已。复应弹指。令非人知)。杂宝藏经云。有一比丘。不弹指来大小便。溅污中鬼面上。魔鬼大嗔。欲杀比丘。比丘持戒。随逐伺觅其短。不能得便(既知此祸。岂可默然。横受其殃。复违圣教哉)。今按义净法师。依杂事律。撰出其法云。便利之事。略出其仪。下着洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶添水令满。持将上厕。闭户遮身。土须二七块。在其厕外。于砖石上。或小版上。而安置之。其砖版量长一肘。阔半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净(母经云。应用二指头洗之。谓无名指及小指。须用冷水。若用热水。恐生肠风等疾。严冬冰手。暖水无妨)。余有一丸。粗且一遍洗其左手。若有筹片。持入亦佳(杂律云。持筹片并三块土入厕。筹用拭身。一土洗净。一土洗小便处。一土洗左手)。如其用罢。须掷厕外。必用故纸。可弃厕中。既洗净了。以右手牵下其衣。瓶安置一边。右手拨开傍扂。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手关户。而去。就彼土处。蹲坐一边。若须坐物。随时量处。置瓶右䏶之上。可以右臂向下压之(若有三叉木者。置瓶于上。极佳)。先取近身七土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱净。其砖木上。必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂腨及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水。不入口唇。回至房中。以净瓶水。漱口再三。若其事至。触此瓶者。还须洗手漱口。方可执余器具。斯乃大便之仪。粗说如此。小便。则一二之土。可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大呵。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来久矣。设令启示。遂起嫌心。即道大乘虚通。何净何秽。腹内恒满。外洗宁益。讵知轻欺教检。诬罔圣心。受礼礼他。俱招罪过。着衣啖食。天神共嫌。若不洗净。五天同笑。所至之处。人皆见讥。弘绍之宾。特宜传教。既而厌俗离尘。舍家趣于非家。即须殷勤用释父之言。何得睚𥈐于毗尼之说。如其不信。幸可依此洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月。须作暖汤。自外三时。事便随意。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业。固非虚矣。溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子。丰貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有小事欲相导故。超曰。愿闻。曰。吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋于手背。而未尝用灰土洗之。律制七度。今洗一二。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫不见。超惭而改过。此乃文殊菩萨化现。以警于超也。故知洗手洗净。必须依法。净水触水。决要分别。言七度者。谓先用净灰七遍。后用净土七遍洗之。若不依法。反成秽触。执捉净器。悉招黑殃。故因果经云。触手请经。当获厕中虫报。然入厕洗净洗手等。一一须念偈咒。经云。若不持诵神咒者。纵用七恒河水。洗至金刚际。亦不得身器清净(如无灰。用土亦得。但不得用伤生之物。如皂荚。茶麸之类也)。
(至厕当默念偈咒云)。
唵。狠噜陁耶。娑诃(七遍)
(三千威仪云。至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时当直低头视地。四已住。当三弹指。五已有人弹指。不得逼。六已上正住。弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十敛衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二当直视前。不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水不得使前手着后手。二十二用土当二七过。二十三当用澡豆。二十四三过用水。二十五设见水土草尽。当语直日主者。若自手取为善)。
(便讫。就水洗净时。应默念偈咒云)。
唵。贺曩蜜栗帝。莎诃(七遍)
(复默念去秽偈咒云)。
唵。室利曳婆醯。莎诃(七遍)
唵。主迦啰耶。莎诃(七遍)
(大智律师入厕垂训云。折叠衣裳。整齐鞋履。省约用筹。点滴使水。屏息语言。安详进止。当念此身。满中盛屎。臭不可闻。秽不可视。行厕革囊。诚为可鄙。云何于身。耽欲无耻。云何于食。乐着肥美。结习成因。果报必是。一入泥犁。穷劫不已。苦乐在心。升沉由己。道岂远哉。未知思尔)。
杂事律云。苾刍应畜洗浴裙。不得两重而作。恐有虫入。若贫者必无此物。以绳系叶前后遮障。于隐屏处。不令他见。浴时无犯。内法传云。浴裙法。以㲲布长五肘。阔肘半。绕身使匝。抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角。以右手牵向腰下。令使近身。并蹙右边。擪入腰内。此谓着浴裙法。卧时着裙。其法亦尔(西国不着裤。卧时着短裙)。欲出池时。抖擞徐出。勿使虫着。若不向池。寺中浴者。着裙同此。水遣人浇。随处随时。可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地砖池。或作去病汤药。或令油遍涂体。深为利益。皆有圣教。不遑具述。广如律明。并须饥时。浴已方食。有其二益。一则身体清虚。无诸垢秽。二则痰癊消散。能餐饮食。饱食方浴。医明所讳。故知饥沐饱浴之言。未是通方之论。若着三尺浴裙。遍小形露。或元不着。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可否。智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳。僧祗律云。入浴。各以腰带系衣作识。安衣架上。入时不得掉两臂。筹量用水。不得多。若池水。自恣无罪。不听露地裸形而浴。若水齐腰腋。得用无罪。若坐水中至脐亦得。当念偈咒云。
唵。䟦折啰恼迦吒。莎诃(七遍。不得共人语笑。及小遗。违者得罪弥重)
(洗足时。应念偈云)。
(先洗左足。次洗右足)。
(若敷床座时。应念偈云)。
(若坐禅时。应念偈咒云)。
那(上音)谟菩(上音)陀夜。那(上音)谟䭾啰(上音)磨夜。那(上音)谟僧伽夜。哆(何可切)侄他。磨(上音)诃婆(上音)趺[口*(黍-禾+利)]。阿(上音)底(都你切)婆(上音)趺[口*(黍-禾+利)]。鼻(上音)。伽(上音)多曷啰阇西。磨诃鼻(上音)伽(上音)多曷啰阇西。娑婆诃
(右坐禅安隐咒。若初坐未定。身心不安。先诵此咒七遍已。跏趺坐。则不惊动)。
(若出定时。应念偈咒云)。
唵。嚩𡀔枳谛。娑嚩贺(七遍)
(僧祗律云。不听如饿鬼覆地卧。不听如阿修罗仰面卧。不听如贪欲人左胁卧。比丘应如狮子王顺身右胁卧。头向衣架。不得以两足向二师及上座。不得初夜便言虚极而卧。当正思惟业。至中夜乃卧。以右胁着下。累两足。合口。舌柱上腭。枕右手。舒左手顺身上。不舍念慧。思惟起想。至后夜当起正坐。思惟己业。若老病。及右胁有疮。无罪。比丘卧法应如是。若不如是。得罪。应诵偈云)。
(诵已。当依本分事中。系念而卧。旧有教想念阿字。而卧。斯乃别取他法凑入。今此不录。行者但各依己本分事系念卧之。即为如法矣)。
不见自能施不见他受施不见所施之物。
旧云优婆塞此云近事男。
旧云优婆夷此云近事女。
梵语式叉摩那尼谓于二年中学六法也。
上音崖下音寨睚𥈐忤目相视也。
沙门日用卷上 卍新续藏第 60 册 No. 1117 沙门日用
广州南海宝象林沙门弘赞在犙编
一安陀会。梵语也。此云下着衣。亦云中宿衣。又云里衣。又云内衣。谓近身而着。院内。行路。杂作衣也。二郁多罗僧。此云上着衣。谓于常所服中。最在其上也。又云入众时衣。谓礼敬。诵经。啖食。听讲。如是时着也。
三僧伽黎。此云重。又云合。谓割之合成。而重作也。又云杂碎衣。谓条数多故。又云重复衣。若入王宫。聚落。行乞。啖食。遮寒。说法。礼塔。应着此衣也。
然此三衣。天竺总名支伐罗。若以色称之。并名袈裟。佛言。过去未来佛弟子。并着是衣。如我今日。刀截成衣。不为怨贼所劫。萨婆多论云。所以作此三衣名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。无此三衣名。以异外道故。作此差别。功德论云。造三衣者。以三转法轮故。又云。为三世故。又云。为三时故。冬则着重者。夏则着轻者。春则着中者。若大寒时重着三衣。可以障之。僧祗律佛言。三衣是沙门贤圣幖帜。故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒。大热。蝇虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事。戒坛经云。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断瞋口也。二十五条大衣。断痴心也。其裁作法者。如根本律云。三衣总有三品。僧伽黎上者。用自肘量。竖三横五。下者。各减半肘。二内名中。郁多罗僧。安陀会。亦有三品。并同此量。身长大。而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其条数坛隔法者。安陀会五条。一长一短。郁多罗僧七条。两长一短。其僧伽黎。条数九种不同。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。坛隔者。初三两长一短。次三三长一短。后三四长一短。过此以上。便成破衲。不堪持故。其缝刺法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡。叶有三别。谓上中下。上者阔四指。狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。然小坛。望大坛。裁割之时。更须增其半叶。一缝作了之后。方始明闇。正得相应。异此非也。内法传云五天法服。任刺任缝。内叶外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。又西国三衣。并皆刺叶令合。唯独东夏。开而不缝。详观律检。实无开法。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合。宣律师问天人云。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答曰。此佛灭后。将二百年。北天竺僧。与外道同住。外道嫉之。密以利刀内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘。权且缝合。为绝命难。此乃彼方因事权制。非佛所开也(按此二说。缝则准诸部。律文。不缝乃据天人所说。任取一法。依理无妨。又今。时开水路者。诸律无文。本非佛制。乃此方所造。或错会南山之言。巧加制作。即如衣上安贴。杜撰云须弥山。日月。天王。之类是也)四分律云。新衣听一重作安陁会。及郁多罗僧。二重作僧伽黎。若故衣。听二重作五条七条。四重作大衣。若粪扫衣。随意多少重数。内法传云。着衣及施[巾*勾]纽法者。可取五肘之衣。叠作三褶。肩头叠处。去缘五指许。安其方贴可方五指。周刺四边。当中穿为小孔。用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]。或绦。或帛。粗细如衫[巾*勾]相似。可长两指。结作固心。余者截却。将[巾*勾]穿孔。向外牵出。十字交系。便成两[巾*勾]。内纽此中。其胸前叠处。缘边安纽。亦如衫纽。即其法也。衣之下畔。[巾*勾]纽亦施。随意倒披。是圣开许。两头去角。可八指许。各施一[巾*勾]一纽。此为食时所须。反褶胸前。纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽。及笼肩披法。若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务。随意反抄。若对尊容。事须齐整。以衣右角。宽搭左肩。垂之背后。勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已。将纽内[巾*勾]。回向肩后。勿令其脱。以角搭肩。衣便绕颈。双手下出。一角前垂。阿育王像。正当其式。出行执伞。形仪可爱。即是依教齐整着上依也(着衣之法。失之久矣。故此略出其大纲。如乐正法者。当复本式)。律摄云。着大衣。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用。为衬坐卧。无犯。凡着衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。诈着弊衣。欲令他知。有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。应生五种心。一知量。度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频着一衣。臭而疾破。三知思察。来处极难。作报恩心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业(十三者三衣。坐具。裙。副裙。掩腋衣。副掩腋衣。拭身巾。拭面巾。剃发衣。覆疮衣。药直衣)。若衣缘断坏者。应以物贴。或用线缭。若见有孔。应可补贴。如总烂坏。不堪料理者。应作灯炷。或可斩碎。和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时能令施主所舍福田。任运增长(如是烂坏之衣。佛犹不听轻弃。今时有以亡比丘衣。于树上挂之。云使鬼神鸟鹊沾益。纵是贵价上服。亦任风飘日暴自烂。挂搭盈树。甚不雅观。骇俗之目。讹谬相传。一至于此。然亡人衣物。众共羯磨分之。律有明文。何不详检自用己见。信行邪妄)。
僧祗支。或云僧脚崎。梵语也。此云覆膞。亦云掩腋。竖二肘。横五肘。佛制恐污三衣。其披着法。应出右肩。交搭左膞。房中恒着。唯此与裙。出外礼尊。任加余服。此是沙门本仪。自法流东土。僧皆如是。去圣时遥。乃类俗服。同着袖衣。其偏衫者。亦此方所制。因魏帝请僧入内供养。宫人见僧偏袒右肩。不以为善。遂作偏衫施僧。缝于左边僧祗支上。因名偏衫。今隐祗支之名。而号两袖者曰偏衫。若欲作者。须开后缝。截领。方存魏制元式也。
涅槃僧。亦云泥伐散那。唐言裙。横五肘。竖二肘。着时绕身既讫。抬使过脐。右手牵其左边上角在内。牵向腰之右边。左边上裙。取外边而掩左畔。两手两畔。举使正平。中间矗直。即成三褶。后以两手各蹙至腰。俱将三叠。向后掩之。两角各抬三指。俱插向脊。使下入腰间可三指许。斯则纵未系绦。亦乃着身不落。后以绦或带。长五肘许。钩取正中。举向脐下。抹裙上缘。向后双排。交度前抽。傍牵左右。各以一手。劳压两边。缠两绦可令三度。有长截却。少则更添。绦带之头。不合縙彩。斯谓圆整着裙。成萨婆多部仪也。然四部之殊。以着裙表异。一切有部。则两边向外双褶。大众部。则右裙蹙在左边。向内插之。不令其堕。西方妇女着裙。与大众部无别。上座部。正量部。制亦同斯。但以向外直翻。傍插为异。尼则准部如僧。全无别体。故西域记云。既无带襻。其将服也。集衣为褶。束带以绦。褶则诸部各异。色乃黄赤不同。正言。泥缚些那。旧曰涅槃僧。讹也。
尼师坛。梵语也。此云坐具。亦云随坐衣。又云随足衣。谓将随行。以便坐卧。不得离故。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。佛一磔手。准有一尺八寸。又云佛一磔手。当中人三磔手。若准四分律。长当四尺五寸。广当三尺六寸。根本部长当五尺四寸。广当二尺七寸。其增长。不增广也。五分律云。续一磔手者。截三分。续长头。余一分贴四角。不贴则已。今时缘四边。贴四角。本此也。号四角为四天王者。谬之甚也。义净三藏云。此中制意。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。敷地礼拜。深乖本仪。若故违圣制。谁当代罪。内法传云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染。亏损信施。杂事律云。苾刍不应无坐具。辄出外行。违者得越法罪。若其意。即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵。行者。借替充事。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替毡褥。少睡多觉。以至天明。凡为坐具。应作两重。染令坏色。十诵律云。新者两重。故者四重。不应单作。若先受者。不应舍。勤伽论云。若离宿。不须舍。但作吉罗悔过。若欲作新坐具。当取故者。纵广一磔手。贴新者上。为坏色故。若无故者则已。戒因缘经云。取故者缘四边。以乱其色。律摄云。所以贴者。为令牢故。若无全者。广合集故物而贴之(既为牢故。帖中亦得也)。戒坛经云。尼师坛。如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之有基也。良以五分。由戒而成。若无坐具。以坐汝身。则五分定慧。无所从生。其余作法。广如律中。
钵多罗。梵语也。此译为钵。义云应器。谓体色量。三皆应法。体用瓦及铁。色以麻子杏子等。熏作黑赤。或孔雀咽色。及鸽色也。量分大小。大者三斗。小者一斗半(准唐斗大钵受一斗。小钵受五升。按萨婆多谕。大钵受秦升三升。小钵受一升半)。钵上不得作卍字。及书己名字。不听畜金银铜锡等钵。是白衣器。不听畜木钵。是外道器。听作钵囊。应作带。络肩而行乞食。若在平时。应作钵龛。钵笼贮之。若有病。听用匙箸。梵语云。俱夜罗。此云随钵器。即匙箸键𨩲等。键𨩲者。浅铁钵也。今呼为鐼子。讹也。律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。如是等。皆听畜之。复听畜歠粥器。饮水器。即碗瓯等然过午后。必以灰揩净洗。无食腻气。方听用之饮水(熏钵法。备载律中。键音䖍。𨩲音咨。鐼音训)。
梵语。钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。僧祗律云。受具足戒已。要当畜漉水囊。应法澡罐。行时应持漉囊。若无者。下至受持郁多罗僧一角头。观水时。不应以天眼看。亦不得使闇眼人看。看时当至心。不得太速。不得太久。当如大象一回顷。无虫应用。有虫应漉用。若虫极细微者。不得就用洗手面。及大小行。律摄云。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。应知滤物。有其五种。一谓方罗(须细密绢一尺二尺。随时大小。若疏薄物。元不堪用)。二谓法瓶(阴阳瓶也)。三谓君持迦。(此云瓶也。以绢鞔口。细绳系项。沉放水中。抬口出半。待满引出。仍须察虫。无乃方用)四酌水罗(以绢作小团罗子)。五衣角罗(取密绢方一磔许。或系瓶口。或置碗口。滤济时须。非袈裟角也。此等诸罗。皆是西方现用。大师悲悯。为济含生。食肉尚断大慈。杀生岂当成佛。行者特须存护。为自他之益也)。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合䬸食。渴死长途。足为龟镜。如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人。特宜存护。若将此为轻者。更复何成重哉。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉行。终亦不免佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。复有令人耕田种植。规求小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕地狱。饿鬼。畜生。设得为人。短命多病。哀哉此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因。弥勒初成。俱证无生之果(三衣钵具滤囊。是比丘际身之六物也)。
军迟。或作君持迦。皆梵语也。此云瓶。西域记云。即澡瓶也。尼畜军持。僧畜澡罐。谓双口澡罐。杂事律云。军持着㭰。澡罐口开。寄归传云。瓶有二枚。净者咸用瓦瓷。拟非时饮用。净手方持。必须安于净处。触者。任兼铜铁。乃便利所须。触手随执。可于触处置之。其作瓶法。盖须速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。粗如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。
梵语。隙弃罗此言锡杖。由其振时作锡锡声。故十诵律名声杖。以声立名。体任铜铁。不局锡为。义净三藏云。言锡杖者。梵语吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡杖者。意取锡作声鸣。杖锡任情称就。目验西方。所持锡杖。头上唯有一股铁圈。可容二三寸。安其錞管。长可四五指。其竿用木。粗细随时。高与肩齐。下安铁纂。可二寸许。其环或圆或匾屈合中间。可容大指。或六或八。穿安股上。铜铁任情。元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦。擎奉劳心。而复通身是铁。头上复安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制意也。锡杖经云。智杖。德杖。以彰显圣智。行功德本。圣人之表帜。贤士之明记。趣道法之正幢。建念义之志。三世诸佛。皆执持之。二股六环是迦叶佛制。四股十二环是释迦佛制。虽然如是种种分别表释。虔恭奉持。悉非本制。按此一经。文异诸部。上古亦判之为伪。以其文非正译。词乖佛语。智者当舍一。而从诸也。杂事律云。不应以杖打狗。应举怖之。怖时恶狗若瞋。应取一抄饭掷地令食。至乞食家。可一二度摇。无人出问。即须行去。不应久摇。五百问中。持锡有多事。能警恶虫毒兽等。
梵语。钵塞莫。或云阿唎吒迦(二合)。此言数珠。木槵子经云。若欲灭烦恼。当贯木槵子一百八个。常自随身。至心称南无佛陁。南无达磨。南无僧伽名。乃过一子。如是渐次。乃至千万。能满二十万遍。身心不乱。除谄曲。舍命得生炎摩天。若满百万遍。当除百八结业。获常乐果。瑜伽念珠经云。金刚手菩萨在世尊前。而说偈言。
和南。或云槃谈。正梵音言。畔睇。或云畔惮南。此云敬礼。律云。年少比丘。应以五法。礼上座比丘。应偏露右肩。脱革屣。右膝着地。捉上座足。言。大德我和南。僧祗律云。礼拜不得如哑羊。当相问讯云。少病。少恼。安乐不。又和南有三种。谓身口心。身者。前人若坐若立。头面礼足。是名身。口者。若前人远遥。合掌低头言。和南。是名口。心者。若彼背去。应合掌作敬。是名心恭敬。寄归传云。夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。一是饮食污。二是不净污。若于大众聚集斋会之次合掌即是致敬。故亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中。礼亦同犯。若在余时。即应全礼。如佛告邬波离。凡是口云。我今敬礼。但是口业伸敬。或时曲躬口云畔睇。此虽是礼。而未具足。然有二种礼敬。一者五轮着地。二者两手捉腨。口云我今敬礼。彼云无病。若不尔者。俱得越法罪。又凡礼拜者。意在敬上。自卑之仪。欲致敬时。及有请白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使着身。即将左手向下掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣裙。既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩。勿令现身。背后衣缘。急使近身。所掩衣裳。莫遣垂地。足跟双竖。脊须平直。十指布地。方始叩头。然其膝下。迥无衣物。复还合掌。复还叩地。殷勤致敬。如是至三。必也寻常一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪之。如经律云。来至佛所。礼佛双足。在一边坐。不云敷坐具礼三拜。在一边立。斯其教矣。凡是坐者。皆足蹋地。曾无贴膝之法也。若双膝着地。平身合掌。乃是香台瞻仰。赞叹之容也(西国称佛殿为香台也。下明礼佛仪)。然西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊。而为称说。震旦之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者。闻名但听其名。罔识智之高下。赞德。俱陈其德。名乃体德之弘深。即如西方制底畔睇(礼塔也)。及常途礼敬。每于晡后。或黄昏时。大众出门。绕塔三匝。香花具设。并悉蹲踞。令其能者。作哀雅声。明彻弘朗。赞大师德。或十颂。或二十颂。次第还入寺中。令一经师。升狮子座。读诵少经。所诵之经。多诵三启。谓初赞三尊。次述正经。后陈回向发愿。经了之时。大众皆云善哉。经师乃下座。大众随次第而礼狮子座。次礼上座。若其众大。过三五人。余皆一时望众起礼随情而去(余如四分律标释中广明)。按齐代。西国三藏勒那法师。睹此边方。不闲礼法。情同猿马。乃译出七种礼法。一名我慢心礼。谓依位次。心无恭敬。情不殷重。意驰外境。五轮不具。三业驰散。如碓上下也。二名唱和求名礼。谓心无净想。随口称名。粗整威仪。身心诈恭见人则身轻急礼。人去则身惰心疲。稍似恭敬。非真供养。盖心散而口唱也。三名身心恭敬礼。谓闻唱佛名。便念佛身相好具足。如在目前。情无厌足。心想现前。专注无昧。导利人天。功德虽大。犹未是智。后多退没也。四名发智清净礼。谓由达佛境界。自心虚通。知本无碍。随心现量。礼一佛。即礼一切佛。一切佛。即是一佛。以佛法身。体用融通。故礼一拜。遍通法界。法僧加敬。体亦同然。虽三相别。性理无殊。故知一礼。则一切礼。乃至六道四生。同作佛想。供养礼拜。自净身心。荡荡无碍。一礼一起。即是净业无穷。果报无限也。五名通入法界礼。谓观自身心等法。从本已来。不离法界。佛我自性平等。本无增减。今礼一佛。即遍礼诸佛。如一室悬百千镜。镜皆像现。递相涉入。镜无不照。影无不现。佛身清净。明逾彼镜。一身既尔。乃至一切法界凡圣之身悉同。又诸佛德用既齐。名号亦等。随称何名。名无不尽也。六名正观修诚礼。谓明礼自身佛。不缘他佛。以一切众生自有佛性。平等正觉。但为迷故。己身佛性。长认为恶。若谓己身极恶。无佛性者。纵敬他身。终成无益。若能返照本觉。则解脱有期。如涉远途。要藉自身。欲见佛性。要观己佛。法僧亦尔。同体无二也。七名实相平等礼。谓前犹存有礼有观。自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体用无二。无圣可恭。无凡可慢。以实相离念。不可以心取。不可以相求。去高下。离尊卑。动静一如。恭慢齐固。内行平等。外顺修敬。内外合宜。是名平等礼也(前三约事。后四显理。前三。初二非礼。后一。虽礼而非智。以未入理故也。后四。初三从理而入。心存凡圣。未是极智。后一。当体即真。离彼我念。冥凡圣见。全体实相。举目真如也)。
梵音具足名佛陀。此云觉者。觉具三义。一自觉。谓悟性真常。了惑虚妄。二觉他。谓运无缘慈。度有情界。三觉行圆满。谓穷源极底。行满果圆也
此言法。是执持之义。轨生物解。任持自性也
具云僧伽。此言众。四比丘已上之称。即清净持戒和合之众也
有六义。一乞士。二破恶。三怖魔。四净命。五除馑。六能持戒。新名苾刍
即比丘之别音也。古人取西国之草。具五德。以喻出家人也。一体性柔软。喻能折伏身语粗犷。二引蔓傍布。喻传法度人。连绵不绝。三馨香远闻。喻戒德芬馥。为众所闻。四能疗疼痛。喻能断烦恼毒害。五不背日光。喻常向佛日故
亦云和上。正梵音云邬波䭾耶。此云亲教师。谓亲从受业。由能教出离法故。又云力生。谓入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫人焉
此言轨范师。谓能教弟子法则也。有五种。一受十戒阇黎。二受大戒羯磨阇梨。三教授阇梨。四受经阇黎。五依止阿阇黎
新云杜多。此云抖擞。谓抖擞三界烦恼故也。其行十二法。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣。四一座食。五节量食。六中后不饮果浆。七冢间住。八树下宿。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣
此言功劳。谓修道有多劳也。亦云勤息。谓勤行众善。止息诸恶。义训勤行。谓勤行取涅槃故。此有四种。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪行者
具云菩提萨埵。此言导有情。上求佛道。下化众生也。别名大士。又名开士。开众生信心也。又名高士。高出凡夫小乘也
此云缘觉。以观十二缘生。而悟道故。亦云独觉。谓出无佛世时。无师自悟故也
此言无著。又言不生。谓后世中。更不受生死果报故
韵作𣮫㲚。音加沙。至葛洪字苑。始改从衣。谓是法服也。然此是梵音。正云加沙野。又云迦罗沙曳。此云不正色。亦云坏色。即赤色也。此乃因色名衣。出家五众。并皆着之。真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名忍辱铠。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以青黑赤三如法色。所成故。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。涅槃僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能消瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之服。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言上有事亲敬君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以礼诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩之重。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远欢。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣蔽身俭用。三种坏色伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎
一摄律仪戒。谓无恶不断。起正道行。是断德因。终成法身。然止即是持。作便是犯。二摄善法戒。谓无善不修。起助道行。是智德因。终成报身。然作即是持。止便是犯。三摄众生戒。谓无生而不度。起不住道行。是恩德因。终成应身。然作即是持。止便是犯
一厌有为心。二求趣菩提心。三悲念有情心
一轻软。二净洁。三如法
初匙时。断一切恶。中匙修一切善。后匙度一切众生
若人受三归依。天帝敕九神卫护。归依佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆罗那。三名陀摩流支。归依法有三神。一名法宝。二名诃责。三名辩意。归依僧有三神。一名僧宝。二名护众。三名安隐。若依灌顶经。则四天王遣三十六善神卫护之
若人受持五戒。天帝敕四天王。遣二十五神营护其身。万事吉祥。杀戒五神。一名波吒罗。二名摩那斯。三名婆睺那。四名呼奴吒。五名颇罗吒。盗戒五神。一名法善。二名佛奴。三名僧喜。四名广頞。五名慈善。淫戒五神。一名贞洁。二名无欲。三名净洁。四名无染。五名荡涤。妄戒五神。一名美音。二名实语。三名质直。四名直答。五名和合语。酒戒五神。一名清素。二名不醉。三名不乱。四名无失。五名护戒。如是每戒五神。则二百五十戒。有千五百善神卫护之
一早起诸天食。二日中诸佛食。三日西畜生食。四日暮鬼神食
一段食。谓饭麨豆肉等。二触食。谓男女相对触。则终日不食而自饱也。三思食。谓以意思。能资润诸根寿命。如鱼鳖蛇虾蟆等。四识食。如地狱。畜生。及无边识处天等。皆用识持以为其食
一资身为道。二养身中虫。三生施者福。四破自饿外道邪见
一福利群生。二折伏憍慢。三知身有苦。四除去滞着
一奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食
一是佛法中平地。万善由之而生。二一切佛子皆依戒而住。一切众生依戒而有。三是趣涅槃之初门。四是佛法璎珞。能庄严佛法故
一远恶趣。不受旁生。二不被轻毁。三常为人天恭敬。四恶友怨敌。不能凌突
一计功多少。量彼来处。谓一钵之饭。作夫汗流犹多。二忖己德行。全缺应供。谓全则宜受。缺则不可。二防心离过。贪等为宗。谓离贪瞋痴也。四正是良药。为疗形枯。谓饥渴病故。须食为药。五为成道故。方受此食。谓不食即病。道业无成矣
一少淫。二少睡。三得一心。四少下风。五身得安隐。亦不作病
一唱令家。二旃陀罗家。三沽酒家。四官家。五淫女家
一入门小语。二摄身口意。三卑躬。四善护诸根。五威仪庠序。令人生善信
杨枝者亦云齿木。梵语弹多坭瑟搋。此云齿木。除漆树。毒树。菩提树。不用。其祚条。楮。桃。槐。柳。苍耳根。以苦涩辛辣者为佳。长者一磔手。短者四指。有云长者尺二寸。短者六寸。大者如小指。小者如箸。嚼一头半寸许如絮。徐刷牙关。以水再三净漱。弃之勿咽。不听纯嚼皮。及去皮者。不听杂叶嚼。并二三条嚼。不嚼杨枝有五过失。一口气臭。二不别味。三增益痰癊。四不引食。五眼不明。嚼有五利益。反上是也。寄归传云。每日旦朝。须嚼齿木。楷齿刮舌。务令如法。盥漱清净。方行礼敬。若其不然。受礼礼他。悉皆得罪。若其嚼时。逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破屈而刮舌。既已。即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以涕唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两若不尔者。弃便得罪。若牙中食在。舌上腻存。未将净水重漱已来。涎唾必须外弃。若日时过。更犯非时。然西国法。俗嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教流俗。俱通利益。律云。若路行时。齿木卒求难得。应用澡豆土屑等。以水三遍净漱已。随意餐食。若杨柳枝。及诸枝生种。须净人以火净。或去芽已。从彼受取。然后嚼之。方免坏生种罪也
一信。二惭。三愧。四善知识。五宗敬戒
一戒品坚牢。二善胜诸怨。三众中断事无畏。四若疑悔。能开解。五善持毗尼。令正法久住
一自害。二为智者所呵。三恶名流布。四临终时悔恨。五死堕恶道
一求财不得。二设得耗散。三众不爱敬。四恶名流布。五死入地狱
一最安隐。二心不散。三魔王怖。四异外道。五心易定
一低头视地。二不得伤虫。三不得左右视。四不得唾地。五不与人语
一后世得端正好色。二得好音声。三得生天上。四生王候家。五得涅槃道
一报佛恩故。二长养佛法故。三灭凡劣众。自贡高故。四将来弟子折伏憍豪故。五发启将来福业故
一身和同住。二口和无诤。三意和同悦。四戒和同修。五见和同解。六利和同均
梵语檀那。华言布施。度悭贪障。梵语尸罗。华言清凉。谓息诸热恼。度破戒障。梵语羼提。华言忍辱。度瞋恚障。梵语毗利耶。华言精进。度懈怠障。梵语禅那。华言静虑。度散乱障。梵语般若。华言智慧。度愚痴障
苦。酸。甘。辛。咸。淡
一择法。二精进。三喜。四除。五舍。六定。七念
一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定
善见律云。佛初不度女人出家。为灭正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故。还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令庆喜传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼报言。顶戴侍。言八敬者。一者百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎送。礼拜问讯。请令坐。二者比丘尼不得骂谤比丘。三者不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者式叉摩那已学于戒。应从众僧求受大戒。五者尼犯僧残。应半月在二部僧中。行摩那埵。六者尼半月内。当于僧中求教授人。七者不应在无比丘处夏安居。八者夏讫。当诣僧中求自恣人。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。今述颂曰。礼不骂谤不举过。从僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧请自恣
经云。菩萨成就八法。于诸佛前。莲华化生。一乃至失命因缘。不说他过。二化人令归依三宝。三安置一切于菩提心。四梵行不染。五造如来像。安于华座上。六能除众生忧恼。七于贡高人。常自谦下。八不恼他人
一增色。二增力。三益寿。四安乐。五词清。六语辨。七消宿食。八除风。九消饥。十消渴
一忿恚。二覆罪。三睡。四眠。五嬉游。六躁动。七无惭。八无愧。九悭。十嫉
即十烦恼。一身见。二边见。三见取。四戒取。五邪见。六贪。七瞋。八痴。九慢。十疑。