0970 57.P0374 性善恶论(六卷)〖明．传灯注〗
卍新续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
No. 970-A 性善恶论序
性恶。外典所讳也。而台宗。揭真性之所具。而神用之专用。是为家珍。苟非习于其教者。虽老宿沙门。闻而掩耳走矣。余读 有门大师性善恶论。而叹四依菩萨。慈悲良深重焉。何则。我辈众生与三毒如恶叉聚。历生浩劫住修恶中。反而之善艰谬良多。制伏强。则醉静虑之酒。厌离极。则堕无为之阱。所谓谬也。悬观清净。初心绝分。历别修证。积劫难成。所谓艰也。揆厥所由。良以恶异善故。不有性具法门。双融善恶。何由知十界之同如。悟众生之即佛。一切现成。至圆至顿岂有过此者乎。故谈佛性者。不难言善而难言具也。故曰台衡二师慈悲深重也。武津性染。翻起信惟净之旨。智者理毒。阐维摩二即之谈。虽复以具立宗。而意主于观恶融通。任运摄善。妙宗建立。揭恶缘了。谓胜他宗。此秘始显。海宝之如意。众愿之德瓶。山外诸师不得与焉。故谈台宗者。不难言具而难言恶也。故曰四明以来诸师慈悲深重也。西来一宗。指屎尿为法身。示荐取于声色。印合山家。宁尽鸟唧。然言前句外专待上根。至如天台一家文字总持。如雨普润。婆心婆舌。若惟恐其说之不详。与其解之不晰。大师此论更旁引曲证。原始要终。设之以辨。赘之以说。示之以事。系之以图。虽以余毂之不敏向于君子。皆能蛣𧏙究竟之旨。茫若望洋。卒业此憬然有入焉。故谈性恶者。不难于言恶。而难于言之。言之必使人洞胸澈髓。如开户见其家藏而后已也。故曰师之慈悲深重也。论成。而冠儒者。颇用非孟以相徴诘。余曰。唯唯否否。三教圣贤。言性皆同。而异孟尝言备物矣。备善而遗恶。讵可言皆。修多罗处处。称本来成佛。佛弟子何必不言性善。顾世教严于防恶。出世间教妙于融善。适时逗机。各有攸当也。即儒者言性。宁渠皆善相近。不移不隐。然一性具耶。宣尼言具。驺孟言善。然驺孟言善。姚江又言无善无恶。而圣学愈明。如来言善。台衡言具。然台衡言具。四明诸祖以及大师。又具言善恶而佛心弥畅。姚江一派。儒宗至今研味不休。师论既出。后五百岁中。称见性津梁者。非此其谁也。三教圣贤。皆贵有贤子孙哉。贵有贤子孙哉。
天台门弟子香光居士王立毂合十书于圆伊室
No. 970-B 性善恶论序
谈偏空者。治世之道乖。宗缘起者。涅槃之路隔。由是所知沙聚。见爱河深。落见爱则洄澓生死之波。障所知则汩没无为之阱。庸讵知淤泥卑湿。常生瑞世之分陀。终嘅夫陆地高原。未产应时之优钵。此妙有法门 释迦如来所以捉尘三复而谈。诸大菩萨。所以击节再赓而和也。何则。盖一言其有。则万行因得以芬披。而至人之化导行。一言其妙。则真如以之而廖廓。而凡夫之生死绝。方有而妙。则妙不自妙。方妙而有。则有不自有。有不自有。则穷年行度。一道清净以忘缘。妙不自妙。则终日袪情。万法森罗而建立。夫如是则妙有。恒即而不即。恒离而不离。吾何独妙其妙。而独有其有哉。此诸佛菩萨大人作略。固不可得而思议也。第有非缘有。微性具。无以建其宗。具非偏具。微十界。无以尽其旨。修性繇是以分。善恶因之以辨。是故假托宾主。以性善恶而立论焉。然以道该儒释。理别偏圆。各有攸归。曷容概与。世出世间之旨。不得不霄壤以分庭。大小顿渐之宗。不得不云泥而立壶。兼之修性骈举。法喻重伸。援事援人。证经证论。言将六万。矢笔以记。而安得乎绝妙好辞。门列八科。率意而宣。聊契乎妙觉明性。下笔于 皇明天启建元之初年季夏中浣。书成于仲秋之哉 生明。阁笔故序。 天台山幽溪沙门无尽传灯和南撰于楞严坛东方之不瞬堂
楚蕲沧孺居士弟子袁世振
心城居士弟子刘 锡玄 同校正
圆观居士弟子余曰新正修
夫性者理也。性之为理。本非善恶。古今之立论。以善恶言者。无乃寄修以谈性。借事以名理。犹缘响以求声。缘影以求形。性之为理。岂善恶之足言哉。客有冠儒冠以心佛心者。过余幽溪。以问之曰。闻师台教。每以性恶法门。为一大旨归。有之乎。余对曰。有之。客曰。夫善善恶恶。人之常情。三教圣人建言立论。尊贤疾不肖。不啻如好好色。常恐其不及。如恶恶臭。常恐其有余。今台宗学者。故以是而立论。囿物为善。训人之道安在哉。余对曰。至理惊人。至言恐听。苟以人间区区之训。以疑出世间深玄之理。惑耳惊心。又何足怪。矧此宗立论。但云只一具字弥显今宗。以性具善他师亦知。具恶缘了他皆莫测。何尝定言恶而不言善。盖台宗之言性也。则善恶具。言修也。而后善恶分。乃以本具佛界为性善。本具九界为性恶。修成佛界为修善。修成九界为修恶。他宗既但知性具善。而不知性具恶。则佛界有所取。九界有所舍。不得契合净名经。生死即涅槃。烦恼即菩提。平等不二之旨。故立圆理以破偏宗。且欲援九界修恶之人。不须转侧。以达性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。以为直指人心见性成佛妙门。正囿物为善。训人之大道。从事斯教者。所以立言而无畏也。客又问曰。夫性善之言。本出于孟子。性恶之言。本出于荀子。善恶混之言。本出于杨子。今台宗之言性具。而曰其于性也则善恶具。其言修也则善恶分。岂非兼三家而有之。以为超胜之说乎。余对曰。三子之说。各言性之一偏。固为圣门之不取。然皆即才情以言。性非即性以言性也。况是即人道才情之间以言之。非吾教本具十法界之为性善性恶也。恐君于吾道。犹有所未深。试为约世教而略言之。然后约本教详言之。委曲言之。广引证以发明之。庶几知性具法门。深有功于圆教。大有益于圆修。如食乳糜。余无所须。如得摩尼。不事他求也。
客曰。世教何如。余曰。观夫孔圣之著书。而罕言性。故门人之称其师曰。夫子之文章可得而闻也。性与天道。不可得而闻也。然亦少尝言之曰。性相近也。习相远也。而未尝以善恶断。至于其孙子思之立论。然后而微言之曰。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。又曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。夫子思之谓中。非天命之谓性乎。和非率性之谓道乎。至于论率性之道。但曰。夫妇之愚。可以与知焉。及其至也。虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖。可以能行焉。及其至也。虽圣人亦有所不能焉。故夫圣人之道。造端乎夫妇之所能知。而极乎圣人之所不能知。造端乎夫妇之所能行。而极乎圣人之所不能。是以天下无不可学。而极乎圣人之所不能知。是以学者不知其所穷。夫如是。则恻隐足以为仁。而仁不止于恻隐。羞恶足以为义。而义不止于羞恶。性善之义。隐而发之者如此。亦未尝以善恶断也。后世之为善恶纷纷之论者。实始于孟子。而孟子之言人之性善。皆出于其师子思之书。子思之书皆孔圣微言。笃论。孟子得之而不善用。能言其道。而不知其所以为言之名。举天下之大。而必之以性善之论。昭昭乎自以为的于天下。使天下之过者。莫不欲援弓而射之。故孟子之既言性善也。而荀子好为异论。不得不言人性恶。谓桀纣性也。尧舜伪也。又曰。乱天下者。子思孟轲也。意其为人必刚愎不逊。自许太过。故喜为异说而不让。敢为高论而不顾。荀卿既言性恶矣。而杨雄又兼二者而有之。曰。人之性善恶混。修其善则为善人。修其恶则为恶人。夫论性至于善恶混。固已近之矣。若曰人皆可以为尧舜。非修其善而为善人乎。独不可曰人皆可以为桀纣。非修其恶而为恶人乎。论者谓。杨子不知。夫善恶者性之所能之。而非性之所能有也。且夫言性者。安以其为善恶哉。夫杨子既以为善恶混矣。而韩愈者。又取夫三子之说。而折之于孔子之论。离性以为三。曰。中人可以上下。而上智与下愚不移。以为三子者皆出乎其中而遗其上下。则中人可以上。非孟子之性善耶。可以下。非荀子之性恶耶。可以上下。非杨子之性善恶混耶。而遗其上智为善之不移。下愚为恶之不迁。离性为三。以为超胜之说。不知夫子之言。中人可以上下。而上智与下愚不移者。论才也。非论性也。然亦不独愈之言也。即天下举古今之人。而言性皆杂乎方以言之。是以纷纷而不能一也。韩愈之说又不独此也。甚至于离性以为情。而合才以为性。离性以为情。则饥寒之患。牝牡之欲皆情也。非性也。情而非性。则必以泊然而无为者为性矣。而韩愈每以辟佛老为己任。至于言性又不觉不知。流入于吾教小乘说中。是故其论终莫能通。盖儒之言性。与吾佛教异。既言善恶矣。则所谓情者。乃儒所谓性也。惟圣人无是无由以为圣。而小人无是无由以为恶。圣人以其喜怒哀惧爱恶欲七者。御之而之乎善。小人以是七者。御之而之乎恶。岂非善恶者性之所能之。而非性之所能有之乎。盖尝原之世之立言。有好为私说者。则造为异论。惟务胜人。而全不顾其负处。则荀子创为性恶是也。有喜为公论者。则后之说者。理必胜前。如孟子既言性善。而荀子又言性恶矣。则杨子不得不兼二子而有之。曰人性善恶混。若夫韩子者。不过舍杨子之遗余。而折衷乎圣人之成言。离性以为三品。虽欲胜之。不知有离性为情。合才为性之失。要知四子之说。惟杨子人性善恶混为近理。盖善恶之论。有性也修也。于性之未形。固不当以善恶论。若以修而观乎性。孰有无体之用异性之修乎。是故约修以论性。修既有善恶矣。而性岂得无之。但于修须论乎三义。曰才也智也情也。若夫子之言中人可以上下者。此论人之才能。可以为尧舜。可以为桀纣尔。若曰人皆可以为尧舜。而竟为之则贤智也。即修善也。性苟不具乎善。则何以能而何以为。则性之具善明矣。若曰人皆可以为桀纣。而亦竟为之。此愚情也。即修恶也。性苟不具乎恶。则何以能而何以为。则性之具恶又明矣。虽圣人未尝以善恶而明言之。若子思者。固尝发其义端于中庸矣。其曰。喜怒哀乐之未发谓之中。非以言其性乎。发而皆中节谓之和。非以言其善乎。虽不言恶。独不可曰发而不中节谓之不和。非以言其恶乎。又曰。君子之中庸也。君子而时中。小人之中庸也。小人而无忌惮也。时中则善也。无忌惮则恶也。夫喜怒之和不和。莫不自性之所发。岂非性之本具善恶乎。惟圣人惜未人性之具乎善。可以为尧舜。为圣人。为贤人。为君子。是以谆谆设教。以劝之勉之。圣人惧夫人性之具乎恶。可以为桀纣。为凡夫。为下愚。为小人。是以谆谆设教。以惩之诫之。故夫子之于诗与春秋也。其始终本末。各有条贯。正以王化之本。始于天下之易行何也。盖天下固知有父子也。父子不相贼。而足以为孝。天下固知有兄弟也。兄弟不相夺。而足以为悌。孝悌足而王道备。此固非有深远而难见。勤苦而难行。故诗之为教也。使人歌舞佚乐。无所不至。要在不失正焉而已。虽然夫子。固有所甚畏也。一失容者。礼之所由(废。一失言者。义之所由亡。君臣之相攘。上下之相残。天下大乱。未尝不始于此道。是故春秋力争于毫厘之间。而深明乎疑似之际。截然其有所必不可为也。此夫子劝善惩恶之教大略也。然则孟子。深于诗与春秋者也。第发明乎祖父道统之传。而力教人以为善可也。至于论性。则举天下之人如此之多。而必之以性善之说。则不可也。宋儒张横渠又谓。有天地之性。气质之性。天地之性。则性善而无恶。气质之性。则有善而亦有恶。意言孟子言性善者。独指天地之性也。诸子言善恶混者。杂指气质之性也。余谓。性以不变为义。岂有天地之性。与气质之性异哉。且人禀天地五行以成形。而天地之性亦以赋焉。是则天地者体也。气质者用也。有体而后有用。岂有体独而用兼乎。以此而言。则横渠之言亦非是也)客曰。世教论性之略。已闻命矣。出世之教。论性差别之义如何。余曰。吾教差别论者。释迦如来。说法四十九年。而有五时八教。一华严时。二阿含时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。八教者。一顿教。二渐教。三秘密教。四不定教。此之四教。名为化仪。如世药方。一藏教。二通教。三别教。四圆教。此之四教。名为化法。如辨药味。但化像四教。无别体相。乃以化法四教而为其相。今于化像四教。未暇辨之。惟约五时所说化法四教。以明性之善恶具与不具。第一华严时者。此时兼别教以明圆教。其所兼别。虽具明十界。若言性具。但言具佛界之善。不具九界之恶。以彼所明真如佛性。如云外月。迥出二边。必须断除九界之恶。方显佛界之善。若彼正说圆满修多罗教。则备明十界皆是性具。本具九界名为性恶。本具佛界名为性善。修成九界名为修恶。修成佛界名为修善。故晋译华严云。能随染净缘。遂分十法界。又云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。又云。若人欲了知三世一切佛。应观法界性。一切惟心造。第二阿含时。即三七日。如来于华严顿后。脱舍那珍御之服。着丈六獘垢之衣。于十二年中。说四阿含经。名为渐初。惟说小乘三藏之教。此教虽有佛与菩萨。观其所证。惟破见思。证偏空理。与二乘同。是则破去三界六凡法界。出三界外。入无余涅槃寂灭而已。界惟有八。但云构造。岂论性具十界。第三方等时。于十二年后。八年之中。说维摩楞伽楞严圆觉等诸大乘经。此时弹偏斥小。欤大褒圆。三根普润。四教并谈。佛于此时。说性具与夫性恶法门处。至为周足。如净名经云。生死即涅槃。烦恼即菩提。又云。眼耳鼻舌入诸根皆是净土。又云。有增上慢者。说离淫怒痴名为解脱。无增上慢者。淫怒痴即是解脱。又云。六十二见为如来种。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切佛法。楞伽经云。如来藏为善不善因。如是之义。散在方等。不一而足。至于圆觉楞严。其于性具善恶之旨。又极所发明。凡此诸经。专谈性具者。皆属圆顿之教。若不及此者。乃方等圆教中所对藏通。及所对别教而已。第四般若时。说般若经。共二十二年。论此时以空慧之水。淘汰三乘执情。似不谈乎性具。若曰般若谈空。八十法门具显。是则正以真空破情。而不破法。则彼时带通别二。正说圆教。一以性具而为之主。第五法华涅槃时。此时说法华凡经八年。说涅槃才一日半夜。合此二经为第五时法。而法华者。乃如来谈性具。终圆究竟毕萃之时也。盖如来于前四时为实施权者。为此性具一实之道。以施不具之三权也。至法华开权显实者。开前四时三教不具之权。以显法华圆具之实也。废权立实者。废前四时三教不具之权。以立法华圆具之实也。至于本门三法莫不皆然。是故方便品初。如来出定。叹权实二智曰。诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入。及其下文乃曰。惟佛与佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法。有如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。正以十法界十如是诸法。皆是实相。惟佛与佛。具足究竟权实二智。方能究尽实相之实。诸法之权。所以经中开人天之权云。一低头。一合掌。一弹指。一散华等。皆成佛道。开声闻之权云。声闻闻此法。疑网皆已除。千二百罗汉。悉亦当作佛。声闻领解云。我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者真阿罗汉。普于其中。应受供养。至于调达受记龙女作佛。莫非开九界之权。显佛界之实。或开修善。而究竟乎性善。或开修恶。而究竟乎性恶。惟佛与佛乃能究尽。不在兹乎。至于涅槃。则专谈性恶。故曰。阐提善人二人。皆有佛性。名为善恶缘因。具在彼部。不能具引。是则欲明如来出世一大事因缘者。苟不知性具。善恶之旨。如无目夜游。何以为直指人心。何以为见性成佛。苟非天台一宗教观发明此旨。则圆顿教理。几乎绝灭矣。虎溪怀则师云。只一具字弥显今宗。以性具善他师亦知。具恶缘了他皆莫测。正此谓也。是故欲从事于如来圆顿法门者。则性具之道。是不可不知。而不可不学。即弘是道者。亦不可不讲。而不可不广也。故今对君。凡立八大科。以发明之。一真如不变十界冥伏门。二真如随缘十界差别门。三不变随缘无差而差门。四随缘不变差而无差门。五因心本具毫无亏欠门。六果地融通一无所改门。七随净圆修全修在性门。八随净圆证举一全收门。
客曰。云何名为真如不变十界冥伏门。余曰。此论诸佛众生。自无始劫前。未有识心时。而真如妙心不迁不变。清净广大。常住坚凝。华严称为一真法界清净法身。法华称为诸法实相。圆觉称为有大陀罗尼门。楞严称为菩提涅槃元清净体。又称为空如来藏。庵摩罗识。真如佛性。大圆镜智。起信论称为本觉。论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。常住一相。即是如来常住法身。依此法身。说名本觉。而此本觉性具十界。五阴实法。依报国土。十界假名。毫无亏欠。又复具足三因佛性。一正因即法身德。二了因即般若德。三缘因即解脱德。涅槃谓之三因佛性。正因法身。取其竖穷横遍义。了因般若。取其当体照明义。缘因解脱。取其清净无染义。但此本觉。虽具十界依正。以未随缘故。冥伏于一性之中。未曾彰显。以本具十界依报言之。则楞严所谓性色真空。性空真色。水火风空。莫不如是。清净本然。周遍法界是也。以本具十界正报言之。则楞严所谓性见觉明。觉精明见。性识明知。觉明真识。莫不清净本然周遍法界是也。圆觉经则曰。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻。灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。识清净故间尘清净。间清净故耳根清净。根清净故耳识清净。识清净故觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦复如是。善男子。根清净故色尘清净。色清净故声尘清净。香味触法亦复如是。善男子。六尘清净故地大清净。地清净故水大清净。火大风大亦复如是。善男子。四大清净故。十二处十八界二十五有清净。彼清净故。十力四无所畏四无碍智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至。八万四千陀罗尼门。一切清净。善男子。一切实相性清净故一身清净。一身清净故多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽于虚空。圆裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虚空如是平等。不动当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至。八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满清净不动圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故。当知六尘遍满法界。尘遍满故。当知四大遍满法界。如是乃至。陀罗尼门遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故。根性尘性无坏无杂。根尘无坏故。如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室。其光遍满无坏无杂。此亦明众生本有圆觉妙性。具十种法界故。至果成证得诸幻。灭十界事中影像。使得性具十界。莫不清净不动遍满。以复真如不变之三德也。然则十界即三因也。三因即十界也。虽然相即。而有性善性恶之殊。本具九界三因。名为性恶。本具佛界三因。名为性善。而此十界善恶三因。既居于一性之中。即之弥分。派之常合。华严称为一微尘中具足大千经卷。首楞严称为捣万种香为丸。若烧一尘。具足众气。净名称为入此室者。惟闻诸佛功德之香。大集称为如人入海浴。已用诸河之水。即此义也。恐于此义未了。复示之图。俾读此书者。观像以得意焉。
客曰。云何名为真如随缘十界差别门。余曰。前引华严。能随染净缘。具造十法界者。正以法界圆融之体。真如不变之性。如君子不器。善恶皆能。圆顿教旨无功用道。极要紧处。全在此能之一字上建立。若它别教所宗但中佛性。惟具善而不具恶。其于文经为善之事。或者能之。若于武纬征伐之事。则不能之。何足以苾才无不具。艺无不就。成德之士哉。若圆顿教旨所明。真如不变之体。既具十界善恶之性。故未随缘时。则居然不变。若随缘时。而有十界染净之用。谓能随染缘造九法界。随净缘造佛法界。十种法界既是性具。又是能事。惟彰己能。何过之有。非比淳善之人。一切恶事。本非所能。被恶人逼。强令作恶。虑其名德俱丧。则惭恧无地。斯为过矣。然此一门。宜分因果。因论方修。果论感报。方修之因。复有二种。一起念名造。二构作名造。起念名造者。如世人日用根尘相对。凡起一念。必属一界。一界生起名事造。九界冥伏为理具。以冥伏故不有。以现起故不无。全造而具。故不有而恒有。全具而造。故不无而恒无。不有不无。实相理显。故善观一念者。三智一心中得矣。二构作名造者。依此真如所起一念。渐渐增长。构造染净二因。成业性故。现起冥伏。义同上说。是故能善观一心为界者。三智亦一心中得矣。果论感报者。约三世论。方修之因若在过去。则感报之果在现在。若方修之因在现在。则感报之果在未来。又方修之因有转不转。感报之果有定不定。转则不定。不转则定。如一念贪心起。为地狱因。若能改格前非。惭愧忏悔。或转为人天。或转为四圣。在其用心励行之不同。下当列图具明其相。使阅者有所照非成是焉。
慈云大师法界图说云。若人因读圆满修多罗。及闻善知识所说。起净信心。信己一念三道之性。即三德性。苦道即法身。烦恼即般若。结业即解脱。法身究竟。般若清净。解脱自在。一究竟一切究竟。般若解脱亦究竟。一清净一切清净。法身解脱亦清净。一自在一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非纵非横。亦非一异。法身常住。余亦常住。乐我净亦如是。是则常乐四德秘密之藏。遍一切处。一切诸法。悉是佛法。既信是已。以境系心。以心系境。心境念念相续不断。必见法性。设未相应。当依一实无作四谛。起四大誓。无所求中吾故求之。依前苦道即苦谛。发一誓愿。未度者令度。烦恼及业即集谛。发一誓愿。未解者令解。苦通即法身。即是灭谛。发一誓愿。未涅槃者令得涅槃。烦恼即菩提。即是道谛。发一誓愿。未安者令安。四弘不入。当巧安心止观。如是次第具修十法。必入五品六根。及分证位。名佛法界。
释曰。若约佛界。论方修之因转不转。感报之果定不定者。佛果既是究竟三身。则惟是定。无不定义。若方修之因。二种中正以佛界现起。则九界冥伏。于一性之中。随外熏缘强弱不同。如初起一念佛界之心。名造居凡夫。不定聚者。人分两品。一者若人发佛界心已。其志坚固。念念在道。一入永入。此则更无退转。二者是人虽始发心求佛。然而立心不固。弘誓非坚。或逢逆境。而退为偏乘。或遇顺境。而即兴凡念。人天善道。逐境漂流。恶道三途。逢缘堕落。起念之造既然。构作之修亦尔。不退转者。如善财南求。常啼东请。割内贸鸽。至死而不退。投身喂虎。委骨而无移。以进例退。应亦多人。不足为训。故其录少出耳。
菩萨界现起九界冥伏之图
法界图说云。若观根尘。为迷解本。迷故则有十界苦集。悟故则有四圣灭道。缘此无量四谛。起无量誓愿。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未得涅槃者令得涅槃。善巧度生。慈眼视物。所集福业与众生共。如是起一念者。名菩萨法界。
释曰。若约菩萨法界。论方修有转不转。果报有退不退者。此中明转不转。复有进不进。退不退二义。言不转者。惟修此菩萨道而已。转者复二。有转心为佛道进而不退者。有虽转而不进者。果报中复有转不转二义。转者。别教菩萨。登初地。破无明惑。有转入圆教二住者。此即教行二道。虽则不圆。至于证道。证与圆同是也。不转者。则始终三道皆别也。然而既登初地。则惟进无退。故无不退义也。若约人论退转者。如舍利弗尊者。往劫之先。修菩萨道。因外道婆罗门。乞施其眼。菩萨曰。眼施何用。可乞它物。外道曰。余无所需。必欲眼尔。菩萨未具忍力。勉强剜施。外道得眼。嗔而掷地曰。我谓菩萨之眼。必香洁清美。故来乞之。若仍臭秽。与庸人何异。不须此物。以足践踏而去。菩萨曰。浊世众生。刚强乃尔。无用之物必欲求之。得之贱辱。真难可度。不如舍菩萨道。修于声闻自出生死。由是渐退堕为凡夫。释论云。舍利弗修菩萨道。经六十劫。于六心中退。又如法华会上。诸声闻众。于尘点劫前。大通智胜佛。十六王子所。同听法华。发无上心。修菩萨行。有不退者。久已作佛。有退转者。舍大取小。退为凡夫。小乘机熟。今为二乘。直至今生。如来更以五时说法。而成熟之。方得受记。当来作佛。故知修行佛道。与菩萨道。俱有退不退异也。
缘觉法界现起九界冥伏之图
法界图说云。若根尘念起。了之从无明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相续。如舞火轮。因缘本空。幻化不实。求自然慧。乐独善寂。观空心。重。耽住寂定。虽得道果。不慕化人。复有观物荣落。悟世非常。闻空得道。名为独觉。如是行者。名为缘觉法界。方修之因转不转。果报退不退。于下声闻法界中共论。
声闻法界现起九界冥伏之图
法界图说云。若根尘因缘。随有一念。依色心故苦。由烦恼故集。厌苦断集。非对治如何。遂依四谛。修十六观三十七品。如救头然。由四善根。得入无漏四沙门果。证二涅槃。会偏真理。不得佛法。不慕化人。如獐独跳不顾后群。如此一念。名声闻法界。
释曰。若约缘觉声闻二法界。论方修有转不转。果报有退不退者。亦以一界既起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘强弱。性不可定。余义同于菩萨转不转中。复有进不进。退不退二义。言不转者。惟修二乘之法而已。转则有二。一发心转为菩萨。二发心转为佛界。转此二界。复有二心。有一转之后进而不退者。有虽转而不进者。果报复有转不转二义。不转者。即定性声闻缘觉是也。转者。即藏教二乘人。为通教大乘所接。或通教为别圆二教所接。或从空入。假学菩萨法。或空入假中。修行佛道是也。
法界图说云。若念心起。多忻天乐。笃其善心。希于来报。斋戒纯净。饭食沙门。造立塔寺。及佛形像。书写大乘。济惠贫病。于十善法。止作具修。自然成性。或关禁六根。使六情不荡。六尘不入。得欲界禅。及色无色定。身心寂静。三业调良。如此一念。名天法界。
释曰。约天法界。论方修有转不转。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘强弱不同。或修下天之福。而转为上天。或转为出世间禅。或减上天之福。而转为下天。转为人界。转为修罗。与夫三途。初不可定。果报有退不退者。不退则长时受天之报。或更升上天。或因修欲定。未到地定。或得初禅二禅。三禅四禅等定。而进升上界。此则不独不退。兼之有进者也。若天福既尽。而为人道修罗。所谓降德贬坠是也。或天福既尽。而先世恶种正萌。而竟堕三途。如郁头蓝弗。利根聪明。能伏烦恼。得无想定。八万劫天报既尽。命终之后。堕为飞狸之身。或将崩而升。转其果报。免于恶趣。生于善道。如三十三天五衰相现。中阴相起。应作猪身。帝释教其修三归依法。得免畜生之报。生于舍卫国长者之家。闻法入道。故逐心生。相随心转。初无定体也。
法界图说云。若其念念。以无常立德。五戒修身。于国惟忠。于家惟孝。谦损居众。中正存诚。推德于人。引咎向己。尊上恤下。给孤济贫。惭愧是坏。慈和为性。深信三宝。崇重三归。精修齐戒。建立塔寺。但希世乐。无升出心。贪惜自身。恋着眷属。如此一念。名人法界。
释曰。约人界论方修转不转。果报退不退者。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘。强弱不同。复不可定四洲人道中。惟此南洲。人心黠慧。易可化度。心极易转。如论方修起念。于日用中。根尘相对。而有念生。于十界中。必落一界。未闻大道者。善亦不过于人天。恶则坠堕于三途。如曰人皆可以为尧舜。而竟为之。生前不失为人中之大圣。死后不失为上界之天曹。人皆可以为桀纣。而亦竟为之。生前则失位而殒身。死后必三途之为报。岂非人道转。而为人中之圣。天中之圣乎。故人天六道。转与不转。未始离乎方今日用之一念也。其若曾闻大道。或浅悟偏乘。或深信真如。正方修人道也。而或转为出世偏乘。或转为涅槃大道。故佛世之得度成道者。类是人王宰官。长者居士。此方之成佛作祖者。悉系人中俊杰。儒道英豪。果报定不定者。若将因验果。以果证因。贫富贵贱。业有前定。其或相逐心生。报随业转。亦不可定。如报本贫贱。苟有一德之格天。则转为富贵者有之。身当富贵。有一行之失德。则转为贫贱者有之。如裴度之还带。宋祁之度蚁。皆其事也。
阿修罗界现起九界冥伏之图
法界图说云。若其念念。虽好修善布施斋戒。而多猜嫌。狐疑进退。所修福业。多为胜他。见人修善。情多嫉忌。贡高我慢。珍己轻人。欲彼归从。不耐谦损。如鸱高飞下视。外扬仁义。内无实德。众前谈论。引长于我。不循理正。不愧贤能。如此行心。是阿修罗法界。
释曰。约修罗界。论方修与构作转不转。果报定不定者。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随外熏缘。强弱不同。若其念念如此立行。则定是修罗之因。势不可转。其或心生惭愧。改恶迁善。则转为人天善道。或闻大道。转为出世间心。即不可定。其若转为斯下。为畜为鬼为狱。既一失念。则无恶而不为。无趣而不堕也。果报定不定者。楞严经说四种修罗。谓胎卵湿化。天趣人趣。鬼趣畜趣。其余是定非不定。惟以护法力。乘道入空。此种修罗。常住如来法会之下。既闻大道。发回向改悔心。乃乘急戒缓之人也。转入菩萨道佛道。难可测量。
饿鬼法界现起九界冥伏之图
法界图说云。若其念念无惭无愧。贪求无足。悭吝鄙惜。不施一毛。克削于人。裒归于我。见人布施。傍起遮障。见人得利。心生热恼。性多謟曲。常起邪见。人前正容。屏处放恣。破齐犯戒。恣贪饮食。不信罪福。不信因果。不信三宝。不孝所亲。是名饿鬼法界。
释曰。约饿鬼法界。论方修与构作转不转。果报定不定者。正以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随其修力强弱。或起或伏。性不可定。若其念念如此。定是饿鬼法界。势不可转。其若心生惭愧。改恶迁善。则转为人天善道。或闻大道。转为出世间心。即不可定。若转为斯下。为畜为狱。既一失念。则无恶而不造。无趣而不堕也。果报定不定者。第此道有神鬼之分。神道则楞严所谓情少想多。轻举非远。即为大力。鬼王飞行。罗刹。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有善愿善心。护持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。此亦乘急戒缓之流。果报虽定。既能闻法护法。或转重报为轻报。则不可定也。若七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害已。无食无饮。经百千劫。此则定非是不定。其若面然鬼王。启如来施食之教。虽是观音现示。然非实无以施权。非权无以引实。矧受如来瑜伽法食者。能免多劫之苦。而超生善道。果报岂有定乎。
畜生法界现起九界冥伏之图
法界图说云。若其念念耽湎五欲。贪多眷属。日增月甚。而无厌足。曲理枉物。断不以公。非法取财。动不由义。秪图己利。不恻孤贪。明负他财。鲁扈抵突。市易负直。公行劫夺。不忠不孝。无贤无愚。不信因果。不信三宝。痴騃无耻。现同畜生。是名畜生法界。
释曰。约畜生法界。论方修与构作转不转。亦以一界现起。九界冥伏。于一性之中。随其外熏缘强弱。性不可定。若其念念如此。定是畜生法界。势不可转。其若心生惭愧。改恶迁善。则转为人天道。或闻大道。转为出世间心。则不可定也。若转为斯下。为地狱趣。既一失念。则上品十恶。诽谤三宝。毁菩萨戒等。无恶而不为也。约果报论定不定者。若相遂心生。果随因转。如畜之业报。定在屠割。以供庖厨。亦有转祸为福者。如善鹿王。代母鹿以趣王厨。王问所以。鹿以实对。王因自悔。向鹿说偈。汝为鹿头人。我为人头鹿。从今释汝去。随意遂水草。遂兼恶鹿王所部群鹿。俱得解脱猎狩之难。岂非报亦可转乎。又如十千游鱼。蒙流水长者。放生施食。说微妙法。命终之后。生三十三天。至光明会上。以闻法因缘。得受记成佛。故六道之中。皆有佛力法力慈悲之力。转重为轻。化恶为善。直至解脱。俱不可定也。
地狱法界现起九界冥伏之图
法界图说云。若人亲近邪恶友。及性自作恶。起增上心。念念相续。造上品十恶。谓杀盗淫。妄言绮语。两舌恶骂。贪嗔邪见。及五逆罪。犯四重禁。污梵行人。沽酒醉乱。不思君父师长恩德。横生热恼。挫抑贤能。党彼不肖。破塔坏寺。烧坏经像。谤毁大乘。断学般若。谤无诸佛。破戒受施。用三宝物。偷僧祇物。起于外道断常诸见。破正因果三世之法。习十二种恶律仪法。(一屠儿。二魁刽。三养猪。四养鸡。五捕鱼。六猎者。七网鸟。八捕蟒。九咒龙。十狱卒。十一盗贼。十二为王捕贼。及养蚕等业)如是等辈。入阿鼻大热大寒诸大地狱。是名地狱法界。
释曰。地狱法界。约方修与构作二因。论转不转者。亦以一界见起九界。冥伏于一性之中。随其造力强弱。性不可定。若其念念。作此地狱之因。相续不断。习以成性。则不可转。或能惭愧改革。一念回心。即是善道。或照破此地狱恶念。为四谛。为十二因缘。为六度。为空假中三谛三观。则转为出世间。众生心行。因倒因起。转与不转。皆不可定。如阿阇世王。杀父害母。身疮肿热。七日之后。当堕地狱。受耆婆大臣劝来佛所。蒙如来月爱三昧光明所照。顿获清凉。身疮痊愈。闻佛说法。忏悔心重。地狱相灭。得无根信。此已成之因。将堕之果。承佛法力。承忏悔力。承大信力。尚能转地狱界。为佛法界。况不灭罪生善界乎。又如楞严经。佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至十方穷书无间。靡不经历。能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念消灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。岂非地狱之因。因弘法力。亦可转耶。约果报论。定不定者。若寻常所论因果。既入地狱。决定受报。无不定理。若不思谦力。忏悔力。亦可回其定果。得生善处。如仙豫国王。所杀五百婆罗门外道竟。堕阿鼻地狱。而兴三念。一者知是地狱。二者知为仙豫所杀。三者知因邪见之罪。故堕地狱。由此生大惭愧。忏悔往业。即灭地狱。而得生天。故知阿鼻地狱。全处极圣之自心。毗卢身土。不逾下凡之一念。转之变之。职由乎人。苟有重悔重悟。变地狱为天堂。在顷刻间也。
卍新续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
客曰。十界随缘差别之事。已闻教矣。云何名为不变随缘无差而差门。余曰。上文所明。十界随缘差别门。能随染净缘。遂分十法界。此中宜确论性善性恶。与夫修善修恶之旨。性善性恶者。真如不变之体也。修善修恶者。随缘差别之用也。正以真如不变体中。具善恶二性。故随缘时。有善恶之用。是则能随之性。名曰善恶。所随之缘。名曰染净。十界善恶之性。具足五阴实法。名为正报。具足国土实法。名为依报。天台大师。于此具明十界十如。一界有十如。则十界有百如。十界各各互具。成百法界。百法界互具。则千如是具。论实法一千。国土一千。假名一千。如是三千。于真如性中。无不具足。惟其性本具足故。随染净缘时。有正报依报三千之事。乃全真如不变之体。而为随缘之用。以无差别。而为差别。如是等义。具在诸大乘圆顿经中。若显示其相。则莫过楞严。彼于七大文中。而具明性色真空等义。并随众生心。应所知量。随缘之义。地水火风空五大。乃十界之依报也。见识二大。乃十界之正报也。今为具引以发明之。使深信此宗者。有所依凭。亦以知台宗所立。深契合乎佛旨也。
不变随缘义中。如来先约现前可见易明之事。而开示之云。汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。柝彼极微色边际相七分所成。更柝邻虚即实空性。次明随缘体虚云。阿难。若此邻虚柝成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘柝入空者。用几色相。合成虚空。若合色时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可柝。空云何合。三明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性色真空。性空真色。此指真如不变体中。所具一分地大。所对一分空大者为言。文言性者。对相而言。盖有性色。有相色。有性空。有相空。相色相空。乃十法界随染净缘造成色之与空。即修善修恶也。今指性善性恶之色空。而此色空。在一性中。体恒不二。亦无差别。与所具三德之性。体亦不二。无有差别。故曰清净本然周遍法界。清净即地大中般若德。亦名真谛。本然即地大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即地大中法身德。亦名中道第一义谛。四明随缘之义云。随众生心应所知量循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随之缘。有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界善恶二业佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善之体。能随佛界净心。造佛界修善之色。约其人。则持地菩萨是也。约正报。即法身报身应身微尘相海。八万四千相好。八十种好之色是也。约依报。即常寂光实报无障碍土之色是也。又真如不变九界性恶之体。能随九界染心。造九界修恶之色。约正报。即三圣变易生死之色。六道分段生死之色是也。约依报。即寔报无障碍土。方便有余土。凡圣同居土之色是也。至于极恶。则阿鼻地狱。依报正报。莫非其相。是则今人道中。所有正报六尺之躯。所禀地大之相。依报山河国土。凡有质碍之色。英非从真如不变所具性恶之色。自无始随无明尘沙见思三惑染心。造人天恶业之所招报。故曰随众生心应所知量循业发现。心即华严所谓染心之缘。业即人天所造五戒十善之业。此之心业。比三途恶道。名为净心善业。若望出世间四谛十二因缘。皆染心恶业。矧佛法界三智净心。六度善业哉。
不变随缘义中。如来先约现前可见易明之事。而开示云。火性无我。寄于诸缘。汝观城中。未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。次明随缘其体本虚云。阿难。名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频罗迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难。若此火性因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为从日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。三明真如性具之理云。汝犹不知如来藏中性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性火真空。性空真火。此指真如不变体中。所具一分火大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性火。有相火。有性空。有相空。相大相空。乃十法界随染净缘。造成空之与火。即修善修恶也。今指性善性恶火之与空。此火即真空。此空即真火。是则性火即真空。性空即真火。故往复言之。而曰性火真空。性空真火。而此空火在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰。清净本然。周遍法界。清净即火大中般若德。亦名真谛。本然即火大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即火大中法身德。亦名中道第一义谛。既曰清净。则此火大。在一性中。本无污染者也。既曰本然。则此火大。在一性中。本非造作者也。既曰周遍法界。则此火大。在一性中。本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净一心。业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之火。约其人则。乌刍瑟摩是也。约正报则。佛之慧日。光明圆照。法界。日月诸天戢敛重曜。约依报。则无量香云。为光明台。七宝楼合。常有光明。皆其事也。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之火。约正报。则身中诸冷暖气。发而为烦恼火。气息如烟为障热为痟渴。约依报。则日月光明。林木烟焰。至于修恶之极。则火龙火蛇。火麟火鼠。诸饿鬼等。受气猛火。常被烧然。至于八热地狱。上火彻下。下火彻上。东西交彻。历劫烧然。依报则极至于劫火所烧。上至初禅。世界所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变性善性恶。能随染净缘所造之火。故曰随众生心应所知量。单心不立。独业难成。既有染净心。必有善恶业。故曰循业发现。
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月画。手执方诸承月中水。二明随缘体虚云。阿难。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵。承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手执。承珠水盘本人敷设。水自何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。三明真如性具之理云。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性水真空。性空真水。此指真如不变体中。所具一分水大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性水相水。性空相空。相水相空。乃十法界随染净缘。造成空之与水。即修善修恶也。今指性善性恶空水。此水乃真水。此空乃真空。是则性水即真空。性空即真水。故往复言之。而曰性水真空。性空真水。而此空水。在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然。周遍法界。清净即水大中般若德。亦名真谛。本然即水大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界即水大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此水大本无污染者也。既云本然。则此水大本无造作者也。既云周遍法界。则此水大本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之水。约其人。则水天如来月光童子是也。约正报。则入地如水。履水如地。咽喉津液得味中上味。约依报。则也流入德具七宝色。皆悉柔软。澡浴清净。随意浅深。水流光明。常演妙法。凫雁鸳鸯。和鸣哀雅。四院绕梁。宣畅大乘。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之水。约正报。则大小便利。脓血津液。约依报。则雨露霜雪。江河淮海。溪涧沟壑。一切诸水。至于极恶。则地狱中。灰河血池。八寒冻裂。又至于极恶。则世界将坏。水灾难起。浩浩漾漾。齐于二禅。孟子曰。人性之善也。犹水之就□下也。人无有不善。水无有不下。孟子此说。但知水之相也。未知水之性也。但知水之修恶也。而未知水之修善也。曷为水之性。如经所谓。(［性水］)真空。性空真水。清净本然。周遍法界。当其水之在性也如此。则何分上下之与东西。如目为太阴之精。当月之光明。行于太空之时。则自西自东。自南自北。自上自下。无斯而不在求水者。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。遍法界生。生满世间。宁有方所。然则水之为性。岂必流于下乎。曷为水之修善。如安养世界。七宝池中之水。从如意珠王之所涌出。自下而上。流泪花间。寻树上下。分一四支。此岂孟子激而行之。可使在山者乎。又如弥勒内院。八功德水。亦自下而上。绕于梁间。宣说甚深妙法。亦非激之而使乎上也。要知世间水之流下。修恶中所有水相也。既水之修相。可以为上。而可以为下。则水之为性。清净本然。周遍法界。性具善恶明矣。又孟子谓吾善养吾浩然之气。此气充塞于两间。为地耶。水耶火耶。风耶空耶。独然耶。杂然耶。谓之为气。宜其为五大之余𦦨也。然今经之取其易见之七大。先发明者。犹是修善修恶中之事。非所谓性善恶也。若夫性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界者。必非直两间六合而已矣。水大如此。余大皆然。是则依报地水火风空之性。莫不清净本然。周遍法界而已。具乎性善性恶矣。况人身之六根。与夫六识心性。而不具性善性恶乎。第性之善恶。与修不同。修之善恶。则确然有升沉苦乐之异。若夫性之善恶。体具三德。皆不二而二。二而不二。何升沉苦乐之殊哉。
不变随缘义中。先约现前易明之事。而开示之云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽黎角动及傍人。则有微风。拂彼人面。次明随缘体虚云。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞扬。应离汝体我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。汝自整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。三明真如性具之理云。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性风真空。性空真风。此指真如不变体中所具一分风大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性风相风。性空相空。相风相空。乃十界真如随染净缘。造成空之与风。即修善修恶也。今指性善性恶之风。此风乃真空。此空乃真风。是则性风即真空。性空即真风。故往复言之。而曰性风真空。性空真风。而此风空。在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即风大中般若德。亦名真谛。本然即风大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即风大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此风大本无污染者也。既云本然。则此风大本无造作者也。既云周遍法界。则此风大本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心顺行之缘。造佛界修善之风。约其人。则然灯如来流□元法王子是也。约正报。则道风德风周流法界。去来坐立终无疲厌。约依报。则八种清风快悦和畅。吹诸宝网及以宝树。出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之风。约正报。则觔转脉摇。血行气运。行住坐卧相待而居。约依报。则春和夏热。秋肃冬寒。倒岳旋岚。日往月诸。又极恶者。地狱恶风吹坏国土。亡者神识。飞坠乘空。寒风冻裂。诸罪人体。成青白莲华。又极至于大恶者。则劫数尽时。毗蓝风起。大地吹之粉碎。须弥化作微尘。上至三禅天中。未免风灾所坏。须知。诸力之中。风力最大。世界成住坏空。非风力而莫能主维。大地浮幢王刹。非风轮而莫能执持。日往月来。非风力而莫能运行。春夏秋冬。非风力而莫能生杀。行住坐卧。非风力而莫能折旋。语言谈笑。非风力而。莫能说默。思惟拟议。非风力而莫能使然。是皆性恶之能事。修恶之发越也。若夫性善修善之风。则常住妙明。不动周圆。既无有生。而又何灭。既无所住。而亦何迁。正所谓称性而修。绝待而证者也。
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥远。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。次明随缘体虚云。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手。随方转运。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。三结成空大。以均前之四大云。若此虚空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。四明真如性具之理云。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性觉真空。性空真觉。此指真如不变体中。所具一分空大。与所具一分觉大。以和会之。觉大约而言之。即根与识也。文言性者。亦对相为言。盖有性空相空。性觉相觉。相空相觉。乃十界真如随染净缘造成空之与觉。今指性善性恶之空觉。此空乃真空。此觉乃真觉。是则性觉。即真空。性空即真觉。故往复言之曰。性觉真空。性空真觉。而此空觉。在于一性。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰。清净本然。周遍法界清净即空大中般若德。亦名真谛。本然即空大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界即空大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此虚空本无污染者(也。本然则此空大本无造作者也。周遍则此空大本来绝待者也。［立］明［下］变随缘之义云。随众生心。应所知量。阿难。)如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。即华严能随染净缘。具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之空。约其人。则空王如来虚空藏菩萨是也。约正报。则清净法身宝觉真空。约依报。则虚空为座。常寂光土。此身即土。此土即身。虽曰修成。其实全修证性。与性觉真空。性空真觉。其体冥合。又九界真如不变性恶。能随染心逆行之缘。造九界修恶之空。约菩萨。则为但中之空。约二乘。则为偏真但空。约世间禅。则非非想处之空。约外道。则为四禅无想之空。约无为教。则为晦昧之空。约阐提。则为不信三世因果。谓人死如灯灭。拨无罪福之空。以至外道六十二见之空。斯人因心。虽邪执为空。死后果报。焉能得空。三途恶道如游园观。驼驴猪狗是其行处也。
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开云之云。阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。次明随缘体虚云。此见为复与明与暗。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审微细审详。审谛密观。明从太阳。暗从黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。三结成见大。以均前之四大云。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。四明真如性具之理云。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性见觉明。觉精明见。此指真如不变体中所具一分见大。所具一分识大。以和会之。文言性者。乃对相为言。盖有性见相见。性觉相觉。相见相觉。乃十界真如之性。随染净缘造成见之与觉。今指性善性恶之见觉。此见乃真见。此觉乃真觉。是则性见即觉明。觉精即明见。故往复言之曰。性见觉明。觉精明见。而此见觉。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即见大中般若德。亦名真谛。本然即见大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即见大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此六根本无污染者也。既云本然。则此六根本非造作者也。既云周遍法界。则此六根本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心应所知量。如一见根。见周法界。听嗅。尝触。觉触。觉知。妙德莹然。周遍法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行。九界逆性之行名恶行谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之见。约果人。则十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。又九界真如不变。随染心逆行之缘。造九界修恶之见。诸菩萨等。见百千界。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。阿难尊者。承佛神力。见于初禅。得无障碍。众生洞视。不过分寸。若自其善恶极者为言。则慈眼视众生。福聚海无量。如怖鸽入于佛眼。安然不怖。如入三禅。初入身子之影。犹然惊怖。战剽不安。非以声闻无明犹在。杀心未尽耶。又如龙子受经。于罗汉。不令正视于师者。以其有见毒在。一视于人。毒气攻人肌肤。为之销烁故也。
不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今观见此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。次明随缘体虚云。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与虚空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更审谛。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘无从自出。三结成识大以均前之六大云。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此。六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。四明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性识明知觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。如来藏真如不变之体也。性识明知觉明真识。此指真如不变体中。所具一分识大。对明知觉明。以和会之。文言性者。亦对相为言。盖有性识性觉。相识相觉。相识相觉乃十界真如之性。随染净缘。造成识之与觉。今指性善性恶之识觉。此识乃明知。此觉乃真觉。故往复言之曰。性识明知觉明真识。而此识觉。体恒不二。性无差别。即与所具三德之性。体恒不二。亦无差别。故曰妙觉湛然。遍周法界。含吐十方。宁有方所。妙觉湛然。即识大上。兼有般若解脱。二德。亦名真俗二谛。遍周法界。即识大上法身德。亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然。则此六识。本无污染造作者也。既云周遍法界。则此六识。本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。即华严能随染净缘具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界。逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之识。即庵摩罗识。大圆镜智。妙观察智。平等性智。成所作智是也。又九界真如不变性恶。能随染心恶业之缘。造九界众生之识。约菩萨。未断无明。则尚居八识。约二乘。无明全在。正在八识。约六道凡夫。则八识七识六识五识全在。
已上所引。楞严经七大之文。皆名真如不变随缘。无差而差之旨。自是如来金口诚言。非是天台故为臆说。信如来则信天台。信天台方信如来也。
客曰。不变随缘无差而差之旨。已闻教矣。云何名为随缘不变。差而无差。余曰。君果能信无差而差。岂不能信差而无差。第肤说易晓。髓旨难明。欲深是义。先须了向所引。真如一性之中。已具无差而差差而无差之旨。盖以如来藏一性言之。尚何差别之有。然而藏性之中。既具七大之性。各各不同。能为善不善因。则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异。其实同居一性之中。此则差而无差之旨见矣。惟其一性。已具斯旨。是故能随染净缘。具造十法界时。则染净虽异。而善恶攸分。其实从真如不变体中无差。而随缘差别。以此谓之无差而差。既不变而随缘。必随缘而不变。是故随缘造十界时。谓之差而无差。今具以经中随缘之义。重论于君。如火大中明。未食之家。欲炊㸑时。手执阳燧。日前求火。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世开起。起遍世间。宁有方所。然而六合之内。同一日光。独不得言火性之无差乎。遍世界执满世间起。独不得言无差而差乎。然则千处万处。均此一火。独不得言差而无差乎。然而火以暖为性。冬至阳生井泉生暖者火也。春来大地万汇生机者火也。摩顶至踵。暖气周游者火也。眼见生光。鼻腾烟𦦨者火也。第世人著相火而迷性火。自于依正。妄生差别。起染污意。而分别是非。或得此而失彼。守一而忘诸。彼之性火即真空。性空即真火。清净本然周遍法界者。当体照明。湛然清净。本来成规。毫无造作。即遮那体周遍法界者。岂受汝污染造作。而有方所哉。火大如是。余大可知。无差而差。差而无差之旨。尽于是矣。客曰。妙法之义已领旨矣。假以譬喻可得闻乎。余曰。不变随缘随缘不变之喻。如来于七大文首。先总示之矣。今君欲因喻明。余当依经冰水之喻。约九喻以行之共为十喻。一冰水喻。二器空喻。三波水喻。四沤海喻。五月水喻。六日火喻。七风空喻。八色空喻。九金器喻。十阳春喻。
如来因阿难。疑佛常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。佛则示以非和不和之义。初示非和合不可云。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。古人云。此约真如随缘。不同顽空之性也。次示和合不可云。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。古人云。此约真如不变。不同变化等相也。非不和合既不可。和合又不可。此理幽玄。卒难开示。故示之譬喻云。如水成冰。冰还成水。此喻真如不变随缘。随缘不变也。盖水之成冰。严塞使之然也。冰之成水。阳春使之然也。若非和合者。水何因而成冰。冰何因而成水。若和合者。水何和而成冰。冰何和而成水。不变随缘。随缘不变。如斯而已。此喻应取湿性。喻七大真如之性。水喻佛法界随缘之相。冰喻九法界随缘之相。严寒喻染缘。阳春喻净缘。随严塞以成冰。而湿既无亏。随阳春以成水。而湿亦不改。喻随染缘以为九。而真如之性不减。随净缘以成佛。而真如之性不增。下文广明七大。无非发明此理。以喻合法。以法合喻。不变随缘。无差而差。差而无差之义成矣。
文亦出于本经义。稍殊于今义。经义因阿难疑见性有舒有卷。故如来破云。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空不应圆。若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空。方相所在。经义以虚空喻见性。以器喻一切世间。大小诸尘事业。今则借虚空。以喻真如不变无差之体。借方圆群器。喻十界随缘差别之用。如虚空虽无大小方圆。不妨随器不同以成乎。大小方圆之空。在虚空固无差也。在群器故有差也。然而在虚空同此空也。在群器亦同此空也。可喻不变随缘无差而差。随缘不变差而无差也。是则终日不变无差。而不妨乎随缘之差。终日随缘之差。不妨乎不变无差。不变随差。体用而恒即。无差而差。一异而常同。善观喻者。性善性恶。修善修恶。无差而差。差而无差之旨得矣。
譬如世间无有不波之水。亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊。在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性。以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊。可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同。亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅槃。烦恼即菩提之理得矣。
经中斥迷己为物云。譬如百千澄清大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。然而沤果非海乎。沤果异海乎。经但斥人认物为己。以小为大。若会万物以为也。转物同如来者。知全海以为沤。沤还匝海。悟全沤以即海。海不离沤。盖以沤相而言之。持一浮泡而已。方彼大海。不啻毛刹之相悬。能观沤体者。沤相虽小。沤体则宽。故诸如来。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。盖得乎此。是则海喻真如之体。沤喻随缘之用。全海以为沤。可喻全真如不变之体以随缘。全沤而在海。可喻全随缘之用而在体。千沤兢起。不妨无差处以为差。一海恬然。不妨随缘而不变。能了沤海之喻。则不变随缘随缘不变。无差而差差而无差之旨。思过半矣。
此下四喻出于楞严。本是于法。今借之为喻。以显乎法。盖经文所说。乃是用修恶近浅之事。以明性水随缘之义。今约喻言。故无咎也。如经云。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。今以空中之月。以喻真如不变之体。所取之水。以喻随缘差别之用。空中月色。不妨终日不变以随缘。手中之水。不妨终日随缘而不变。是故于空水之喻。能了达者。则于真不变随缘。随缘不变之旨得矣。
经云。汝观城中未食之家。欲炊㸑时。手执阳燧。日前求火。当知世人一处执镜。一处生火。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。今以空中之日。喻真如不变之体。满世间火。喻随缘差别之用。空中之火。不异手中之火。手中之火。不异空中之火。以喻真如不变之性。无差而差。随纵变造之用。差而无差。其旨甚明。
经云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽黎角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世界。宁有方所。今以虚空。喻真如不变之体。风喻随缘变造之用。空中之风。不异拂面之风。拂面之风。不异空中之风。空中之风。以喻真如不变之体。无差而差。拂面之风。以喻随缘变造之用。差而无差。厥义甚明。
经云。阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。如一井空。空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方。宁有方所。此文广辨空土元无异因。与前性色即直空。性空即真色同旨。是则出土得空。空色元同一体。空中之空。即土中之空。土中之空。即空中之空。空中之空不变。土中之空亦不变。空中之空。既不变随缘。能为土中之空。则无差而差。井中之空。虽随缘变造。其实差而无差。以喻真如不变之体。无差而差。随缘变造。差而无差。亦甚分明。
此取出矿之金。不取在矿之金。若取在矿之金。此则滥同别教但中佛性。烦恼异菩提。真如随缘犹为其变。今取出矿之金。正如君子不器。善恶皆能。但彰己能。何过之有。故金之为众器也。虽有佛像生像。瓶盘钗钏之殊。自其金体观之。则一而无二。金体不二。可喻真如不变之体。众器差别。可喻随缘变造之用。真金不碍众器。众器不失黄金。则真如不变无差而差。随缘变造差而无差之旨成矣。
比阳春之发生万物已。实寂然而不动。遇有感而遂通。是以卉木丛林。触之即发。如桃李梅柳。感之即芳。阳春遍于万汇。不妨无差以为差。物物皆具阳春。不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘。随缘不变。无差而差之旨了然。差而无差之义不忒矣。
客曰。真如不变随缘。无差而差。随缘不变。差而无差之旨。闻前法喻已晓然矣。云何名为因心本具。毫无亏欠门。余曰。因心者。指今在凡夫地。慕佛果以修因之心也。发心虽然广大。约境犹居阴中。即以日用根尘相对。随起一念。或善。或恶。或无记。或世间心。出世间心。即以此念。而为所观之境。如此之心。属第六识。名为阴心。亦名人心。言本具者。正以此心。于十界中必属一界。若起三纲五常之心。即是人界。若此一界现起。名为事造。则九界冥伏。于一性之中名为理具。而此一界具十如是。谓据外揽而可别。名为人界如是相。据内自性不改。名为人界如是性。人界主质。名为如是体。能修戒善功能。名为人界如是力。构造纲常。名为人界如是作。时习成种。名为人界如是因。助善具度。名为人界如是缘。表表威仪丈夫可敬。名为人界如是果。招生中国富贵王侯。名为人界如是报。初相为本。终穷为末。如此十如。促居一念。了不可得。即是无谛。虽不可得。十法宛然。即是有谛。皆是佛性。一一真常。即是中谛。名为如是本末究竟等。然又具五阴十种如是。国土十种如是。假名十种如是。成三十如是。如此一界。在一性中。与九法界。性体融通。各各互具。是则每一界具十法界。成百法界。一界十如是。百界则千如是。历假名五阴国土。成三千如是。如此三千。但约一番互具而论。若番番互具。则万亿兆媛。不可以头数而枚举也。既性是三谛三德。则此一念三千之法。体是法身。一一周遍法界。故性是般若。一一照明如大明在天。无幽不烛。了无烦恼。故常处解脱。萧然累表。了无生死系缚。故如是人心。而与佛性无二无别。如是解了名为见性。如是照见。名为成佛。天台之言。直指人心见性成佛者。盖见乎此成乎此也。如是说者。名为即修论性。非即性成性。若即性论性。已如前第一真如不变十界冥伏门中说竟。虽即修论性。与前第一门大体。无二无别。但前即性论性。如即海论海。今此门中。即修论性。如指沤而即海也。良由真如不变随缘。造此一念。既无差而差。故此随缘一念。当体不变。差而无差。有界千如三千性相。即法身即般若即解脱。如剖栴檀片片皆香。如碎白璧分分皆真。如捣万种香为丸。若烧一尘。具足众气。如人入大海浴。已用诸河之水。又合前十喻。则如水之为冰。冰还即水。如空之投器。器不异空。如水之为波。波仍是水。如海之起沤。沤体全海。乃至如月水。如日火。如风空。如空色。如金器。如阳春。悉不变随缘。随缘不变。无差而差。差而无差者也。
客又问曰。前真如不变随缘门。既具论十界依正二报。是则身色依正。无非性具。则随缘时无不遍造。皆可论随缘不变之旨。今但云因心本具。惟约心言。而身色依正不言何也。余对曰。今天台家性具圆宗。正约色心依正皆性具故。则随缘时。无不遍造。所造色心依正。无不当体随缘不变。故四明祖师云。又应了知。法界圆融不思议体。作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一心一尘。至一极微。无非全体而作。既一一法全法界作故。趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一法不具诸法。故知法界三德。不大。一念三德不小。刹海三德不多。一尘三德不少。故华严云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。今宗正约此旨。以释法华经题之妙法。谓法者。心佛众生之三法也。妙者三无差别也。然虽三皆无差。若约近要。又莫要于心。故天台大师云。佛法太高。众生太广。初心为难。三无差别。观心则易。今约世人近要者为言。故独指心法。非身色依正。而不具论。故知众生色心依正。一念一尘。与真如不变之体。毫无亏欠也。
卍新续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
客曰。因心本具。毫无亏欠。既领旨矣。果地圆证。一无所改。其义云何。余对曰。前门约众生心法。在因本具。明毫无亏欠。虽与真如之体。对论无亏。正欲与如来果位。对论无差。今此门中。亦虽与真如不变。对论不改。正欲与心生对论无差。盖众生心法。根尘念起。既具百界千如三千性相。即真俗中。是故圆修行人之所修者。照此不思议境也。至于果位圆证者。证此不思议境也。故荆溪大师云。三千未显。同名无明。三千既显。同称常乐。四明尊者云。又复应知。六即之义。不专在佛。一切假实。三乘人天。下至蛣𧏙地狱色心。皆须六即辨其初后。所谓理蛣𧏙。名字乃至究竟蛣𧏙。以论十界。皆理性故。无非法界。一不可改。故名字去不惟显佛。九亦同彰。至于果成。十皆究竟。正以十界真如不变之体。而能随缘。故使随缘造成十界。其体不变。今论佛果。则随净缘造成佛法界。而真如性中所具十种法界。与夫三谛。悉皆不变。但佛界现起。九界冥伏。谓之为佛。其实所具九界冥伏者。毫无所改。今为广引经文。明证非虚。凡为五意。一证成果地圆证十界之性。二证成果地圆证三谛之体。三证成果地圆起一多之用。四证成果地圆起十界之用。五证成果地妙用之事。
一证成果地圆证十界之性者
若广引证。诸余大乘经典。说圆证十界。其文至多。今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经。如来彰自证中云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏元明心妙。即心。即空。即地水火风。即眼耳鼻舌身意。即色声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。此则如来至于果位。本具六凡法界。不失自性也。又云。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集。即灭即道。即智即得。此则如来至于极果。本具二乘法界。不失自性也。又云。即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。此则如来至于果位。本具菩萨法界。不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐。即我即净。此则如来至于果位。本具佛界。方得究竟也。以此而观。岂非果地圆证十界之性乎。
二证成果地圆证三谛之体者
而如来藏妙明元心。十界俱非。正以非。则遣情。纤尘而不立。即十法界皆空。般若德也。又云。而如来藏元明心妙。十界俱即。正以即。则立法。万象森然。即十法界。皆有解脱德也。又云。而如来藏妙明心元。十界俱离。即离非是即非即。正以离即俱遣二边不存。非即俱是真俗宛然。法身德也。而此三谛三德。皆不离十种法界而辩。岂非因具十界三谛修用十界三观。果证十界三德乎。
三证成果地圆起一多之用者
经云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏。惟妙觉明。圆照法界。是故于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。于一毫端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。此正如来藏中性具十界。依报一尘。正报一毛。一色一心。无非真如不变之体。比随净缘而为依正色心之时。一毛一尘。无非法界。今称性圆证。故称性圆现。一即法界。乃无量之一。无量亦法界。乃一之无量。以至小亦法界。大亦法界。一毛之正报亦法界。一尘之依报亦法界。一毛一尘法界不小。无量刹海法界不大。不大不小。故能毛刹相容。一多自在。正类沤海器空。波湿冰水。余之六喻亦复如是。故发真如妙觉明性。本地风光。了非奇特也。
四证成果地圆起十界之用者
经叙观音。修耳根圆通。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方六道众生。同一悲仰。夫上合十方诸佛。下合十方六道。岂非果位圆证十界之性欤。至于从体起用。则曰。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力。故令我身成三十二应。入诸国土。三十二应不出十界。经云。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身。而为说法。令其解脱。此从所证本具佛法界。而示现者也。经云。若诸有学。寂静妙明胜解现圆。我于彼前。现独觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前。现缘觉身。而为说法。令其解脱。此从所证本具缘觉法界。而示现者也。经云。若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜妙现圆。我于彼前。现声闻身。而为说法。令其解脱。此从所证本具声闻法界。而示现者也。经云。若有众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲心清净。我于彼前。现梵王身而为说法。令其解脱。此从所证本具梵天王法界。而示现者也。经云。若诸众生。欲身自在。游行十方。我于彼前。现自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在。飞行虚空。我于彼前。现大自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前。现天大将军身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前。现四天王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前。现四天王国太子身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具天法界。而示现者也。经云。若诸众生。乐为人王。我于彼前。现人王身。而为说法。令其成就。此从所证人法界中至尊。而示现者也。经云。若诸众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前。现长者身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前。现居士身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我于彼前。现宰官身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前。现婆罗门身。而为说法。令其成就。若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前。现比丘身。而为说法。令其成就。若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前。现比丘尼身而为说法。令其成就。若有男子。乐持五戒。我于彼前。现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前。现优婆夷身。而为说法。令其成就。若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前。现女主身及国夫人。命妇大家。而为说法。令其成就。若有众生。不坏男根。我于彼前。现童男身。而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前。现童女身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具人界差别示现者也。经云。若有诸天。乐出天伦。我现天身。而为说法。令其成就。若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身。而为说法。令其成就。若有药叉。乐度本伦。我于彼前。现药叉身。而为说法。令其成就。乃至若乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩呼罗伽。人非人等。有形无形。有想无想。乐脱其伦。我于彼前。皆现其身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具天龙八部法界。乃至三途恶道。无不示现者也。下文更明与诸十方三世六道众生同悲仰故。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。以至四不思议。莫非圆证十界从体起用之事。盖未尝有无体之用。亦未尝有无用之体。若非众生因心本具诸佛果地圆证。全体起用。皆名有作神通。焉称无谋而应。将因验果。以果证因。性具之理。皎然明白也。
如上所引之文。证成果上起用。具足十界。而有性善性恶两种法门。谓之法门者。法以轨则为称。门以出入为义。谓此性善性恶。皆果人度生轨则。果人则从此二门出而利生。众生则之此二门入而作佛。故称性善性恶法门。然此二门。性善则常。性恶则变。如释迦如来一代施化。无非行善顺理之道。即以四种佛身。说半满之教。皆性善也。常道也。若夫善不足以化。则不得不施乎恶。乃如来不得已而然。特千常之一变尔。性善法门。人所共晓。事涉多门。不能繁引。今但以理越常情。骇目惊心者。略引一二。以验性恶法门之不虚。
略为四科。一究竟性恶法门。二分真性恶法门。三相似性恶法门。四观行性恶法门。
即释迦如来。五时施化之迹。有涉此门者。具在大藏。未能具检。
因果经云。释迦如来。将成正觉。魔王宫殿。自然动摇。魔王念言。瞿昙当成正觉。及未成道。往坏乱之。于是手执弓箭。与诸眷属。俱往树下。语菩萨言。汝应修转轮王业。舍出家法。今若不起。我试射汝。菩萨怡然。不惊不动。魔王挽弓放箭。停于空中。其镞向下变成莲华。魔王复遣三女。白菩萨言。仁者至德。愿侍左右。答言。汝植小善。得为天身。不合无常。而作妖媚。今便可去。吾不相须。时三天女变成老姥。头白面皱。魔王即以软语诱言。汝若不乐人间。我舍天位与五欲乐。悉将与汝。菩萨答言。汝先小修施。今得为自在天王。此福有期。要还沉溺。非我所须。魔曰。我之果报是汝所知。汝之果报谁复知者。菩萨答言。惟此地知。于是大地六种震动。地神涌出。而语魔言。菩萨昔以头目髓脑。国城妻子。象马珍宝。而用布施不可称计。为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧。即自思惟。我今当更设方便。广集军众。以力迫胁。时诸军众忽然来至。充满虚空。执戈操剑。多头多目。诸恶类形。围绕菩萨。四面烟起。四海涌沸。是诸魔众。各尽威力。角目切齿。横飞竖掷。菩萨观之。如童子戏。空中有神。隐身而言。菩萨历劫修习善果。欲导众生。云何汝今恼乱导师。今日决定。树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王。闻空中声。即还本宫。又杂宝藏经云。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。语云。汝不急去。我掷汝海水。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然后可能掷我海水。波旬不能令动。军众坏散。佛本行经云。波旬长子商主。即顶礼菩萨。求乞忏悔。白言。我父无智触忤。大圣愿得恕亮。
客问曰。魔王以恶意加佛。佛未尝以毫恶向之。何足以为性恶。余对曰。即世尊以恶向之。无非慈善根力。令彼自然溃散。虽谓之恶。实非恶也。况性之善恶。体本融通。于彼因善得益。谓之性善。于恶得益。谓之性恶。夫恶以不顺为义。如今之降魔。令其箭镞成花。变魔逆境以为顺境。化诸天女老獘。变魔顺境以为逆境。恼乱其心。皆性恶边事也。
第二佛化淫女令生厌苦缘
观佛三昧经云。佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国有一淫女。名曰妙意。于佛有缘。佛与难陀。将往淫女舍。日日乞食。此女于我不曾恭敬。但共难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日放金色光。化诸天人。此女不悟。后日世尊。复将阿难难陀。在楼下行。淫女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化少年。投地敬礼。白少年言。丈夫。我今此舍。如功德天。富贵自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给。无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女已生厌悔。白言丈夫。异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日。尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。至五日时。如铁丸入体。至六日时。肢节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净饭王子。救济苦人。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼狮子恶兽。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饭食。行坐共俱。无奈之何。化人亦嗔。唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。于何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。獘物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。逶迤在地。女不能胜。亦不得免。死经二日青瘀臭黑。三日䏺胀。四日烂殨。大小便利及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。惟有臭骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓言。若诸天神及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀。帝释在前。擎宝(［香炉］)烧无价香。梵王在后。擎大宝盖。无量诸天。作天伎乐。佛放常光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白㲲无量众香。褁其臭骨。臭势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿。梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道。
涅槃经云。善男子。如我一时。游彼旷野聚落丛树。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血。多杀众生。复于其聚。日食一人。善男子。我于尔时。为彼鬼神。广说法要。然复暴恶愚痴无智。不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼于时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时。即失心念。惶怖躄地。迷闷断绝。犹如死人。我以慈愍。手摩其身。即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日。旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便为长者。更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊。我及眷属。惟仰血肉以自存活。今已受戒。当何资立。我即答言。后今当来声闻弟子。随其修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子。以是因缘。为诸比丘。制如是戒。汝等从今。常当施彼旷野鬼食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。即是天魔徒党眷属。善男子。如来为欲调伏众生。故示如是种种方便。非故令彼生怖畏也。第四以木打护法鬼。第五在一山上。推羊头鬼。令堕山下。第六复于树头。扑护猕猴鬼。第七令护财象见五狮子。第八使金刚神。怖萨遮尼揵。第九亦以针刺箭毛鬼身。如来复云。虽作如是。亦不令彼诸鬼等。有残灭者。直欲令彼安住正法。故示如是种种方便。
涅槃经云。善男子。我说是慈有无量门。所谓神通。善男子。如提婆达。教阿阇世。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。其象尔时踏杀无量百千众生。众生死已。多有血气。是象嗅已。狂醉倍常。见我翼从被服赤色。谓呼是血。而复见趣我弟子中。未离欲者。四散驱走。惟除阿难。尔时王舍城中一切人民。同时举声号哭流泪。作如是言。怪哉如来今日终没。如何正觉一旦散坏。是时调达心生欢喜。瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往真是不现。快哉此计。我愿得遂。善男子。我于尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五狮子。其象见已。心生怖畏。失大小便。举身投地。敬醴我足。善男子。我时手指实无狮子。乃是修行慈善根力。令彼调伏。
涅槃经云。我念往昔。于此阎浮提。作大国王。名曰仙豫。爱念敬重大乘经典。其心纯善。无有粗恶嫉姤悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我于尔时。爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门。供给所须。过十二年。施安已讫。即作是言。卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典亦复如是。大王云何乃令人物。同于虚空。善男子。我于尔时。心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之后。生阿鼻地狱。即有三念。一者。自念我从何处而来生此。即便自知从人道中来。二者。自念我今所生。为是何处。即便自知是阿鼻狱。三者。自念乘何业缘而来生此。即便自知乘谤方等大乘经典。不信因缘。为国主所杀而来生此。念是事已。即于大乘方等经典。生信敬心。寻时命终。生甘露鼓如来世界。于彼寿命。具足十劫。善男子。以是义故。我于往昔。乃与是人十劫寿命。云何名杀。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。于诸众生终无夺命。善男子。汝能所问。杀婆罗门时。得是地不。善男子。我时已得。以爱念故。断其命根。非恶心也。善男子。譬如父母。惟有一子。爱之甚重。犯官宪制。是时父母以怖畏故。若摈若杀。无有恶心。菩萨摩诃萨。为护正法。亦复如是。若有众生。谤大乘者。即以鞭挞苦加治之。或夺其命。欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟。以何因缘。能令众生发起信心。随其方便。要当为之。
涅槃经云。定光佛时。有五百贾人。入海求宝。有异心者念言。我今悉害贾人。独取珍宝。时阎浮提有大导师。名曰大哀。时寐梦中。海神语之。贾众之中有一贼。欲杀五百伴。独取宝物。假令事遂。坠地狱中。今仁导师当行权变。令贾人不死。贼不获罪。导师思惟七日。无余方便。惟当杀此𠒋人。若白众者。必皆兴怒。当共杀之。俱随恶趣。设我独杀。我当受罪。吾宁自忍百千劫苦。不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中。先为说法。令心欣然踊跃卧寐。佛言。大哀导师。因众贾人。兴于大哀。以权方便。害此一贼。命终之后。生第十二光音天上。时大哀者。则吾身也。以斯方便。超千劫生死。同船五百贾人。斯贤劫中。五百佛兴者是。
第二分真即性恶法门(论文殊等诸大菩萨。神通化现事迹极多。今引一二有涉性恶法门者。以证非虚。广载大藏。实不啻于此也)
昔于定光佛时。释迦为摩纳婆。就珍宝仙人学。学习既成。念欲报思。自惟贫乏。于时耶若达欲嫁女。时有须摩提求为女婿。聦明有智。而形貌丑。摩纳婆遇见论义。须摩提屈在言下。耶若达欢喜。大赐珍宝。以女妻之。摩提生忿。发誓未来世世常恼。为此因缘。常触恼也。自是以后经历六道。常相触恼。文多不载。
调达此云天热。亦云天授。为斛饭王子。乃是佛堂弟。阿难亲兄。调达有三十相。出家诵六万法聚。满十二韦陀。为利养故。往诣佛所。求学神通。佛不为说。令观无常。自可得道。复至舍利弗。目揵连。乃至百弟子所。皆不为说神通之法。阿难亲弟。未得佗心。授与通法。调达入山。学得五通。心念。谁作檀越。阇世太子有大王相。或自变身作象马宝。于王子前。抱持歍嗽。复至天上。取天华天食。语王子言。我作新佛。汝作新王。岂不快耶。有时变为小儿。阇王置之膝上。以唾歍其口中。后从佛索众。佛呵之曰。痴人无知。尚不以众付舍利弗及目犍连等。况汝痴人食人涕唾者。因兹结恨。别构五法。以诱佛众。言五法者。一粪扫衣。二常乞食。三坐食。四常露坐。五不受盐及以五味。与正理论不同。正理云。一不受五味。二断肉。三断盐。四不受割截衣。五不居聚落边寺。佛在王舍城。有因缘集僧。调达从座起。行五法筹云。忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹。调达语言。不须佛及僧。便将往伽耶山。自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛。佛言。痴人消灭善心。坠于泥黎。一劫莫救。身子目连往伽耶山。调达告身子曰。为众说法。我今背痛。便右胁卧。目连现通。身子说法。遂将五百新学。还归佛所。卧起失众。而生嗔恨。推山压佛。密迹金刚。以杵拟之。碎石迸来。伤佛足指。华色比丘尼呵之。拳打眼出。作三逆罪。复教阇世。杀父成就。害母加行。自行教佗五逆罪故。生身堕入阿鼻地狱。
报恩经云。尔时如来。即遣阿难。往到地狱。问讯提婆达多。苦可忍不。尔时阿难。受如来教。至地狱门外。问牛头阿旁言。为我唤提婆达多。牛头阿旁言。汝问何佛提婆达多。过去诸佛皆有提婆达多。阿难言。我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁。即语提婆达多。阿难在外。欲得相见。提婆达多即言。善来阿难。如来犹能怜念于我耶。阿难言。如来遣我问讯。苦痛可堪忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱。犹如比丘入三禅乐。佛言。菩萨摩诃萨。修大方便。引接众生。其受生死无量大苦。不以为患。若有人言。提婆达多实是恶人。入阿鼻狱者。无有是处。如来尔时。即为大众。显发提婆达多微密妙行大方便时。无量百千菩萨。得无生法忍。无量百千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量百千人。得须陀洹果乃至阿罗汉。虚空神天。雨众天华。遍覆大众。作天伎乐。放大光明。赞言善哉。如来所说未曾也。一切大众闻佛说法。头面作礼欢喜而去。
法华提婆达多品云。尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。于多劫中常作国王。发愿求于无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委正太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。于时奉事经于千岁。为于法故。精勤给侍。令无所乏。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。告诸四众。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世界名天道。时天王佛住世二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。发缘觉心。恒河沙众生。发无上道心。得无生忍。至不退转。时天王佛般涅槃后。正法住世二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。发菩提心。至不退转。佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。
论曰。夫顺以逆成。善因恶济。譬如火能克金。金非火不炼。石能攻玉。玉非石不砻。是则释迦如来。性善法门。究竟圆满。全由提婆达多性恶法门。多方造就。故法华云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。又曰。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。具足十号。夫提婆达多。果以恶而为之恶。则永为恶知识。长沉沦三苦海。不得受记作佛矣。又释迦如来。果视逆而为之逆。则不应云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。而得作佛矣。求其深故。苟微性善恶法门。则无以阐扬。故列于分真性善恶法门之首。有以知上让释迦。下冠文殊也。然如来则全性善以起修善。以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者。岂不得云全性恶以起修恶。以修恶而臻极乎性恶。是则提婆达多。本迹俱深。固不可得而思议者也。
净名经云。佛告持世菩萨。汝行诣维摩诘问疾。持世白佛。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔住于静室。时魔波旬。从万二千天女。状如帝释。鼓乐弦歌。来诣我所。与其眷属。稽首我足。合掌恭敬。于一面立。我意谓是帝释。而语之言。善来憍尸迦。虽福应有。不当自恣。当观五欲无常。以求善本。于身命财而修坚法。即语我言。正士。受是万二千天女。可备扫洒。我言憍尸迦。无以此非法之物。要我沙门释子。此非我宜。所言未讫。时维摩诘来为我言。非帝释也。是为魔来娆固汝耳。即语魔言。是诸女等。可以与我。如我应受。魔即惊惧。念维摩诘将无恼我。欲隐形去而不能隐。尽其神力。亦不得去。即闻空中声曰。波旬。以女与之。乃可得去。魔以畏故。俯仰而与。尔时维摩诘语诸女言。魔以汝等与我。今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法。令发道意。复言汝等已发道意。有法乐可以自娱。不应复乐五欲乐也。天女即问。何谓法乐。答言。乐常信佛。乐欲听法。乐供养众。乐离五欲。乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。乐随护道意。乐饶益众生。乐供养师。乐广行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集善根。乐禅定不乱。乐离垢明慧。乐广菩提心。乐降伏众魔。乐断诸烦恼。乐净佛国土。乐成就相好故修诸功德。乐庄严道场。乐闻深法不畏。乐三脱门。不乐非时。乐近同学。乐于非同学中心无恚碍。乐将护恶知识。乐亲近善知识。乐心喜清净。乐修无量道品之法。是为菩萨法乐。于是波旬告诸女言。我欲与汝俱还天宫。诸女言。以我等与此居士。有法乐。我等甚乐。不复乐五欲乐也。魔言居士。可舍此女一切所有施于彼者。是为菩萨。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。令一切众生得法愿具足。于是诸女问维摩诘。我等云何止于魔宫。维摩诘言。诸姊。有法门。名无尽灯。汝等当学。无尽灯者。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊。夫一菩萨开导百千众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。于其道意亦不灭尽。随所说法。而自增益一切善。是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以此无尽灯。令无数天子天女。发阿耨多罗三藐三菩提心者。为报佛恩。亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫。忽然不现。
文殊师利菩萨三处度夏缘
宝箧经云。时大德迦叶。语舍利弗。我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗。尔时世尊成佛未久。我久出家。是时文殊师利童子。始初至此娑婆世界。从宝王世界宝相佛所。来欲见佛释迦牟尼。供养恭敬。尔时世尊。在舍卫国祇陀林中。给孤穷精舍。夏坐三月。我时不见文殊师利。若如来前。若众僧中。若于食时。若说戒日。若僧行次。都不见之。过三月已临自恣时。乃见其面。我即问言。文殊师利。何处坐夏。即答我言。大德迦叶。我住是舍卫大城波斯匿王后宫一月。复一月住童子学堂。复一月住诸淫女舍。我闻是已。心甚不悦。即作是念。云何当共是不净人。而作自恣。我即出堂便击楗椎。欲摈文殊师利童子。尔时世尊。即告文殊师利童子。汝往看是摩诃迦叶。今者何故打楗椎也。白言世尊。我已见之。欲摈于我。佛语文殊师利童子。今可现汝自在神力神通境界。令彼声闻心得清净。勿于汝所生不净心。于时文殊师利童子。即入三昧。其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已。十方各如恒河沙等诸佛世界。其中皆有摩诃迦叶头陀第一。悉打楗椎。于时世尊。即问我言。摩诃迦叶。汝今何故打于楗椎。我言世尊。文殊师利。自说是言。夏三月中住王后宫及淫女舍。为摈是故。打于楗椎。尔时世尊。身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍观十方世界。为见何事。我时遍观无量无边恒河沙等十方世界。其中皆有摩诃迦叶。而打楗椎欲摈文殊。是一切处。亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲摈何处文殊。为此世界。为十方界。我时即礼佛世尊足。作如是言。听我悔过。世尊。是文殊师利法王之子。成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所。成有量智。而欲度无量智慧。以不知故而打楗椎。佛告我言。摩诃迦叶。汝之所见十方世界文殊师利。亦复夏三月住王后宫及淫女舍。此间文殊师利童子。令是波斯匿王宫中五百女人。不退阿耨多罗三藐三菩提。亦令五百淫女五百童子。得不退转无上正道。复有百千众生。以声闻法而调伏之。无量众生得生天上。我时白言。大德世尊。文殊师利为说何法。乃能如是教化众生。佛言迦叶。汝今可问文殊师利。自当答汝。我时即间文殊师利。汝说何法。教化调伏如是众生。彼答我言。非惟说法教导众生。大德迦叶。或有众生。以娱乐而调伏之。或以护持。或以威伏。或以财摄。或以贫劣。或现大庄严。或现神通。或现释身。或现梵身。或现护世身。或现转轮王身。或随各各所事诸天而为现身。或以软语。或以粗语。或二俱用。或以谪罚。或以密益。或现作子。何以故。大德迦叶。众生有于杂种之行。以杂种法而调伏之。大德迦叶。我以方便化众生界。然后说法。令其究竟毕定调伏。
宝箧经云。尔时大德阿难。复语舍利弗。我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗。昔于一时。世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍。与大比丘僧八百人俱。诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云。时雨经七日七夜而不休止。诸大德声闻。若得禅定及解脱者。若入禅定。七日不食。余凡夫人及诸学人。五日绝食。饥困羸瘦。不能往觐见佛世尊。礼敬供养。我时念言。是诸比丘。甚为大苦。当往白佛。我时便法佛世尊所。顶礼佛足。白佛言世尊。诸比丘僧。绝食五日。极为羸瘦。不能从床而自起止。世尊告我。阿难。汝今可以是事。往语文殊师利。彼当充足比丘僧食。我承佛教。往诣彼文殊师利所住室中。到已具说如是之事。时文殊师利。为释梵护世而演说法。即答我言。阿难。汝往敷座。若时已至。便击楗椎。我从文殊师利。闻是语已。即便敷座住在一处。看文殊师利何时出房。是文殊师利。普为梵释护世天王。广演说法。名曰分别一切身三昧。不出于房。我作是念。文殊师利。将不令诸比丘失食。时文殊师利。凡作己身。为诸释梵护世。说是分别一切身三昧。文殊师利。亦即入此分别一切身三昧已。从房而出。入舍卫大城。次华乞食。我时不见。魔王波旬作是念言。文殊师利师子吼已。入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中。诸婆罗门长者居士。无入出者。不令施食。尔时文殊师利童子。随所至处。门户悉闭。无往来者。文殊师利。即时观知是魔波旬隐蔽诸人。我今当作诚实言誓。尔时即作是志诚言。我之所集一毛孔中所有福慧。设恒河沙等诸佛世界满中诸魔之所无有。我此语实。魔蔽当去。令魔自身作居士像。于四衢道诸巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界。其中所有一切众生。给诸乐具百千亿岁。不如施此文殊师利。一指端许。所生福胜。文殊师利。须臾之间立此誓已。尔时诸天遍开城中一切门户。令诸人众皆趣文殊师利童子。时魔波旬作居士像。于诸四衢街巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界一切众生乐供养具。经百千岁。不如施此文殊师利一指端许。所生福胜。时文殊师利。以神通力。令所持钵。受诸种种美妙饮食及饼果等。不相和杂。如别器盛。八百比丘。万二千菩萨所食之食。在一钵中。不见此钵若满若减。尔时文殊师利童子。于舍卫大城乞食已足。出舍卫城。以钵置地。语魔波旬。以为净人。可持此钵在前而去。时魔波旬不能举钵。生惭耻心。语文殊师利。我今不能举此地钵。文殊师利语波旬言。汝今成就大威神力。云何不能举地小钵。时魔波旬尽其神力。不能举钵如毛分许。怪未曾有。语文殊师利。我之神力。举伊沙陀山。置之手掌掷虚空中。今不能举如此小钵一毛分许。文殊师利语波旬言。若大众生。大人大力。彼所持钵。非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子。即以一指持举地钵。着波旬手。语波旬言。汝为净人持钵前行。时魔波旬尽力行钵。在前而去。尔时自在天子。与万二千天子侍从围绕。来向文殊师利童子。顶礼其足。右绕已毕语波旬言。汝非使人。何故持钵在他前行。魔言。天子。我今不堪与有力者诤。天子语言。波旬。汝亦成就大威神力。尔时波旬为文殊师利力所持故。答言。天子。愚痴之力。是为魔力。慧明之力。是菩萨力。憍慢之力。是为魔力。大智慧力。是菩萨力。诸邪见力。是为魔力。空无相无作力。是菩萨力。诸颠倒力。是为魔力。正真谛力。是菩萨力。我我所力。是为魔力。大慈悲力。是菩萨力。贪瞋痴力。是为魔力。三解脱力。是菩萨力。生死之力。是为魔力。无生无灭无有诸行无生忍力。是菩萨力。魔王波旬说是法时。于大众中五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利。共魔波旬。持此钵食。置迦利罗华园中已。俱出外去。我时不见文殊师利。乃至食时犹不出房。我作是念。文殊师利将不令诸比丘僧众失于日时。当往佛所具白是事。即至佛所。顶礼佛足。白言世尊。食时已至。文殊师利。犹不出房。佛告我言。阿难。汝不到此迦利罗园中而看之耶。我白佛言。大德世尊。见一小钵。其食满中。佛告我言。速打楗椎。集比丘僧。我言世尊。比丘僧多。是一钵食当与谁耶。佛语我言。汝勿虑是。设使三千大千世界。所有一切诸众生等。于百千岁。食此钵食。犹不能尽。何以故。是文殊师利力所持钵。文殊师利。有种波罗蜜无量功德。我闻佛语。便打楗椎。集比丘僧。时此钵食。不相和杂。香美众味。取不可尽。充满大众。钵食不减。时魔波旬。欲恼文殊师利童子。即便化作四千比丘。衣服弊坏。威仪粗恶。执持破钵。鼻眼角睐。手拳脚跛。其形丑恶。在下行坐。以此钵食。复充足之。时魔波旬。令化比丘。人人各食摩伽陀国千种之食。然此钵食犹满不减。令诸守园作使之人。传食疲顿。时文殊师利。以神力持。令魔波旬所化比丘钵食不减。手口俱满。而不能咽。气闭眼张。悉皆躄地。文殊师利语波旬言。汝诸比丘。何不更食。恶魔答言。文殊师利。是诸比丘在地垂死。汝将不以毒食与耶。文殊师利语波旬言。已尽毒人当有何毒。内有毒者。则施人毒。内无毒者。不施人毒。波旬。所谓毒者。名贪瞋痴。善赞法中所调伏者。若与人毒无有是处。又魔波旬。所谓毒者。无明。有爱见。我我所见。无因缘见。于名色见。爱恚瞋见。我见。众生见。诸盖缠。计着诸阴起种性慢。报着诸入常住三界。系着所依守护取舍。若来若去。爱著于身。坚着寿命。不净思念。爱乐染心。多起诸过违逆因缘。断见常见。謟曲憍慢。妄想分别。示现诈伪。执着巢窟。出没卷舒。惊畏于空。于无想中生堕落想。于无作中生死畏想。于无著处生起畏想。于出生死生起缚想。于驶流示生度想。助菩提生非法想。于邪见中生正见想。于恶知识生善知识想。违佛谤法轻众僧。不舍憍慢。增长诤讼。实不实想。不实实想。于欲乐中生功德想。于有为中心生狂惑。于生死行。不见其过。涅槃中生惊怖想。波旬。如是诸法。于妙法中。名之为毒。佛正法中。无如是事。波旬。甘露法者。是名佛法。安隐法者。是名佛法。无戏论法。是名佛法。无过恶法。是名佛法。无结使法。是名佛法。出要之法。是名佛法。无怖畏法。是名佛法。无分别法。是名佛法。不执自他法。是名佛法。无讥呵法。是名佛法。作舍作归依。作洲渚作守护法。是名佛法。调伏寂法。是名佛法。自净无垢照明之法。是名佛法。正向正趣法。是名佛法。无诸妄想善调伏法。是名佛法。善教善道随宜之法。是名佛法。自说说他法。是名佛法。如法调伏诸外道法。是名佛法。降诸魔法。是名佛法。断生死流法。是名佛法。正念之法。是名佛法。住念处故。正断法是名佛法。断诸恶故。神足法是名佛法。观身心轻故。诸根法是名佛法。信为首故。诸力法是名佛法。无能降伏故。诸觉法是名佛法。次第觉故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名佛法。究竟寂静故。智慧法是名佛法。贯穿诸圣解脱法故。真谛法是名佛法。无忿恚故。诸辨法是名佛法。法辞及义乐说无滞故。明了无常苦无我法。是名佛法。呵毁一切诸有为故。空法是名佛法。降伏一切诸外道故。寂静法是名佛法。趣涅槃故。波罗蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛法。善摄取故。慈法是名佛法。无过智故。悲法是名佛法。无逼切故。喜法是名佛法。灭不喜故。舍法是名佛法。所作办故。禅法是名佛法。灭憍慢故。不断三宝法是名佛法。发菩提心故。一切安乐无苦恼法。是名佛法。不求诸有故。说是法时。魔王所将五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。
卍新续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
文殊师利菩萨降魔缘(此犹属分真即性恶法门第五缘)
魔逆经云。文殊师利菩萨。与大光天子演说大法。天子闻已报曰难及。(云云)至未曾有。文殊师利。今所说者。微妙巍巍。无极之慧。超异如是。而魔波旬不来至此。欲废乱之行于逆乎。适说是已须臾未久。时魔波旬在于虚空。兴大云雨。謦扬大音。其音普闻。一切时众各心念言。何等声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰。唯然天中天。文殊师利即如其像。三昧思惟。令魔自然五处见缚。寻便堕地唤呼称怨。恚恨。骂詈文殊师利。今当祖械锁缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚。坚固难解。逾过于此。今者所被。如卿不觉。何谓坚缚。吾我颠倒恩爱邪见缚。因缘系缚。卿常为此枷锁所缚。不自觉知。魔又启曰。惟见原赦。使得解脱。文殊答曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从缚得脱。魔即对曰。我于佛法无所妨废。亦无所坏。当以何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事。乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事。不足为难。魔作佛事斯乃为奇。于是文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬变作佛像。三十二相庄严其身。坐师子床。智慧辨才。所说如佛。而宣此言。所欲问者。一切众生。诸所狐疑。自恣所启。当为发遗。时大迦叶问魔波旬。比丘修行以何为缚。魔寻答曰。计我禅定。而志寂然。则是有想。无想品第想空为要。毁众见想。想于要想。兴于众念。御无愿想。坏诸所愿。为泥洹想。而乐无为。毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何。迦叶当知。不当毁坏诸所独见。因而行空也。所谓空者。诸见皆空。不当毁念。未于无相。所以者何。敢可所念。悉为无相。不当毁愿而求无愿。其所愿者。悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹。晓了生死不可得处。则为泥洹。迦叶当知。其行泥洹。不起思想。当于众着。令无所起。毁坏灭尽。泥洹本净无所起生。乃为无为。说是语时。五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提舍利弗目揵连。其尊弟子五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各分别而发之。于是诸天天众。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔事业。仁岂堪任重复理议。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏生死。欲得解脱。遵修玩习。于佛正法。稽首归命而有望想。则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十。具说如经。于时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事。听省奉行。不从魔教。其人则建佛大道法。说讲经典。获诸二十事。何为二十。大慈大哀。如是凡有二十条。具如经说。于是须深天子。问魔波旬。怯哉善利。巧为如来之所嗟叹。时魔报曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神着之。当可所说计实不是。其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所发动不当宣传言是我说。天子问曰。今仁变成佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床。讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自观枷锁系缚。天子告曰。波旬自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神。原赦波旬。波旬答曰。不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设坏冤恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种。如经具说。于是须深天子。问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍。宁踊跃乎。答曰欢喜。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔。谁为系汝。报曰。不知谁为缚我。答曰。波旬。卿不被缚。自想为缚。一切愚痴凡夫之士。其亦若兹。心本悉净。无所思念。志在想着。不知无常。计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想无色色想。无痛痒思。想生死识而想五阴。如今波旬恶畏系缚。何因得脱。又曰。今我不复得解脱乎。答曰。如是波旬。已得解脱者。不复更脱。何因得脱。由缘从于虚伪之想。而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。于是文殊师利。舍所建立威神感动。令魔波旬即复如故。文殊师利。复与须深天子说法将毕。尔时魔波旬。心怀忧戚。泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。脱有受持。断绝魔事。魔说此语。即便没去。
首楞严三昧经云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今说首楞严三昧。而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗。汝欲见魔衰恼事不。唯然已见。尔时佛放眉间白毫相光。一切众会。皆见恶魔。被五系缚。不能自解。佛告舍利弗。汝见恶魔被五缚不。唯然已见。此恶魔者。为谁所缚。佛言。是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。白佛言。唯然世尊。我今当现于魔界中自在神力。令魔得住首楞严三昧。佛言随意。时魔界行不污菩萨。即于会中忽然不现。现于魔宫。语恶魔言。汝宁不闻佛说首楞严三昧。无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦复当度脱余人出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚。不能得往。所谓两手两足及头。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适发心。欲往坏听受首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨。大有威德。难可坏乱。我若往者。或当自坏。不如自住于此宫殿。作是念已。即于五缚而得解脱。菩萨答言。如是一切凡夫。忆想分别。颠倒取相。是故有缚。动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚。本解脱。诸法无缚。本无脱故。常解脱相。世问愚痴。如来以此法门说法。若有众生。得知此义。欲求解脱。勤心精进。则于诸缚而得解脱。时魔众中七百天女。以天香华末香涂香。及诸璎珞。散魔界行不污菩萨。而作是言。我何时于魔境界。而得解脱。菩萨报言。汝等若能不坏魔缚。则得解脱。云何名为魔缚。谓六十二见。若人不坏此诸见者。即于魔缚而得解脱。天女复言。云何名为不坏诸见而得解脱。答言。诸见本无所从来。去无所至。若诸知见无去来相者。即于魔缚而得解脱。诸见非有非无。若不分别有无。即于魔缚而得解脱。若无所见。是为丘见。如是正见。无正无邪。若法无正无邪。无作无受。即于魔缚而得解脱。是诸见者。非内非外。亦非中间。如是诸见亦复不念。即于魔缚而得解脱。七百天女。闻说此法。即得顺忍。而作是言。我等亦当于魔界中行无所污。度脱一切魔所缚者。尔时魔界行不污菩萨。语恶魔言。汝诸眷属。已发阿耨多罗三藐三菩提心。当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故。皆作是言。可发阿耨多罗三藐三菩提心。弗于安隐生怖畏想。弗于乐中而生苦想。弗于解脱而生缚想。尔时恶魔生謟曲心。而作是言。若汝舍离菩提心者。我当发心。时诸天女以方便力。而谓魔言。我等皆已舍离此心。汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心。一切菩萨亦同是心。所以者何。心无差别。于诸众生心皆平等。尔时恶魔。谓魔界行不污菩萨言。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心。以是善根令我脱缚。说此言已。即自见身。从缚解脱。时魔界行不污菩萨。以神通力。放大光明。现净妙身。照于魔宫。魔自见身。无有威光。犹如墨聚。时魔众中二百天女。深着淫欲。见此菩萨身色端正。起染爱心。各作是言。是人若能与我从事。我等皆当随顺其教。时此菩萨。知诸天女宿缘应度。即时化作二百天子。色貌端严。如身无异。又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女。皆自见身。在此宝台。各各自谓。与此菩萨共相娱乐。所愿得满。淫欲意息。皆生深心。爱敬菩萨。菩萨即时。随其所应。而为说法。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝可诣佛。魔作是念。我缚已解。当诣佛所坏乱说法。尔时恶魔。眷属围绕。行诣佛所。白言世尊。弗复说是首楞严三昧。所以者何。说是三昧。我身即时被五系缚。惟愿如来。更说余事。时坚意菩萨。谓恶魔言。谁解汝缚。答言。魔界行不污菩萨。解我系缚。汝许何事。而得解脱。魔言。我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时佛告坚意菩萨。今是恶魔为解缚故。发菩提心。非清净意。如是坚意。我灭度后。后五百岁。多有比丘。为利养故。发菩提心。非清净意。坚意。汝观首楞严三昧势力。佛法威神。是诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。以轻戏心。贪利养心。随逐它心。闻是三昧。而发菩提心。我皆知此心。与阿耨多罗三藐三菩提。得作因缘。何况闻是首楞严三昧。能以净心。发阿耨多罗三藐三菩提。当知此人。于佛法中。已得毕定。坚意菩萨白佛言。世尊。今此恶魔。闻说首楞严三昧。为解缚故发菩提心。亦得具足佛法因缘耶。佛言。如汝所说。恶魔以闻是三昧福德因缘。及发菩提心因缘故。于未来世。得舍一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰恼事。从今以后。渐渐当得首楞严三昧力。成就佛道。坚意菩萨。谓恶魔言。如来今已与汝授记。魔言。善男子。我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提。如来何故与我授记。如佛言曰。从心有业。从业有报。我自无心求菩提道。如来何故与我授记。时佛欲断众会疑故。告坚意言。菩萨授记凡有四种。何谓为四。有未发心而与授记。有适发心而与授记。有密授记。有得无生法忍现前授记。是谓为四。惟有如来能知此事。一切声闻辟支佛。所不能知。广如经说。尔时魔界行不污菩萨。所化天女。令发阿耨多罗三藐三菩提心者。各以天华散于佛上。白佛言世尊。我等不乐密得授记。我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊。于今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑。口出种种妙色光明。照诸世界。还后顶入。阿难白佛言世尊。何因故笑。佛告阿难。汝今见二百天女。合掌敬礼如来者不。已见世尊。阿难。是诸天女。已曾于昔五百佛所。深种善根。从是已去。当复供养无数诸佛。过七百阿僧祇劫已。皆得成佛。号曰净王。阿难。是诸天女命终之后。得转女身。皆当生于兜率天上。供养奉事弥勒菩萨。尔时恶魔闻诸天女得授记已。白佛言世尊。我今自于所有眷属。不得自在。以闻说是首楞严三昧故。况余闻者。若人得闻首楞严三昧。即得毕定住佛法中。尔时天女以无怯心。语恶魔言。汝弗大愁。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界如。不二不别。我等不离是如。魔界相即是佛界相。魔法界佛法界不二不别。我等于此法相。不出不过。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。魔界佛界不二不别。我等于此法相。不出不过。是故当知。一切诸法无决定。无决定故。无有眷属。无非眷属。尔时恶魔忧愁苦恼。欲还天上。魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝欲何去。魔言。我今欲还所住宫殿。菩萨谓言。不离此众。即是汝宫殿。尔时恶魔。即自见身处本宫殿。菩萨语言。汝见何等。恶魔答言。我自见身处本宫殿。好林园池。是我所有。菩萨语言。汝今可以奉上如来。魔言可尔。适作是语。即见如来声闻菩萨一切大众。皆在其中。说首楞严三昧。尔时阿难。语恶魔言。汝得大利。能以宫殿施佛令住。魔言。是魔界行不污菩萨。恩力所致。坚意菩萨。白佛言世尊。是魔界行不污菩萨。住首楞严三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如尔所说。今此菩萨。住是三昧。能以神力。随意自在。示现一切行魔界行。而能不为魔行所污。与诸天女现娱乐。而实不受淫欲恶法。是善男子。住首楞严三昧。现入魔界。而身不离于佛会。现行魔界游戏娱乐。而以佛法。教化众生。
观世音菩萨化面然饿鬼缘
焰口经云。尔时世尊。在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所。与诸比丘。并诸菩萨。无数众生。周匝围绕而为说法。尔时阿难。独居静处。一心系念。即于其夜三更之后。见一饿鬼。名曰面然。住阿难前。白阿难。而后三日。汝命将尽。即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。我此灾福。作何方计。得免斯苦。尔时饿鬼报阿难言。汝于晨朝。若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门及仙人等。以摩伽陀国斛。各施一斗饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难见此面然饿鬼。身形羸瘦。枯燋极丑。面上火然。其咽如针。头发髼乱。毛爪长利。身如负重。又闻如是不顺之语。甚大惊怖。身毛皆竖。即从座起。疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身心战栗。而白佛言。救我世尊救我善逝。过此三日命将终尽。昨夜见一面然饿鬼。而语我言。汝于三日必当命尽。生饿鬼中。我即问言。以何方计。得免斯苦。饿鬼答言。汝若施于百千那由它恒河沙数饿鬼。及百千婆罗门。并诸仙等饮食。汝得增寿。世尊。我今云何得免此苦。尔时世尊告阿难言。汝今弗怖。有异方便。令汝得施。如是饿鬼。诸婆罗门。及仙等食。弗生忧恼。佛告阿难有陀罗尼。名曰一切德光无量威力。若有诵此陀罗尼者。即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼。及六十八俱胝那由它百千婆罗门。并诸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗饮食。佛告阿难。我于前世曾为婆罗门时。于观世音菩萨及世间自在德力如来所。受此陀罗尼。我当以此陀罗尼力。便得具足施于无量无数饿鬼。及婆罗门。并仙等食。以我施诸饿鬼食故。舍离此身得生天上。阿难。汝今受持此陀罗尼。当自护身。即说咒曰。
那么萨缚怛它揭多缚路枳帝唵三㕹啰三[口*友]啰虎吽。
佛言阿难。若欲作此施食法者。先取饮食。安置净盘器中。诵此陀罗尼咒。咒食七遍。于门内立。展臂户外。置盘净地。弹指七下。作此施已。于其四方。有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼。于一一饿鬼前。各有摩伽陀斛四斛九斗饮食。如是鬼等。遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已。悉舍鬼身。尽得生天。复言阿难。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若能常诵此陀罗尼。并奉饮食。即为具足无量功德。命得延长。即成供养百千俱胝。如来功德。颜色鲜洁。威德强记。一切非人步多鬼等夜叉罗刹。并诸饿鬼。皆畏是人。心不忍见。是人即为成就具足大力勤进。复言阿难。若欲施婆罗门及仙食者。当取饮食。满置钵中。诵此陀罗尼咒。咒食七遍。写流水中。具足奉献无量俱𦙁。百千恒河沙数婆罗门。并仙人等。吃此食已。诸根具足。圆满吉祥。各发其愿。赞叹施人。其施食人心得清净。而便疾证梵天威德。常修净行。具足成就供养百千俱𦙁恒河沙数如来功德。于诸怨敌。而常得胜。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若欲供养一切三宝。应当具办香华饮食。诵此陀罗尼咒。咒所施食及香华等。二十一遍。供养三宝。此善男子善女人等。具足成就诸天妙供。及无上供。尊重赞叹一切如来刹土三宝。诸佛忆念称扬赞叹。诸天拥护。佛言。汝去阿难。当自护身。并及广为诸众生说。令诸众生成就具足无量功德。所生之世常值百千俱胝诸佛。
贤愚经云。外道六师。闻如来欲来舍卫国。往白国王言。长者须达买祇陀园。欲为瞿昙兴立精舍。听我徒与共角术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。王召须达而问之言。今此六师。云卿买园。欲为瞿昙起立精舍。来共沙门弟子。较其技术。若得胜者。听立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。着垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日时到。着衣持钵。至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈。出家来久。精诚素有。所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲角何等。自恣听之。须达欢喜。更着新衣。沐浴香水等。即往白王。我以问之。恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门角术。六师宣告国人。却后七日。当于城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法。击鼓会众。若击铜鼓。八亿人集。若打银鼓。十四亿人集。若击金鼓。一切皆集。七日期满。至平博处。推击金鼓。一切皆集。六师徒众有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。聚设高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下。入诸禅定。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。草芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。为我作体。六师见众已集。而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙释子。自知无术。众会既集。怖畏不来。王告须达。角时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师坛。着左肩上。徐详而步。如师子王。往诣大众。是时大众及其六师。忽然起立。如风靡草。不觉作礼。时舍利弗。便升须达所敷之座。六师众中有一弟子。名劳度荖。善知幻术。于大众前。咒作一树。自然长广。荫覆众会。枝叶郁茂。华果各异。众人咸言。此变乃是劳度荖所作。时舍利弗。便以神力作旋岚风。吹拔树根。倒著于地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。复作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象。其一一牙上。有七莲华。一一华上。有七玉女。其象徐详。往诣池边。并含其水。池即时灭。复作一山。七宝庄严。众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。复作一龙。身有十头。于虚空中。雨种种宝。雷电震地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大。肥壮多力。粗脚利角。跑地大吼。奔突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火然。自赤如血。四牙长利。口目出火。腾跃奔趣。时舍利弗。自化身作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。惟舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。舍利弗。身升虚空。现四威仪。作十八变。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗即为说法。随其福行。各得道迹。六师徒众三亿弟子。于舍利弗所。出家学道。
目连现二神足力降二龙王缘
降龙经云。佛命长者阿那邠坻。当行布施。即起长跪。叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设粗饭。佛默然受。佛告诸比丘。明早当上天投日中下。会邠坻舍饭。佛以明旦。与诸比丘。如弹指顷。即升虚空。时有罗汉。名曰私檀。即正衣服。于虚空中白佛言。我数上天。未曾闇冥如今。佛言。有两龙王。大瞋吐雾。是故冥闇。复有罗汉。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二龙大有威神。汝往必当兴恶吐水。没杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏。佛言大善。目连即到龙所。龙见目连。即口出烟。须臾出火。围目连一重。目连以道意。亦化出火。围龙三重。复变身入龙目中。左入右出。右入左出。如是次第从耳鼻入出。或飞入其口。龙谓目连。在其腹中矣。目连复变身。绕龙十四重。以身来两龙。龙大恐怖。毛扇海水。动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水。没杀天下人。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足。常信行之。我能取是须弥山及两龙。著于掌中。挑掷它方。又能以手。撮磨须弥山。令碎如尘。令诸天人无觉知者。两龙闻之。即便降伏。目连还复沙门。龙化为人。稽首作礼。悔过目连。愚迷狂惑。不识尊神。触犯云雾。乞哀原罪。两龙忏悔。前受五戒。稽首佛足。作礼而去。
阿育王经云。舍那婆私。于大醍醐山起造寺。卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私。独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家爱五欲乐。不欲出家。若我生儿。当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多。至其长大。舍那婆私。往至笈多所语言。汝先有愿。若我生儿。当与长老。今已生儿。汝当听其随我出家。笈多言。我今惟有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二儿生。名阿那笈多。复从其求。如是不与。第三优波笈多。亦从其求。答言。我当作誓。令优波笈多治生。若长若退。不得出家。不长不退。乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物。令其得利。时优波笈多。正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法云何为善。云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪瞋痴相应。是名为恶。与不贪不瞋不痴相应。是名为善。是时长老。以墨土白土各各为九。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸。一分黑丸。一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起恶。取白丸时。摩偷罗国有淫女。名婆婆达。其有一婢。往优波笈多处。买香多得。其主问言。汝于何处。得此多香。将不偷耶。俾言。有贾客。名优波笈多。形色具足。言语微妙。以法卖物。其主闻已。起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是其时。如是至三。犹故不听。时又召长者子。往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时淫女贪其物故。杀长者子。取其身骸。置不净处。与其商主。共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处。觅得身骸。往白国王。语言汝可取彼婆娑达多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是时优婆笈多。即便思惟。我于本时不乐见之。共受五欲。今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑达多。既闻其言。深畏生死。闻佛功德。乃变其意乐于涅槃。即便说偈。答优波笈多。优波笈多说四谛臾观其身。得厌欲界。得阿那含果。婆婆达多。得须陀洹果。优波笈多。去已未久。婆娑达多即便命终。生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多。随我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不利不钝。乃听出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多。即自思惟。称量算计不利钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后。当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私。将优波笈多。往那哆寺。与其出家。受具足戒。至第四羯磨。除一切结。得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。汝佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王于大众中。雨于真珠以乱人心。众人乱故。无有一人能见谛者。即自思念。知是魔王。至第二日。倍多人来。魔王雨金。又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人。未得离欲。见色闻声。其心变动。不复听法。是时魔王。即以华鬘。系优波笈多项。乃至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多。即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟。是我所化。佛记于我为无相佛。教化人民。优波笈多。取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处。而系其项。尔时魔王。往摩醯首罗。及帝释等三十三天。四天王天。求为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。谁能脱之。如大海岸。水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者当归谁。大梵言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王。方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自贵。欲界魔王。即舍慢心。自说往罪。
阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。常供养佛法僧诸婆罗门外道等。皆生嫉妒。共相聚集。拣选宿旧取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不博达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃头发人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便。使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言。诸贤。但从我。却后七日。我当以祝力。作摩醯首罗身。飞行至王宫门。汝等皆当步从我后。我能使其大作供养。汝等都得。诸婆罗门。皆共然可。到七日头。善祝婆罗门。即自祝身。化作魔醯首罗。于虚空中飞到王门。诸婆罗门。亦皆侍从到王门头。遣人白王言。虚空中有魔醯首罗。将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。余婆罗门在地而立。欲得见王。阿恕伽王。便唤来前。坐于两厢休上。王言小坐。共相问讯。即语之言。魔醯首罗。何能屈意。故来相见。欲何所须。答言。须饮食。王即来命。擎五百案饮食着前。魔醯首罗等。皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不约出。不知当食。何食。魔醯首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头人。阿恕伽王。即敕一臣。往鸡末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以。愿阿阇黎来。为我驱遣使去。所使之人是邪见婆罗门弟子。到彼众中。情不称实如王所言。以语众僧。阿恕伽王所有五百婆罗门。貌状似人。语是罗刹。惟作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢即。语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年老耄。我为众僧当如此事。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪能。惟我应去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌。而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持佛法。惟愿大众。必听我去。上座耶奢极大欢喜。手摩沙弥头言。汝应合去。使人不待。即于先去。阿恕伽王言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令次最下沙弥来。王作是言。大者羞耻。故使小者来。使作酬对。王闻沙弥来。即出门迎。坐此沙弥着御座上。诸婆罗门。皆大瞋恚。阿恕伽王。大不识别。(云云)沙弥问王言。何必见唤。答言。此魔醯首罗。欲得阿阇黎为食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然后当与彼食。王即敕厨宰。擎食来与。食一案食。悉皆都尽。如是擎五百案食与。皆都未足。王复敕厨宰言。所有余食尽持擎来与。沙弥得食忽尔都尽。问言足未。答言未足。饥渴如本。厨监白王言。库中饮食都尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门。悉皆令尽。惟有魔醯首罗。极大惊怖。飞句。虚空欲去。沙弥即时座上举手。从虚空中。撮头复啖使尽。王即时惊怖见啖。诸婆罗门使尽。复不啖我不。沙弥知王心念。即语王言。王是佛法檀越。终无损灭。慎莫惊怕。即语王言。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇黎将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除须发。被着法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首罗。最在行末。五百人见王沙弥。极生惭愧。我等尚不能与此沙弥共战。何况与诸大众。而共捔力。犹如鹤尾俟于炉炭。犹如蚊子与金翅鸟粗飞迟疾。犹如小兔共师子王粗其威力。如此之比。不自度量。五百婆罗门。心生惭愧。得须陀洹道。
摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘
法本内传云。永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次。自相命曰。天子弃我道法。远求胡教。今因朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观。太上三洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣闻。本上无形无名无极。无上虚无自然大道。出于造化之前。上古同遵。首王不易。今陛下。道迈义皇。德高尧舜。窃承陛下。弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士。多有彻夜远听。博通经典。从元皇已来。太上群录。太虚符祝。无不综练。远其涯极。或策使鬼神。吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至于方术。无所不能。愿得与其比较。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则华俗不乱。若比对不如。任听重决。如其有胜。乞除虚妄。敕遣尚书令宋庠。引入长乐宫。以今月十五日。可集白马寺道士等。便置三坛。坛列开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等。十八山道士祁文信等。各赍灵宝真文。太上玉诀。三元符录等。五百九卷。置于西坛。第成子。许成子。黄子。老子等。二十七家子书。二百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神置于东坛。帝御行殿。在寺南门。佛舍利经像。置于道西。十五齐讫。道士等。以柴荻和沉檀香为炬。绕经泣曰。臣等上启太极大道元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。臣等敢置经坛上。以火取验。欲使开示蒙心。得辨真伪。便纵火焚经。经从火化。悉成煨烬。道士等相顾失色。大生怖惧。将欲升天隐形。无力可能。禁效鬼神者。呼䇿不应。各怀惭恧。南岳道士费叔才。自感而死。大傅张衍。语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者。灵宝天尊是也。造化之作。谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信默然。时佛舍利光明五色。直上空中。旋环如盖。遍覆大众。映蔽日光。摩腾法师。踊身高飞。坐卧空中。广现神变。于时天雨宝华。在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦。叹未曾有。皆绕法兰听说法要。并吐梵首。叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶业皆有果报。云道三乘诸相不一。又说出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空阳城候刘峻。与诸官人士庶等。千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等。六百三十人出家。阴夫人王婕妤等。与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城内安尼。传有五卷。略不备载。
佛祖统纪云。大师初住南岳。时九仙观道士欧阳正。则睹山有胜气。谋于众曰。此气主褐衣法王。彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心钉石。为诬蛊事。埋兵器于山上。因诡奏曰。北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验。初度石桥。有两虎号吼。使者惊退。次日复进。师曰。檀越前行。贫道当续至。越七日度使者尚未至。始飞锡而往。金陵四门。皆见师入。使者既至。遂同进谒。帝坐便殿。见师乘空而下。梵相异常。惊悟其神。一无所问。以道士诬告罔上。令案治之。罪当弃市。师请曰。害人之命。非贫道意。乞放还山。给侍僧众。亦足小惩。帝可之。敕有司治钱为十四券。识道士十四名。周回其上。封以敕即。令随师还山。将行。饯以殊礼。称为太禅师。思大之名盖得于此。初敕寓栖玄寺。尝往瓦官精舍。遇雨不湿。履泥不污。僧立慧皓遇诸涂叹曰。此神异人何以至此。自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻。每亲道论。欲奉以犀枕未敢言。师曰。欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中。说法如故。道众以老病告。愿奉田数顷充香火。用赎老身。师曰。欲留田当从汝愿。因名留田庄。所赐铁倦。悉收藏之。勒石记其事。名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士铁倦记。
寺北别峰呼为华顶。登眺不见群山。暄凉永异余处。大师舍众。独往头陀。忽于后夜。大风拔木。雷震动山。魑魅十群。一形百状。或头载龙蚢。或口出星火。形如黑云。声如霹雳。倏忽转变。不可称计。图𦘕所写降魔等变。盖少小耳。可畏之相。复过于是。而能安心湛然空寂。逼迫之境。自然散失。又作父母师僧之形。乍枕乍抱。悲咽流涕。但深念实相。体达本无。忧苦之相。寻复消灭。强软二缘。所不能动。明星出时。神僧现曰。制敌胜怨。乃可为勇。能过斯难。无如汝者。既安慰已。复为说法。说法之辞。可以意得。不可以文载。当于语下。随句明了。披云饮泉。水日非喻。即便问曰。大圣。是何法门。当云何学。云何弘宣。答此名一实谛。学之以般若。宣之以大悲。从今已后。若自兼人。皆吾影响。
大师初至当阳。望沮漳。山色推蓝。欲卜清溪以为道场。意嫌迫隘。遂上金龙池北百余步。有大木婆娑偃盖。中虚如庵。乃于其处趺坐入定。一日天地晦冥。风雨号怒。妖怪殊形倏忽千变。有巨蟒。长十余丈。张口内向。阴魔列陈。炮矢如雨。经一七日。了无惧色。师悯之曰。汝所为者。生死众业。贪着余福。不自悲悔。言讫众妖俱灭。其夕云开月明。见二人威仪如王。长者美髯而丰厚。少者冠帽而秀发。前致敬曰。予即关羽。汉末纷乱。九州瓜裂。曹操不仁。孙权自保。予义臣蜀汉。期复帝室。时事相违。有志不遂。死有余烈。故王此山。大德圣师。何枉神足。师曰。欲于此处建立道场。以报生身之德耳。神曰。愿哀愍我愚。特垂摄受。此去一舍。山如覆船。其土深厚。弟子当与子平建寺化供。护持佛法。愿师安禅七日。以须其成。师既出定。见湫潭千丈。化为平址。栋宇焕丽。巧夺人目。神运鬼工。其速若是。师领众入居。昼夜演法。一日。神白师曰。弟子今日。获闻出世闻法。愿洗心易念。求受戒法。永为菩提之本。师即秉炉。授以五戒。于是神之威德照布千里。远迸瞻祷莫不肃敬。
客曰。诚如师引。则吾儒黄帝之战蚩尤。成汤之放桀。伊尹之放太甲。禹王之殛防风氏。武王之伐纣。孔子之诛少正卯。独不得称性恶法门欤。予对曰。以逆犯顺。以邪干正。谓之修恶。以顺诛逆。以正袪邪。谓之修善。然则蚩尤桀太甲纣防风氏少正卯。现世则造三途之因。以受征放殛伐之华报。将来必堕三途。以受剉烧舂磨之果报。皆修恶也。而圣人以大公至正(［之道］)征之放之殛之伐之诛之。皆人伦道中之修善也。至于历代帝王。或以王师而破逆。或杀一夫以定天下。或杀千万人以安百姓。皆修善也。其若中间容一毫私心。以拂乎天理。或幸而有天下。或不幸而失天下。皆修恶也。或王道伯道以兼行。仁义诈力而杂用。则善恶为之混。邪正为之淆矣。若夫性恶法门。譬如转轮圣王。能破一切怨敌。亦不有所破者。是故一切如来。虽示现乎杀。而实未尝有所杀。不过无量劫来所修慈善根力。令一切众生。见如此事。而获乎种种利益。矧此道理。在昔之世。如来之所未尝阐。方今之时。天台之所未尝弘。则此方儒圣乌足以知之。而况全性以行之乎。
卍新续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
客曰。果地圆证。一无所改。已闻教矣。云何名为随净圆修全修在性门。余曰。前明真如随缘十界差别门中。凡分两义。一随净缘。一随染缘。慈云图说。其义尚略。今欲广明此义。故以因心本具毫无亏欠者。重发明之。而云圆修者。对随染九界之修。不得称性圆修故也。又复应知。九界之修。亦莫非全性起修。一一圆融第迷了不同。故谓之圆不圆尔。故四明尊者妙宗钞。释心分垢净。行开善恶云。心即迷了二心。行即违顺二行。六道三教。迷三德性。为三惑染。故曰垢心。身口诸业违理有。作皆名恶行。惟圆顿教。了三德性。离三惑染。方名净心。身口诸业顺理无作。称为善行。故知修之偏圆。行之逆顺。全在了不了上分途。盖事中九法界。乃全性恶以起修恶。事中佛法界。乃全性善以起修善。既全性起。有何一法不即佛法。犹如即波见水。即器见空。乃至即万汇以见阳春。是故诸圆顿大乘经典。即修善以观性善者少。即修恶以观性恶者多。如净名云。生死即涅槃。烦恼即菩提。生死烦恼修恶也。菩提涅槃性恶也。修之善恶虽分。性之善恶无分。教门所谓性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善是也。又云。淫怒痴即是解脱。又云。六十二见。为如来种。又云。六根皆即净土。又云。无离文字以说解脱。无行经云。贪欲即是道。瞋恚亦复然。如是三法中。具一切佛法。无非令修者不须转侧。达修恶以即性恶耳。又如圆觉楞严教极圆顿。其中修门。亦无非令人即修恶以达性恶。文虽不言。旨极符契。今于圆觉但举纲要。而于楞严乃广引证。以发明之。圆觉文殊章。明如来本起因地云。永断无明。方成佛道。云何无明。一切众生。从无始来。种种颠倒。妄认四大。以为身相。六尘缘影。为自心相。然后以奢摩他检身。归于四大。达身无身相。检心归于六尘缘影。了心无心相。乃至(［云知］)是空华即无轮转。身心无明。幻化修恶也。达之本空。观修恶即性恶也。故曰。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦非渐次。若楞严经。二十五圣。各陈圆通。亦无非全修恶。以即性恶盖六根六尘六识七大。皆六道凡夫修恶边事。惟三乘与偏教所观。或即修恶。分入空如来藏之性恶以融通乎性善。或即修恶。分入不空如来藏之性恶。以融通乎性善。或全入三种如来藏。即修恶观性恶。以融通乎性善。其余分入者。不能具引。今约乌刍瑟摩等七大菩萨全入者。以发明之。使从事圆顿者。有所适从。
第一明依火大随净圆修全修在性者
经云。乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人成猛火聚。教我遍观百骇四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛。皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔冤。佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流道。诸漏既销。生大宝焰。证无上觉。斯为第一。
释曰。性多贪欲。九界修恶中之最下者。乃地狱之因。空王如来说多淫人成猛火聚者。示其华报。有虚劳痰火尪瘵之疾。果报有地狱历劫猛火烧然之苦也。教我遍观百骇四肢诸冷暖气者。正观修恶之火。为性恶之火也。神光内碍化多淫心成智慧火者。乃观之既久。化修恶之火。为性恶之火。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善也。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧成阿罗汉。心发大愿诸佛成道我为力士亲伏魔冤。正以从火大修恶得悟。以火光三昧而作佛事。行菩萨道。为性恶法门也。良由无始从如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。三德以为业惑苦三道。而此三道。即是三因。故今可观修恶之火即性恶之火。故曰。教我遍观百骸四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心成智慧火。所谓随缘不变。差而无差者是也。夫观身心暖触。无碍流通。体真而止也。遍观百骇四肢。方便随缘而止也。化多淫心成智慧火。恩二边分别而止也。体真成而清净般若之德复。方便成而本然解脱之德证。息二边成而法身之德圆。岂非随净圆修。而全修在性乎。
第二明依地大随净圆修全修在性者
经云。持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生。于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。惟取一钱。或有车马被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王。延佛设齐。我于尔时。平地待佛。毗舍如来摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性不相触摩。乃至刀兵亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。
释曰。我于尔时平地待佛者。此菩萨以平地为得悟之缘也。当平心地则世界地一切皆平者。夫平地以身。平心以智。地为随缘之幻色。心为性色。即真空随缘。平地则以一念历千差不变。平心则会千差归一性。历千差则万念以纷驰。故为烦恼为生死。归一性则一道而坦然。故为菩提为涅槃。是以平大地。则心地反致于不平。此所谓无差而差也。平心地。则世界地一切以皆平。此所谓差而无差也。故观之未几。我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。此则岂惟造世界一切皆平。即依正二报之地大。亦等无差别一切皆平也。苟非全性恶之性色。不变随缘无差而差。以为九界依正之色。焉能身尘依色。等无差别。不相触摩。乃至刀兵亦无所触。随缘不变差而无差哉。正以能达修恶之色。即性恶之色。性恶融通无法不趣。任运摄得佛界性善。故能尘销智圆。成无上道也。以三止言之。所谓相在尘域。如器中锽声出于外。禅那法身。以为之主。双遮双照三谛俱观者也。
第三明依水大随净圆修全修在性者
经云。月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。观于身中水性无夺。初从涕唾。如是穷尽津液精血大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中。与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。我于是时。初成此观但见其水。未得无身。当为比丘室中安禅。我有弟子。窥窗观室。惟见清水遍在室中。了无所见。童稚无知。取一瓦砾投于水内。激水作声。顾盻而去。我出定后顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失尔时童子。捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门入此水中除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。逢无量佛如。是至于山海自在通王如来。方得己身与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。
释曰。观于身中水性无夺者。悟性恶之水。不二法门也。初从涕唾。如是穷尽津液精血大小便利。身中旋复。水性一同。观正报之水。修恶即性恶也。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别者。相似证依报之水。修恶即性恶也。未出分段故。不得亡身。至于山海自在通王如来。方得亡身。至分真变易。方得与十方界诸香水海性合真空无二无别。岂非深证性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界乎。夫一自如来藏中。真如不变。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。无差而差。为九法界依正二报之水。苟非随缘不变。焉能依正二水厥性无夺。观之既久。能使性合真空。无二无别乎。此以全性起修。用中道禅那。如器中锽声出于外者为之主。故得水性一味流通。得无生忍也。
第四明依风大随净圆修全修在性者
经云。琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我憧往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。我时了觉此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内。所有众生。如一器中所有蚊蚋啾啾乱鸣。于分寸中。鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心入三摩地。合十方佛。传一妙心。斯为第一。
释曰。无量声如来。开示菩萨本觉妙明。宜从本觉不动之性以观之。今乃观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。乃即修恶之风。观其随缘风力。差而无差者也。夫一自如来藏中真如不变。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。无差别体。而随九界众生心。应所知量。以为世界依报之风。及为众生正报之风。而有种种差别。然而莫非全性以起修。全修而在性。故可即差别以观乎无差别。故曰。我于尔时观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。此固会风性之无差也。若夫会性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界者。则曰。我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。(云云)不惟见风空性一。亦乃了动无所动。夫以不动以待乎动。了动中有不动者在。犹有所待也。即动以悟乎来无所从。去无所至。固无所待也。故能逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。非以动寂了无对。全修而在性乎。
第五明依空大随净圆修全修在性者
经云。虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛。所得无边身。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。又于自心。现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。
释曰。此菩萨所得无边身。乃观修恶晦昧之空。以为性恶之真空。此性恶空与性善空。无二法界。以法界无边故。身亦无边。又不独此也。即性恶空。是性恶色。火风水三亦复如是。菩萨证此妙空。即此而备妙用。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。以表示之。此则正显不惟证虚空之无边。亦证四大性之无边。不惟于空入性恶法门。而于四大性恶法门。而等入之。不惟证五大之无边。亦证十法界五阴实法。依报国土之无边。是故又于自心。现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。善能身入微尘国土。广行佛事。得大随顺。非以心界融通。依正不二。一多无碍。小大相容。妙用现前。性体不隔而然乎。始从真如不变性空真觉中。随心循业。应所知量。以为晦昧之空。四大之空。固无差而差矣。今所证空。则随净圆修。全修在性。即差别而无差别。故曰。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。
第六明依识大随净圆修全修在性者
经云。弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛。而得出家。心重世名。好游族姓。尔时世尊。教我修习惟心识定。入三摩地。历劫以来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是惟心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方惟识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。
释曰。前经明本如来藏。性识明知。觉明真识。妙德莹然。遍周法界者。真如不变之体也。随众生心。应所知量。循业发现者。随净心善业。则为第九庵摩罗白净之识。随染心恶业。则为菩萨二乘之八识。则为六道凡夫之八七六识。所谓不变随缘。无差而差也。即此经文所谓心重世名。好游族姓者也。尔时世尊。教我修习惟心识定。入三摩地。乃即修恶之三识。以观性恶之真如。求世名心歇灭无有。已破六识七识之遍计执性也。乃至得成无上妙圆识心三昧。破去八识。得证第九真常净识也。莫非悟真如不变。无差而差。故可即差别而会归无差。既当时全性以为修。故可即全修而在性。能了达乎此。是为依识大随净圆修。全修而在性也。
第七明依根大随净圆修全修在性者
经云。大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心忆佛念佛。现前当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
释曰。前经虽明根大。而义说则以见大而例五根。备约六根。以明不变随缘随缘不变之旨。故曰。如一见根见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。今且以一见根言之。有真见。有见精。有妄见。真见即真如不变之性也。即所谓性觉妙明。本觉明妙也。见精即随缘之始。瞥然晦昧体。是无记。识精中见分也。所谓妄为明觉是也。妄见即缘尘分别。所谓因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中炽然成异。自无差别。而为差别者也。此与首卷菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者同。第无始与今日之不同耳。苟欲直指人心见性成佛。正当于此。会随染缘修恶。原从无差以为差。故可即今差别者。以无差体。达见精修恶即是性恶。盖见精即识精也。真见即菩提涅槃元清净体也。若见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。则随净圆修全修在性之旨得矣。一根如此。耳根与余根皆然。即以此而为势至菩萨。以念佛心。入无生忍。亦无所而不可。盖念佛。有念自佛三身者。有念它佛三身者。有合自它三身同念者。若见见之时。见非是见。能如是见。则自性三身俱念。如能见属智。则果成报身。因中即念报身。经云妙菩提路是也。所见属性。则果成法身。因中即念法身。经云清净实相是也。天台大师云。菩提智与法性相应相冥。相应者。如函盖相应。相冥者。如水乳相冥。如水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。是故见见之时。见非是见。见犹离见。见所不及。成解脱德。至果能成应身。岂非见见功夫。三身具念乎。抑以此而念自佛之法身者。而念它佛之法身。泯然无迹。了罔边畔。自它俱见。不隔毫端。以此而念它佛报身应身时。靡不居吾法性之中。无能所绝待对。所谓境为妙假观为空。境观双忘便是中。忘照何曾有前后。一心融绝了无踪是也。苟微此念。焉能以念佛心入无生忍耶。眼根如此。观音耳门三昧例然。余人圆通。鼻舌身意例然。观根皆此观识观尘。亦复例照。犹如药王。执毒为药。是故能了真如性善性恶不变。以为随缘。修善修恶随缘当体不变者。可以拈一茎草。为千丈舍那之身。举一微尘。可以为西方清泰之国。尽大地拈来。无非雪山药王树也。
客曰。随净圆修。全修在性门之旨。已领教矣。云何名为随净圆证举一全收门。予曰。随净圆证者。如上所引七大菩萨。各依一大。以事圆修。至果亦各依一大以为圆证。略如月光童子。依水悟道。至于果证。方得亡身。与香水海性合真空。无二无别。岂非随净圆证一大乎。然而既曰性合真空无二无别。是则性色真空。性火真空。性风真空。性觉真空。性见觉明。性识明知。此之文意。皆于第三卷。一一会通者。莫不与水大性合真空。无二无别。非举一而全收乎。又此七门。皆观修恶以即性恶。不但性恶融通。无法不趣。而任运摄得佛法界性善。亦乃性善融通。无恶不具。而任运摄得九法界性恶。故圆修行人。至于果成。九皆究竟。四明尊者谓蛣𧏙等。皆须六即判。其初后正此意也。客又问曰。圆顿教旨。明真如不变随缘。随缘不变义亦尽矣。蔑以加矣。何必定须论乎性具。予对曰。天台一家宗旨。明随缘义。有随缘变者。别教是也。有随缘不变者。圆教是也。变与不变。正在教中所论。具与不具。具则随缘不变。属于圆教。随缘若变。正因不具。是故判入别教。是则随缘不变之旨。全在性具之功。那云不必论乎性具。客又问曰。随缘不变。约具以明。此固当然。何必定须性具十界乎。予对曰。性具之理。若不具明十界依正色心。昧者但云性具佛界。不具九界。是则必须破九界。以证佛界。何以故。以九法界非性具故。乃但中佛性。随染缘之所构造。如淳善人。性不具恶。忽被恶人所逼。随缘强作诸恶。既非其能。故说善人果然为恶。苟欲复其良善。必须大加翻悔。改恶迁善。故不足称为君子不器。善恶皆能。若圆教人。以知性具十界。故能随染缘造于九界。如全水为波。全水为冰。是故一切迷中染恶二法皆性具。故但彰己能。何过之有。以非过故。迷中二法。当体佛性。修中全九界。即是本性中九界。全修即性。名为成佛。无别他佛可成。又问曰。性具明乎十界。是则成道之时。但成佛果。修善性善义已周足。何须更立性恶法门之称。予对曰。立此性恶法门。事非小小。凡有五大因缘。一理体本来具足故。二照性可以成修故。三果地圆证莫非妙法故。四起妙用时须施十界故。五根性不同摄机须遍故。余之四义。前文已具。根性不同。摄机须遍。今当明之。凡为二意。一明菩萨度生须此法门故。二明众生机缘须此入道故。
又有二种。一者示现无量不乏此门故。二者自利因此即用利生故。
已如前果地圆现毫无亏欠门中说。
今当明之。凡二义。初引义证。二引人证。
如净名经说。尔时文殊师利。问维摩诘言。菩萨云何通达佛道。答曰。若菩萨行五无间。而无恚恼。至于地狱。无诸罪垢。至于畜生。无有无明憍慢等过。至于饿鬼。而具足功德。行色无色界。不以为胜。示行贪欲。离诸染着。示行瞋恚。于诸众生无有恚碍。示行愚痴。而以智慧调伏其心。示行悭贪。而舍内外所有。不惜身命。示行毁禁。而安住净戒。乃至小罪犹怀大惧。示行嗔恚。而常慈忍。示行懈怠。而勤修功德。示行乱意。而常念定。示行愚痴。而通达世间出世间慧。示行謟伪。而善方便随诸经义。示行憍慢。而于众生犹如桥梁。示行诸烦恼。而心常清净。示入于魔。而顺佛智不随他教。示入声闻。而为众生说未闻法。示入辟支佛智。而成就大悲。教化众生。示入贫穷。而有宝手功德无尽。示入形残。而具相好以自庄严。示入下贱。而生佛种中具诸功德。示入羸劣丑陋。而得那罗延身。一切众生之所乐见。示入老病。而永断病根。超越死畏。示有资生。而恒观无常。实无所贪。示有妻子彩女。而常乐远离五欲淤泥。现于讷钝。而成就辨才总持无失。示入邪济。而以正济度诸众生。现遍入诸道。而断其因缘。现于涅槃。而断生死。文殊师利。菩萨能如是行于非道。通达佛道。
释曰。如此经文。可以证菩萨。以性恶法门。而化度众生。通达佛道也。
于是维摩诘。问文殊师利。何等为如来种。文殊师利言。有身为种。无明有爱为种。贪恚痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识为种。八邪法为种。九恼为种。十不善道为种。以要言之。六十二见及一切烦恼。皆是佛种。曰。何谓也。答曰。若见无为。入正位者。不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华。卑湿淤泥乃生莲华。如是见无为法。入正位者。终复不能生于佛法。烦恼泥中。乃有众生起佛法耳。又如植种于空。终不得生。粪壤之地。乃能滋茂。如是入无为正位者。不生佛法。起于我见。如须弥山。犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心。生佛法矣。是故当知。一切烦恼。为如来种。譬如不下巨海。不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海。则不能得一切智宝。
释曰。如此经文。可以证观修恶即性恶。任运摄得佛界性善。可以为如来种也。
华严经云。善财童子。见师子颦申已。复告之言。善男子。于此南方。有一国土。名曰险难。此国有城。名宝庄严。中有女人。名婆须密多。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行修菩萨道。时善财童子。顶礼其足。绕无数匝。殷勤瞻仰辞退而去。尔时善财童子。大智光明照启其心。思惟观察。见诸法性。得了知一切言音陀罗尼门。得受持一切法轮陀罗尼门。得与一切众生作所归依大悲力。得观察一切法义理光明门。得充满法界清净愿。得普照十方一切法智光明。得遍庄严一切世界自在力。得普发起一切菩萨业圆满愿。渐次游行。至险难国宝庄严城。处处寻觅婆须密女城中。有人不知此女功德智慧。作如是念。今此童子诸根寂静。智慧明了。不迷不乱。谛视一寻。无有疲懈。无所取着。目视不瞬。心无所动。甚深宽广。犹如大海。不应于此婆须密女。有贪爱心。有颠倒心。生于净想。生于欲想。不应为此女色所摄。此童子者。不行魔行。不入魔境。不没欲泥。不被魔缚。不应作处已能不作。有何等意而求此女。其中有人。先知此女有智慧者。告善财言。善哉善哉。善男子。汝今乃能推求寻觅婆须密女。汝已获得广大善利。善男子。汝应决定求佛果位。决定欲为一切众生作所依怙。决定欲拔一切众生贪爱毒箭。决定欲破一切众生于女色中所有净想。善男子。婆须密女。于此城内市廛之北。自宅中住。时善财闻是语已。欢喜踊跃。往诣其门。见其住宅广博严丽。宝墙宝树。及以宝堑。一一皆有十重围绕。其宝堑中香水盈满。金沙布地。诸天宝华。优钵罗华。波头摩华。拘物头华。芬陀利华。遍覆水上。宫殿楼阁。处处分布。门闼牕牖。相望间列。咸施网铎。悉置幡幢。无量珍奇以为严饰。琉璃为地。众宝间错。烧诸沉水。涂以栴檀。悬众宝铃。风动成音。散诸天华。遍布其地。种种严丽。不可称说。诸珍宝藏其数百千。十大园林。以为庄严。尔时善财。见此女人颜貌端严。色相圆满。皮肤金色。目发绀青。不长不短。不粗不细。欲界人天无能与比。音声美妙。超诸梵世。一切众生差别言音。悉皆具足。无不解了。深达字义。善巧谈说。得如幻智。入方便门。众宝璎珞及诸严具。庄严其身。如意摩尼以为宝冠。而冠其首。复有无量眷属围绕。皆共善财同一行愿。福德大藏。具足无尽。时婆须密多女。从其身出广大光明。普照宅中一切宫殿。遇斯光者。身得清净。尔时善财。前诣其所。顶礼其足。合掌而住。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻圣者善能教诲。愿为我说。彼即告言。善男子。我得菩萨解脱。名离贪欲际。随其欲乐。而为现身。若天见我。我为天女。形貌光明殊胜无比。如是乃至人非人等而见我者。我即为现人非人女。随其乐欲。皆令得见。若有众生。欲意所缠。来诣我所。我为说法。彼闻法已。则离贪欲。得菩萨无著境界三昧。若有众生。暂见于我。则离贪欲。得菩萨欢喜三昧。若有众生。暂与我语。则离贪欲。得菩萨无碍音声三昧。若有众生。暂执我手。则离贪欲。得菩萨遍往一切佛刹三昧。若有众生。暂升我座。则离贪欲。得菩萨解脱光明三昧。若有众生。暂观于我。则离贪欲。得菩萨寂静庄严三昧。若有众生。见我颦申。则离贪欲。得菩萨摧伏外道三昧。若有众生。见我目瞬。则离贪欲。得菩萨佛境界光明三昧。若有众生。抱持于我。则离贪欲。得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧。若有众生。唼我唇吻。则离贪欲。得菩萨增长一切众生福德藏三昧。凡有众生。亲近于我。一切皆得住离贪际。入菩萨一切智地。现前无碍解脱。善财白言。圣者种何善根。修何福业。而得成就如是自在。答言。善男子。我念过去。有佛出世。名为高行。其王都城。名曰妙门。善男子。彼高行如来。哀愍众生。入于王城。蹈彼门门。其城一切悉。皆震动。忽然广博。众宝庄严。无量光明递相映彻种种宝华散布其地。诸天音乐。同时俱奏。一切诸天充满虚空。善男子。我于彼时。为长者妻。名曰善慧。见佛神力。心生觉悟。则与其夫。往诣佛所。以一宝钱。而为供养。是时文殊师利童子。为佛侍者。为我说法。令发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我惟知此菩萨离贪际解脱。如诸菩萨摩诃萨。成就无边巧方便智。其藏广大。境界无比。而我云何能知能说彼功德行。
华严经云。善财童子。参普眼长者已。复告之言。善男子。于此南方。有一大城。名多罗幢。彼中有王。名无厌足。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。礼普眼足。绕无量匝。殷勤瞻仰。辞退而去。尔时善财童子。忆念思惟善知识教。念善知藏能摄受我。能守护我。令我于阿耨多罗三藐三菩提无有退转。如是思惟。生欢喜心。净信心。广大心。怡畅心。欣庆心。胜妙心。寂静心。庄严心。无著心。无碍心。平等心。自在心。住法心。遍往佛刹心。见佛庄严心。不舍十力心。渐次游行。经历国土村邑聚落。至多罗幢城。问无厌足王所在之处。诸人答言。此王今者在于正殿。坐师子座。宣布法化。调御众生。可治者治。可摄者摄。罚其罪恶。决其诤讼。抚其孤弱。皆令永断杀盗邪淫。亦令禁止妄言两舌恶口绮语。又使远离贪瞋邪见。时善财奇千。依众人语。寻即往诣。遥见彼王。坐那罗延金刚之座。阿僧祇宝以为其足。无量宝像以为庄严。金绳为网。弥覆其上。如意摩尼以为冠。庄严其首。阎浮檀金以为半月。庄严其额。帝青摩尼以为耳珰。相对垂下。无价摩尼以为璎珞。庄严其颈。天妙摩尼。以为印。钏。庄严其臂。阎浮檀金以为其盖。众宝闻错以为轮辐。大琉璃宝以为其竿。光味摩尼以为齐。杂宝为铃。恒出妙音。放大光明。周遍十方。如是宝盖而覆其上。阿那罗王。有大力势。能伏他众。无能与敌。以离垢缯。而系其顶。十千大臣前后围绕。共理王事。其前复有十万猛卒。形貌丑恶。衣服褊陋。执持器杖。攘臂瞋目。众生见者。无不恐怖。无量众生。犯王教敕。或盗他物。或害他命。或侵他妻。或生邪见。或起瞋恨。或怀贪嫉。作如是等种种恶业。身被五缚。将诣王所。随其所犯。而治罚之。或断手足。或截耳鼻。或挑其目。或斩其首。或剥其皮。或解其体。或以汤煮。或以火焚。或驱上高山。推令堕落。有如是等无量楚毒。发声号叫。譬如众合大地狱中。善财见已。作如是念。我为利益一切众生。求菩萨行。修菩萨道。今者此王灭诸善法。作大罪业。逼恼众生。乃至断命。曾不顾惧未来恶道。云何于此而欲求法。发大悲心。救护众生。作是念时。空中有天而告之言。善男子。汝当忆念普眼长者善知识教。善财仰视而白之曰。我常忆念。初不敢忘。天曰。善男子。汝莫厌离善知识语。善知识者。能引导汝。至无险难安隐之处。善男子。菩萨善巧方便智不可思议。摄受众生智不可思议。护念众生智不可思议。成熟众生智不可思议。守护众生智不可思议。度脱众生智不可思议。调伏众生智不可思议。时善财童子。闻此语已。即诣王所。顶礼其足。白言圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻。圣者善能教诲。愿为我说。时阿那罗王。理王事已。执善财手。将入宫中。命之同坐。告言。善男子。汝应观我所住宫殿。善财如语。即遍观察。见其宫殿。广大无比。皆以妙宝之所合成。七宝为墙。周匝围绕。百千众宝以为楼阁。种种庄严悉皆妙好。不思议摩尼宝网。罗覆其上。十亿侍女。端正殊绝。威仪进止皆悉可观。凡所施为无非巧妙。先起后卧。软意承旨。时阿那罗王。告善财言。善男子。于意云何。我若实作如是恶业。云何而得如是果报。如是色身。如是眷属。如是富赡。如是自在。善男子。我得菩萨如幻解脱。善男子。我此国土所有众生。多行杀盗。乃至邪见。作余方便。不能令其舍离恶业。善男子。我为调伏彼众生故。化作恶人。造诸罪业。受种种苦。令其一切作恶众生。见是事已。心生惶怖。心生厌离。心生怯弱。断其所作一切恶业。发阿耨多罗三藐三菩提意。善男子。我以如是巧方便故。令诸众生舍十恶业。住十善道。究竟快乐。究竟安隐。究竟住于一切智地。善男子。我身语意。未曾恼害于一众生。善男子。如我心者。宁于未来受无间苦。终不发生一念之意。与一蚊一蚁而作苦事。况复人耶。人是□田。能生一切诸善法故。善男子。我惟得此如幻解脱。如诸菩萨摩诃萨。得无生忍。知诸有趣悉皆如幻。菩萨诸行悉皆如幻。一切世间悉皆如影。一切诸法悉皆如梦。入真实相无碍法门。修行帝网一切诸行。以无碍智行于境界。普入一切平等三昧。于陀罗尼。已得自在。而我云何能知能说彼功德行。
卍新续藏第 57 册 No. 0970 性善恶论
华严经云。善财童子。参毗目瞿沙善知识已。复告之言。善男子。于此南方有一聚落。名伊沙那。有婆罗门。名曰胜热。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。欢喜踊跃。顶礼其足。绕无数匝。殷勤瞻仰。辞退南行。尔时善财童子。为菩萨无胜幢解脱所照故。住诸佛不思议神力。证菩萨不思议神通智。得菩萨不思议三昧智光明。得一切时熏修三昧智光明。得了知一切境界。皆依想所住三昧智光明。得一切世间殊胜智光明。于一切处。悉现其身。以究竟智。说无二无别平等法。以明净智普照境。凡所闻法。皆能忍受清净信解。于法自性。决定明了。心恒不舍菩萨妙行。求一切智。永无退转。获得十力智慧光明。勤求妙法。常无厌足。以正修行。入佛境界。出生菩萨无量庄严。无边大愿悉已清净。以无穷尽智。知无边世界网。以无怯弱心。度无量众生海。了无边菩萨诸行境界。见无边世界种种差别。见无边世界种种庄严。入无边世界微细境界。知无边世界种种名号。知无边世界种种言说。知无边众生种种解。见无边众生行。见无边众生成熟行。见无边众生差别想。念善知识。渐次游行。至伊沙那聚落。见彼胜热。修诸苦行。求一切智。四面火聚。犹如大山。中有刀山。高峻无极。登彼山上投身入火。时善财童子。顶礼其足。合掌而立。作如是言。圣者。我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。婆罗门言。善男子。汝今若能上此刀山。投身火聚。诸菩萨行悉得清净。时善财童子。作如是念。得人身难。离诸难难。得无难难。得净法难。得值佛难。具诸根难。闻佛法难。遇善人难。逢真善知识难。受如理正教难。得正命难。随法行难。此将非魔罗所使耶。将非是魔险恶徒党。诈现菩萨善知识相。而欲为我作善根难。作寿命难。障我修行一切智道。牵我令入诸恶道中。欲障我法门。障我佛法。作是念时。十千梵天。在虚空中。作如是言。善男子。莫作是念。莫作是念。今此圣者。得金刚𦦨三昧光明。发大精进。度诸众生。心无退转。欲竭一切贪爱海。欲截一切邪见网。欲烧一切烦恼薪。欲照一切惑稠林。欲断一切老怖畏。欲坏一切三世障。欲放一切法光明。善男子。我诸梵天。多着邪见。皆悉自谓是自在者。是能作者。于世间中我是最胜。见婆罗门五热炙身。于自宫殿心不乐着。于诸禅定不得滋味。皆共来诣婆罗门所。时婆罗门以神通力。示大苦行。为我说法。能令我等灭一切见。除一切慢。住于大慈。行于大悲。起广大心。发菩提意。常见诸佛。恒闻妙法。于一切处心无所碍。复有十千诸魔。在虚空中。以天摩尼宝散。婆罗门上。告善财童子。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。映夺于我所有宫殿。诸庄严具。皆如墨聚。令我于中不生乐着。我与眷属来诣其所。此婆罗门。为我说法。令我及余无量天子诸天女等。皆于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有十千自在天王。于虚空中各散天华。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。映夺我等。所有宫殿。诸庄严具。皆如聚墨。令我于中不生爱着。即与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法。令我于心而得自在。于烦恼中而得自在。于受生中而得自在。于诸业障而得自在。于诸三昧而得自在。于诸庄严具而得自在。于寿命中而得自在。乃至能于一切佛法而得自在。复有十千化乐天王。于虚空中作天音乐。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照我宫殿诸庄严具。及诸婇女。能令我等不爱欲乐。身心柔软。即与众俱来诣其所。时婆罗门为我说法。能令我等心得清净。心得明洁。心得纯善。心得柔软。心生欢喜。乃至令得清净十力。清净之身。生无量身。乃至令得佛身佛语佛声佛心。具足成就一切智智。复有十千兜率天王天子天女无量眷属。于虚空中。雨众妙华。恭敬顶礼。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。令我等诸天及其眷属。于自宫殿无有乐着。共诣其所。闻其说法。能令我等不贪境界。少欲知足。心生欢喜。心得充满。生诸善根。发菩提心。乃至圆满一切佛法。复有十千三十三天。并其眷属天子天女。前后围绕。于虚空中。雨天曼陀罗华。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。令我等诸龙。于天音乐不生乐着。共诣其所。时婆罗门。为我等说。一切诸法无常败坏。令我舍离一切欲乐。令我断除憍慢放逸。令我爱乐无上菩提。又善男子。我当见此婆罗门时。须弥山顶。六种震动。我等恐怖。皆发菩提心。坚固不动。复有十千龙王。所谓伊那罗龙王。难陀优波难陀龙王等。于虚空中。雨黑栴檀。无量天女奏天音乐。雨天妙华及天香水。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。普照一切诸龙宫殿。令诸龙众离热沙怖。金翅鸟怖。灭除瞋恚。身得清净。心无垢浊。闻法信解。厌恶龙趣。以致诚心。悔除业障。乃至发阿耨多罗三藐三菩提意。住一切智。复有十千夜叉王。于虚空中。以种种供具。恭敬供养此婆罗门。及以善财。作如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。我及眷属。悉于众生。发慈愍心。一切罗刹。鸠槃茶等。亦生慈心。以慈心故。于诸众生。无所恼害。而来见我。我及彼等。于自宫殿。不生乐着。即与共俱来诣其所。时婆罗门。即为我等如应说法。一切皆得身心安乐。又令无量夜叉罗刹鸠槃茶等。发于无上菩提之心。复有十千乾闼婆王。于虚空中。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明照我宫殿。悉令我等受不可思议无量快乐。是故我等来诣其所。此婆罗门五热炙身。能令我等于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有十千阿修罗王。从大海出。住在虚空。舒右膝轮。合掌前礼。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我阿修罗所有宫殿。大海大地。悉皆震动。令我等舍憍慢放逸。是故我等。来诣其所。从其闻法。舍离謟诳。安住忍地。坚固不动。圆满十力。复有十千迦楼罗王。勇力持王而为上首。化作外道童子之形。于虚空中作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照我宫殿。一切震动。皆悉恐怖。是故我等来诣其所。时婆罗门。即为我等。如应说法。令修习大慈。称赞大悲。度生死海。于欲泥中拔济众生。叹菩提心。起方便智。随其所宜。调伏众生。复有十千紧那罗王。于虚空中。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我等所住宫殿。诸多罗树。诸宝铃网。诸宝缯带。诸音乐树。诸妙宝树。及诸乐器。自然而出佛声法声。及不退转菩萨僧声。愿求无上菩提之声。云某方某国有某菩萨。发菩提心。某方某国有某菩萨。修行苦行。难舍能舍。乃至清净一切智行。某方某国有某菩萨。往诣道场。乃至某方某国有某如来。作佛事已。而般涅槃。善男子。假使有人。以阎浮提一切草木末为微尘。此微尘数可知边际。我宫殿中。宝多罗树。乃至乐器。所说菩萨名。如来名。所发大愿。所修行等。无有能得知其边际。善男子。我等以闻佛声法声菩萨僧声。生大欢喜。来诣其所。时婆罗门。即为我等。如应说法。令我及余无量众生。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有无量欲界诸天。于虚空中。以妙供具恭敬供养。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照阿鼻等一切地狱。诸所受苦。悉令休息。我等见此火光明故。心生净信。以信心故。从彼命终。生于天中。为知恩故。来诣其所。恭敬瞻仰无有厌足。时婆罗门为我说法。令无量众生。发菩提心。尔时善财童子。闻如是法。心大欢喜。于婆罗门所。发起真善知识心。头顶礼敬。唱如是言。我于大圣善知识所。生不善心。惟愿圣者。容我悔过。时婆罗门。即为善财。而说颂曰。
尔时善财童子。即登刀山。自投火聚。未至中间。即得菩萨善住三昧。才触火𦦨。又得菩萨寂静乐神通三昧。善财白言。甚奇圣者。如是刀山及大火聚。我身触时。安隐快乐。时婆罗门。告善财言。善男子。我惟得此菩萨无尽轮解脱。如诸菩萨摩诃萨大功德𦦨。能烧一切众生惑。令无有余。必不退转。无穷尽心。无懈怠心。无怯弱心。发如金刚藏那罗延心。疾修诸行无迟缓心。愿如风轮。普持一切。精进大誓皆无退转。而我云何能知能说彼功德行。善男子。于此南方有城。名师子奋迅。中有童女。名曰慈行。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。顶礼其足。绕无数匝。辞退而去。
释曰。婆须蜜多女。以贪欲而作佛事者也。无厌足王。以嗔恚而作佛事者也。胜热婆罗门。以邪见而作佛者也。贪恚邪见修恶也。婆须密多女。以是而获离贪欲际解脱。无厌足王。于是而获如幻解脱。胜热婆罗门。于是而获菩萨无尽轮解脱。正由因中达修恶即性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。既以是而自见道。复以是而度脱众生。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切佛法。予于三大善知识。而见之矣。
二明众生机缘须此入道者
众生机缘。入道不同。有从善缘入道者。此如常途所说。有从恶缘入道者。盖由此人宿世虽有值三宝缘。而兴道念。中间被恶缘牵引。而多造恶业。由此多劫堕苦。果报将尽。而宿根成熟。以恶缘故。今生仍复有种种恶事。以根熟故。得值三宝。翻邪归正。速得悟入。今略引二缘。以证其义。
央掘魔罗经云。舍卫城北去城不远。彼处有林。名为萨那。有一贫穷婆罗门女。名䟦陀罗。女生一子。名一切世间现。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聪明辨慧。微言善说。复有异村。名颇罗呵私。有一旧住婆罗门师。名摩尼跋陀罗。善能通达四毗陀经。时世间现。从其受学。谦顺恭敬。尽心供养。诸根纯熟。所受奉持。尔时彼师。暂受王请。留世间现。守舍而去。婆罗门妇。年少端正。见世间现。即生染心。忽忘仪轨。前执其衣。时世间现。白彼妇言。仁今便为是我之母。如何尊处而行非法。内怀愧悚。舍衣远避。尔时彼妇欲心炽盛。泣泪念言。彼见断绝。不随我意。若不见从。要断其命。不使是人更余婚娶。即以指爪自撄其体。淫乱弥炽。自烧成病。行女人謟。庄严其身。以绳自缢。足不离地。时摩尼䟦陀。事毕还家。以刀截绳。高声大叫。谁为此事。时妇答言。是世间现。欲行非法。强见陵遍。作如是事。摩尼拔陀。先知其人有大德力。即思惟言。彼初生日。一切刹利所有刀剑。悉皆㧞出。利剑卷屈。堕落于地。时诸刹利。皆大恐怖。其生之日。有如此相。当知是人有大德力。思惟是已。语世间现。汝是恶人。毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人。可得除罪。世间现禀性恭顺。尊重师教。即白师言。呜呼和尚。杀害千人。非我所应。师即谓言。汝是恶人。不乐生天。作婆罗门耶。答言和尚。善哉奉命。即杀千人。还礼师足。师闻见已。生希有心。汝大恶人。故不死耶。复作念言。今当令死。而告之言。杀一一人。取一一指。杀千人已。取指作鬘。冠首而还。然后得成婆罗门耳。以是因缘。名央掘魔罗。即白师言。善哉和尚受教。即杀千人。少一。尔时央掘魔罗母。念子当饥。自持四种美食。送往与之。子见母已。作是思惟。当令我母得生天上。即便执剑。欲前断命。去舍卫国。十由延少一丈。于彼有树。名阿轮迦。尔时世尊。以一切智。如是知时。如雁王来。央掘魔罗。见世尊来。执剑疾往。作是念言。我今复当杀是沙门瞿昙。尔时世尊。示现避去。时央掘魔罗而说偈言。
凡说三十四偈。余三句皆同。惟改第二句云。毁形剃发士。知足待钵士。无畏师予游。雄健猛虎步。仪雅鹅王超。安详龙象行。明朗日初出。明净盛满月。庄严真金山。千叶莲华眼。素齿白莲华。善说真言舌。眉间白毫相。光泽绀青发。过膝𦟛长臂。离欲马王藏。膝骨密不现。手足赤铜甲。轻举蹑虚足。迦陵频伽声。憍吉罗妙音。百亿胜光耀。诸根善调伏。十力悉具足。善持四真谛。说八道饶益。三十二相具。八十种妙好。永灭诸爱欲。莫令我起嗔。未曾见奇特。乃至问云。汝是何等人。如是极疾行。及我未下刀。知时宜速住。汝善持净戒。宜速输一指。莫度我境界。尔时世尊。犹如鹅王。庠行七步。师子顾视。为央掘魔罗。而说偈言。
乃至为说十六偈。末云。
尔时彼母。见佛世尊。与央掘魔罗。往返苦论。子心降伏。纵身垂臂。念其子故。说偈白佛。
尔时世尊。告央掘魔罗。此树下者。是汝之母生育之恩。深重难报。云何欲害令其生天。如是乃至种种破其愚迷。复自称赞种种功德。是所归依处。令其舍剑出家。饮甘露法水。乃至云。汝久游恶道。迷乱疲倦。今当休息。汝是税主。我亦税主。为守道王。于一切众生。常受其税。令其超度生死有海。尔时央掘魔罗。即舍利剑。如一岁婴儿捉火即放振手啼泣。时央掘魔罗。舍鬘振手发声号叫亦复如是。如人熟眠蛇卒啮脚。即时惊起振手远掷。央掘魔罗速舍指鬘亦复如是。尔时央掘魔罗。如离。非人所持。自知惭愧。血出遍身。泪流如雨。譬如有人为蛇所螫。良医为咒。令作蛇行。央掘魔罗。宛转腹行。三十九旋。亦复如是。然后进前。顶礼佛足。而说偈言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今可起速往母所。至诚悔过。求听出家。尔时央掘魔罗。从佛足起。往至母所。绕旋多匝。五体布地。至诚忏悔。悲感大叫。即向其母。而说偈言。
尔时天帝释。将诸天众婇女眷属。放身光明。照舍卫国。见央掘魔罗。与佛相抗。力屈心变。摧伏归悔。发大欢喜。说偈赞佛已。向央掘魔罗言。惟愿大士。受此天衣。以为法服。央掘魔罗谓帝释言。汝是何等蚊蚋小虫。我岂当受此不信之施。汝是何等贪欲之驴。未度生死众苦长流。自性裸形。何能施衣。乃至云。如佛所叹。十二头陀沙门行法。我应当学。乃至云。如是等辈。今当调伏。如治稊稗害善苗者。我之所杀作指鬘者。彼等悉是坏法众生。无有一是比丘比丘尼优婆塞优婆夷者。复与帝释。辨菩萨声闻害不害相不同。其说甚长。乃至梵天王。四天王。魔醯首罗。树神。各以衣施。悉皆不受。相与辨论。莫不辞为之屈。即尊者舍利弗。目犍连。阿难。罗睺罗。阿那律。尼陀沙。满愿子等。诸大尊者。相与辨难。亦为之屈。至文殊师利大菩萨。人示现亦辨为之讷。
尔时世尊。向央掘魔罗。而说偈言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持童真净戒。(沙弥别名童真)尔时央掘魔罗。以偈问曰。
尔时世尊默然而住。央掘魔罗。复说偈言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持不杀戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。复告之言。汝当受持不妄语戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持不饮酒戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今当受不淫净戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今当受离不与取戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时佛告央掘魔罗。汝今当受不歌舞戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。乃以一学问之。央掘魔罗。以增数。从一学以至于十答之竟。复白佛言。世尊说言。我住无生际。此说有何义等。佛命同文殊。俱至北方。过一恒河沙刹。乃至十恒河沙刹。东南西北四维上下。各过一恒河沙刹。以至于十。彼十佛刹。刹刹有佛。皆释迦如来异名。而告二人言。善男子。释迦牟尼如来。即是我身。汝等还去。语彼佛言。无量慧佛等。遣我等还云。彼佛如来。当为汝说。释迦如来为说其义。广如经文。
尔时世尊叹言。善哉善哉。央掘魔罗。汝来比丘。即成沙门。威仪具足。如旧比丘。尔时央掘魔罗。稽首佛足。白佛言。世尊。我今已来。寻声即得阿罗汉果。佛又告言。汝来祗陀林。广度众生。与文殊师利诸大尊者。围绕俱往。至祇陀林。升师子座。三千大千世界。地平如掌。生柔软草。如安乐国。一切诸方诸大菩萨。皆欲来见。央掘魔罗说于妙法。广如经文。
尔时波斯匿王。兴四种兵。欲往征伐。大臣兵众莫不震慑。无一应命。王领兵众。往诣佛所。稽首佛足。有怖畏色。为之汗流。如来知而故问。大王今日何故流汗。王白佛言。今有罗刹。名央掘魔罗。杀害人民。一千少一。以指作鬘。以血涂身。严此四兵欲往伐之。佛告大王。若央掘魔罗来至此者。当复云何。王白佛言。若彼来如是为一。尔时世尊。指示王言。此即央掘魔罗。大王叹言。奇哉世尊。真为第一调御之辕。真为无上天人之师。如是凶暴有恶业者。乃能方便安立正法。尔时世尊说偈叹言。
若大菩萨。先现放逸。后现功德。是照世间。如月云消。度无量众生。现如来功德。大王当知。彼非恶人。是则菩萨善方便耳。譬如龙象蹴踏。非驴所堪。南方去此六十二恒河沙刹有国。名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进如来。彼佛如来。岂异人乎。央掘魔罗是也。诸佛境界不可思议。即彼之母。师及师母。为欲利益。皆我所化。以作佛事。尔时王及大众天龙八部。莫不稽首央掘魔罗之足。一心同声。说偈赞叹。
尔时世尊。说是经已。诸天龙神。声闻菩萨。及波斯匿王。一切众会。皆慕央掘魔行。及文殊师利菩萨。愿生彼国。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。踊跃欢喜。
释曰。央掘魔罗者。一切世间乐见上大精进如来之所示现者也。若母若师若师母。又皆释迦如来之所变化。若其所杀九百九十九人。未闻开权。应是实杀。乃于世间蠹国害民。妨道惧众。必杀而有益。而然后杀之。虽曰杀之。其实度之。何也。未有具慈善根力者。视蝼蚁等于赤子。而妄有所杀也。以是故知。迎其刃而截其指者。莫不杀烦恼贼。而捐标月指也。若仙豫之诛五百婆罗门。因而堕狱。知悔敬信大乘。得生甘露鼓王佛国。又获延其劫寿。非将欲与其长寿。而必固夺其短命。将欲反其正见。而必固惩其邪见乎。至于佛示以童真之戒。则皆反其名。而广其义。其于性恶法门。则确然揭而言之。莫不令闻者。顾名而思义。且复密示如来菩萨大人示现境界。固不可得而思议也。
第二阿阇世王行恶重悔灭罪缘
涅槃经云。尔时王舍大城。阿阇世王。其性獘恶。喜行杀戮。具口四恶贪瞋愚痴。其心炽然。惟见现在。不见未来。纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故。父王无辜。横加逆害。因害父已。心生悔热。身诸璎珞妓乐不御。心悔热故。遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言。我今此身已受华报。地狱果报。将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为傅之。其疮遂增无有降损。王即白母。如是疮者从心而生。非四大起。若言众生有能治者。无有是处。尔时大医。名曰耆婆。往至王所。白言大王得安眠否。王即以偈答言。
乃至总说十六偈半以答耆婆。又曰。耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药咒术。善巧瞻病。所不能治。何以故。我父先王。如法治国。实无过咎。横加逆害。如鱼处陆。当有何乐。如鹿在摾。初无欢心。乃至云。云何当得安隐眠耶。耆婆答王。善哉善哉。王虽作罪。心生重悔。而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者。不名为人。名为畜生。有惭愧者。则能恭敬父母师长。有惭愧故。说有父母兄弟姊妹。耆婆大臣。为王说种种法。若能惭愧。则能灭罪。乃至宣扬释迦如来种种功德。能生众生一切善。能灭众生一切恶。王若往者。求佛忏悔罪。即消灭。尔时大王答言。耆婆。如来世尊。性已调柔故。得调柔以为眷属。如栴檀林。纯以栴檀而为围绕。如来清净。所有眷属亦复清净。乃至云。吾今既是极恶之人。恶业缠褁。其身臭秽。系属地狱。云何当得至如来所。吾设往者。恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼。都无去心。尔时其父频婆娑罗王。虽逢子弑。因闻佛法。已得道果。亦于空中劝王。往至佛所。求哀忏悔。王闻空语。心怀怖惧。举身坦栗。五体掉动。如芭蕉叶。仰而答曰。汝为是谁。不现色像。而但有声。空声答言。吾是汝父。汝今当随耆婆所说。时王闻已。闷绝躄地。身疮增剧。臭秽倍前。虽以冷药涂治。疮蒸毒热。但增无损。尔时世尊大悲导师。为阿阇世王。入月爱三昧。入三昧已。放大光明。其光清凉。往照王身。身疮即愈。热郁除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。会闻人说。劫将欲尽。三月并现。当此之时。一切众生。患苦悉除。时既未至。此光何来。耆婆答言。大王当知。是天中天所放之光。王言。彼天中天。以何因缘放斯光明。答言大王。今是瑞相。似相为及。以王先言世无良医疗治身心。故放斯光先治王身。然后及心。王言耆婆。如来世尊亦念及耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心。非不平等。然于病子心则偏多。大王。如来亦尔。于诸众生。非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者心则慈念。不放逸者。心则放舍(云云)。王又问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光。能令一切优钵罗华开敷鲜明。月爱三昧。亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。如是凡说五譬。以喻五义。王言。我闻如来不与恶人同止坐起。语言谈笑。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠[与*鸟]罗鸟不栖枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者。我见将不陷入地耶。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥夫求食。怖者求救。病求良医。热求荫凉。寒者求火。王今求佛。亦应如是。大王。如来尚为一阐提等。演说法要。何况大王非一阐提。如是劝喻。其言非一。王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉辰。然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉辰。大王。如重病人。犹不看日。惟求良医。王今病重。求佛良医。不应选择吉日凶日。若到佛所。俱得灭罪。惟愿大王。今日速往。尔时大王。即命大臣速办供养。与其夫人。严驾车乘。一万二千。与诸眷属臣民。其数无量。寻路而来。尔时佛告大众。一切众生。为无上菩提近因缘。莫先善友。何以故。阿阇世王。若不随顺耆婆语者。来月七日。必定命终。堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王。复于前路。闻舍婆提毗琉璃王。乘船入海。遇火而死。瞿迦离比丘。生身入地。至阿鼻狱。须那刹多。即种种恶。到于佛所。众罪得灭。闻是语已。语耆婆言。吾今虽闻如是二言。犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。我昔曾闻得道之人不入地狱尔。时佛告诸大众言。阿阇世王。犹有疑心。我今当为作决定心。尔时大王。即到娑罗双树间。至于佛所。仰瞻如来。三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。尔时世尊。出八种声。告言大王。时阿阇世。左右顾视。此大众中。谁是大王。我既罪戾。又无福德。如来不应称为大王。尔时如来。即复唤言阿阇世大王。时王闻已。心大观喜。即作是言。如来今日。顾命语言。真知如来。于诸众生大悲怜愍。等无差别。白言世尊。我今疑心永无遗余。定知如来真是众生无上大师。尔时阿阇世王。即以手持幡盖华香。妓乐供养。前礼佛足。右绕三匝。礼敬毕已。却坐一面。尔时佛告阿阇世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听。凡夫常当系心。观身有二十事。所谓我此身中。空无无漏。(一)无诸善根本。(二)我此生死未得调顺。(三)堕坠深坑无疑不畏。(四)以何方便得见佛性。(五)云何修定得见佛性。(六)生死常苦无常我净。(七)八难之难难得远离。(八)恒为怨家之所追逐。(九)无有一法能遮诸有。(十)于三恶趣未得解脱。(十一)具足种种诸恶邪见。(十二)亦未曾造度五恶津。(十三)生死无际未得其边。(十四)不作诸业不退果报。(十五)无有我作他人受果。(十六)不作乐因终无乐果。(十七)若有造业果终不失。(十八)因无明生亦因而死。(十九)未来现在常行放逸。(二十)大王。凡夫之人。当于此身常作如是二十种观。作是观已。不乐生死。不乐生死。则得止观。(云云)阿阇世言。如我解佛所说义者。我从昔来。初未曾观是二十事。故造众恶。造众恶故则有死畏。三恶道畏。世尊。自我招殃。造兹重恶。父王无辜。横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。佛告大王。一切诸法性相无常。无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿阇世王白佛言世尊。若一切法无定相者。我之杀罪。亦应不定。若杀定者。一切诸法则非不定。佛言善哉善哉。诸佛世尊。说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知。杀无定相。如是种种为说色法本空无处可杀。乃至云。大王。一切众生所有罪业。凡有二种。一者轻。二者重。若心口作。则名为轻。身口心作。则名为重。大王。心念口言。身不作者。所得报轻。大王昔日口不敕杀。但言削足。大王。频婆娑罗。往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍旷野。悉无所得。惟见一仙。五通具足。见已即生瞋恚恶心。我今游猎。所以不得。正坐此仙。驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终。生瞋恶心。退失神通。而作誓言。我实无辜。汝以心口。横加杀戮。我于来世。亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已即生悔心。供养死尸。先王如是。尚得轻受。不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作。还自受之。云何令王而得杀罪。(云云)尔时阿阇世王。如佛所说。观色乃至观识。作是观已。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。世尊。我见世间。从伊兰子生伊兰树。不见伊兰生栴檀。我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰树者。我身是也。栴檀树者。即是我心无根信也。无根信者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。世尊。我若不遇如来世尊。当于无量阿僧祇劫。在大地狱受无量苦。我今见佛。以是见佛所得功德。破坏众生所有一切烦恼恶心。佛言大王。善哉善哉。我今知汝心。能坏众生恶。世尊。若我审能破坏众生诸恶心者。使我常在地狱。无量劫中。为诸众生。受大苦恼。不以为苦。尔时摩伽陀国。无量人民。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。如是等无量人民。发大心故。阿阇世王所有重罪。即得微薄。尔时阿阇世王。语耆婆言。我今未死。已得天身。舍于短命。而得长命。舍无常身。而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身长命常身。即是诸佛弟子。说是语已。即以种种宝幢幡盖香华璎珞微妙妓乐。而供养佛。复以偈颂。而赞叹言。广如经说。
尔时世尊。赞阿阇世王。善哉善哉。若有人能发菩提心。当知是人。则为庄严诸佛大众。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初发阿耨多罗三藐三菩提心。从是已来。至我出世。于其中间。未曾堕于地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。大王。从今已往。当勤修菩提之心。何以故。从是因缘。当得消无量恶故。尔时阿阇世王。及摩伽陀国人民。从座而起。绕佛三匝。辞退还宫。
释曰。阿阇世王。顺调达恶友之教。弑父自立。复欲加害其母。亦修恶之极者也。而此修恶必堕地狱。今得免堕狱之苦者。有四因缘。一有重悔。一得遇善友。一得值佛。一得闻大乘大涅槃经。因而达修恶即性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。故发阿耨多罗三藐三菩提心。获无根之信。无根信者。所谓伊兰子上。出栴檀也。伊兰极臭之物也。子宜出伊兰极臭之树。今乃于伊兰子上。而出栴檀极香之树。非悟修恶即性恶。其性融通。任运摄得佛界栴檀性善乎。以喻求法。从可知也。
客曰。弟子初然。狃于常闻。误以人间修恶而为性恶。且不知性恶乃佛性异名。故一闻台教性恶之名。骇耳惊心。生种种疑难。今蒙多方开示。方知修恶之为言。其包也广。下至地狱。上至菩萨。修善之言其摄也博。渐于人天。而极于佛。若夫性善之极。则惟在于佛。性具之恶。则遍该乎九。虽言善恶。实不分而分。分而不分。故得性善性恶其理融通。是则九界性恶遍处。即佛界性善遍处。故九种法界。从性恶以起修恶。若菩萨。若声闻。若缘觉。若天人阿修罗。地狱饿鬼畜生。所有正报之身色。依报之国土。上及于天。下及于地。出河国土。草芥人畜。皆修恶也。莫不全性恶之所起也。然则修恶遍处。即性恶遍。莫不全水。以为水。冰还即水。全波以为水。水本具波。全空以投器。器器皆空。以至全阳春。而发生万物。而物物皆春。是则日用之间。见闻之际。头头物物。事事心心。莫不皆修恶也。即性恶也。性恶融通。任运摄得佛界性善。不须转侧。以明此心。而见此性。在人即人。谓之直人可也。在天即天。谓之义天可也。在声闻即声闻。以佛道声令一切闻。谓之真声闻可也。在罗汉即罗汉。普于其中应受供养。谓之真罗汉可也。在菩萨即菩萨。充櫎其六度万行之心。务使觉行圆满。谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣。乃菩萨大权之能事。将来果成。称性施设。皆非分外。今且务使其即修恶。以即性恶。以为己躬履践。若天全性恶。而起妙用。以神通而骇动。智辨以宣扬。谓之性恶法门者。弟子则虽有其心。而未有其胸。目前且发空愿。以师此论。而为人演说之。剞劂以流通之。使人人悟性。各各知归。庶几将此深心奉尘刹。是则名为报师恩也。合十槃谭瞻仰而退。
永嘉县渔潭寺受戒弟子众等奉刻流通