2730 84.P0890 如法经现修作法 (1卷)〖日本 宗快撰〗
《大正藏》第84卷No.2730
如法经现修作法(六帖)
正忏悔以前七日精进洁斋。每日三时忏法(后夜日中初夜也。开白。唯愿奉请可有之。起居礼)于便宜道场读之。每时供香花。虽非清净衣。不着随分之鲜衣(或又于一所共行常事也)。
行仪云。若不觉严净身心毕入道场。则道心不发。行不如法。是故当于未正忏悔之前一七日中。先自调伏其意。息诸事务。供养三宝。严饰道场。
(净洗衣服。一心系念。自忆此 身已来及过去世 所有恶业。生惭愧礼佛忏悔。行道诵经。座禅观行。发愿专精。为令行三昧时身心清净)。
兼日经众着净衣(汤帷裤着袈裟可役之)洗堂内外(若严丽清净道场洗之。可有其惮者。不洗只能能拭可有也。是故实也
云云)道场中央安宝座。宝座上安宝舆。四面障子。四角宝幢罗网等如常。宝舆上张天盖。盖四面垂宝罗网。四角悬宝幢(或小幡)并礼盘上同之。舆内安法华经一部(纳箱安之。或调八轴奉立之)四面阏伽烧香。四角花瓶灯明(四本或二本)于日中时者佛供八坏供之。前机磬台半叠等如常。僧众座前(左右随便宜)立经机一脚(烧香名香两器置之)机下重(可三衣袋涂香器置)幡花鬘随道场广狭可用之。四面垂罗网。
当愿众生。沐浴身体。身心无垢。内外明彻(三返)
当愿众生。全具大道。证菩提果(三返。此衣阿难尊者付属衣。以此衣隐烦恼耻。度成正觉衣装也)
当愿众生。水出光明。我身三身(三返)
当愿众生。积胜善根。至法波罗蜜(三返)
当愿众生。闻法具足。自然清净(三返)
当愿众生。道路虫类。得成佛道(三返)
当愿众生。永出三界。究竟大乘(三返)
当愿众生。深入道场。坐如来座(三返)
当愿众生。至菩提座。心无所著(三返)
先上厕作法等毕。必洗手嗽口(用秽手水)其后入行水所。临汤桶先取香入汤浴之。欲浴毕之时可唱行水文。次澡豆取能能洗手(香澡豆隔折敷中入之。兼置汤桶近边之)又不净处处以踵洗之故实也。其后着平足驮。着汤帷到净衣所。登净莚上拭身体。着净衣。未着袈裟以前。于手水所先取香置左掌中。洗手嗽口也。又归净莚着袈裟。然后赴门前也。
行仪云。香汤沐浴。着净洁衣。若大衣及诸新染衣。若无当衣已衣中胜者以为入道场衣。
正忏悔(六时忏法自晨朝始之。行仪云。正入道场当用六齐日。又云。于入道场日清旦之时日(云云))。
寅克行水。其后各着净衣。次手水。手水后着袈裟。次持三衣(左腕悬之)次座具(左袖上悬之)念珠扇等。集会门前。先经众中下﨟一人入堂。火舍置火。灯明可挑之。其后取门前洒水器(并)散杖。入堂逆洒水一匝毕。洒水器等如元置之。次取涂香器散香等役之。次于明张前读心经一卷。奉赍当守护神法乐(每时作法人别如此)其后纳扇怀。涂香涂手。次取香吕左手持之。次取花莒持加手。次洒水(三反)密宗人可用加持香水印明等欤。次超香象入堂(右足为先)次次人作法同之。但开白以后不守﨟次。只速疾为先。即无言行道(三匝为上﨟)一和尚立留自座前。次次又前同如此。立定后同时蹲踞。先置花筥(我前右方)次入香吕柄可置花筥中。次开扇置左。其上可置三衣袋也。次诸众同时起立展敷座具。登座具上。取香吕五体投地。礼拜先立。究两膝(右为先)次投两臂(右为先)次突额也(三遍如次)可祈念。其词云
南无十方法界一切三宝。
南无法华经中一切三宝。
南无忏悔教主普贤大士。
次置香吕。叠座具(立叠之)如元左袖上悬之。次蹲居悬三衣。于左腕香吕花筥扇等如元持之。蹲踞本座上。先花筥置半叠前右方。次香吕置机上。次以三衣置同机下重。次座具折四可置半叠傍也。其后半着。次先可颂总礼伽陀(我此道场如帝珠一行)次当调声之人取座具香吕花筥等。寄宝座前半叠下蹲踞。先花筥置半叠右边下(或前机置之)次以香吕置前机中央。以三衣置前机左方。次立展座具敷半叠上礼拜(三反。五体投地。合掌礼念同上)诸众同礼拜。次登半叠。着座。整衣服气色用意。次涂香涂手(三反。如常。诸众同时涂香)次捻名香(诸众同)名香忏法一座计(捻之)次金一打。次蹲踞取香吕。又一打。次烧香。次散华。次置香吕。合掌出一心音。即从半叠下。踏座具端。敬礼之曲低头渐五体投地礼之敬礼。礼博士不终前。下座同音付十方一切。立即礼之(五体投地。合掌。三宝礼。如此)次登半叠䠒脆。取香吕。烧香散华唱供养文(下座同䠒跪)取香吕。烧香散华。心中唱供养文(凝观念之由。见补助仪等可得意也)次供养已礼三宝时。置香吕。五体投地一礼(诸众同之。但调声一人唱文。诸众不出音也)开白外。此次登半叠蹲踞。取香吕(丁)次烧香。次取花下立。散花之咒。愿除奉请等故也。次登半叠䠒脆。取香吕。次烧香散华。出一心奉请。奉请一反毕。即五体投地(合掌同诸众)如此奉请三反(云云五体投地)次登半叠䠒脆。取香吕(丁)次烧香散华。次出唯愿我本师等读毕五体投地一反(合掌诸众同)次登半叠蹲踞。取香吕(丁)次烧香。次取花筥下立散华(梵呗师并诸众等同之)唱持妙香花等。次出呗行道(先调声次呗师次诸众呗问。上﨟少少唱妙法莲华经。散花三匝于佛前了)但行道二匝三匝。依道场宽狭不同也。可思之。
问。若下﨟勤呗役之时。行道次第何。答。有二说。一者虽下﨟为呗师者调声次可立也。呗可为一和尚所作故也。二者虽为呗师于本﨟次处勤也。夏﨟有限故也。次调声蹲踞先置花筥。次突左膝于半叠打磬。取华立向一和尚方散之。即乞咒愿(私云。乞咒愿毕ヌレバ只向宝舆方立也)次咒愿师取华散华。唱咒愿文(徵音唱也)咒愿之时诸众同烧香散华。心中唱之。咒愿师唱毕少屈蹲座。调声咒愿师屈时同屈体也。次调声乍持香吕出一心音。五体投地(礼拜之时置香吕于前机。头委地礼之。次次自初合掌)次诸众置香吕。自本师等付之。五体投地(已下作法同之)次敬礼段毕登半座䠒脆。取香吕。出为法界众生。唱毕后(丁)次烧香散华。六根段(若三反ナラハ三反毕礼拜三反。五体投地若一反ナラハ礼拜三反シテ。归登出第二第三也)礼拜词云
南无十方法界一切三宝惭愧忏悔六根罪障。
南无法华经中一切三宝惭愧忏悔六根罪障。
南无忏悔教主普贤大士惭愧忏悔六根罪障(或眼根罪障耳根罪障ト每段改用之。但六根罪障常事也。已下五段同之)。
问。三反忏法自何处反哉答。初反自至心始至愿以洗除。第二反自眼根始又至愿以洗除。第三反自眼根始至已礼三宝。读毕也(已下五段准之)可知不读终以是因缘反付耳根等也。次登半叠䠒脆。取香吕烧香散华出。我弟子至心读毕。即置香吕。五体投地(三反)其词云
南无十方法界一切三宝证知证诚劝请功德。
南无法华经中一切三宝证知证诚劝请功德。
南无忏悔教主普贤大士证知证诚劝请功德。
随喜。回向。发愿。可准知之。
次登半叠蹲踞。取香吕(丁)次烧香。次取花筥下立。此时诸众烧香起座散华。先散华。次出十方念佛。即行道每句散花(虽一反忏法。于十方念佛可为三反也。如行仪)次十方念佛三反毕之时。调声立止(丑寅)角(南面道场时此时立止。余方准之。以后左方可立止)次出妙法莲华经安乐行品。出了置花筥于台上。若无台者便宜处可置之。诸众同置华箱。一心诵经行道。次经段毕。又十方念佛(三反如前)次留法座前。唱后呗。后呗了五体投地(先突两膝于半叠。次置花筥于前机下。次置香吕于同机上。投两臂头也)一礼。诸众同礼。取香吕花筥着本座。次登半叠蹲踞。取香吕(打)即置香吕合掌。出三礼一切恭敬自归依佛等(云云。五体投地下座同三礼。已下不烧香散花也)次登半叠安座(下座同)取香吕(打)通戒偈(次打)六时偈随一唱之(打)次(二打)神分(补缺分释迦牟尼宝号(丁)一切神分般若心经(丁))心经一卷读之(诸众同)读毕后大般若经名唱又(打)次灵分(如常)次祈愿(如常)下座犹持香吕也。次置香吕下半叠。五体投地三礼(或一礼)次取座具。叠如元悬左袖上。次三衣。次取香吕等。右绕着本座。次读经观念等(多少)任意次退出之时无言行道。三匝之后。于法座前三度(起居礼或于门前)出堂也(若急之时行道一匝事可有之。非正义)忏悔中两三日一度。初夜半夜次可有赞叹事。或忏悔文。或经赞叹所作体可在人意”
堂中扫除。供花烧香等。杂役下﨟一两人专勤之。七日一度有大扫除。此次替油器。可立替瓶华也。
如法经御料纸(并)水迎事
多分正忏悔二七日之中奉迎之(二七日中)若有霖雨等障碍者。后七日中成更不可有其难。后七日御料纸水取可行云事无本说。只人意乐也。初七日忏悔可迎云义有其谓。后七日行之云事强不可执者也。先登山众当日后夜ニ黄昏(マテ)忏法(ヲ)重一反。忏法早早读置也。其作法起居礼也。六根段礼拜只一反欤。其词云。
南无二所三宝普贤大士(云云)是则最略仪之时用词也。其外如常。供花略只一前可供欤。四面阏伽四座忏法ニ一前ニツツメテ用(ルト)可思哉。
次当日未明大宝持幡洒水烧香华袋随人数各入葩。覆面(许)手袋(二具许)水器物(竹筒也)纸一帖(洗料纸也)登山次落付横河宿坊食事等(但近来多分于灵山坊用之)次遣使于本道场。渐可有用意之由可告示之。次各行水。着净衣(如常)次上人等随身次第物(持幡洒水烧香大宝如次。下﨟为先。但大宝役人最末可勤之)先到灵山如法道场之庭上奉差入大宝于道场。内上人取大宝奉纳御料纸(此间明障子立也)此间庭上众皆蹲踞。次道场内颂伽陀(妙法莲华经。是大摩诃衍。众生如教行。自然成佛道)南无平等大慧一乘妙典。如说修行决定成佛。次经众于庭上。又颂伽陀
(十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说)
南无开三显一一乘妙典(ンマママ)
(于我灭度后。应受持此经。是人于佛道。决定无有疑)
南无开近显远一乘妙典(ママママママママ)
违堂内伽陀可诵之。次庭土伽陀毕道场指出大宝。此时大宝役人脱藁沓登缘。起居礼三反。此后立请取大宝。本道场上人一拜之后闭障子。次出合杀(释迦)赴归路路次之间不断可唱也。行列次第如前(人数不足时。散花役人持花袋故也)次于灵山院佛前诵伽陀
(敬礼天人大觉尊。恒沙福智皆圆满。因缘果满成正觉。住寿凝然无去来)▲散华△
南无妙法教主释迦牟尼如来。
次到如法水所。各蹲踞(但持经人独立)颂伽陀
(八功德水妙花池。诸有缘者悉同生。我今弟子付弥勒。龙华会中得解脱)▲散华△
南无当来导师弥勒慈尊。
(愿以此功德。普及于一切。我等与众生。皆共成佛道)
南无自他法界平等利益。
旧颂文济济用之。近来不过两三欤。伽陀了散华。其后开阏伽井户。心得人二人许入(此时藁杳井前小沟足能フミ洗也)覆面先筒ススグ。筒中入水振洒也。如此两三度。筒アマタ有ラバ皆此定ニススグヘシ。皆外阵水クンデ内外清净洗之。水滴布杓等マデモ同可洗之。次上人加覆面。到如法水所酌之。重可洗净水器(三度)其后以水滴可覆水器只。次汲如法水可入之。入毕口木(ヲ)指也。此木以如法水可洗之也。事毕水滴布又ススグ也。假令虫ナドノシタマレタランヲ洗也。筒口サシテ后以洗纸大カケテヌレナガラ筒口ヲ裹也。其上ヲ纸捻ニテユヒテ。サテ可荷杓ヲモ可洗也。其阏伽井外水ニテ先アラススギヲシテ。其后净水ヲ汲カクル也。调毕ヌレハ如本闭户。彻覆面。赴归路。大宝カハルガハル可持之。次向中堂方。可有赞叹”
(弘誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿)又于花尻鸟居边江文法乐。颂伽陀
(和光同尘ハ结缘ノハシメ八相成道モテ其终ヲ论ス)守护神内ニテ御座故也。次出合杀。渐下山行列如前。但持水御料纸次可列。持经持水两役人忏悔上人必可勤也。若净水外别田杂水时者承仕可持之。先例有之故也。路次之间有佛神者。可奉法乐伽陀也。次归着忏悔之道场。先自道御料纸已令入给之由可告示之。御留守上人等入道场可待之故也。进道场正面庭。各蹲踞。但持经持水人乍持列立次庭上。上人先颂文
(诸佛兴出世。悬远值遇难。正使出于世。说是法复难)南无极难值遇一乘妙法。
(情存妙法故。身心无懈倦。普为诸众生。勤求于大法)南无恭敬供养一乘妙典。
(愿我生生见诸佛。世世恒闻甚妙典。恒修不退菩萨行。疾证无上大菩提)南无生生世世值遇妙法。
(一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。端坐思实相)南无惭愧忏悔六根罪障。
(每时作是念。以何令众生。得入无上道。速成就佛身)南无三身常住妙法华经。
愿以此功德(云云)一行。南无自他法界平等利益。
次开正面障子。上人放出用外金刚(承仕自兼用意之也)向御料纸。先起居礼(三反)即奉请大宝住立。此时持经人一拜(起居礼)次以大宝指入道场时。内阵上人请取之于内阵。取出御料纸(加覆面用手袋)可奉宝座内。大宝后户可出也。次放出上人请取如法水。即入道场。可安置宝座下。此间庭上人洒水用之。次庭上人等回后户洗足入堂。可始初夜忏法。但随时克之早晚。各出食事行水之后更可入堂欤。
或曰。御料纸奉安置宝座中(纳料纸箱安本经下。但本经同座难叶者水引中最上可安欤)次水宝座下寄悬结付可置也。
写经若可及数日者。水(ヲ)净瓶(ニ)入秘置也。
筒(ニテハ)无程损故也。夏虫殊可有此用意。
洗纸事。细竹(ヲ)破(テ)纸(ノ)片端(ヲ)ハサミテ。先阏伽井水ニテススギテ。其上ヲ以净水ススグ也。净水多一向可用。净水スクナカラン时。阏伽井ニテ可洗之。サテ便宜也处高サシハサミテホスヘキ也。覆面シテ洗也。但近来水取之次于横川洗之。尤宜欤。经箱アテ板。御料纸卷付ハサミ竹一本。经表纸卷付ル竹。一竹针二纸捻。已上物每箱可相具也。砚(墨笔竹箸一前。同刀一。水入小スリコキ一)此等皆阏伽井(ニテ)アラススギシテ。持归净水又ススグ也。此搔板等物悉覆面可洗置也。
经众之中先达(并)工巧之人可奉调之。用覆面手袋。以蛇藏为续饭(里书云。ヘムヒノクラ用样ハ净キスキ欤。若クハフクセニテ堀テ。阏伽水ニテ洗テ。纸ニ裹ミテヌラシテムシ烧ニヤク也。フクフクト烧ナバ。取出シテウハ皮ヲムキテ。后ニ净水ヲ以テ洗之。续饭板ニ置ネヤス也。续饭ヘラハネヤス时キハトリトコロヒタテニテ取也。仍テ本トハ秽レ。末ハ净キ也。サテ调卷之时ノヘラハ本末共ニ净キ也。用手袋之故也。小刀ノツカモ净クテ手袋シナカラツカフガ物ノシヨクテ吉也)。
一二三五六大卷也。御料纸三枚续为一卷。四七八小卷(ナンハ)御料纸二枚为一卷。是大概也。若一部一笔书写时。一部料纸(ヲ)一卷续。大经箱入奉书之无烦之样也。
一含香(丁子)可用意事。一覆面可造事。一草座可储事。
当三七日后夜忏法神分结愿之由可有之(三七个日六根忏悔庭结愿在此座(云云))当日后夜忏法一卷可有之。起居一反如常。是则写经间每日一座忏法也。忏法以后供香花。备佛供。立礼盘敷草座。少扫治毕。各持坐具三衣退出。香汤洗浴着新净衣(旧仪笔立十种供养必着布法服。当时不必然欤)门前仪式大旨如开白(但着袜也)先入堂。无言行道(如开白作法)次宝座左右展坐具。五体投地(三反)或起居礼拜。词云。南无十方法界一切三宝。次伽陀(乍蹲踞颂之)先总礼(我此道场如帝珠。十方三宝影现中。我身影现三宝前。头面接足归命礼)。
南无归命顶礼一切三宝(三反礼拜)次散华。五体投地(或起居。已下同之)。 次法华赞叹文
十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。
除佛方便说。于我灭度后。应受持此经。
是人于佛道。决定无有疑。
南无平等大慧一乘妙典(三反)
诸佛兴出世(二行)每自作是念(一行)。
已上本迹二门伽陀随时不定也。 次弥勒赞叹文
其后当作佛。号名曰弥勒。
广度诸众生。其数无有量。
若有书写经。班宣于素上。
其有供养者。皆来至我所。
八功德水妙华池。诸有缘者悉同生。
我今弟子付弥勒。龙华会中得解脱。
南无当来导师弥勒慈尊(三反)
已上此等中随一可用之。
愿我生生见诸佛。世世恒闻法华经。恒修不退菩萨行。疾证无上大菩提。
南无生生世世值遇妙法(三反)。 次回向
南无自他法界平等利益(三反)。
次导师持座具三衣。进寄礼盘下。先置香吕于半叠右方。次置三衣于前机。次取香吕起居礼(三反)次置香吕于前机。登礼盘。先三礼。如来呗。神分表白发愿四弘一切书写唱打金。下礼盘(一礼)着本座。
(里书云。西修房说ニハ神分不用ト被申ケリ。其故ハ笔立ハ只发愿许也。期十种供养神分ニ不可及。此说虽可仰信。启佛一切ノ所作ニ皆用神分通例也。纵ヒ行十种供养。是程一座导仪无神分之条难思欤。然当寺多分不被用之。他所ニハ大旨用之欤)。
最末经众一人含香。进寄宝座之边。五体投地(三反)其后蹲踞加覆面(自元怀中之)取第一卷经箱持目上(左头)至一和尚前位立。一和尚含香五体投地(三反)后长脆加覆面奉请经箱。此间分经役人收覆面(乍立怀中)一礼(五体投地)毕归座。一和尚奉安经箱于机上。取覆面归座。如此次第分经当自分之时着座。次上人起座授最末人(作法如前)分经毕。诸众同时覆面含香。先开砚盖折墨。开经箱。奉书写了。首题一字三礼(タルヘシ)。每品题一字三礼有之也。
水是大悲智水。墨又楞严禅定石墨。惠水和合书写实相法身文字。此文字者三世诸佛甚深秘藏三身如来真实正体也。禅定智惠法门。自行化他功德悉以具足。是以此经文字现十界色身。随类说法利生。是故我今奉书写此经。依此功德善根。弟子与法界众生。无始已来三业六根。一切罪障皆悉消灭。临终正念往生极乐。见佛闻法。证无生忍。广略可任意。作此观毕。手持经卷。口绝言语。意思经旨。可书写。首题毕礼拜(三反。五体投地)书写毕。欲出之时。覆砚盖。经箱如本裹奉安置宝座。三度礼拜(五体投地)其后取覆面。可置自分机下。次行道三匝出也(于门前起居礼三反)。
又入堂时先行道三匝之后。置香吕于宝座前机。三度礼。如覆面。奉取经箱。每度出入作法如此。
一。写经之间正念。置不断香盘(昔道场外置之。近来置堂内欤。可随便宜也)。
一。写经中每日供佛供事是为净内外之尘垢不净也(里书云。佛供ハ必シモ忏法读时ト云コトナシ。出来时供チ金三丁シ可罢出也。供华ハ忏法以前ニ可有之)如忏悔中可有之。
一。写经中忏法每日一时(起居礼早忏法。……ナレバトテ近来一向山卧忏法ニ读之尤难也。只普通忏法ノ如クヨム也)。
(里书云。早忏法ノ作法ハ一反忏法起居持香吕诸众同之。散花段段ノ初ノ十力念佛ニ可散之。调声不持座具。三衣偈随时可用之)。
一。忏法时克朝夕之间不定也。然而朝先读ノケツル宜欤。
一。书写毕。悉可奉校合之。或本经アテテ校之。或经读付新写一反读テ校吉也。不校不卷之样别事也。昔上人达必被合也(云云)。
如法经筒奉纳次第(十种供养以前可有之)
书写校合毕。上人等覆面手袋奉置御经于净板上。先立轴(木或ハ竹也)如针细クケツリテ可用之。如法坚卷也(或说云。御经不卷反(云云)然而只常自奥卷也。坚ク卷之宜也)。
针ヲ细クケツリテ御经ノタケヨリモ长クシテ。其ノアマリヲトラヘテ奉卷カシヨキ也。サテ卷カタメテ后御经ノタケニ切奇也。表纸ニハ用洗纸。广不可过三寸许。表纸广(ケレハ)卷大ニナリテワロキ也。洗纸厚ツカヒニククテ无诠也。昔ハ表纸ノ竹モ如形アリキ。近来只表纸ハタヲ折反许也。纽ニハ纸ヲ细细(ト)切テ。ソクヒニテ付テ。カイマトヒテ插ス也。外题可奉书。外题书样ハ左ノ手ニ手袋御经持。右手手袋セテ笔取奉书也。
(或云。一部チ卷ツツケテ。只一卷ニシテ。外题ニ妙法莲华经全部ト云コトモ有之。アシカラズ。里书云。书愿文チ入加御经。里具スル也。但御经ノ奥ニ书テ。别纸ニ不书之事モ有リ。云云)。
如此皆调テ一部八卷取合坚ユヒテ。其上(ヲ)洗纸裹付续饭。其上ヲ又纸叠テ十文字悬テ。中程猿(カラケノ)样ニカケマトヒテ。トトムル所ヲ封ユイニシテ。其ニ经众连判ヲ付也。御料纸ノ切名书。名下加判形也。或ハ连判ニテハナクテ。各封ヲ书付事有。施主封アラハ经众ノ封ニ可付加欤。筒铜(兼可誂之。一部筒切程三连许也)或又用竹筒。是常事 ▲ウスウス△ 也。薄薄トケツリテ盖上有宝形。洗纸皆ハイスル也。先洒水。次以香烟可薰筒内外。御经奉纳之后。其上(ヲ)▲カラクル△又缄也。其缄样ハ白布ヲ破テ细叠テ。盖アケテ御经カラケタル定カラケル也。结目ニ结缘众ノ封ヲヒシト付也。结缘众ノ封ヲハ普通ノ砚ニテ以新笔カカスル也。或又净砚一ヲロシテ。其ニテモ可书也。此后ハ净砚不可入之故也。
(里云。布ハ长五尺许也。兼洗清净水可储也。又义曰。筒奉纳时。筒金银可安置之)。
次付封毕后。可奉安置宝舆内。次撤净筵(并)搔板等。扫治道场也。其后取三衣座具花筥出堂。已上筒奉纳堂庄严等。
先门前仪式所持具足(并)无言行道等作法。皆如笔立之时。但总礼伽陀者(妙法莲华经。是大摩诃衍。众生如教行。自然成佛道)南无平等大慧一乘妙典。
伽陀毕。散华。次五体投地礼拜(三反。持香吕)次取三衣等。着本座。次导师持座具三衣香吕等。寄礼盘下。次展坐具。取香吕起居礼(三反)次置香吕于前机。登礼盘(气色用意)次三礼。如来呗。神分等(如常)次启白补阙之由。其词云
佛子等虽起励随分信心勇猛精进。凡夫具缚之身。触缘对境不如法事。其几许哉。或生攀缘觉观之心。或致文字默画之谬。仍奉唱种种宝号。令成真实如法具足清净之善根。
(若读先德愿文者。补阙以前读愿文。愿文终可读加此补阙之词欤)。
南无大恩教主释迦牟尼佛(丁。导师唱。下座取次第其后打金也)。
南无证明法华多宝佛(丁)。
南无十方分身诸释迦牟尼佛(丁)。
南无极乐化主阿弥陀佛(丁)。
南无平等大会一乘妙法莲华经(丁)。
南无十二部经一切圣教(丁)。
南无忏悔教主普贤菩萨(丁)。
南无三世觉母文殊师利菩萨(丁)。
南无当来导师弥勒菩萨(丁)。
南无大慈大悲观世音菩萨(丁)。
南无法华经中一切三宝(丁)。
次六种回向等(如常)次导师下礼盘。取香吕花筥。起立而出合杀。释迦(略大圣释迦句也)法华弥勒三种合杀皆共。于礼盘前可出之。第三弥勒合杀欲终时。导师者留礼盘前。诸众者各立本座前也。次后呗。次后呗毕。导师蹲踞。以蹲踞可准一礼也。次置香吕于右方。取座具三衣香吕花筥等。着本座。次赞叹伽陀文
敬礼天人大觉尊。恒沙福智皆圆满。因缘果满成正觉。住寿凝然无去来。
南无妙法教主释迦牟尼如来(三反)。
十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。
南无开三显一一乘妙典(三反)。
每时作是念。以何令众生。得入无上道。速成就佛身。
南无开近显远一乘妙典(三反)。
其后当作佛。号名曰弥勒。广度诸众生。其数无有量。
南无当来导师弥勒慈尊(三反)。
南无自他法界平等利益。
如法经十种供养次第 先堂庄严
庭上立高机二脚。并备十种供具。宝座左右又立机二脚传具之时。如庭机阵列供具。
(若无传供者庭上机可略之。供物等直内阵机可备置也。众僧座经机等可取去之。只半叠许可储之。正面左右可随便宜也。庭上机下敷国莚也。传供以后庭机撒之。堂中ノ狭キ道场ニテハ机チタテサマニ立之。广キ处ニテハ宝座ノ左右ニ如庭上可立之)。
(里云。十种供具八种也。除伎乐合掌。其故ハ伎乐管弦合掌ハ伽陀时合掌チ也。虚心合掌也。法华大事ト(云云)然レトモ伎乐合掌体チモ可供事无难)。
先众僧集会门前。先总乱声。次吹调子。此间众僧入堂。上﨟为先持三衣座具等。无言行道三匝毕。各于本座前蹲踞。置三衣花筥敷座具。可持香吕也。次总礼音乐。次总礼伽陀
我此道场如帝珠。十方三宝影现中。我身影现三宝前。头而接足归命礼。
南无十方法界一切三宝(三拜起居)。
妙法莲华经。是大摩诃衍。众生如教行。自然成佛道。
南无平等大慧一乘妙典(三拜起居)。
次众僧取座具三衣等着本座(座具三衣等置所可有口传也)次奏传供乐。此时经众导师列立道场。左右结缘众等行列大床(并)庭上。先四智赞(三反)铙钵一双毕。又出同赞时传供(故实之人机边次第取传供之)此间乐赞共不止。传供毕。钵一匝。其后各着座。无乐之时者。先四智赞(三反)钵一匝。又出赞之时传供。次经众着座颂文。次奏乐。次承香。伽陀
若人散乱心。乃至以一华。供养法华经。渐见无数佛。须曼那阇提。多摩罗栴檀。沉水及桂香。供养法华经。
南无恭敬供养一乘妙典(乍居一礼)。
次奏乐。次璎珞。抹香。伽陀
种种诸璎珞。无能识其价。我今皆供养。妙法莲华经。散华香抹香。以须曼瞻卜。如是供养者。得无量功德。
次奏乐。次涂香。烧香。伽陀
栴檀及沉水。种种所涂香。尽持以供养。妙法莲华经。众宝妙香炉。烧无价之香。自然悉周遍。供养一乘经。
次奏乐。次幡盖。衣服。伽陀
其大菩萨众。执七宝幡盖。高妙万亿众。供养法华经。应以天华散。天衣覆其身。头面接足礼。生心如佛想。
次奏乐。次伎乐。合掌。伽陀
箫笛琴箜篌。琵琶铙铜钹。如是众妙音。尽持以供养。或有人礼拜。或复但合掌。乃至举一手。皆以成佛道。
次奏登乐。次导师登礼盘。次法用(呗散华若用式者梵音锡杖可有之)神分愿文表白。次说法毕。六种回向。次奏下乐。次导师下座。次伽陀
十方佛土中(一行)。于我灭度后(一行)。愿我生生见诸佛(一行)。愿以此功德(一行)。
南无自他法界平等利益(三反起居)。
次众僧出堂(里书云。供养以后时克推移テ事长クハ。此伽陀等悉不可颂也。发愿回向许ニテ可宜欤。如此事随机嫌可相许也)。
(里书云。舆时ハ后阵人覆面也。去宽元之比为入道将军御愿。奉为后鸟羽院于来迎院被修如法经。奉纳法华堂小岸上禅心房予舁御舆。依为末座覆面奉舁。后阵舜圆房以下寺从等数辈供奉。云云)。
先上人等入堂。早忏法一卷可读也。但十种供养以后奉纳者忏法可略之欤。当日分忏法十种供养以前读之故也。
次舁入御舆于道场。可奉安置御经。
南无平等大慧一乘妙典如法修行决定成佛。
南无三身常住妙法华经生生世世值遇顶戴。
愿我生生见诸佛(一行)
南无生生世世值遇妙法。
次合杀(释迦。法华。弥勒。各三反)次后呗。
次奉出御舆。下﨟二人可役之。上﨟前阵。下﨟后阵(可加覆面)此时持幡洒水烧香散华(下﨟为先如次先行。即出合杀散华。役人可勤之欤)次御舆。次僧纲(并)凡僧上﨟为先可行列。次到着奉纳所(若神社等アラ者舁立御舆于宝前。赞叹伽陀一两可之有)次到石坛所(此石坛并穴等兼可沙汰储之。先穴洒水。次可散入香)。
次外护者以土筒可入穴。次洒水散香又用之。
次上人加覆面手袋。取御经筒可入土筒中。
次外护者以土筒盖可覆之。次覆石于穴口。
▲ツク△ 石坛可筑。其上可安置石塔。次上人列立于正面合杀。
先释迦(三反)次法华(三反)次弥勒(三反)各行道(﨟次如常)。
次后呗。次伽陀(各蹲踞)
敬礼天人大觉尊(一行)
南无妙法教主释迦牟尼如来。
南无平等大慧一乘妙法莲华经。
南无当来导师弥勒慈尊。
愿我生生见诸佛(一行)
南无生生世世值遇妙法。
南无自他法界平等利益。
(异说)如法经奉纳次第兼日可储土筒也。于法胜寺瓦屋誂之。随御经部数筒大可相许也。直法欤。奉纳所横川如法堂。其外之灵地圣迹等。或所住之寺。或亡者坟墓之近边。随意不定也。供养毕。后奉安御经于舆(或大宝)奉渡其所。路间伶人供奉奏乐。先持幡。次洒水。次烧香。次散华。次御舆(经众不断释迦合杀唱之)舁立御舆于穴边。为净穴内洒水薰香安土筒。其中奉纳御经筒(此役人用覆面)其上叠石覆土。次行道 合杀(释迦。法华。弥勒)次各蹲踞赞叹。
敬礼天人大觉尊(一行)
南无大恩教主释迦牟尼如来。
南无平等大慧一乘妙法莲华经。
南无当来导师弥勒慈尊。
愿我生生见诸佛(一行)
南无生生世世值遇一乘。
南无自他法界平等利益。
次众僧退去。已上奉纳次第如此。依所随人赞叹文等可有斟酌也。
谨奉劝请如法经守护大明神
二十四日祇园大明神二十五日赤山大明神
一。六帖式宗快作也。圆珠注一帖作制七帖成之。其后渊举口笔委记之。总当流大原如法经式十四帖有之。
一。山门月藏房宰圆记。山上多用之。是三塔(并)大原法则载之。委细之如法经法则。三塔大原此四不可过也。
一。如法经传供事。传供乐间四智赞诵之。但普通(ニハ)四智赞三反欤。然传供程何反诵也。但传供云庭机供具一衣次第道俗男女不嫌也。庭缘大床取传。次次内道场上人有一和尚三和尚五和尚等取传。一堂座席我前当。次人不传直备之置也。二香又七和尚前如前可备。以下准之。左人如此。寻云。无乐时传供不用之欤。答。乐仪略时传供可有之。钵传供毕。着座后是(ヲ)ツク。钵最末役也。铙钵役次上人打之。但饶与钵本役人前置储也。东寺赞头同钵(ヲ)ツク。天台不尔。用别人。其故赞重マタ诵スレハ。钵(ヲ)ツク间ニ动スレバ调子替ル故也。寻云。赞与钵可对座哉。答。不尔。可依时宜也。
一。呗老僧役也。散华赞中老勤之。但伽陀若辈。但器量人勤之。其故十种供养盘涉调故无音。无器量人调子下。又伽陀(ヲ)ツツケテシトヲシ难キ也。乐伎时伽陀二乐一ツツ用之故也。愿文回向伽陀一役也。
一。庭机足侧物ヲソヘ穴ヲアケテ。璎珞衣服抹香幡盖左右合八本供具(ヲ)サス也。此皆タタミタル龙头用之。略定竹龙头作纸白卷也。传供时八种供具共传供也。
一。十种供养时。调子间无言行道。总礼乐一了程。板上长跪待。总礼乐终总礼伽陀诵之。三拜后各着座。近来无言行道。着座总礼乐终待。乐了着座。总礼伽陀诵之三拜。是近来法则尤神妙也。总礼乐间长跪待ツハシヒリキレテ有烦也。义云。宝地房法印一切经论章疏文字等心不相直也。忏法四悔劝请段应化二字略之。此二字南岳大师误也(云云)义云。良忍上人东塔东谷光寂房申。堂僧声明音律达者御シケルガ。其姿不改。大原隐居玉ヒケル程。本山堂僧修学者(并)诸门迹名僧达传受申也。仍大原声明业本所。本寺本山都鄙至マテ无偏执归仰シ玉ヘリ。
一。古住仰云。如法经立花事。イハラノ花并アシキ香ナントスル花ヲ不可用也。其故如法经者柔和忍辱依正一体ヲ表故。色心共清净柔和故。イバラノ花ナンドヲバ不备也。
一。如法经一校无之故。心静一点一字不落书也。若落不具足佛体也。故不如法也。但凡夫身ナルガ故不思议ニ落事可有故。为用意二十八品补缺分真言寻可书入之别纸书之。
一。玄云云。宝舆本经写本。无本尊难可有之。若又宝舆经如元别本经写本。其难不可有之。
一。里书云。或分经自一和尚至最末面面。我寄自分经箱取说。又或兼面面机奉置分经仪ナキ事有。此说一切书写。ヤカテ同时墨折奉书神妙。宝舆本尊不御。导师启白发愿仪式以不宜欤云难有。
一。如法经多人数之时。他所先达共行之时者。只随其人之与夺不可执论之。
一。近来处处如法经众。一切不惮饮酒。此事无惭不当之至极也。三业难调之中。才以断酒饰身仪。号如法经。不堪忍三十日之分限。忏悔写经之修中破之饮之。已非僧徒之法。又秽清净之行。以何可谓如法清净之侣哉。倩察之酒戒已易破者。余戒又可同欤。可耻可耻。可悲可悲。若赴施主之请。与他人共行之时。其众中虽有饮酒张行之人。于当寺禅侣者。且恐寺之闻。且思身之名。不被同心者。付冥显可有其益也。尤可被禁饮酒者也。
为初心始行人记愚意。听记现行次第。定讹谬多之欤。遂可加添削欤。 (本云)
嘉祯二年(丙申)二月二十六日宗快记之。
文永十一年(甲戌)九月十八日。于八幡写之毕。
正和三年八月十八日。于北山殿写之毕。
康永三年(癸未)初秋上旬之比。于大原来迎院向坊移。
康永四年五月二十五日。于北山殿御所以大原山来迎院南坊本书写毕。
应永二十四年(丁酉)七月一日。于西塔北谷观行坊书之。
应永三十三年七月十一日。于西塔北谷正观院书之毕
于时永正二年(乙丑)八月二十六日。于浓州因幡社十乘房书毕。为因幡社不断如法经末代流通。以美江寺常住之本写讫。
右一帖者于武州汤岛天神。从喜见院尧盛法印传领之讫。自爱自爱。