2488 78.P0423 泽钞 (10卷)〖日本觉成记．守觉亲王辑〗
No.2488 泽钞第一如来
大圆镜智阿閦尊。金刚部中诸眷属。发愿句以此心可作。别书之物无之礼佛。南无阿閦佛可有欤。初阿閦礼佛虽有之。又四摄之次三反用之。
坛中有八叶莲华。莲华上有●字变成白象。象上有●字变成净月轮。月轮中有●字成八莲华。花台有●字变成五𦙶金刚杵。杵变成阿閦佛。住角地印。得身不动。从顶放青色摧伏诸魔。乃至四亲近菩萨及金刚部诸尊各持本幖帜于前后围绕。
高野金堂安阿閦。即是得身不动之心也为结界地之故也。结界之义者。摧魔殊大切之故也。
本尊根本印（触地契。加持四处。是名能灭毗那夜迦诸恶魔鬼神印。）
触地印舒右手覆置右膝上。
正念诵（大日本尊上言）
又印（独古印名无动如来大身印）
独古印。二手外缚。立合二中指。
散念诵。佛眼。大日。本尊（第一言）降三世一字。
本尊段（召请发遣供物用第二段言。芥子用第一言）
平等性智宝生尊。宝部内证诸眷属。
坛中有●字成马座。座上有●字成满月轮。月轮中有●字成八叶莲花。花台有●字变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来。从顶放金色光。雨如意宝珠。悉令一切众生满足所求。及四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕（云云）
唵罗怛曩三波*嚩怛洛。
正念诵（大日本尊上言）
施愿与定形虽异。其心惟一。施愿以宝珠施与之心也。施愿手上ニモ宝アリト可想也。
散念诵。佛眼。大日。本尊（第一言）宝菩萨（羯磨会）军荼利。一字。
宝菩萨。●●●●●●●●。
本尊段（召请发遣供物用第二段言。芥子用第一言）
梵号。●●●●●●●●●●。
密号。清净金刚（大悲金刚寿命金刚）
极乐教主弥陀尊。观音势至诸萨埵。
三昧耶形。八叶赤莲华（以独古为茎）
坛上有●字成孔雀座。座上有●字成净月轮。其上有●字成红莲花。花上又有●字成八叶赤莲花。为独古茎变成本尊。即身色红颇梨。放大光明。相好圆满。住奢摩他印。无量圣众围绕（云云）
铃次。大日。（智拳印●●●●●●）
本尊。（定印小咒 ●●●●●●●●●）
八供养印言并国摄等（如金刚界）
事供已下礼佛了入我我入。
或入观音三摩地也。具如仪轨文。
略观本尊。大日所变之弥陀。
行者。弥陀所变之观音也。
本印（外缚立二中指）大咒七遍小咒一反。
曩谟啰怛曩怛啰夜耶娜莫阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢夜啰曷帝三藐三没驮耶怛汝也他唵阿密嘌帝阿密嘌妒纳婆吠阿密嘌多三婆吠阿密嘌多蘖陛阿密嘌。多悉弟阿密嘌多帝际阿密嘌多尾讫磷帝阿密嘌多尾讫磷多誐弭宁阿密嘌多誐誐曩吉底迦㘑阿密嘌多懒弩邲娑嚩㘑萨*嚩啰他*娑驮宁萨*嚩羯磨讫礼舍乞洒孕迦㘑娑*嚩贺。
又印（左●相捻空端如环势。右又如此。左仰右覆。两●甲合也）
师云。依此印言本尊 与行者同体不二。
正念诵（大日本尊 金刚界小咒）
又以前外缚印。小咒一反。
或用决定往生印言（内缚火风空各开立）
真言。阿密嘌姤纳婆吠吽。
六八印（纳缚大小指各开立。名说法利他印。）
三三品往生印（定手仰惠手覆合。惠大指入掌。余九指摇动。有亲口授）
散念诵。佛眼。大日（胎）本尊（大咒小咒）决定往生。正观音。马头一字。教令轮马头。
●●（劝请供养芥子发遣皆用小咒）
一代教主释迦尊。十方分身诸如来。
本尊圣者释迦如来。十方分身诸佛善逝。
坛中有高妙座。四方均等。其上有●字变成八叶莲花。花台上有●字成净月轮。月轮中有●字成宝钵。宝钵变成释迦如来。身色黄金具足三十二相八十种好。为流布教法化度众生。住说法相。及普贤文殊观音弥勒等诸大菩萨。乃至舍利弗须菩提等诸贤圣众前后围绕（云云）
根本印（定惠各舒五轮空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相着。）
右手舒五指。屈中指以大指押其甲。左手同作此印。左仰心前。右覆左印上。两印勿相着。此印后僧正传（云云）
曩莫三曼多没驮喃婆萨*嚩吃哩舍湿素娜曩萨*嚩达摩*嚩始多钵*啰钵多誐誐曩三摩三摩莎呵。
右手舒五指。向外立之。香隆寺僧正流也。
真言曰。唵阿目伽悉弟恶。
正念诵（大日本尊●●）
又印（二大中小六指各竖头相拄。以二食指向内相叉。右押左。无名指亦尔。开腕四寸）
二手内缚。二大二小二中立合。开腕四寸。此印出陀罗尼集经。
唵萨婆悉底鸡毗输陀罗泥莎呵。
散念诵。佛眼。大日。本尊（第一言并小咒）降三世。一字。
散念诵。本尊（第一言大咒小咒。●●●●●●●●●）
本尊段（召请发遣供物用钵印小咒。芥子用第四言）
护摩召请拨遣钵印也。二手共仰舒。八指端圆合。二大付二头侧真言。●●●●●●●●●。供物同用此咒。
十二上愿薄伽梵。日光月光诸萨埵。
行法（付金刚界）增益若息灾可随时也。
增益息灾之间。常就息灾行之。
堂庄严事（在别说但大御室不令用堂庄严只令修息灾御也）
●（日）●（金亥神）●（和戌神）●（弥酉神）●（安申神）●（摩未神）●（素午神）●（月）●（因已神）●（波辰神）●（摩卯神）●（真寅神）●（照丑神）●（毗子神）
堂庄严不用之。三形事。五古等有样样以壶为秘。十二角壶习。表十二妙药之意也。壶中有十二妙药。十二大愿也。十二大愿救众生之药也。其内殊所取。第七愿众病疾除身心安乐。诠也。
坛上有●字变成白象。象上有●字成莲花台。台上有●字成月轮。月轮上有药壶。壸变成本尊药师如来。七佛八供四摄日光月光八大菩萨乃至十二大将前后左右围绕。
金刚王次可作劝请印（内缚印也用コロコロ明）
本尊根本印（用法界定印。在口传。诵大咒一反。想成十二反。自钵口出七佛妙药）
日光菩萨（二风二空头相拄圆合。余六指散舒旋转。唵噜褒汝庾多莎呵）
月光菩萨（右手空风指相捻如持花之势。余三指立少开向外举于上上。左拳安腰。归命战拏罗钵罗婆野莎呵）
十二神将（右作拳头指钩。唵俱毗罗ソハカ）
八供四摄等已下（如常）
本尊印（内缚散顶上。在口传。用小咒。出陀罗集经）
正念诵（大日本尊小咒）
又印（法界定印大咒七反）
散念诵。佛眼。大日。（胎）本尊（大中小）二菩萨。
八字。三世。十二神。一字。
●●（炉底。药壶若种子书之）
●炉底可书也。但常画壸。又壸书又其上书种子事有之。
本尊段（召请内缚印。小咒芥子同之供物大咒用之）
诸尊段（十七尊加二菩萨。总印别言。小杓各三度供之）
后火天段（十二药叉供之。印言如上）
教令轮（无能胜或降三世）
●●（敬礼）●●●●（世尊）●●●（药）●●（师）●●●（琉璃）●●（光）●●●（王）●●（如）●●●（来）●●（应）●●●（等）●●●（觉已上归敬分）●●●（所谓）●●●●（药）●●●（药）●●●（药）●●●●（上胜）●●
举三药者。谓以理智教三药。除众生业病鬼病四大病之三也。以善根药治业病。以咒药治鬼病。以医药治四大病。又以三身药治三病。可知之。
心咒。唵鞞杀逝鞞杀逝鞞逝社三没揭帝。ソワカ
金刚吉祥佛眼尊。八大菩萨诸眷属。
本尊圣者金刚吉祥。佛眼佛母诸大眷属依金刚界可修之（息灾）
行法（如常自三力偈至于一字金伴僧可诵本尊咒）
●佛顶眼。或金刚眼（谓一古左右有眉并目也）
月轮中有●字作三层八叶莲花。于花台有●字。等虚空不可得门放白色光明。变成独古金刚杵。法界体无有边际。一切如来在于杵虚无间隙。杵变佛眼如来。两目微笑住定印。身色如素月。宝冠（师子冠）宝衣天带饰首众宝珠璎珞五色花鬘索微妙严身。光明炽盛。一切支分出生十凝河沙俱胝佛。内院八叶前叶有一字顶轮王。右旋有七曜使者。第二八叶金刚手等八大菩萨（如理趣经）第三八叶右旋有八大明王。又于花院外四方有八供养四摄菩萨。如是诸尊各戴师子冠。又外四方八大护天二十八宿等恭敬围绕（云云）
振铃次。大日。（金）本尊（印大咒如常）
金轮（内缚二中立合如剑形。屈二风捻二中指上节。二大并立）
二头附二中上节。三昧耶会大日印也。
归命迦萨*缚他尾么底尾枳罗儜达么驮赌湿佐多参参诃娑婆诃。
八大明王（如金刚部印也）
曩莫三曼多*嚩曰罗赦吽吽发吒发吒髯髯婆嚩贺。
七曜总印咒（合掌开二风二空）
虚心合掌。二头二大开立勿着。
唵蘖罗醯入*嚩里耶钵罗波多而偷底罗摩耶莎呵。
八供四摄（如金刚界）事供等（如常）
智拳印加持四处。●●●●●●
根本印（二手虚心合掌。二砂指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本大印）
曩谟（引）婆誐*嚩睹々々々々（如常）
正念诵。大日。●●●●●●次小咒。●●●●●●ソワカ
又印（金刚合掌。并屈二头指甲合。并竖大指各押头指。印四处五处）
心咒。●●●●●●●●次大日（外五）言（五字明）
散念诵。大日（胎）本尊（大咒）顶轮王七曜总咒八菩萨总咒。八大明王总咒。破障不动三世成就明（唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌吒乌缚曰罗娑怛舞弱吽鍐谷缬哩郝吽半吒吽）
（召请等印言用第二。芥子等同言）
诸尊段（中央金轮。右回七曜。次八大菩萨。次八大金刚（印言大钩召供之）
御加持（用大咒。伴僧同）
印。虚合以二空押二水甲上。二小二中各合如莲。二风钩各中指背立。即以二风来去。
●●●●● ●●● ●●● ●●●● ●●●● ●● ●● ●●●●●●
中央佛眼。前金轮。右旋日月火水木金土次金刚手。文殊。虚空藏。弥勒观音虚空库。金刚拳。摧一切。
次步掷。三世。大威德。大笑。大轮。马头。无能胜。不动。
一。大日变（见大日经普通真言藏品）
二。金刚萨埵变（见瑜祇经●●●●●●●品）
桧尾口决大日金萨之所变事有之。委有之。可见也。
或振铃已前。伴僧诵大日五字。次铃以后。诵佛眼真言（小野样）
一字金轮转轮王。三十七尊诸圣众。
种子。● 三形。金轮。
想坛上有●字。遍法界成大莲花。莲花上有●字成七宝宫殿。殿中有七师子座。其上有白莲花。其上有●字变成金轮。轮变成摄佛顶轮王身（即大日也）如来形紫金色大丈夫相也。住法界定印。共上持八辐花轮。右旋佛身有光聚佛面。发生佛顶·白伞盖佛顶·胜佛顶·除障佛顶·黄色佛顶最佛顶。无边音声佛顶。此外七宝围绕。八恒河沙俱胝诸佛如来围绕（云云）
黄色佛顶。广生佛顶也。
真言。怛你也（二合）他唵（引）阿曩丽阿曩*丽尾舍那尾舍那满驮满驮满驮汝满驮汝吠（引）啰嚩曰罗（二合）播抳泮吒吽（引）[㧞-扌+忄]林（二合）泮吒娑婆（二合）诃。
正念诵。唵么贺缚曰啰瑟抳洒吽怛潞缬唎恶吽。
是大胜金刚真言也。用之大佛顶真言。但彼●上加●。是不然也。
散念诵。佛眼。大日。大陀罗尼。不动。难胜。忿怒。一字。
本尊段（一尊供之。召请业障除印言如上。芥子等用正念诵明）
诸尊段（八佛顶供之。或中置大日。普通佛顶印言）
后加持（用怛汝也他咒）
此法相应物众多也。然而师说不用之。只普通息灾法也。但大坛护摩坛可辨行之（不用小坛）伴僧（八口若二十人）可诵大陀罗尼（振铃以后也。一时别七反。云云）
伴僧振铃之次诵大陀罗尼如常御修法本尊事。
用大佛顶曼荼罗也。中尊大日金轮。后释迦金轮。回七宝有左右竹草之是也。大佛顶者大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。一字金轮名大佛顶也。大日金轮者。谓以七师子为座。首着宝冠。住智拳印也。释迦金轮螺形。以须弥山为座。是天等之主也（定印上置轮）此大佛顶曼荼罗。一字金轮法共通也。但金轮曼荼罗不可用之（以一字金轮为本尊。大师御传也。以白伞盖佛顶为本尊。后入唐传也。小野秘之）
大佛顶与金轮有竹之曼荼罗共用之。金轮曼荼罗大佛顶不用之也。
普通佛顶印（二手虚心合掌。稍深交至中节。如花在掌中）
普通佛顶。印莲花合掌也。中指不开。十指皆小圆立合也。
真言。归命（一）摩钵罗底贺多舍（引）娑曩南（二）
唵斫讫罗（二合）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]（转舌）底唵吽（引三）
此真言。唵字以下师说用之。唵斫讫罗[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底唵吽。如此用之。
●●（一）●●（字）●●（顶）●●●●（转轮）
一字金轮遍照等。八大佛顶诸转轮。
本尊圣者。一字金轮。八大佛顶。
诸大转轮。付增益可修之（时处轨云。瑜伽者面东（文）但普通付息灾师说也）
行法（如常。但三力偈后佛眼真言。振铃以后至于后铃本尊咒。不打一字金也。广泽流）
坛中有●字变成七宝宫殿楼阁。楼阁中有七师子座。座上有●字成八叶白莲花台。台上有日轮。轮中有●字变成八辐金轮。轮变成金轮王遍照如来。形如素月。以一切相好相庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰众宝。庄严具种种挍饰身。持智拳印。轮王前叶上观佛眼。余七叶上右旋布列七宝。眷属围绕。
振铃次。大日（金）本尊（胜身印●●●）佛眼（小咒印）无能胜（内缚竖二头指。头相柱。有说 ）真言（有说）
阿閦（独古印●●●●●●）
八供四摄等（如常）事供等毕。
正念诵（大日金言本尊咒）
次印（胜身印。谓金合竖合。中指如莲。以头指各安中指背上节）
散念诵。大日（金）佛眼。本尊。孔雀。不动。无能。
●●（炉底轮中心可书●字）
本尊段（一尊供之用智拳印一字咒。芥子同）
后火天段（中心置佛眼回七星。大钩召印言）
后加持（一字咒伴僧同）
礼佛（南无一字金轮三反南无诸大转轮一反）
一字顶轮王经云。芥子念珠决定得成就上中下悉地（文）
或云。振铃以前诵佛眼真言。铃以后本尊咒一字金所诵大日五字真言（小野样也）
尊胜佛顶转轮王。八大佛顶诸转轮。
行法（付息灾）可观曼荼罗。
坛上有大圆明轮。以三古为界道。以宝瓶为分剂。其中圆明有●字。成法界率都波。变成大日如来。戴五佛冠。璎珞严身。住智拳印。于七师子上结跏趺坐。左圆明中有●字变成白伞。伞变成白伞盖佛顶。右圆有●字成轮。轮变成最胜佛顶。中圆前有●字成钩。钩变成尊胜佛顶。两手脐下如入禅。掌中承莲花。花上有金刚钩。戴五佛冠。于莲花台结跏趺坐。中圆后圆有●字成佛顶印。印变成光聚尊胜。左圆有●字成钩。钩变成胜佛顶尊胜。右圆有●字成五古。五古变成广生佛顶光聚。左圆有●字成莲花。莲花变成发生光聚。右圆有●字成商佉。商佉变成无边声。下左边半月轮中有●字成五古。五古变成降三世。右边三角赤色光中有●字成钩。*钩变成不动像。上有六个飞天。如是可观想之。
师说云。中台大日种子●变成金刚钩。钩变成法界体性智尊胜。住智拳印。座七师子此时用智印（有说真言胎言）
铃次。大日。本尊。七佛顶。三世。不动·或又三十七尊（如常用之）
真言。●●●●●●●●●●●●。
又印（屈二风入掌内。以二大掩上）
正念诵（大日本尊胎言）
又印。（智拳）用步噜吽。
散念诵。佛眼。大日。本尊（陀罗尼小心咒）八字二明王。一字。
●●（召请等钩印芥子明用●●●●●）
诸尊（或九佛二尊共诸尊毕。八佛二尊以小杓各一杓）
礼佛。南无尊胜佛顶。（三反）南无诸大转轮。
后加持（用陀罗尼伴僧同）
后加持（陀罗尼七反）或慈救咒但常用陀罗尼小心咒曰。唵阿密㗚多谛惹缚底娑缚呵。
劝请（如金刚界。无别本尊句）
行法（付息灾悬台曼荼罗也）
悬胎藏曼荼罗事。打任可悬胎藏。大日一体也。然而秘本尊之故。总悬胎藏曼荼罗。以阿弥陀为本尊。无下之为说（云云）
种子。●三形。索。或●塔。
●索。付不空罥索之时。事也。以大日为本尊之时。此种子三形更不可用之。
印（外五）言（台五字）
正念诵（大日台本尊光明）
又印（片印也。右手开五指。总放五智光照五道众生。光明言）
散念诵。佛眼。大日（先金刚界百反。次胎藏三百反许。三时当千反）光明（千反或阿弥陀）不动（或炎魔天）八字。一字。
阿弥陀炎魔天。小野之方满之。
本尊段（召请印。申惠五指。以风指招之。光明真言用之 供物同。芥子胎五字言也）
诸尊段（八叶九尊等供之。次以小杓诵普供养真言三度供之。曼荼罗诸尊供意也。五古印台五字言用之）
后火天段（灭恶趣尊供之。印言如胎）
后加持（光明真言。伴僧同）
或说。悬金刚界曼荼罗也。
智拳印（名能灭众罪大光明印）光明真言。
彼法观（是非本书文也）
妙高山顶有台。其上有●字变成宝瓶。宝瓶中有如意宝珠。此宝珠往六十六个国悉降五谷。还来入宝瓶之内。成坚牢地神。 于大地能令平福（云云）
此法大日心月轮观本尊种子事无之。只大法道场观此道场观ヌキカヘテ改之。本尊地天即不动也。种子。● 三宝珠（瓶ハ入物也）
此法付两界行之。甲年胎藏向东（伴僧座东为上）
乙年金刚向西（伴曾座西为上）
息灾●●（不动。炉底书剑。胎藏。行者向北）
本尊段（招拨剑印。同用一字明。芥子供物同之）
诸尊段（五大尊供之。各别种子观。以五古印总请之。真言慈救。供物同）
后火天段（地天供之。●瓶钵印。真言●●●●●● ）
世天段（如常。但火天所加杓也）
增益●●（吉祥。炉底画宝珠。金刚。行者向东）
本尊段。（招拨印。似八叶。真言●●●●●●ソワカ。芥子供物同）
诸尊段（四天王供。●棒多闻●刀持国●戟广目●刀增长。或各别明或总印咒用●●●●●●●●●●●）
五大尊供（备供物。次第礼之。初夜一时或三时悬次第。甲年中不动。乙年中降三世）
次以智拳印●●●●●●
次不动剑印慈救咒并四大明王印言结加之。
圣天供（如常。后夜日中二时如法修之。北庇行者向东修之。或向北云云）
十二天（不修行法备供物次第并之。东壁北端多闻。次伊舍那等如常。南折壁日天月天东日西月北折壁梵天地天）
次以大钩召印不动慈救咒。
并大钩召言。若十二天各别言等用也。
神供（初中后三个度供之。于院南面筑垣内行之。胎巽。金坤）
劝请。发愿（无本尊句）
念诵。佛眼。大日。药师。观音。延命。
不动（已上各百反）吉祥天（千反）一字。
赞。胎藏（心略加●不动）金刚（四智不动）
礼佛（两界共五大尊不动三反后夜偈甲年不诵之）
后加持（初夜后夜彼渡御衣）不动慈救咒用之。
发愿句。本尊界会大圣不动四大八大（云云）香水发愿云（先大阿阇梨立香水桶前捧香水杖发愿也。伴僧同立床子下捧同杖作法）
次五大愿。次以慈救咒同音加持之。
十二日丑克。仰预僧令汲香水入新桶。置八足上杨枝杖等在之（神泉苑水云云先例汲造酒司水非例云云）
自十二日后夜时三日九时加持香水（御加持以后也）十四日御结愿事。此日运十五日后夜日中二时有御结愿也（可有御卷数用意之）
大阿阇梨着平袈裟上堂入室。弟子持三衣筥置左胁机上。每时相持上堂退出之（但近来作法伴僧着小袈裟）
此法于本尊者依为宗家秘事。从非长者大阿阇梨所不知之也。
同夜大阿阇梨为加持香水被参内里。着大师请来之衲衣。持曩祖付属之五𦙶。兼又持水精念珠（两达磨）若御物忌之时被行南殿仪（云云）多清冷殿仪也。长者大阿阇梨若参御斋会之时。从布施堂诸僧共参内里。不然之时诸僧参会右兵卫阵之后。从真言院参先诸僧共着床子。阿阇梨立从床子寄香水。机下长跪而座（但于南殿乍立作法）次五古置香水器之右后。三部被甲护身等。次取五古先加持右器二十一遍。次加持左器二十一遍。又总加持两器随气色。其次取散杖入香水。以●●各加持二十一遍。而后散杖置器上。是右器也。次左器又如此置散杖。次先取右散杖三度洒御前（奉洒主上）次取右散杖衔洒自身。次洒他身及宫中法界（此间五古持左手）次取五古总加持（顺逆各三度）而后于袖中持五古。两手上额少低头。闭目想宀一山（云云）
作法毕后。如本着床子。其后余事等有之御论议等也。
支度并伴僧交名一度进览之。
二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之。
大坛。护摩坛。圣天（花瓶一口后方立之委在口）
十二天（无花瓶）各承仕差分令沙汰之。
次大阿阇梨撰知法者令庄严大坛。
轮。羯磨。用否在心耳。
又中央花瓶或不用之。尾瓶同故欤。此中香药各切奇本书付。更书五方字承仕给之（有说）
次书伴僧交名所作（护摩神供。圣天下番。十二天神发愿）
并上下番押大慢上（但上番座末程欤）
事调结大阿阇梨并伴僧着平袈裟（但伴僧初后许着之）皆参坛所（名随身孔雀经）以下腊伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左胁机上。后置经机（是御加持料）经入筥。
次主上令着御所*毕。承仕打金。
次大阿阇梨如法三度礼拜着座（以下作法如常）
振铃后下番退出（但近来早出欤）
正念诵（千反）*毕。高声令接念珠时。护摩阿阇梨立座（前后礼大坛）着礼盘（作法如常。但投花有说）混屯供时小坛（两坛各有表白神分祈愿等）阿阇梨各寄（初夜十二天。后夜日中圣天）施天坛时神供师立。
次大阿阇梨念诵（每时一万反）毕下座读经（每时一部。但不堪人。一卷初夜。上卷后夜。尚上卷已上如次第每日一部也。结愿日后夜中卷。日中下卷并开白上卷。是一部意也。但结愿时。于礼盘上念诵了后读下卷）大阿阇梨令上天阿苏罗句之时。打下番之金。仍下番参会后。大阿阇梨着座。后供养回向方便*毕。打金时即下番发愿*毕。
五大愿。（伴僧役也）了打金即下座*毕。
御加持（伴僧上番许也）*毕退出。
大阿阇梨并上番参会着座*毕打金。下番回向*毕打金令唱。令法久住时下番退出。
结愿时（下番回向无之）
大阿阇梨并上番参会*毕。
于时承仕放慢张文相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数都合毕。书入御卷数（伴僧下腊所作）一通（案一通置胁机）立大坛左方。
其后大阿阇梨着座御结愿*毕。
御加持（经下卷小陀罗尼用之）大阿阇梨持五古孔雀尾。渐渐近御前取三衣筥。于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时。大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时。皆束带也（故成就院大僧正于二间御加持之时本净衣。聊有由绪欤）近代无此议。只于坛所上慢令曳布施。皆净衣平袈裟也。
若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下奉之法亲王。只乍礼盘上令承给。倾头少有指气欤。大乙少明王慈悲尊。
三世佛母。大乙少明王。七佛慈氏。缘觉声闻。八方天等。诸宿曜等。
种子●常说也。以●为秘。缚不可得义。水轮种子。
三形半月。不观尾枳半月也。普通说。秘说。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圆满今尾文可同之。七日悉地成就之表示也。
印（如莲花三昧耶印。但口决）
须弥山顶有●字成八叶莲花。其上有四肘大坛。于莲花胎上有种子成三形。三形变成乙少月王。白色著白缯轻衣。头冠璎珞种种庄严。乘金色乙少结跏趺坐。白莲花上住慈悲相。有四臂。右一手执开莲花。二手持俱缘果（状似木瓜）左一手当心掌持吉祥果。二手执三五茎乙少尾。从佛母右边右旋之。莲花叶上始从微钵尸如来乃至慈氏等也。又于莲花外内院四方四隅。有辟支佛四大声闻众。其外有十二大天八大药叉并诸宿曜等座之。即道场四面有开道。其边宝树有无量灵瑞鸟赞叹佛德（云云）
本尊加持（先智拳印金界大日真言。次本尊印外缚常言次百字明）
正念诵（先金界大日言。次本尊言常言也不加●）
又本尊加持（外缚印言如前。大日剑印本尊言。加●佛眼印明）
正念诵前本尊加持。外缚印常本尊言许也。
正念诵后本尊加持。先外缚印常言。次大日剑印。本言。加●明也。
赞（四智本尊）普供养三力祈愿等（可有用心）
南无摩诃摩瑜利（三反）
南无毗婆尸佛。南无尸弃佛。
南无毗舍浮佛。南无羯句村那佛。
南无羯诺迦牟尼佛。南无迦摄波佛。
南无释迦牟尼佛。南无昧怛隶野。
南无波罗底契。南无阿难陀。
南无罗睺罗。南无舍利母陀罗。
南无迷努誐罗也。南无苏菩提。
正念诵（大日本尊千反）
佛眼。大日（金）本尊（万反）经（下座也）不动（或不用）八字。无能胜。一字。
日蚀御祈天阴有法验。故永严法印鸟羽院御时。奉仕一字金轮法时。坛上安置三寸孔雀明王（中瓶奥居之）是金轮与孔雀明王通用之故也。无大坛护摩坛。只如常修法护摩坛许也。有圣天坛（觉印修之）
本尊印（左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓即成。结当心诵明七遍。但师传外缚也）
真言曰。唵么庾（引）罗（引）讫兰（二合）帝娑嚩贺”
二大。口ハシ。二头二中二无名。羽。二小。尾。
二头二中二无名三度来去外拂。不祥。攘。缚怨敌。缚。
大日剑印（见圣观音法）
虚心合掌。屈二头合端并。二大押二头背”
唵么庾（引）罗（引）讫兰帝●娑嚩贺（依口传加之）
孔雀明王与金轮同体之故也。
金轮法。先金轮言。次孔雀明王言也（见同用）归命萨缚没驮冒地萨怛嚩纥哩捺野汝也吠奢汝曩莫萨嚩尾泥娑嚩贺。
弥勒印言（金刚合掌。左耳转三。右同之）
归命摩诃瑜伽瑜拟宁瑜诣诜嚩利欠惹唎计娑嚩贺。
梵箧印。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合。
归命。系睹钵罗底也野尾蘖多羯么怛惹多吽。
缘觉印言（内缚立火轮峰圆合）
缘觉印。内缚二中圆立合。
召请。发遣用本印言。供物言同芥子千遍（同言）
召请拨遣。本尊。印头中无名六指三度来去。但不祥。除怨敌。缚义无之。只六指招本尊。请。六指。拨本尊。送也诸尊段（七佛慈氏缘觉声闻供之）
中央本尊。从右绕之。七佛慈氏等也。
七佛（●五古）慈氏（●宝瓶）
召请发遣。大钩召印言。供物言同。
诸尊段。召请拨遣。无孔雀明王印。只大钩召印明。本尊。七佛等。请也。召请。大钩召言召请句。加拨遣。大钩召言。拨遗句。加。
三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵。
本尊界会般若佛母。五大力等诸大萨埵。地结上金刚墙内有宝楼阁。无量庄严周匝悬烈。内有大曼荼罗。曼荼罗内有三重界道。界道之外于坛四角有四贤瓶。四门各有四宝香炉。无量供具周匝陈列。内院中心有莲花台。台上有●●字。字变成十二辐金轮。轮变成金刚波罗蜜多菩萨。放随方光普照曼荼罗。四大菩萨八供四摄随光显现（云云）中方般若。种●。三十二辐轮。
东。●。五古。南。●。宝。
西。●。剑。北。●。牙。
印（两手背相附。收二头二小屈于掌中。以大母指各押二头二小指。直立余（四指（是师说也轨文六指）想此印置梵箧。其中有八万法藏。云云）
真言。唵地（引）室利（二合引）输噜（二合）多尾惹曳娑婆（二合）贺。
真言。此法是许也。余不用之。
又印（金刚缚。申风如针。印四处）真言（如前）
佛眼。大日。本尊。五大力。不动。三世。一字。
梵箧印前印也。随求。ナトニ令用别印也。件随求印。广泽流不用之。仁王经法也。是经台印。梵箧也。
本尊坛（一尊）诸尊段（四大力。用大钩召印言供具时各别言）
后加持（用前言伴僧同）
敷曼荼罗以金刚波罗蜜为本尊时可用之敷曼荼罗以般若菩萨用。本尊之时不可有之。坛场庄严仪式如孔雀经法。更无相违。
小野传（秘密般若持明者五大力等诸萨埵）付五大尊修之。本尊不动尊（但索手令持轮也）
剑印（为秘）真言（慈救咒）
问。以剑印为秘（云云）别又有习哉。答。别此外无习。只今法。剑印。用事秘云。问。小野梵箧印等不用用欤。答。不知。凡专习广泽。小野ソハ事也。仍肝。略是剑印许注。然落事アルラム（云云）
●●。本尊段（不动）诸尊段（五大尊）御加持（慈救）
东（白）巽（红色）南（黑）坤（烟色）西（赤）干（青色）北（黄）艮（赤白）已上瞿醯说。
东方。金刚手忿怒无畏十力吼真言。
唵嚩曰啰（二合）萨怛嚩（二合一）三漫多跋捺罗（二合二）嚩曰罗（二合）幡儜（三）罗乞叉（二合）𤚥（四）吽。
南方。金刚宝忿怒龙王吼菩萨真言。
唵嚩曰罗（二合）啰怛曩（二合一）阿迦舍蘖婆耶（二合）摩诃摩抳（三）罗乞叉𤚥怛落。
西方。金刚利忿怒无量力吼菩萨真言。
唵嚩曰罗（二合）底（丁以反）乞叉拏（二合）曼殊室哩（二合）摩诃庾驮罗乞叉（二合）𤚥淡。
北方。金刚药叉雷电吼明。
唵嚩曰罗（二合）药乞叉摩罗钵罗摩㗚嚩曰罗战拏罗乞叉𤚥。
中央。般若金刚菩萨明。
唵嚩曰罗钵罗惹婆罗弭多曳尾输驮达么他都嚩曰罗斫羯啰啰乞叉𤚥吽。
一金刚吼菩萨（轨云。金刚手菩萨）
真言。唵嚩曰罗（二合）萨怛嚩阿（入）
二龙王吼菩萨（轨云金刚宝菩萨）
真言。唵嚩曰罗（二合）啰怛那（二合）唵。
三无畏力吼菩萨（轨云金刚利菩萨）
真言。唵嚩曰罗（二合）底乞瑟拏淡。
四雷电吼菩萨（轨云金刚药叉菩萨）
真言。唵嚩曰罗药叉吽。
五无畏吼菩萨（轨云金刚波罗蜜菩萨）
真言。唵萨怛嚩（二合）嚩曰里（二合）吽。
本说四香（最可用欤）又或师云。
沉香（东）白檀（南）薰陆（西）苏合（北）
释迦如来印真言如常。种子。●。
金刚手菩萨如例。种子。●。
正观音印如例。种子。●。
一切龙印。二羽覆空纹。真言曰。
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
传授阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。
先奏闻公家五龙祭三个日阴阳寮所为也。又私造龙王之形（其体如遗告用茅）供养种种妙供放池中。即大师御时龙王出现处也（但当东门有池中石上也）于露地作坛者（于室屋之中不修之。须修于池边帐青幕修之也）涂坛等作法如本法（诸说不同也。但阿阇梨用心）曼荼罗图相分二种。谓大曼荼罗。敷曼荼罗也。龙宫之中昼释迦观自在萨埵轮盖难陀等（为大）画五龙王）为敷）但道场观之时者。五龙之中至于中心龙王者可观释迦之前。俗士者例俗也。
三日食者（乳酪粳米也）四圣者（四方也）
八弟子者（伴僧也。但诸说不同也）遣一咒师者（护摩阿阇梨也）然者护摩之时如何。可奉供释迦龙王等（依增益）本尊坛释迦（种三印言如胎藏也）
诸尊坛末观自在萨埵轮盖难陀等（观自萨埵印言种三（如常）轮盖印合掌。难陀印如胎藏）
普世天坛五龙（用诸龙印言如胎藏）
从西门出入来去。其余三门不得辄入者如何。答。依龙方也。
又神供之处非一说也（但道场建立之前池边云云）
修中之间伴僧上下礼拜（云云）诵曰。天下法界炎旱消除。甘雨普润。五谷成就。
敬白真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六尊四摄八供。殊别大恩教主释迦如来。观音金刚萨埵等诸大菩萨摩诃萨埵。三千世界主。轮盖龙王难陀拔难陀等之诸大龙王。并五大龙王等之不可说不可说。若干大小龙王等。总两部界会诸尊等（如常）
归命摩诃毗卢那佛。四方四智四波罗蜜。
国土万民令安稳（以下如常）
五大愿末云（诸大龙王增法乐护持国主成御愿）以下如常。
五谷成就（二句三反）国土安稳
南无摩诃毗卢舍那佛。南无阿閦佛。
南无宝生佛。南无无量寿佛。
南无不空成就佛。南无四波罗蜜。
南无十六大菩萨。南无八供养菩萨。
南无四摄智菩萨。南无没驮。
南无释迦牟尼。南无观世音菩萨。
南无金刚萨埵。南无办盖龙王。
南无难陀拔难陀。南无五大龙王。
南无诸大龙王。南无金刚界一切诸佛。
南无大悲胎藏界会一切诸佛。
所修功德。回向三宝愿海。回向三界天人。回向轮盖龙王。回向难陀跋难陀。回向五大龙王。回向诸大龙王。倍增法乐。离业证果。（二句三反）回向国内明神。回向行疫神等。回向一切神等。回向登霞圣灵。回向贵贱灵等。回向圣朝安稳。（二反）唯愿本尊。大恩教主。释迦如来。观音普贤。轮盖龙王。难陀拔难。五大龙王。诸大龙王。两部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。还念本誓。同心加持。同心加护。消除不祥。消除灾难。增长宝寿。恒受快乐除灾旱拔。甘露普润。五谷成就（二句三反）国土安稳。万氏丰乐。回向天下安稳。回施法界。回向大菩提。
已上观音院根本僧都传也。
五间三面屋一宇。三间一面屋一宇。
二寸半板三枚（经机十前料）三寸钉十连。
五间蔀屋一宇。三间屋二宇。
大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。
胁机六脚。灯台十。二本。
五色丝各二丈五尺。（纳殿）苏蜜名香（纳殿）
五宝。（金。银。琉璃。真珠。水精）
五药。（槟榔子。诃利勒。远志。桂心。甘草）
五香。（安悉。薰陆。白檀。下子。龙脑）已上纳殿。
五谷。（大豆。小豆。缘豆。籾。胡麻）大炊寮。
曼荼罗二桢。御衣绢各（四幅）折敷十枚。大青瓷器六十二。足桶二口。小青瓷四十六口。花瓶十二。已上内藏寮。
阏伽器十一前（三十六）火舍十一口。金青十二两（直布二段纳殿）油七斗（主殿寮）
米二十一石（大炊寮坛供）幡三十旒（一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流）
绀幕一帖（绀布三段御牒）布二十二段（纳殿）
二段（金青直）一段（佛师净衣）
五段（承仕五人净衣）十段（驱仕十人净衣）
二段（见丁二人料）一段。
绀布六段（打敷三段坛敷三段）
二十二疋（净衣料）阿阇梨（二疋）伴僧二十人（二十疋）
幡三十流（四疋一丈六尺绢二丈五尺一丈一丈五尺五尺七尺）
绀幕（大藏寮）扫部（少允）
铺砂（左右卫门各五两）铺设（扫部寮）
右依宣旨。始从某月日为甘雨普润。率十五伴僧。七个日间殊致精诚奉祈如件。
年号月日行事大法师々々々。
长元六年（癸酉）六月十四日。于神泉苑奉修请雨经。始从十八日甘雨普润。同十九日。于大极殿。以五百僧奉读仁王经无供一日行之。
夏日书贺雨词献左金吾阁（前大僧正庆命）
余感末休重次平字大僧正（庆命）
禾谷礼登人[艹/刄]药
酬台岳和尚见赠贺雨词（左金吾）
丹祈郑重动冥感（大极殿祈雨日和尚为上故云）玉韵铿锵歌太平。
欲答君文何所忆。才华仰暮汉康成。
天台座主作贺雨诗奉呈左金吾源纳言余观之忽有所感仍押本韵。
旱天丰泽惠苍生。远近惟呼几适情。七日上林行法后（今年春夏不雨忧五月十四日。公家于神泉被修请雨经法。自十八日雨脚忽降云云）一朝中禁转经程（同十九日。僧网申请会五百僧于大极殿转读仁王经。即时霈然之）
如云秋稼丹田契。贺雨聊诗白样本（乐天有贺雨诗在于集首故云）柱下小臣须早记。斯文还妒先吾成”
侧问天台座主与左金吾纳言贺雨赠答之作偷抽鄙怀奉呈户部尚书■事正春宫大夫。
答和端尹纳言感贺雨诗挥神笔之计。
田园干燥未丛生。高动宸襟税谷情。
阿耨远波遥噪后（无热池善如龙类通神泉花由缘记弘法大师遗诫云云）
近曾天台和尚作贺雨诗。从和者多。其中有户部尚书之草文体奇丽华实相兼不耐情感。追献拙和之。
投花请雨龙蛇见（修法第六日赤蛇现坛下故云）结水分沾井色平。此道何因知不断。八句虽耄已功成。
玄宗末年冗旱连月。请金刚智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海称叹。赐开府仪同位（是正一品也）弘法大师为凡僧之时。始蒙宣旨。于神泉苑修祈雨法。任少僧都并给东寺为一门庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三个度。每度有验。始任律师。次于神泉苑蒙少僧都宣命后赐权大僧都职赠私师元方方。今仁海蒙宣旨三个度祈雨。灵验每度扬焉。初补律师去今两年末蒙其赏（矣）
龟山の口に问はや世の中を旧き流は可绝か若。
法务和尚视予贺雨之和缀。和汉两个之词书花鸟一双之思情。感难抑欲罢不能。聊继本韵而已。
教法区分随物生。乍含诏命几抽情。先翻二羽持花里。更吐孤云致雨程。业计缘畴民户润。德薰紫。禁泰阶平。明时唯逐如流迹。大器莫嗟是脱成。
山高ミ万岁世呼声。ナレハ问人有ハ答教ラメヤ。
禅林寺前大僧正御和歌（十月十八日到来）
アメノシタフリテヨロコフナカレヲハ
タタモヤスルトオモフヘシヤハ
梵号。●●●●●●●●。
释迦种子。●。三形。钵。
印（智拳）言（归命婆）
多宝种子。●。三形。塔。
印（定印）言（火界咒归命句后加阿阿暗恶四字也）
金刚界大日直想本尊也。
种子。●。三形。率都波（二佛同座）
种子。●。三形率都婆。此三形。率都婆内。平等性智。多宝。成所作智。释迦同座。此二佛即大日可观也。所诠本尊。金刚界。大日也。然而可具理智。仍内证。通两界。种子。本体●字。●字可观加也。左●右●可观也。●释迦种子。●多宝种子也。此两字各成塔。塔变成释迦多宝。即塔中。同座。是理智不二。两界大日也。观。此二尊取金刚界。大日释迦习本尊也。多宝胎藏大日习也。添观也。
无所不至印。虚合并立二大。屈二头合端置其上。二大微开。想排塔户。是秘口也。
真言。归命●●●●●。
正念诵（大日金本尊。轨说云）
正念诵胎藏大日。言多宝言不用之。
正念诵。先金界大日。次释迦真言。
曩莫三曼多没驮南婆萨嚩吃里舍涅素娜曩萨缚达摩缚始多钵罗钵多誐誐曩三摩三摩莎呵。
又印（智拳）言（归命●）
（佛眼大日本尊多宝经降三世一字教令轮三世）
●●（奉请印。智拳芥子明。归命●）
护摩。召请拨遣。智拳印总印摇动。
本尊段。释迦多宝可供之多宝（●）。召请（●●）。供物（●●）。虽不同印明。与释迦一体之故被引即供之也。
诸尊段（三十七尊）诸尊段虽供三十七尊用大日印明之定也。
御加持（用多宝言伴僧同）
曩莫萨嚩怛他蘖帝毗庾尾湿嚩因契毗药萨嚩他阿阿暗恶。
种子。●。三形。八叶。（赤）。
真言。●●●（开因）●●●（示行）●●●●（语证）●●●●:（入入）●（佛之知见）
正念诵（大日。胎。本尊。归命婆）
正念诵。先●●●●●。次归命●:又印（外五古）真言（胎大日）
散念诵（大旨如先。但以降三世替不动也）
●●（加持物用胎大日言）
本尊段（二佛想并供之。释迦●：钵多宝●塔）
劝请供养皆用多宝印明（无所不至印●●●●）
本尊段。召请拨遣。多宝印明供物。同明也。●●●●：明也。无归命句。
释迦。胎。大日。习。仍用此印明。多宝印明。虽注。是释迦印明也。以前多宝。印此印出了。仍如此书也。
诸尊段。八大菩萨供之（中央坐本尊印言胎藏诸菩萨用之）诸尊段。中尊。释迦可观也。种子●字释迦胎藏。大日。小野。习之故也。仍以●为种子。
召请拨遣八菩萨总印言。
诸尊段。中尊。释迦虽观。召请拨遣并供物不用释迦印明也。
世天段。加供持国十罗刹等也。
曼荼罗向西方可依增益欤。但依行者愿求息灾等又无咎。余法皆以如此。
世天段。七曜二十八宿供了二一杓供之。所谓持国。十罗刹。也多闻。十二天内有之仍持国许供也。
十罗刹真言。总咒十杓供之。
大恩教主释迦尊。证明法华多宝佛。
此法道场观以前必可用宝山印言。由结此印加持力。即此宝山于其坛中转成鹫峰山大坛中心可奉安置法华经一部也。又读经以前先结智拳。诵十方佛土中四句偈。又思惟经中妙义者寿量品之中差常在灵鹫山偈也（谓如来常在灵鹫山。演说妙法化度众生）又诵经时。先结普贤印。住普贤三摩地毕可诵经。其时观念。于舌端有八叶莲花。花上有佛结跏趺坐。犹如在定。想妙法莲华经一一文字从佛口出。皆作金色具光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身遍满虚空。围绕持经者诵经了（或一部若一卷最略一品任意也）
十方佛土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。
曼荼罗中塔。法界宫中一大塔也（二佛同座）塔（法身）多宝（应身）释迦（化身）是三身即一义也。此法。トロム香为秘事（或トロムハ沉水香文入苏油（云云））
煎入钵置中瓶后（结愿了服之（云云））
读经者先诵不动咒而后可诵法花（云云）
散念诵时欲诵经二。先诵不动慈救咒。以后读法华经（云云）
十罗刹中黑子即不动（云云）
十罗刹内。黑子。小野。不动。习也。
（●蓝）（●毗）（●黑）（●花）（●曲）（●多）（●无）（●持）（●睾）（●夺）
十罗刹真言。唵阿帝伊利野。ソハカ。
散念诵时可加诵无量寿命决定如来真言（云云）
芥子供时用胎五字真言也。
左拳安腰。右当乳三度上下。
（或说二拳安左右腰。真言●●●●●●已上秘传也）
智拳印（但如来拳印也此云智拳印）
五古印（内外共用之但外（云云））
五古印。二千外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着。
二手金刚拳。以右小指自左拳小指开之。随开一一诵纥唎（二合）
左手作金刚拳仰乳程持之。次右手同作金刚拳申小指。左手小指无名指中指头指大指次第。以右小指彼小指已下五指次第押上。问曰。为开八叶此后以右小指掌カク（云云）不然欤。答。不然。只五指开许也。开五指。以右小押上左五指腹也。
外缚二风相合如宝形安顶上。
二手外缚。二头立合如宝形。二大交之也。外缚也
二手金刚拳。以右安左上（私云。以右拳安左拳上。两拳相合也）
左拳安左膝上。如持梵夹。以右拳立右膝上。如持剑（左作金刚拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上）
小金刚轮印（但小指不钩）
（私云。二手作金刚拳。二头钩结向外反之。如小金刚轮印反样。小指不钩结。小金刚轮印。ニハ违也。其外不违也）
左右剑印。左内右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安顶。
虚空库。左右作剑印。以左头中置右头中上相交。次一タヒ旋舞。左右剑印舞也。次如前交之。
以左右空押左右水火甲。二小二风曲立当口。左右如牙形。三来去。
（私云。左手作拳。申二头二小而小钩。以二大押二中二无名甲。右手同。作此印。两手相对**持两印勿着。金刚夜叉印也。两头指共三度来去）
（私云。二手外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着）
（私云。二手外缚。立右头三来去）
第十六段。无量无边段（图云。五部具会行金刚界曼荼罗欤）无印言（或师说有印言。谓用吽明金刚药叉印（云云））
第十六段或不用印明。或又用印明。印金刚夜叉印。前第十段印也。真言●。
有五种印言。皆用重吽字。
二。莲华合掌。二小二大开立。
三。左手以大押水甲右安腰（似月天印）
四。梵夹印（左手仰右手覆）
总印。外五古印（或三摩耶会金刚萨埵印。谓二中立合。二空二地开。●。）
次大乐真言谓也（●●●●●●●●●●●●●●●●●●●）
此第十七段印各虽五种印用时不用总印言。用总印言之时不用各别五种印言也。
大圣慈悲六字尊。莲华部中诸圣众。
行法（如常付调伏修之或息灾）
以圣观音虽为本尊。常就调伏行之。未发之时者。就息灾行之。结线用白色。已发之时结线用五色。本说如此。有其谓。然而未发已发之时共用调伏又息灾。调伏之结线共用白色。五色不用之。未发。兼咒咀ナトヤヲワムスランナト云テカネフセキ体事也。已发トハ怨家等モ已ニ显テ指事也。
三力偈之后。六口伴僧口别一时六卷都合三时百八卷也。一字金不打之。
种子●。三形。独古（或莲花）
本尊正观音。尊形如常。但开口（云云）是降伏之相也。
观想。●字成八功德水。广遍法界无有涯际。其中心欠字变为宝山王。四宝所成。其上有大楼阁。高无中边。诸大妙宝王种种严饰。其中有●字变成莲华座。座上有●字转成独古杵。杵转成观自在菩萨。莲花部圣众乃至天龙八部等前后围绕。
铃次。本尊（内三古。有说真言如常）
内三古印。本尊印。但以二头指属二中指上节。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用之。表调伏。又以二头附二中事。同常三古印不然也。有说是等也。结此印可加持四处。问。依相交二大何表忿怒哉。又二头附二中事。共由绪如何。答。于由绪者不分明（云云）
不动（剑印慈救）大威德（棒印三字明）
本尊加持（先印言四处）
本尊加持。三古印。以二头付二中上节二大相交。真言●●●●々々々々。
又印（二手各以大指捻中指头。而左手仰掌。右手覆掌。头入左大指中指间。以右小指左无名指头押。以右无名指左头押成。加持四处）
真言。佉知佉知佉毗知缄寿缄寿多知婆知”
散念诵。佛眼。大日。正观音。六字（时别五百反。结线百反一结。三时合十五结也。但结愿时八结。仍七个日成百八结也。糸长三尺五寸也。所入五六尺许欤）大威德经（时别一卷或三卷）一字。
本尊段（招拨等印。内三古。真言如常。共物芥子同百八乳木了。三类形烧之。大井德咒用之。唵纥哩也。次以微妙物和生盐烧之。本尊咒用之）
诸尊段（六观音不动大*井德等也。但或正观音所入金轮。以智拳印诵●言。召请供物用之）
大威德（印内三古如常。真言唵纥哩咒）
世天段（火天处可加杓）
护摩了。铃杵等如本取置后六方结（有说。七矢事。东南西北上下可用六字真言加●●●。师说云。作六方障难。诸鬼神等射者也。其后大金刚轮真言满之二十一反）
礼佛。南无六字章句观世音（三反）
劝请庄严道场观行法次第同前（但有用尺镜事）抑传三样。一正观音（本流）二曼荼罗（小野）三明王也。今是付明王也（小野流）
种●。三タウ。尊形（黑色六臂或赤肉色）
言（如常）但无●●●。
六字咒有●之本末之加●●之本有之。然而非常事欤。
铃次。大日。正观。本尊。八供四摄等。正念诵（如上）
散念诵。佛眼大日。本尊（结线事如前）正观音八字。大*井德（唵纥哩咒）经一字。
火天。（大*井）。本尊（内三古印用之。真言如常）
诸尊（三十七尊如常或マタラ）世天（火天处加杓）御加持（本尊咒）
六观音观置样（观宿僧都逆置之明诠僧都顺置之）
坛上弓箭事（桑弓七张。长一尺二寸。苇箭四十九侯。炉回各弓箭七编之顺置也。三角炉左右各三具前金刚盘下置。此外又一具左胁机上置之。射料也。结愿之时。射弓之后坛匝弓箭七具。并胁机弓箭等。于炉中烧之）
庄严弓箭并大刀事（例大弓一张箭六侯アリ。マタ佛右边立大刀一要。佛右边立之）同ソヤ六侯内（四筋橛副立二筋鸟居立）
乳木事（百八枚并十二枚皆苇箭也。长四寸八指量也。以纸为羽）
三类形事（天孤地孤人形。但师说人天地烧之也。各七枚以纸三寸许雕之。以形木折之。师云。钩召怨家成五大无碍观）
结愿时。●了。未取置物具以前烧之。其灰入土器相具丝送施主之许。丝可令带持之。彼灰以水汤令服之。以酒勿服。但近代此事不用欤。
观想。心前有●字。字变成七宝庄严宫殿楼阁。楼阁中有七大月轮。每月轮各有莲花座。中央莲花上有●字。字变成金轮。金轮变成一字佛顶轮王身。住法界定印。以微妙庄严饰其佛身。余六莲花座上各有莲花。莲花变成六观音前后左右围绕○教令轮不动大威德二尊侍卫合掌。天子飞天等有前后。及莲花部中圣众皆在坛上。乃于天龙八部等前后左右围绕。
其当圣观音前有莲花座。座上有●字变成大刀。刀变成六字观音身。顶戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手两手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月轮。右次手持日轮。调伏怨家成就万类形也。
●。剑（以一字金轮为本尊样也）
印（智拳印）言（如上）
本尊段（召请等印言如上）
诸尊段（六观音二明王）
后火段（大*井或如常）
付息灾行时不用苇矢。只例乳木也。调伏时炉底。剑书也。
曼荼罗下○者镜也。大国作法入深山时用方尺镜。其镜面现恶盖影。仍见自形恶心自然退。以此义本尊前置镜。咒咀神等现自影像见之。威神自然弱成也。是故置之欤。
师说云。以钩召印钩召怨家成五大无碍观（云云）
即想法性内五大与世界外五大无二无别也。法界五大与自身五大无二无别故。法界即自身。自身即法界也（无碍故安钩召欤）
叶衣（付叶衣镇记）大势至。
大慈大悲观世音。莲花部中诸圣众。
行仪二样（一依观行仪轨。别行也。一依念诵仪轨。大法也）
●。未敷莲（赤师说。以独古为茎）
坛中有●字成八叶莲花具宝鬓蕊。其上有●字成净月轮。月轮中有●字。黄金色具无量光明。其字变成未敷莲（独古为茎）变成观自在菩萨身。色黄金光明赫奕。被轻縠衣着赤色裙。左手当脐执未敷莲。右手当胸作开花势。有头冠璎珞首戴。无量寿佛及莲花部圣众前后围绕。
印言（内缚立右大）唵阿卢力迦娑缚贺。
正念诵（大日本尊上言）
已上付观行仪轨虽说别行。今依金刚界大法可行之（金刚仪轨意也）
付观行仪轨者。●●●●●●●印言印虽可用。依念诵仪轨●●●●●●。印言用加也。
●八叶。ハ真实ニ行フ时ハ打任テ不用。只念诵仪轨ノ异说ハカクアリト出许也。
外缚二头莲形二大并立（是三昧耶印也）
唵嚩曰罗达磨纥哩ソワカ。
今付前说但后印言加用之。
种子三形。ヲハ依观行仪轨用了。然而印明ハ念诵仪轨ノ印明ヲモ用加也。铃次。大日。本尊二。八供四摄等。入我我入所可用剑印（在仪轨大日真言口决）
即观自心中有八叶莲。于中想。阿字放金色。光与印相应。想彼阿字了。一切法本来不生。即诵真言曰（娜莫三满多母驮喃恶尾啰吽欠诵真言八反以印加持身五处）
散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊（二）延命。白衣。八字。大威德。马头。一字散念诵中。无量寿真言不载卷数。又本尊真言载一种也。延命真言或不满之随心也。剑印仪轨所说之大日剑印也。二手虚心合掌。屈二头指合端。上节小屈之合端。并屈二大履二头上。以二大为剑形也。此法本意此印明也。大日即圣观音。习也。即以此印明习本尊密印最极秘也。
本尊段（以初印言一切用）
后加持（初言用伴僧同）
召请拨遣。内缚立右大。●●●●●ソワカ。供物同言。伴僧咒。御加持咒同。
千手千眼观世音。莲花部中诸圣众。
息灾修之（小野敬爱行之）
行法（依本轨付金刚界仍大师御次第等如此）
●。红莲花（但师说依所求物云云或如意珠此法不用三形口决）
此尊三形红莲花上如意宝珠。用也。如意宝遍满诸物故。随所求施其用故。此法不用三形云。其体。ヲチヰル所。宝珠也。以莲花为座宝珠也。
妙高山顶想八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱成宝楼阁。莲花台中想●字。从字流出大光明遍照十方世界所有受苦众生。照触此光皆得解脱。又从大光明中踊出红色莲花（或如意珠）红色莲花变成千手千眼观自在菩萨。相好圆满威仪具足。十波罗蜜及八供养等菩萨各住本位。又于楼阁四隅有白衣大白衣多罗毗俱胝等四菩萨。各与无量莲花部圣众前后围绕（云云）
莲花云。不离宝珠。出生无量宝莲花。莲花上必有宝也。角以如意珠虽用三形。赤莲花上有如意珠可习也。
铃次。大日。本尊。阿閦。八供四摄等。
铃次事。先大日次本尊（初印也。八叶印不用也）次阿閦印（触地印。●アキシユヒヤ●。有本誓之通事用之余宝生等三尊印不用之也）次八供四摄也。
本尊印言（二手金合忍愿相合檀惠禅智押开之各直竖）
正念诵●●●●●●也。
八叶印（如常）●●●●●●言也。是千光明经说也。
散念诵。佛眼。大日。无量寿。正观音白衣。本尊（大小）马头。八字。大井。多闻。一字。
散念诵（本尊·陀罗尼大ト云ハ是也小咒如常）
本尊加持用陀罗尼事无之。只散念诵与伴僧御加持许用之。タラニ总无印也。
召请拨遣（印二手内缚。二无名指立合。二头指相钩立勿属。即以二头二度招之。乍二头共招也。言●●シラマンタヤ●●）
本尊段（以初印言一切用之）
后火天段（多闻天供之印内又二水立合二风如钩招之小咒如常）
后加持（陀罗尼伴僧同）
后加持（陀罗尼七反许欤。中间念诵珠四反毕可磨也）
大圣马头观世音。莲花部中诸圣众。
行法（如常）息灾行之（小野说调伏）
●。白马头（小野黑马头用之）
须弥山上观宝楼阁中有莲花台。上有●字放大光明。光明中涌出马头威怒王身。有四面皆忿怒。虎牙上下出现。八臂各执器杖。安坐宝盘石上莲花座。彼中面上碧马头发如螺焰。身色赫奕恰如日轮。遍身火焰逾劫火威。与无量眷属四方围绕。成曼荼罗会。
道场观（又说可用此说也云云）
坛中有●字变成莲花座。座上有●字。●变成白马头。变成贺耶纥里缚明王。其身非黄非赤。如日初出色。以白莲花而为璎珞庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极孔怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四州。于一切时一切处其心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中。不顾身命多所摧伏者。正为自净大悲心故。用白莲花而严其身也。乃至莲花部圣众前后围绕（云云）
铃次。大日。本尊（印咒二如下说）阿閦。八供四摄。等。
根本印（虚合二风二水屈各背合。二大微屈相去。师说云。二大屈。二风端与二空甲少许相离）
根本印。二手虚心合掌。二无名指二头指共入掌合背。二大指相并屈之入掌。与二头小去。二大二头之间。马口观也”
同咒归命含吽佉那野半惹萨叵吒耶莎呵”
正念涌（大日本尊心咒）
又印（外缚立大指为秘印）
又印二手外缚并立二大指名之心印”
心咒。唵阿密利都纳皤缚吽发吒莎呵。
散念诵佛眼。大日。本尊（心咒或两咒）白衣。八字。大井。一字。
散念诵本尊言。心咒许用之。或根本咒心咒共用之。
以大威德为教令轮也。诸观音以马头为教仅轮。而马头大威德为令轮轮也。
●●。（小野说。炉涂息灾而行调伏也）
本尊段（以心印咒一切用）
后加持（根本咒伴僧同）
大慈大悲十一面。莲花部中诸圣众。
行法（如常）息灾修之。
大海中有须弥山。四宝所成。山上有宝楼阁。其中有曼荼罗坛场。坛中有八叶莲花。其上有净月轮。月轮上有●字变成军持。变成十一面观自在菩萨身。具足四臂。右一后把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。十一面者。当前三面寂列相。右边三面威怒相。左边三面利牙出现相。后一面怒笑容。最上一面如来相。头冠各有化佛。以种种璎珞庄严其身。莲花部圣众及护世大威德天等悉围绕
印（合掌以印置顶上即成。有口传）
金刚合掌置顶上。以十指为十面以置顶上。为一面真言一反如常）
小咒。唵摩诃迦卢尼伽娑婆贺。
正念诵（大日本尊上咒）
又印言（八叶为秘）唵噜鸡入缚罗纥哩。
散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊（大小）
正观音。白衣。八字。马头。一字。
护摩召请拨遣（合掌印●●●迦卢尼迦●●）供物如前本尊段（以初小咒印一切用）
怛汝也他唵那罗那国地哩地哩度噜度噜壹知嚩知者隶者隶钵罗者隶钵罗者隶矩苏铭矩苏摩嚩颖壹里弭里止里止致惹罗摩跛曩也跛罗摩秫驮萨怛嚩摩诃迦噜尼迦娑*嚩诃。
准胝佛母大萨埵。如来部中诸圣众。
劝请事六观音列行莲花部中スヘシ。只别行如来部中トスヘシ。
息灾行之（但行者向东云云）
向东者增益之义也。如来部之尊故也。佛母之义也。以贤瓶为三形。即增益心也。但法打任息灾行之。虽然又可存增益功能欤。
大海中有莲花。难陀拔难陀二龙王共扶莲花茎。花台上有●字成净月轮。月轮中有●字变成贤瓶。贤瓶变成准提佛母身。黄白色种种庄严。着轻谷衣。白螺为钏。面有三目。身具十八臂。上二手作说法相。右第二手施无畏。第三手把剑。第四手把数珠。第五手把微若布罗迦（汉言子满果。此问无。西国有）第六手把钺斧。第七手把钩。第八手把跋折罗。第九手把宝鬘。左第二手把如意宝幢。第三手把莲花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把轮。第七手把螺。第八手把贤瓶。第九手把般若波罗蜜夹作怜愍。眼看行者。威仪具足相好圆满。乃至八供四摄等菩萨恭敬围绕。
迎请印言（内缚三古二大来去）
迎请印（二手内缚立合。二中指屈。二头指立。二中之背勿着。并立二在指。是内三钴印也。但二大乍并三来去。打任迎请印非本尊之印。今法以本尊印言为迎请印明）
唵左隶祖隶准胝壹醯曳醯薄伽*嚩底●●。
避除印言（左右以大指押地水风甲立合火头即成以印旋身三匝）
避除印明（乌刍沙摩印明用之）二手虚心合掌。二小二无名二头入掌。以二大指各横押二小·二无名二头甲二中直立合也。
本尊（内三古。但师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加●●●也）身印。二手内缚立合。二中指屈。二头指属二中指上节。开二大指属二头指之。
正观音（内缚立右火●●●●●●●）
正观音印明用加事准胝。如来部尊六观音离方时莲花部。トナリタル由ヲアラハサムトテ用之欤（云云）
八供四摄等。前供养以下如常。
字轮观●●●●●小咒用也。中●字余ノ字ヲ回シテ观也。
本印言（前身印并小咒用之）
正念诵（大日。本尊大咒）
又印（外缚并二风莲形二空并立。名根本护身印。但师说内缚）
又印（根本护身印）二手内表。二头圆立合如莲。二大并立结印之时起大慈心。遍缘六道众生。愿一切有情被大誓庄严金刚甲胄。本文欤不慥（云云）如此书置也。私云。结此印如此可观也。故名护身印。
心真言。唵迦摩黎尾摩黎准胝ソワカ。
散念诵。佛眼。大日。本尊（小咒如常）正观音白衣。八字。马头。炎魔。一字。
散念诵并护摩用加炎魔天事。命终经三七日。炎魔王请命令延龄（ト云フ）本誓アリ。仍如此用也。小野行此法之时。小坛。行炎魔天。即此心也。
散念诵本尊言。身印所用之小咒也。余不用之。唯是一行也。
本尊段（以前身印并小咒一切用之）
本尊段召请拨遣身印（●左𨽻祖𨽻准胝●●●●●必不用之）供物如前。
诸尊段（三十七尊。佛部时六观音。观音时钩印各言用）
如来印习行之时。诸尊段请三十七尊（如常）莲花部行诸尊请六观音。召请（大钩召印）拨遣（同真言）供物最后苏油以前以小杓诵六观音各别真言供之（中尊准胝也大杓等本体供准胝真言也）
后火天段（或北斗行之小野说之名北斗印真言之初加●字也。
广泽说后火天段（如常）小野行北斗（召请拨遣召北斗印明但真言之初）加●（秘中秘也）请加金轮心也（供物召北斗真言供物必不加●）
世天段（炎魔天倍杓三度）
娜莫飒哆南三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵左𨽻祖隶准泥莎呵。
大圣如意轮观世音。莲花部中诸圣众行法（如常）付息灾。
●（●●）金刚宝莲（红莲上宝也）
三字即观种子三字一体可习也。三形红莲花三辨宝也。
心前有●字变成七宝宫殿楼阁。其坛场中有●字变成红莲花。花台上有●字变成满月轮。上有●字左右●●字三字变为金刚宝。金刚宝变成如意轮观音身。色黄金具足六臂。冠中有自在王住说法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟愍念有情相也。第二手持如意宝为满一切愿也。第三持念珠为度傍生苦。左第一手按光明山成就无倾动。第二持莲花能净诸非法。第三手持轮能转无上法。六臂广博体能游于六道。以大悲方便断诸有情苦。八大观音及莲花部无量圣众前后围绕（云云）
召请印言（内缚以右大指招之）
●●●●●●●●●●。
辟除。用马头印言（如常）
金刚藏（金刚部三古印也●●●●●●ソワカ）
金刚藏印净三业三部被甲中金刚部印也。
八供四摄等。已下如常。
根本印言（平常当于心。忍愿如莲叶进力摩尼形。余度尽如幢）
根本印（二手虚心合掌。二中指圆立合如莲。二头指如宝形。二小二无名二大开立勿屈）
曩谟啰怛曩怛啰夜野曩莫阿哩也嚩路枳帝湿嚩罗野冒地萨怛缚野么诃萨怛嚩野摩诃迦噜抳迦野怛汝也他唵斫羯罗靺哩低振跢摩尼魔诃钵娜铭噜噜底瑟姹入缚攞阿羯罗洒野吽发吒萨缚贺。
心印（准前印地水结缚）
心印（如前。但二小二无名令外缚也）
同咒。唵钵娜么震多*么尼入缚罗吽。
心中心咒（准前印二火缚二水立合二地交立）
心中心印。（二手外缚。二头作宝形。二无名立合。二小右押左交立。二大开立）正念诵以前乍三印用之。散念诵以前心中心印许用之。
同咒。唵婆啰驮钵娜迷吽。
正念诵（大日。本尊中咒用）
又印言（心中心印言用之）
散念诵。佛眼。大日。本尊（三）八字。马头。金刚藏。一字。
本尊段（以心中心印言一切用）
不空罥索大圣尊莲华部中诸圣众。
此法三摩耶形为最秘依师说也。
道场观（如成就院七卷抄）
根本印（二手莲合。进力禅智金刚拳缚。右手禅度入左手虎口中）
唵钵头摩陀罗婀莫伽惹野泥主噜主噜娑嚩诃。
惠果传中用之。仍广泽流用之（小野僧正同用云云）
正念诵（大日本尊。唵阿慕伽毗阇耶吽泮吒。名作事业明也）
又印（二手虚合。屈二头指当中指上节。二大指并押。出三十卷第三卷也）
（佛眼 大日 无量寿 本尊 二咒 八字 马头 一字）
●●（召请芥子等皆用作事业明）
御加持（用秘密心真言。伴僧同）
梵号。 ●●●●●●。
坛中有●字变成月轮。月轮中有●字变成莲花台。莲花台上有●字变成白莲花。白莲花变成白衣观自在菩萨。首戴天冠。身着素衣。左手执念珠。右手持印文。足蹈白莲花。光明赫奕。乃至无量圣众前后围绕（云云）
根本印（二手内缚。二头作莲花形）
真言。唵湿吠（二合）帝惹致汝半拏罗缚（引）悉汝惹吒（引）么矩吒驮（引）哩抳娑*嚩（二合）诃。
正念诵。唵湿吠帝湿吠帝半拏罗嚩悉汝莎呵。
又印（仰惠羽施愿。定羽作拳。进禅峰合）
心真言。唵钵罗拏舍缚哩吽发吒。
散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊（用中咒）八字。马头。一字。
●●。（召请等用根本印中咒。芥子用心真言）
中咒。正念诵言也。供物。中咒。
后加持（用心真言伴僧同）
梵号。●●●●●●●。
叶衣观音大萨埵。莲花部中诸圣众。
道场观（六臂二臂随相对像可观之。若观四臂时。不可用未敷莲三形也。二臂像时。又随时物可有消息）
印。八叶（但二臂像金刚合掌可宜欤）
真言。唵钵罗拏（一）舍*嚩哩（二）吽发吒（三）
散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊（陀罗尼心真言）八字。马头。一字。
●●（召请等用八叶印言芥子真言同）
先兼日送支度择鬼宿直日可令图绘等身本尊像。具可见经文（依胎藏图肉色）次作石四枚并木札二十四枚。各别可书二十八大药叉将真言。
件札以布或纸可裹之。于四枚石者可入铜筒（自余支物悉戴支度也）
大坛如常。但依息灾修之。
小坛内巡八方而各位涂白檀香可备供物。但中尊料殊可增加之（行法间多有口传。发遣可有用意）
限七个日修之。但本尊并札等开眼供养用意可有之。
大阿阇梨正念诵了折念珠之时。小坛供师立座寄之（初夜一时也）
第五日或第七日初夜。如例供师寄小坛。或结愿作法了还着本座。
大坛护摩供了（或以前也）后供养以前。八口伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札。诵吒枳。王明。绕坛三匝了。各持念本尊真言。随方立烈。阿阇梨取上方札四枚持念之。次令解法。伴僧升高足。于天井之上下桁令打付之讫。
次小坛供。师以四个石出道场外。相具承仕夫等。即四方城廊边始自东方次第令堀穴埋之（有说）归入着本座。即大阿阇梨后供养一。结愿事。
第八日日中时。结愿仪式如常。但破坛之后。卷本尊像纳细柜安置中心梁上了退出先行文。
经云。若欲作此者。先于我前诵此叶衣陀罗尼满三十万遍已。然后作法无不应验（文）
镇护文（宗睿云叶衣镇国。文）
法云。护持国界拔济苦难（文）又云。亦能消除水火灾难（文）又云。亦能镇护方隅地界（文）
招请印（右手把左手腕于顶上左手四指来去）
曩谟吠室罗末拏萨也么地以瑟捺罗萨也悉他波嚩都ソワカ。
四天结护印（二小叉入无名二中开立二头屈二大立）
佛眼。大日。圣观音。本尊（大小）马头。不动。八方天。八字。护摩。一字。小坛。
根本印（用胎藏诸夜叉印）
真言（二十八大药叉各别言）
佛眼。大日。叶衣。药叉中等各别咒。慈护”
●●。●。●●●●。●。●。
唵汝（引）啰伽（二合）吒枳吽弱娑嚩（二合）贺。
●●●。●。●●●●。●。●。
唵苏宁怛啰（二合）吒枳吽弱娑嚩（二合）贺。
●。●。●●●●●●。●。●。
唵布啰（二合）拏迦吒枳吽弱娑嚩（二合）贺。
●●●●●●●●。●。●。
唵迦比攞吒枳吽弱娑嚩（二合）诃。
●●●●●●●。●。●。
唵僧伽吒枳吽弱娑*嚩（二合）贺（引）
●●●●●●●●●。●。●。
唵坞波僧伽吒枳吽弱娑嚩（二合）诃。
●●●●●●●●。●。●。
唵商企罗吒枳吽弱娑嚩（二合）贺
●●。●。●●●●。●。●。
唵难（上）娜（上）吒枳吽弱娑嚩（二合）诃。
●●●●●●●。●。●。
唵诃哩吒枳吽弱娑嚩（二合）诃（引）
●●●●●●●●●。●。●。
唵诃哩计奢吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃（引）
●。●。●●●●●。●。●。
唵钵罗（二合）仆吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃。
●●●●●●●●。●。●。
唵迦比罗吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃（引）
●●●●●●●●。●。●。
唵驮罗拏吒枳吽弱娑嚩（二合引）贺（引）
●●●●。●●●●●。●。●。
唵驮逻难（上）那吒枳吽弱娑缚（二合）贺（引）
●●。●。●●●●●●●。●。●。
唵坞汝庾（二合）誐跛罗吒枳吽弱娑嚩（二合*引）诃。
●●。●。●●●●。●。●。
唵尾洒拏吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃。
●●●●●●●●。●。●。
唵半支迦吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃（引）
●●●。●●●●●●●。●。●。
唵半左（引）罗巘吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃（引）
●●。●●●●●●●。●。●。
唵娑（上）跢拟哩吒枳吽弱娑嚩（二合）贺。
●●●●●●●●●。●。●。
唵害么嚩多吒枳吽弱娑嚩（二合*）诃。
●●●●●●●。●。●。
唵步莫吒枳吽弱娑嚩（二合*）诃。
●●●●●●●●。●●●●●●●。
唵苏步莫吒枳吽弱娑嚩（二合）诃。
●●●●●●●。●。●。
唵迦。罗吒枳吽弱娑嚩诃。
●●●●*●●●●●。●。●。
唵坞波迦。罗吒枳吽弱娑嚩诃。
●●。●。●●●●。●。●。
唵苏哩也（二合）吒枳吽弱娑嚩诃。
●●。●。●●●●。●。●。
唵阿银汝（二合）吒枳吽弱娑嚩诃。
●●●●●●●。●。●。
唵苏摩吒枳吽弱娑嚩诃。
●●●●●●●。●。●。
唵嚩庾吒枳吽弱娑嚩（二合引）诃。
叶衣镇虽传受之。二十八大药叉真言梵本说所未详。仍付孔雀经书出之。后贤可诀（矣）
二十八大药叉将札作之（二十四木残四石）以牛王各出其明（作法口传）小坛立之。即伴僧中知法人修之。大坛振铃之后着座（作法如常）
护摩（如例）伴僧八口。本尊真言之次。令诵八方天明各一天明令诵之。
第五日若第七日。当大阳直日镇之。阿阇梨散念诵毕起座。伴僧五人相共随方位取札。各立本方。三部被甲诵吒枳王真言二十一反打之（委细口决）
大慈大悲得大势。莲花部中诸圣众。
坛中有莲花。花台上有月轮。月轮中有●字变成未敷莲花。莲花变成大势至菩萨。身相肉色相好圆满。左手持莲花。中手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。眷属围绕。
二手虚心合掌。二中指小开。
真言。归命三髯々索莎呵。
散念诵。佛眼。大日。阿弥陀。本尊。马头。一字。
●●。召请拨遣供物等未传也。
五大虚空藏。八字文殊。
三世常住延命尊。金刚部中诸圣众。
●。五𦙶（已上师说也）
普通说。种子（●或●）三甲胄。面所书师。
坛上有●字成宝莲华座。其上有●字成五𦙶金刚。转成延命菩萨。着五佛宝冠。右手持五古杵。左手持金刚铃。身色黄金相好圆满。四大天王翼从侍卫（云云）
真言。唵缚曰罗喻晒娑嚩诃。
正念诵。●●●●●●●。总何事ニモ用之。
又印（二手作拳进力相钩）
印。二手作拳。二头相系钩结。口传云。印。覆合头悬タル样。甲胄想也。秘也。
散念诵。佛眼。大日。本尊。八字。降三。四天。一字。
●●。（本法增益。或息灾）
本尊段（以外五古印言一切用之）
后火天段（四天王供之总印言用之）
四天王总印（内缚二头二中共立勿着。以二头二中观四天。）
礼佛句。南无延命萨埵（三反）
唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。
三世常住延命尊。金刚部中诸圣众
须弥山顶有●字变成七宝宫殿。其中有●字变成八叶莲华。华台上有四●字成四大象。象上有●字成千叶大宝花王座。其上有●字成圆净月轮。轮上有●字成八叶莲。上有●字变成金刚甲胄。而转成金刚寿命菩萨身。着五佛冠具足二十臂。操持诸印。身黄金色具诸相。四大天王等围绕。
振铃之次。大日（如常）
本尊印（二手拳相钩头指有师说腕合举也）
本尊印。二手作金刚拳。二头相系钩结。口传云。合腕覆印举之。总被甲胄。
真言。唵缚曰罗喻晒*娑嚩诃。
四天王总印。（内缚各风火直立）
四天王总印。内缚二头二中各立勿着。四指可有隙。以之观四天。
真言。唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。
正念诵（大日本尊同前）
又印（外五古）真言（如前）
散念诵。佛眼。大日。本尊。执金刚（如胎）八字。三世。四天总。一字。
本尊段（召请拨遣用外五古印。真言如常。芥子供物皆同。发遣时除●●句。兼不加●●●句也）
发遣时●●●●●●●●（云云）●●寿命也。仍发遣之时忌除之也。寿命拨遣之条有其惮之故也。
例乳木了（百八枚）次骨娄草百八枚烧之（或二十一枚真言如常）
骨娄草。末许指。略义。ニコソアレトナトヤランサシナラヒタリ。
骨娄草百八枚之时烧样如乳木。先五ツツ六度。次二枚次五ツツ十度。次六枚次五ツツ四度。乳木本末。指。是末计指苏油也。师说也。
二十一枚烧之时。左手持之一枚ツツ烧之。是末许指苏油也。乳木指苏油事。皆ヒタスヘキニテアルニコソ。而其系不可叶之故指本末也。然末计指又皆苏油指想。同事也。
次芥子也（直米染黄色クチナシ）
后火天段（四天王供之总印言用也东持国●刀。南增长●剑。西广目●戟。北多闻●棒）
赞（先四智次金刚萨埵大法之时也）
礼佛句。南无延命菩萨（三反）
后加持（本尊咒如常。伴僧同或说降三世云云）
堂庄严事（付增益行者向东）
本尊（等身一面二十臂像。乘四大白像。像顶上四天王坐。后东方天。左南方天。前西方天右北方天）
大坛上张天盖。盖四角悬幡各三流（合八流黄色盖色同之）
大坛近敷大アサリ座。座前立经机。其上置寿命经一卷。无经箱。其前立灯台七层轮灯（高七八尺许每层燃七灯）
轮灯。如常。修正等色取タル轮灯也。别记置物无之。轮灯黄色也不见也。
经机二十一前（御经二十一卷卷别五卷）但可依伴僧数（转经每日一千卷口别五十卷）
小灯台二十一本。放生每日四十九头。
护摩坛（本说云。以黄土涂方形）
圣天。十二天等（如常）
大阿阇梨（每时着平袈裟）
伴僧（开白结愿许着之）
金刚萨埵五秘密。四种明妃诸菩萨。
中尊三形尤可观。次次只种子许可观也。
须弥山上有●字成宝楼阁。其中有●●●。中央月轮中有●字成金刚萨埵。住金刚慢印。前有●字成欲金刚。形服皆赤。住金刚弓箭印。右有●字成计哩计罗金刚。白色以金刚拳交臂。住抱印。后有●字成爱金刚。形服皆青。竖左臂执摩羯幢。以右拳承其肘。左有●字成慢金刚。形服皆黄。以二金刚拳各安胯。头向左小低。东南有●字成香菩萨。西南有●字成花菩萨。西北有●字成灯菩萨。东北有●字成涂菩萨。四方有●●●●字成四摄菩萨。四隅有●●●●字成嬉慢歌舞菩萨。如是观了加持七处。
大日。智拳印●●●●●●。
先金刚萨埵大智印（二羽各金刚拳。左置于胯右手抽掷杵势置于心上）
根本真言曰。唵摩贺素佉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛素罗多萨怛鍐。
次欲金刚印（二金刚拳。左羽想执弓。右羽持箭如射势）萨缚（引）弩罗（引）誐素佉萨怛摩（二合）曩娑。
次计里计罗印（准前印二拳交抱于胸）
萨怛鍐（二合）缚曰罗（二合）萨怛缚（二合）跛罗莫素罗多（入）
次爱金刚印（二手金拳。左拳承右肘。竖右臂如幢势）
萨缚冥摩诃（引）素佉涅哩（二合）住掣野诺。
次金刚慢印（二拳各安胯。向左少倾顶如礼势）
跛𠆙悉地也（二合）左攞虞钵罗曩多（入）
次八供。四摄等事供了。
本尊加持（印如前。师云五古言同上。●●●●●●●）
正念诵（●●●●●●）
次五秘密三昧耶印（作金刚缚。屈忍愿入掌相合如前。禅智檀惠各相柱如独股金刚杵）
散念诵。佛眼。大日（金）本尊（十七字言）四尊。八字。三世。一字。
四尊。欲计里计罗爱慢也。真言如前。
本尊段（五尊供之印五古。言十七字。芥子六字言如上）
后加持（十七字伴僧同）
●（摩羯幢三爱）●（四慢）
●（抱印二触）●（弓矢一欲）
五字虽各别本誓一故成一五古也（以是为秘）
护摩炉中观样与道场观相违也。
普贤菩萨大萨埵。金刚部中诸眷属。
观想。清净法界宫大曼荼罗中有●字。变成满月轮。月轮中有●字变成八叶莲华。华台大有●字变成五古杵。杵变成普贤萨埵。处之月轮坐大宝莲华。首戴五佛宝冠。身色如水精。右手持五古杵。左手执般若铃。乘白象王。住大菩提心。及八金刚妃等无量眷属前后围绕。
根本印（二羽外缚竖二中指。但师说云。●●各开立）
根本印。二手外缚。二中立合。二大二小开立勿着。
正念诵（大日本尊上言）
又印言（二羽作金刚拳。左置于膝。右手抽掷金刚杵置于心上。右脚押左）
又印。左手作拳安在腰。右手作抽掷杵之势。抽掷三度也。是则金刚界羯摩会金刚萨埵印也。
右脚押左トハ。只本文ノママニ书也。
必此印ニサスヘシト云口传ニハアラス
唵摩诃素佉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛素罗多萨怛鍐。
散念诵。佛眼。大日。本尊（初言）降三。一字。
能满诸愿虚空藏。三十七尊诸圣众。
种子三形（如五佛。口授云三形宝）
种●（法界）●（金刚）●（宝光）●（莲花）●（业用）
三乍五尊皆用。乍五三辨宝也。如意宝珠。师说也。
观于己身前有无尽乳海。海中出生大莲花王。金刚为茎量同法界。上有七宝珍妙数阁。花香云海伎乐歌赞。以摩尼为灯。楼阁中有大圆明月轮等自身量。于一圆明中更分为五。于中圆明有●字。成法界虚空藏。白色。左手执钩。右手持宝。前圆明中有●字。成金刚虚空藏。黄色。左持钩。右宝金刚。右圆明中有●字。成宝光虚空藏。青色。左钩右持三辨宝。放大光明。于后圆明中有●字。成莲花虚空藏。赤色。左钩右持大红莲花。左圆明中有●字。成业用虚空藏。黑紫色。左钩右宝羯磨。其菩萨衣服首冠璎珞。皆依本色。各结跏趺坐一曼荼罗内。大威德诸尊围绕恭敬。
今此五大虚空藏菩萨亦是明星天子本身故。处明星圆明之中。以七曜九执二十八宿而为眷属。此故亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三摩耶印五佛种子故。须先成五佛。次转成五菩萨。转法界圆明成明星之圆明。从明星圆明会法界圆明。自余观法具如经说。
铃次。五菩萨印言（想有各印末宝珠）
中央（忍愿相合峰如针是名法界虚空藏）●●●●。
东方（改进力如三古是名金刚虚空藏）●●●●。
南方（改进力如宝形是名宝光虚空藏）●●●●●●。
西方（屈进力如莲花是名莲花虚空藏）●●●●●●。
北方（戒方进力互相叉是名业用虚空藏）●●●●●●。
铃次。先五菩萨印言。五菩萨即五大虚空藏也。是本尊印也。
中央。二手外缚。二中直立合。
东方。如前印。但二头立。二中背勿着。外三古印也。但是二大相交也。
南方。如前印。但二中之前蹙合。二头如宝形。二大外缚也。
西方。如前印。但二中之前二头圆立合如莲。二外缚也。
北方。二手外缚。二小二大立合。二中入掌合面。不空成就印也。
金刚吉祥印（二羽金刚拳。以檀惠内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文）
金刚吉祥印。二手内缚。二无名相并。从二小充缚之间入掌。二中立合。屈二头付二中上节。二大开附二中指中节。予二大并立也。觉成二大开立押二中也。
唵缚日罗室哩摩诃室哩阿弥底也室哩素摩室哩盎誐罗迦室哩母陀室哩没罗贺娑跛底室哩戍羯罗室哩舍汝始者罗始制帝室哩摩贺三摩曳室哩娑缚贺。
破七曜一切不祥印言（内缚痛指节并通竖二空）
唵萨缚怛罗三摩曳室哩曳娑缚贺。
本尊加持（如外五古口传中宝）●●●●●。
本尊加持。外五古印也。但中指许作宝形。
本尊印（如前）阿尾罗吽欠缬利恶。
八字文殊印。二手内缚二大仰立。以二头二大间想师子口。●●●●●●●●。
散念诵。佛眼。大日。本尊。八字。破宿。军荼利。一字。
●●坛（付增益小坛不必用）
或说大坛中安舍利五粒。但必此事不然。
本尊段（以第一印言一切用）
诸尊段（三十七尊皆持宝。口云。入宝部三摩地各持虚空藏印五部富贵法也。
归命阿迦奢三么多温蘖多尾湿怛览钵罗驮罗莎呵。
三世觉母大圣尊。八大童子诸圣众。
行法（付金刚界息灾修之。轨说别行也。太白直可修之。云云。经云。宅内安舍利塔。文）
轨说虽为别行。就金界行之。太白直当金曜件日缘日也。彼日可行始欤。但必不可然。
●青连花上五古（或剑无火炎）又口传（云一切无畏）
迎请次用召请印明（虚合以大押水背。屈二风安二空甲上）
二手虚心合掌。以二中指附二无名指之背。二大指并立。二头指屈中节置二大之甲上。二中不合端只附二无名也。 ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●ソ八カ。
请召童子计室尼救护惠乌波计设尼光网地惠幢无垢光不思议惠。
本尊印（内缚二大并印四处。真言八字。经名大精进印。此是一切佛所说但在口决）
正念诵（大日金本尊八字）
又印（虚心合掌。二水内相钩。二火屈背爪相合。二风屈着二空头）真言（如前）
散念诵。佛眼。大日（台）本尊（普通言）或佛慈护大威德。或破障一字。
加佛慈护拜大威德事。小野说也。
本尊段（印内缚如上。言八字也）
后火天段（大威德供之印。内三古。开二风。用小咒）
大威德印。内三古印。但二头直立。●●●●●●●●ソワカ。
后加持（●●●●●●●●。伴僧同。供物芥子同）
八文殊种子事（取真言初一两字也或除●加●用之）
道场观等八大童子。种子令观有两说。八大童子各别咒初字。取为种子。或八字真言。八大童子。种子。スル也。
印契差别门要当师密受。
福庆●如意宝印（虚心合掌。二水内相钩。二火屈背以相合。二风屈着二空头。师说也）
息灾天变●五古印（内缚在口决）
敬爱怨人●莲花（师说）印（八叶师说）
恶人降伏●剑印（小剑。师云。羯磨会利菩萨印也）
三世觉母大圣尊。莲华部中诸圣众。
铃次。大日。本尊。四摄八供等（如常）
印（二手内缚。立忍愿剑形印五处。●●●●●）
正念诵（大日金本尊如上）
又印（二手合掌。二头折屈大指其入校。是师说也）真言（同上）
散念诵。佛眼。大日（台）本尊。大威德。一字。
大威德本尊段（印在第一）
大威德部主之意也。问。此流不行部主段。今用之如何。答。虽不名部主段。用加要尊于本尊段之上。广泽适有之欤
世天（后火天略之火天处加杓三度）
●●●。心月轮上如是可观之。
或●（金刚界）剑（同） ●（台藏界）梵箧（同）
问。就金刚界行此法之时。以●剑为种子三形。就台藏之时。以●梵箧为种子三形欤。答。不可然。只虽付金界●剑●
梵箧共可用也。只出异说也。
大师御日记。弥勒西方语菩萨也。云事アリ。
当来化主慈氏尊。都率天上内院众。
须弥山顶有●字成八叶莲花。莲花上有●字变成七宝宫殿。宫殿中有圆明月轮。以三𦙶为界道。以卒堵婆为分齐。其中央圆明中有●字变成卒堵婆。卒堵婆变成慈氏菩萨身。白肉色。放大光明。首戴五佛宝冠。住大慈三昧。左手持莲华。莲华上置法界塔印。右手作说法印。结跏趺坐。八圆明中四波罗蜜并四供养菩萨。各住本方本位。下右边降三世左边不动。上有六个首陀会童子。乃至曼荼罗圣众恭敬围绕。
根本印（合掌屈二风合甲。以二空覆其上）
根本印。二手虚心合掌。二头指屈合甲并立。二大指押二头之侧。二大。二头。覆云トモ。实サモセス。只押之也。但颇。二大。掌入ルルサマニス。仍二头自然アキテ甲ヲハ不合シテ端合スル样成也。
真言。唵每怛隶野阿莎呵。
正念诵（大日本尊上言）
正念诵。●每怛隶野●●●。
又印言（合掌左右巡转）
又印。如台藏八印内金刚合掌。先右。上三转。次左上三转也。
归命摩诃瑜誐瑜拟宁瑜诣诜缚利欠惹利计莎呵。
又印言（似内三古印。但开中着二风。以二大来去）
二手内缚。二中指开立勿着。二头指屈属二中指上节。二大指并立三度来去”
怛涅他邬𤙖妹怛利妹怛利妹怛罗莽曩洗妹怛罗糁婆𫒗妹怛𣋼纳婆𫒗莽贺糁莽也萨誐贺。
散念诵。佛眼。大日。本尊。不动。降三。一字振铃以后次第别无之礼佛。南无每怛隶野（三反）赞（四智赞）
本尊段（召请发遣第三印言用之芥子供物第一言用）
本尊圣者大随求。无能胜等大明王。
付息灾修之（师说可向金刚界曼荼罗云云）
须弥山顶有金刚峰楼阁。楼阁中有大曼荼罗坛。其上有师子座。座上有●字成八叶莲华。莲华上有●字成净月轮。月轮中有●字变成梵箧。梵箧变成随求菩萨身。黄金具足八臂。第一手地五古。次手持镑鉾。次手持宝剑。次手持钺斧钩。左第一手持莲花。上有金刚光炎。次手持梵箧。交手持宝幢。次手持索。放大光明照十方世界。遇斯光者无不得解脱。乃至八十俱胝圣众恭敬围绕（云云）
铃次。三十七尊印言（如常）或用八印。
根本印第一（二手内相叉。二中指合竖。二头指于中指后微屈如钩。二小指二大指合竖微屈即成。梵云缚曰罗唐云五𦙶金刚杵）
一切如来心真言印第二（二手左覆右仰背相着。中相互相背钩竖如斧形即成。梵云跛罗戍。唐云钺斧）
一切如来心印真言第三（二手内相叉。二中指跓屈令圆即成。梵云跛罗播舍。唐云索）
一切如来金刚被甲真言印第四（二手合掌。二头指屈中节合偈头指跓即成。梵云渴誐。唐云剑）
一切如来灌顶真言印第五（二手外相叉。二无名指合竖。二小指竖交即成。梵云斫羯罗缚（引）唐云轮）
一切如来结界真言印第六（二大指捻二小指甲上。余指合如三戟叉形即成。梵云底哩戍攞。唐云三𦙶叉）
一切如来心中心真言印第七（二手外相叉。二头指跓如宝形。二大相并竖即成。梵云振多（引）么抳。唐云宝）
一切如来随心真言印第八）以左手仰于当心展五指。以右手覆于左上相合平即成。梵云摩诃尾汝也驮罗尼。唐云大明总持）
●●●●●●●●●●。
已上八印者。此菩萨八臂所持物标也。
印（五古）言（随心真言）
散念诵。佛眼。大日。本尊（陀罗尼小咒）八字无能胜。一字。
●●（召请印言如前。芥子用八印之中第一言也）
后加持（随心真言也。伴僧同）
地藏菩萨大萨埵。宝部手等诸圣众。
坛上有莲华。莲华上有●字变成金刚幢。金刚幢变成地藏菩萨。外现声闻形。内秘菩萨行。福智二严以之为庄严。恒沙万德以之为眷属（云云）
根本印（二羽拳开二中指）
二手内缚。开立二中指。
真言。唵贺贺贺毗三摩曳莎呵。
正念诵（大日。本尊上言）
又印（虚合开申二空着风侧）
又印。二手虚心合掌。开二大指付二头侧。
真言。归命诃诃诃素怛弩莎呵。
散念诵。佛眼。大日。阿弥陀。本尊（第一言）焰魔天慈护。
地藏。焰摩天。本身也。仍加之。如来慈护。真言。一字真言之替用之。慈护。有补阙心也。天等ナトニハ一字不用。慈护用也。此地藏。其定一字不用。如来慈护咒用也。浅略之方用之欤。
本尊段（以第二印言诸事用之）
世天段（炎摩天倍杓。想始自炎摩法王诸冥道同奉供之）
行法（如常十八道。但可加四无量观）付调伏修之（但大钩召印时可有别观也。谓十六大护并日本诸神等劝请意也）
大钩召印时。十六大护诸神等请观也。
其时别印言。用加事无之。
本尊坛中立筒（向方有说）
凡此法可住弥勒大慈三昧也（中心●字有其故欤）
本尊事。大轮明王即弥勒也。仍可用慈心三昧也。
私案云。降伏尊时入慈心定故也。付弥勒可调伏义也。
又勘云。怖魔真言有●●句可然欤。此说甚深也。弥勒即大○明王也。行此法时用彼印言。已上以本记书之。
坛上有●字成大莲花台。花台上有●字成满月轮。月轮中有●字成八辐大轮。轮变成本尊身。色青色。右手作金刚拳安腰。左手执三𦙶杵。相好圆满。八辐中有八大菩萨（如理趣经或八大明王）各持本摽炽。皆相向本尊。外金刚部五类诸天并妃后四方坐。蒙如来教敕降伏恶魔怨敌。令自身并某甲安稳。如是观已（加持七处如常）
本尊二种印言（以小金刚轮为小咒。以大金刚轮为大咒）
或次十字佛顶（内缚屈二风拄二空背●●●●●●●●●●）
或次十六大护等（用大钩召印言）
本尊印言（师说。以小金刚轮印用大金刚轮真言也）
本尊印。次先降三世（大印如金刚界等）次十字佛顶次十六大护（大钩召印）
言（如金刚界）或又不用此三种印言。只本尊二种许用之。若用乍三可用之。不然皆不可用之。
正念诵（大日。本尊大咒）
小金刚轮印言（或师云。真言终加●●句）
散念诵。佛眼。大日。十字。佛顶。本尊（大小）降三世。一切成就明。一字。
本尊段（劝请奉送用胎藏慈氏印明。虚合屈风以二空押风上。●●●●●●●●●●●●●●●●●。但钩召印用本尊小咒也芥子供物等同咒也）
诸尊段（八大菩萨用钩召印言或三十七尊如常）
后火天段（如常或十六大护等用钩召印言）
后加持（小金刚轮。伴僧同。或说。大阿阇梨大金刚轮。云云。若三世）
转法轮御笔样曼荼罗在喜多院（此御笔佛眼曼荼罗转法轮菩萨也。云云未祥）
或金轮曼荼罗用之（或理趣经转法轮菩萨曼荼罗用之）
一无能胜。二金轮。三地藏。四转法轮。五弥勒。六大轮。七不动。
谓本尊曼荼罗其说非一（但师说转法轮菩萨以之为说）
幢事（本说。苦练木长十二指。周围八指。文。近代用铜如何中瓶前方立之）
彼幢回于二计而上画二大药叉形。下画三大龙王三大天后并日本神等。若用铜者。雕虚幢上下盖令有八辐轮。轮端回书十字佛顶咒（●●●●●●●●●●十字之外加●字为说也）●字●字向行人前也。
铜时形像共。ヱリスカスヘキ也。十大药叉等。筒雕透ヘキニコソ。
又幢中入白纸若绢画怨家形（本法五尺或七寸）于两足怨家姓名记之（左姓右名）又画行役神像（五头天王也一肘量）而令踏怨家头。又画不动尊像而令踏其腹中也（此等最极秘事也。努能能可令隐便）
画怨家形并行疫神又不动等事非说之一具事也。先怨家形。臣画。其怨家一人取头五头天王。令踏。腹不动令踏。足怨家姓名书也。或不动。无卧怨家取。足书彼姓名。头支五头天王铳踏。不动。不画事モアリ。又如前用事モアリ。此等两传也。
予私云。画施主形。令踏。怨家姓名常事也。而画怨家形。足书同姓名。颇无谓事欤。
幢行法之时安坛（覆纸也）余时取纳之（云云）伴怨家形结愿之时。入炉火烧之。
潮蛇结之汁（彼皮也）和合洒水并居洒供物上（加别散杖）例洒水之后用也。
洒水之侧置别器入蛇结之汁。其别器又加别散杖一枝。以此散杖蛇结之汁诸供物洒也。洒水之次可洒之也。加持总加持アレハ别无之。
例佛供果子之外干枣奶为佛供。
干枣莲根为佛供。饭佛供スルニハアラス。只果子ナント佛供物ナレハ。佛供云也。
水青指（石吕）花石木（莲根）引生盐（若无潮者以例盐入水用之）
已上物法不成时。入器细末涂佛供（云云）常不用之。不知承仕件佛供不用人料也（云云）
引盐或加苏油（云云此说吉也）
例百八支乳木之次二十支烧之（命木用云云师说松木也）
先乳木百八枝烧之。以苦练木为乳木。烧样如常。
次烧命木二十枝。或说松木二十枝烧之。是师传也。
施主命木也。非怨家之命木。
附子铁末和盐芥子次用之（小金刚轮言）
行法（付大法或别行）息灾调伏（可随时也）
三形事。剑俱里迦罗习。说アリ。二物非二物。ヤカテ剑俱里迦罗缠付タルヲ为三形也。俱里迦罗鞘观也。饮剑鞘义也。定惠二法观ヘシ。俱里迦罗定。剑惠也。
惠剑印明（大惠刀）●●。
法螺印胆（前印风空甲上）●●。
已上二个印明道场观前用。
惠剑印（二手虚合。二大并立。屈二头合端覆二大上）
言（常●●トアリ。纳凉房次第ニ●●トアリ）
法螺印（二手虚合。二大并立。屈二头合端覆二大上）
道场观ノトキハサキニ用之。
坛中有●字变成瑟瑟座。座上有●字变成智剑。智剑变成不动明王身。色青黑童子肥满形。顶有七结发。表七觉分。左垂一辫发。显一子慈悲。右手执利剑。断三毒惑障。左手执罥索。系缚难调者遍身现迦楼罗炎显啖食烦恼恶龙。座宝盘山。表净菩提心无倾动。左右有二童子。右名矜喧啰。恭敬小心者。左名制多迦。难共语恶性者。乃至四大明王十二大天无量眷属前后围绕。
花座次宝山印明（内缚空着水●●●●●）
铃次。大日。本尊（剑印慈救）
振铃以前。先八叶印。次宝山印明。内缚（如金刚界）以二大押二无名本。二大并入掌押二无名本也。
三三昧耶印明（金刚坚固内相叉檀惠竖开。有师说）
三三昧耶印。二手内缚。二小开立勿属二大以右押左属二头侧。如本文二大内缚也。而二大口传外缚也。别由绪无之。
曩莫萨缚没驮母地萨怛缚南阿莽逻尾迦罗多帝尔汝阿罗逝娑缚诃。
十四印（立印仪轨说有师传用不动一字明加归命）
十四根本印（如仪轨）真言（师传乍十四皆用一字明）●●●●●●●●●。
十四印明。本尊加持。取正念诵以前本尊加持可用也。略时必不然。
先入我我入次十四根本印（十四印ハ相好庄严印也。实体非本印。此印本式ニハ可用也。但必普通ニハ不然）
已上两条或前供养礼佛后用之。
根本印（二羽内相叉。二空押二水根。二火峰住空面。二风合竖）用火界咒（又有师说加一字心明）
根本印（大独古印）二手内缚。二大相并入掌押二地名本。二中押二大爪甲二头立合。
师传云。此根本印结。二真言诵。先火界真言。次一字明。●●●●●●●●●。
一印。两真言诵ヘキ也。
次或入火生三摩地（定印）
心月轮中有●字变成大智火轮。即烧尽身中惑障烦恼。其火轮忽成大日如来。周遍法介。大智火聚普焚烧三界五趣中所有一切所障难者尾曩也迦等。各身心闷绝皆归依三宝。烧净器界众生界自身他身。唯存●字皎然明白。在自身中即成萨埵不动金刚身。如是观毕（结火轮印诵火界咒）
火轮印。二手作拳。二头。申侧合。览字观印也。
火界咒。不动火界咒也。如常。
次本尊加持（剑印慈救）
散念诵。佛眼。大日。本尊。四大明王。八字。一字。
本尊段（以剑印一字明一切用之）
诸尊段（三十七尊但忿怒也。印言如例。或五大尊五古印。慈救咒）
五古印。二中不动。右头降三世。二天军荼利。左头大威德。二小金刚夜叉。是则行者向北之时也。自余方。行者。向样ヨリテ随四尊本方。准之可知也。行者南向之时。中不动。左头降三世。二小军荼利。右头大威德。二大菩萨夜叉也慈救咒句义事。
●●●●●●●●●●（北方金刚夜叉暴恶）●●●●●（东方降三世忿怒）●●●（南方军荼利恐怖主）●●●（西方大威德）●●（中方不动能成事业）
礼佛（或四大明王终本尊句等也）
常行礼佛不连四大明王只本尊句许也。或说四大明王先唱。其后不动三反唱之。
大圣不动威怒王十二大天诸眷属。
问。镇家镇宅各别ナル事ヤアル。答。更无各辊同事也。但旧屋神ニカラヘナトシタルヲ镇スルヲ镇家ト云フ习タルニヤ。其ニハ此作法ヲハ不用。八字文珠ノ镇ヲ用也。新宅ニハ八字文珠ノ镇用之。神ニカラレタルニ不动镇用事サモ不闻。
行法（别行）息灾修之。
十二天种子有通别（师说●字通用）
尊像（中央本尊四臂回十二天也）
道场观（如十二天供法）
阏伽之后结宝山印言（在金刚界）
本尊加持（二手金刚拳。头指小指各曲如钩形安口两角相如牙）不动一字明”
又印（二拳背相合。各空出火风问）慈救咒（但师说终加●字）
又印。二手作金刚拳合背（合背トハ云トモ中节以下指背チ合也）二拳共以二大指出二头二中之间。右手作金刚拳。头指小指立钩之。左手又同作此印。两手印相对持口边两印勿着。即以头指小指观牙四臂不动。此印。外向画タレトモ。行者印只印前向作也。以此印用护摩召请拨遣也。
正念诵（大日不动一字明）
又印（大钩召印。先不动一字明。次钩召言末加●●●●句也）
散念诵。佛眼大日。本尊（慈救）
曩莫三曼多缚日罗赦战拏摩诃路洒拏罗乞叉罗乞叉𤚥萨缚讷瑟吒钵罗讷瑟吒南缚日罗跛播使多满驮野缚日罗佉俨曩馺破吒耶吽怛罗吒唅𤚥日里。
归命怛罗吒婀慕伽赞拏摩诃路洒拏娑颇吒也萨缚尾觐南么么娑缚娑底扇底始鍐茗婀左攞党矩𣋼怛罗么也怛罗么也吽怛罗吒憾𤚥。
四大明王八字地天一字。
礼佛。五大尊。梵号如常。不动三反也。
本尊段（不动召请发遣牙印在前一字明。芥子供物同咒）
小坛（十二天但有无随时欤）
小坛十二天多分可相加也。故法印被行之时有小坛。此法大坛护摩坛无之。
伴僧十二口（或慈救咒。或转读天地八阳经）
伴僧。三力偈后旨眼真言。振铃之后口别乍十二口读天地八阳经普通经法ハ三力偈后读经。是法虽读经不然。振铃之后可读也。或说振铃之后伴僧唱不动慈救咒。此时不读经也。两说之内常。读经。
抑结愿之后本尊入细柜安置寝殿梁上退出。
大圣金刚降三世。四大八大诸忿怒。
行法（付金刚界）调伏修之。
坛中有八叶白莲华。莲华上有●字变成五古金刚杵。杵变成降三世明王。四面八臂。身色青黑。火光遍体。左足踏大自在天。右足踏乌摩后。乃至金刚部诸尊无量眷属围绕。
又印（外五古）唵逊婆𩕳逊婆吽缚曰罗吽泮吒”
本尊加持（根本印言如前）
正念诵（大日本尊小咒）
散念诵。佛眼。大日。不动本尊（大小）八字。一字。
本尊段（以小咒印言一切用）
甘露军荼利大明王。四大八大诸忿怒。
行法（金刚界或别行）付调伏修之。
●。三古种●（●●）。以三字为种子也。如意轮●（●●）体也。贞观寺传以●字许为种子也。
坛上有宝楼阁。宝楼阁中有●字。两边有●字。变成三钴杵。变成军荼利明王。以大悲方便现大忿怒形。四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住净月轮中。青莲华色。坐瑟瑟盘石无量眷属恭敬围绕。
瑟瑟人沙汰スル事也。梵语也。建立护摩仪轨。五色石トアリ。慈觉在唐记绿色アリ。
铃次。大日不动（剑印慈救）
曩谟罗怛曩怛罗夜也曩莫室战拏摩诃缚曰罗俱路驮野唵虎𣋼虎𣋼底瑟吒底瑟吒满驮满驮诃曩诃曩婀密哩帝吽发吒。
又印（右手舒开大小指捻之左手亦如此右押左交臂）唵婀蜜哩帝吽发吒”
右手舒五指以大指捻小指甲。头中无名三指申令有其隙。左手同作此印。交臂右上爪羯磨印也。
本尊加持（第二印言用之名羯磨印）
本尊加持羯磨印也（三古印交臂印也）真言●●●●●●●。
正念诵（大日本尊小咒）
又本尊加持。内三古印。名之三昧耶印大咒。
散念诵。佛眼。大日。不动。本尊（小咒）八字。一字。
本尊段（以羯磨印小咒一切用）
后火天面（或炎魔天供之）
或说。后火天段不行。其处供炎魔天也。
焰曼特迦威怒王。四大八大诸忿怒。
行法（依大法或别行）付调伏坛（仪轨云。作三角向西。文）●（或用三字明为种子）宝棒。
或说。以●●●（六首六臂六足）三字为种子。三字皆种子ト可习也。即之。六首六臂六足。支配也。●六首。●六臂。●六足也。以三字为种之时。三昧耶形同宝棒也。
宝楼阁中有大曼荼罗坛。坛中有●字变成如意棒。如意棒变成焰曼德迦明王身。具六首六臂六足。净六趣满六度成六通。乘青水牛持种种器杖。以髑髅为璎珞头冠。虎皮为裙。其身长大无量由旬。遍身有火焰。洞然如劫烧。顾视于四主。如师子大奋迅。乃至无量忿怒眷属前后围绕（云云）
本尊根本印（内缚二火立合。师曰棒印也）
大心真言（仪轨说胜根本真言。但依师说用之）
胜根本真言殊多之真言也。不用之。
唵纥里瑟室梨尾纥里多娜曩吽萨缚设咄卢娜舍也萨担婆也萨担婆也娑发吒娑发吒娑缚贺。
心印（内三古师说大指缚）
心印。内三钴印也。但内三钴。大指。并立是。师说大指上右而相交也。大指计外缚也。二小二我名内缚也。
心中心咒。唵瑟致利迦攞噜跛吽欠娑缚贺”
本尊加持（前根本印）大心真言。
本尊加持。小野秘说云。结根本印诵三种真言。印不改。改真言也。广泽此传アリ。
心印（如前）心中心咒。
心中心印（准前印开立二风）三字明。
已上三个印言次第。宗睿僧正传（或以初一印用三咒为秘云云）
心中心印。如心印。但二头直立。是二大上右而外缚也。
真言。先诵三字明置己身。●（顶）●（口）●（心）想三字遍三所成本尊。次诵七字明置我身分。●（顶）●（额）●（左右目）●（口）●（心）●（左右臂或说膝云云）●（脐）以印加持身五处等同本尊。
正念诵（大日。本尊心中心咒）
根本印（如前）三字明（或又入本尊三摩地以同印七字置我身分等同本尊也）
印根本印。根本印结。两真言诵。而三字明时印三处。顶口心也。七字明时印五处。如常五处。
问。三字时印三处。七字时何不印七处。答。印事不过五处欤。身加持五处尽。
心印（如前）大心真言。
心中心印（如前）心中心咒。
已上印明次第大师御传也。
散念诵。佛眼。大日。不动。本尊（大小）八字（师说）三世慈护（师说）一字。
佛慈护文殊真言也。大威德文殊忿怒身也。故用之。散念诵要闰真言大咒心中心咒用也。三字明不然也。
本尊面（以心中心咒一切用）
后加持（心中咒伴僧同）
御加持伴僧咒共心中心咒也。
问。调伏大咒用如何。答。实然。皆僻事欤。可见本（云云）
金刚夜叉大明王。四大八大诸忿怒。
付调伏修之（本轨云。作三角坛向恶人方）
行法（付大法或别行）但道场观以前可用惠剑法螺印明（如不动法也）
●（又●）五古（师说也或牙）
种●。三牙。师说。种●。三五钴。
坛中有莲华台。台上有种子变成三形。三形变成金刚夜叉五眼忿怒形。有三面六臂三首。马王髻璎珞庄其身。威猛暴恶火焰炽盛。乃至金刚部眷属前后围绕。
本尊根本印（戒方忍愿内叉为齿。檀惠曲如钩。进力竖合。禅智并附由如笑眼形。师云。进力与禅智各相捻）
根本印。二手内缚。二小指共开立钩之莫属二大指并立二头属中节。又屈上节合端置二大端（是师说也。与本文相违）二小齿也。二大二头之间眼也。二中二无名。何物。配不知也。
唵摩诃夜乞叉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛波罗。
吠舍●●●（●●●三字无瑜祇经等。但依师说加用之）
本尊加持（根本印言如上）
正念诵（大日。本尊。小心咒。唵缚曰罗摩诃药叉弱吽鍐斛恶吽发吒）
又印（左右于拳二头二小牙）唵缚曰罗药乞叉𤙣
又印（外五古。即金刚界三昧耶身也。或同会牙菩萨印用。云云）根本明用之。
又印。外五古印。金刚界三昧耶身也。此外五古印。三昧耶印也云ナリ。羯磨会羯磨身也。事业威仪之祢也。三昧耶会三昧耶身也。是表本誓是总相事。事。次令书也。本尊羯磨身三昧耶身事也。何尊通如此。
或说。印三昧耶会牙菩萨印。真言（根本明）。是大御室御传（云云）
散念诵。佛眼。大日。不动。本尊（根本）八字。三世。一字。
散念诵大咒之外不用也。
护摩印。如笑眼印。根本印也。召请拨遣供物用小咒。谓正念诵咒是也。
本尊段（以根本印小咒一切用）诸尊段（三十七尊或五大）
爱染与染爱一体异名也。
此尊是金刚萨埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召诸金刚。摄伏而为仆使。弓箭二手表爱。能生欢喜。一切佛菩萨尽为染爱妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛下至非人。尽来为成就。随心所乐速令获得。
三昧耶一字心。●●●●●。
大根本明（染爱王品在之）
若七曜凌逼命业胎等宿。画彼形。那么置师子口等（云云）前方便并成身会了。但五相之处可有用心之（在口决）
次结三十七尊印（但大日如来次加本尊）
须弥山有●字变成七宝宫殿。殿中有●字转成赤莲花。花上有大日如来变成本尊。其身赤色。处炽盛轮中（日输火焰）头发利毛首戴●冠。其上有五𦙶钩。面上有三目。利牙现住笑怒相。具足六臂。当前二手持铃与杵。次二手持弓与箭。次二手。左方持物（在口决）右持莲。身分庄严悉具足。莲下有宝瓶吐无量摩尼宝。三十七尊相庆与本色持本业印。具足眷属围绕圣尊（云云）已上本传。
师云。入我我入时。先行者自身观种子三形。成金刚萨埵身。又变成本尊。次大日。种子三形又观之。成大日尊。大日尊变成本尊。然后互相涉入也。
字轮观也。或金刚萨埵成本尊观。大日种子三形未观以前。金刚萨埵所变之爱染王心月轮如此观之。或入我我入毕。本尊印明正念诵等之后。如常用此字轮观。
外五古三昧耶一字心（贞）
内缚中立二大。大根本明（尾）
二中以右押左交立。或说。弓箭义。以左押右（云云）然而不用之。二中ナカヲアクルコト不闻及（云云）
内五古。根本一字心（后）
虚合二水二空入掌。二风申不着火侧（息灾）
先印。二风着火（增益）
先印。二风作莲叶（敬爱）
先印。二风作三角（调伏）
正念诵（大日本尊根本一字明）
散念诵。佛眼。大日。本尊（大根本三昧耶）八字。降三。一字。
●●（召请等五古印三昧耶言。芥子根本一字明）
后加持（三昧耶言伴僧同之）
大旨如此。委细在口决（广泽流）
妙高山顶上有●字成八叶莲花遍法界。此莲花上有●字成五峰八柱宝楼阁。此法界宫殿中有●字门成大莲花。此大莲花上有种子变成三形。三形变成爱染明王身。色如日晖住于炽盛轮。三目威怒视。首髺师子冠利毛忿怒形。又安五钴钩。在于师子顶五色花鬘垂。天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵。安立众生界。次左金刚弓。右执金刚箭。如射众星光。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心众速灭无有疑。以诸花鬘索绞结以严身。作结跏趺坐。住于赤色莲。莲下有宝瓶。两畔吐诸宝。垂妙纱縠天衣。璎珞严身。光明普照法界。无量无数菩萨众前后围绕。以为眷属。如是观已加持如常。
观念我心月轮上有●字变成五古杵。我身体是五古之相也。即变成爱染明王身。相好圆满也。
入我我入观时用之。别又不用入我我入。是委入我我入令观之故也。又护摩了本尊段自身观此定用之（云云）
又以外五古印用三种明也。
外五古印。以此印诵三种真言。先●●●●●●●●●次●●●。
散念诵。佛眼。大日。本尊（三种或金刚吉祥明成就一切明）八字。降三。破障。一字。
●●（印外五。大根本。芥子三昧耶一字心）
后加持（大根本明伴僧爱菩萨言）
一头像（一面六臂）爱染王（金刚手也通六种法）
二头像（二面二臂）染爱王（大日偏为敬爱本尊非通法）
二种人形杵。交合为五古杵形。谓染爱非独所为必用二也。所以有能染之故。又二古三古。谓是非隔别。其体虽一而二。又二而一。爱染不离之义。自他同一义也（悉之）
马阴藏（师云。是男女染爱之义也。阴密且立马阴藏别名也。云云。有文云。染者阴藏别名。云云。又可云莲花三摩地也）
身色如日晖（师云。光谓晖也。是赤色也。云云）
住于炽盛轮（古德云。炽盛轮者非金刚日轮也。日轮有炽盛猛炎故也。或文云。一字佛顶及爱染明王。并约果地智德。以日轮形现本尊形。云云）
三目（伊字三点面上三目。是不纵不横之义也。若照见三界之相。可施与三品之悉地之义欤）
首髺师子冠（经云。解脱名。又无畏义。又自在义欤。师子冠者。一切瑜伽教中。此法最尊最上。表为王义也）
利毛忿怒形（师云。利毛者。其毛竖也。忿怒者。隐顺慈体。显逆怒心之意欤）
又安五钴钩（大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧灭魔军。内以调伏烦。云云。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童。令染爱诸佛妙法。成就本有法身故。云云）
五色花鬘垂（师云。五色者五部之具也。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严具也。佛供养物也）
天带覆于耳（师云。天带者天衣也。是谓三铢衣欤）
左手持金铃右执五峰杵（师云。金铃者是摄召义。又惊觉义。欢喜义。五峰杵是寂灾义也。云云）
左金刚弓右执金刚箭（师云。以定弓惠矢和合时。自成敬爱之义。利众生故。经云。定惠力庄严。云云。古德云。弓箭是爱染不违之义。于所求万愿速疾圆满之义也）
如射众星光（师云。射者照之义也。众星者。一切众生之各别佛性也。或云。如射众星光者。速疾义也。威光射光如流星光也）
能成大染法（师云。依止光照之力。能显本有理具佛性。以此义云能成大染法欤。或云。染者爱染义也。射众生故。一切和顺。所以名成染法。云云）
左下手持彼（师云。持者加持之义。彼者烦恼之怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持者断除之义也。依持怀之欤。或云。彼者恶人之称也。或随所求事。云云）
右莲如打势（师云。如打势者降伏之义也。文云。一切恶心众速灭无有疑。云云。亦用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者）
住于赤色莲（住者座也。赤色莲者敬爱相应之本色也。仍明王坐此座欤）
莲下有宝瓶（莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座。云云。明王为行者与宝故。文云。增益一切福。坚固如金刚）
问。●●之时观诸供皆成花箭。其意如何。
答。执集一切众生五处可射之故也。
问。以花箭射彼人五处者。彼人者谁乎。
答。我乞彼人敬爱故射彼人也。若夫乞妇爱者。以花箭可射妇五处也。
花者爱义也（●字花种子也。与敬爱合也）
密号。不净洁金刚（又火头金刚）
劝请。秽积金刚大明王金刚部中诸忿怒。
种子。●。三形。三古金刚。
观大宫殿内有大莲花。花上有日轮。轮上有●字变成三钴金刚杵。杵变成本尊（二臂四臂依时可想）摩莽计等金刚部圣众八方天并阿修罗众诃利帝母爱子眷属恭敬围绕（云云）
印（以右手无名小指。从左手无名指背后。入中指无名指苃间。以右大指押右无名小指甲上。握左无名小指。次屈左无名小指。复以左大指押左无名小指甲上。作环相钩各竖两头指及中指。头相柱来去）
唵缚曰罗俱噜（二合）驮（二）摩诃么攞（三）诃曩娜诃跛佐（四）尾驮望娑野乌涩瑟娑么（二合）俱俱噜（二合）驮吽吒娑缚（二合）贺（引）
正念诵。唵俱路（引）驮曩吽弱（名棒真言）
又印（二羽各虚拳。禅智捻余甲。开右拳握左进度。直如峰举頞于其头）
散念诵。佛眼。大日。本尊ニ不动。八字。一字。
●●（召请等用初印。芥子等用棒言）
御加持（用根本明。伴僧同。若不动慈救咒）
金刚童子忿怒尊。金刚部中诸圣众。
大海中有宝山。宝山上有●字变成三𦙶杵。杵变成圣迦尼忿怒金刚童子身。吠琉璃色。具足六臂。面有三目。首戴宝冠。狗牙上出。口咬下唇。颦眉威怒。右第一手持底里商俱金刚杵作掷势。右第二手持母娑罗检。谓棒一头如铁杵形。右第三手执于钺斧。左第一手把棒。左第二手如拟势作金刚拳舒头指。左第三手持剑。以一大蛇于身上角络结系。又以一切毒蛇作膊钏臂钏腰条璎珞及耳珰系发。又以大蛇绕腰三匝。背圆光火焰围绕。于火焰外有其云电以相辅。以左足踏于宝山。山上有妙莲华。以承其足。右足在海水中立没其半膝。用至无量眷属前后围绕（云云）
根本印（虚合。于二羽水交入虎口。风钩捻空下。地轮竖如牙）
二手外缚。二中指立合。二小指开立勿着。屈二头指合甲。并二大指押二头侧。真言曰。吽缚曰罗俱摩罗迦尼度尼吽吽泮正念诵（大日本尊）唵迦𩕳吽发吒。
散念诵。佛眼。大日。观音。金刚手。本尊（二）慈护。一字。
执金刚与金刚童子同尊也。执金刚古译。金刚童子新译也。只同佛也。释迦之忿怒也。
问。金刚手执金刚也。若金刚童子与执金刚同尊。何故散念诵本尊外别金刚手连之哉。答。同尊ナレトモ名异ナリヌレハ。皆サコソアレ。
本尊段（召请发遣印如上。真言用小咒。芥子供同）
后加持（根本真言伴僧同之）
毗沙门。吉祥天。琰魔天。水天。
地天。圣天。十二天。诃利帝。
毗沙门（三时一时行法任心如常行法无相违。又护摩常用之）
劝请本尊句无画出之物行法只用发愿也。
●（或●）宝棒（或塔）
种●。三宝棒。或说（秘说）种●。三塔”
观想。坛中有●字变成七宝宫殿。其中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉二字变成二鬼座（尼蓝婆毗蓝婆）座上有种子变成三形。三形变成本尊毗沙门天王。着七宝庄严甲胄。左手持塔。右手执如意棒。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者及无量药叉众等诸大眷属前后围绕。
或毗沙门三夜叉。踏事。如此画像。足下三夜叉二鬼中画地天也。
问。有药叉二字何事哉。件二字可观梵字欤。答。可观梵字欤。别习ナトニモアラス。古如此书置也。
请车辂。次召请印（右手前抱左手腕。于顶上左手四指来去）
召请印。余法。送车辂以后有召请印而此法ナトヤラム如此用习セリ。请车辂以后送车辂以前用召请印。
右手舒五指。以右手握左手腕。以左四指（头中无名小也）。三度来去。左手大指ハ屈シ置掌师云。以右手左手掌コソニキリ习タレ。今说文腕トアリ。僻事ヲ作习欤。追案云。可握腕ナリケリ（云云）
●●●●●●萨也么地以瑟捺罗节也悉他波嚩都婆多●●。
次四天王结护印（二手小指屈入掌中。右押左。竖二中无名相离一寸二。头指拄二大指并屈入掌中）
四天王结护印（降三世之所用之）二手内缚。二头立合。二中二无名直立勿着。并屈二大入掌内。
●婆帝也畔驮畔驮●●●●●（是四天。总印见。胎藏仪轨多闻天印见）
问。不用振铃可用铃印欤。答。不用振铃者印（云云）不可用也。
次第。阏伽后荷叶座（花座印无之）次拍掌。次大日本尊印等也。
本尊（二手内叉二水立相合二风屈如钩如之）
二手内缚二无名立合二头立而钩之三度招之。
小咒用（●●●●●●●●）
吉祥天（八叶印如常。观宝珠口传也真言●●●●●●ソワカ）
童子（金刚合掌）●奢举○●●●●●。
本尊加持（前印）又印（内五古）用大咒。
正念诵（大日本尊小咒）●●●●●●ソハカ。
又印（虚合二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧。 一寸许不着）大咒。
二手内缚。二中二无名立合。屈二头立二中之背勿属。二大并立。本书以二头可附二中之背见タリ。然而依口决不付之 密印（虚合二地二火入掌。各背合。二水二风豆许端去）
小咒●●●●●●●●。
散念诵。佛眼。大日。梵天。帝释。本尊（大小）天女（吉祥天女）童子（善腻师童子也）夜叉（如胎藏）夜叉女（如胎藏）
四天总慈护（一字真言之替也。仍一字真言不满之）
●●（四段行之。就息灾行之）
火天段（如常）诸尊段（如常）
本尊段（召请等印内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同）
灵岩传三段行之（除诸尊段也）
本尊段以前行诸尊段也。诸尊段如常。请三十七尊。灵岩说三段行之。除诸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段。
召请印（右手前扼左手腕。于顶上左手四指来去）真言曰。
曩谟（引）吠室罗末拏萨也么地以瑟捺罗萨也悉他波嚩都婆哆莎呵。
此契及诵真言七遍。天王眷属降临坛会。口云。天王慈悲就座受少供养（乃至）诸药叉罗刹诸佛菩萨金刚力士等降临道场为我证明”
四天结护印（二手小指屈入掌中。右押左竖二中指无名指相离一寸。二头指柱。二大指并屈入掌中）唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弭莎呵。
此契再三结界印上下各三遍。一切诸恶魔悉散远。然后举契四方。东南西北周而复始。作契诵真言加持。魔障皆走不敢近于道场。再三四结界。如法方乃启请天王。得成就力即得地畏（文）
吉祥天（行法三时一时任心如常。行法护摩常人用事也）
本尊圣得吉祥天女。莲花部中诸大眷属”
坛上有宝宣台座。座上有满月轮。其中有●字变成如意宝珠。宝珠变成吉祥天女。面貌端正庄严微妙。左手持宝珠。右手作与愿势。首戴摩尼冠。后有圆光。坐红色莲花。左有梵王持宝镜。右有帝释散花供养。天女上空中有千叶宝盖。盖左右有诸天妓乐供养。上空中有宝云。云中有白象。象鼻缠取马脑瓶。瓶口流下七宝。有四宝山花果茂盛。四天王等诸眷属恭敬围绕。
迎请之所用吉祥天印（八叶招右风。云云）
本尊加持（似八叶印。加持四处心真言如常）
八叶印也。但六指颇屈之。口传也。其中宝珠观也。
又印（内三古大并立。被甲印也。二用陀罗尼）
怛汝也他唵室哩泥室哩泥萨嚩迦哩也娑驮汝悉汝悉汝汝汝汝汝阿落讫叉弭茗曩洒也娑诃（在十二名号经也。陀罗尼是也）
正念诵（心真言●●●●●●ソワカ）
印（八叶如前）唵毗摩罗蘖罗伐底三婆罗吽。
印（虚合。二水入掌。以二空各押水甲）用心真言。（●●●●●●ソワカ）
施珍宝印（左手中指无名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立。云云）
施珍宝印二手内缚。二小指以右押左交立。二头（二头勿属）共立。右钩左直立”
二大并立押二中侧此印宝瓶形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观シツル象鼻缠取タル瓶也。
真言（用陀罗尼。十二名号经咒也。如前）
散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊（心真言又读经云云）马头。梵天。帝释。四天总。随求或（呵*梨帝）慈护（一字真言之替也）
赞（十二名号以之为赞）
●●（付增益如后七日）
本尊圣者炎魔法王。泰山府君五道大臣。
●。檀荼幢（人头幢也）
行法（付十八道。师说。以亥克供之）
坛中有●字成七宝庄严宫殿。殿内有曼荼罗坛。其中央有●字变成坛荼印。印变成琰魔法王。身相肉色。左手持人头幢。右手与愿。乘黄丰牛。左右前后后妃婇女太山府君五道冥官等眷属围绕。
大钩召之所（真言末加炎魔耶●●●●句）
献座（但有二意。一水牛座。二荷叶座）
水牛印别无之。或荷叶印。结ヤカテ荷叶座トモ观也。又荷叶印结水牛座トモ可观也。
问。水牛荷叶座一度可有之欤。答。别别说也。水牛座时无荷叶。荷叶之时无水牛。
本尊加持（虚合。二风二地相背入月。二大并之押二风中节）
二手虚心合掌。二小二头入掌合背。二大并立押二中侧。师实合申被作之见ユ
正念诵（上言●●●●ソワカ）
问。后妃等眷属印明不用之欤。答。更不然。散念诵许用真言也。
又印（虚合。二空从两风中节上指超之。至二中指内第三节相枉）
如前印。但二大自二头上并入掌内。付二中第三节。师云。虽须着二中。第三节指短之故现相不付欤。
次普印（金刚合掌）归命质怛罗矩跛多野莎呵。
泰山府君。一眷属也。甩件印许用加之。并散念诵加及数也。
散念诵。佛眼。大日。地藏（或释迦）本尊（第二言●吠缚娑缚耶ソハカ）后妃七母太山府君（增数遍）黑夜天（不入卷数）五道大臣。司命。司禄。拏吉尼。遮文荼。成就仙。毗那夜迦。心经（若金刚般若）慈护。
黑夜天。明用颇口决也。仍秘シテ不载卷数也。用加事勘之物アリ（云云）
水天（行法三时也。数坛ナトアルモ三时也）
本尊圣者缚噜拏天。后妃天女诸大龙王”
●。龙索（索印龙ト可思也）
行法（付别行。金刚界ノ略タル行法也）
坛中有●字变成甘露水。其水上有●字成龟。其上有●字变成龙索。龙索变成水天。其身浅绿色也。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。后妃天女诸大龙王等悉围绕（云云）”
大钩召所真言末加缚噜驮野●●●●句”
花座（四叶印●●●●●●）
四叶印。印相如八叶印。但头中无名三指无隙立之。此三指乍左右各一二大二小二叶。头中无名为二叶（左右各一叶也）为之四叶印。
问。天等普通用荷叶座。イカナル时用四叶印哉。答。由绪不分明。只共通用之。四叶。用时モアリ。荷叶用时モアル欤。
铃次。水天印（定拳申风。少屈空勿入掌中。惠手安腰。但师说内缚二●圆合）
水天印。二手内缚。二头圆立合。二大不并立唯缚也。口传印也。
水天妃印（合掌屈二风押二大指头）
水天妃。二手金刚合掌。并立二大指屈二头指与二大合端。
广目天印（左右外拳背合。风索招空）
广目天。二手作胎藏拳。仰二拳相并。侧合二头指。二大乍左右招之。似览字观印。览字观印。二头。三角思。是二头索思圆スヘキ也。
唵尼噜博乞叉那伽地跛跢曳莎呵。
诸龙印（二羽散舒五轮。二空相叉。以右押左）
诸龙印。二手散舒五指。二大相交（以右押左）以二手观五龙定惠翅。又即五指五龙。可观也。
如胎藏诸龙印。二头一龙观。此左右头即其龙左右翅可观也。余指此定也。是后日加之也。
以下如常（八供四摄也。●●●●●。仁海僧正以此五字用五龙种子）
本尊加持（右拳腰左拳风直立少屈）本尊加持。右拳安腰。左拳（金刚拳也）申头指。
正念诵（千反。●缚噜拏耶●●用此咒也。陀罗尼集经云。诵咒满足一千八十遍祈两得。文）
身印（合掌。屈二头指押二大指头）●●●●●●ソハカ。
又印（内缚二风圆合）●●●●●ソハカ（师说用之）
散念诵。佛眼。大日。广目。水天。妃诸龙。一字（或慈护）
发遣（投花如常）唵缚噜驮野穆乞叉穆。
礼拜（二十一反）其词曰。
天下国土。炎旱消除。甘雨普润。五谷成熟堂庄严。
当作四肘水坛。其坛北面安水天坐。青色幡（二流。长五尺或三尺五寸）本尊左右悬之。青色糸坛中心置之（作法有口传）十六盘饮食。大饭八坏。五谷小饭八坏。果子八坏。小豆羹八坏。灯明四灯。五谷粥八坏（但用后夜）如例八供养备之。四角四瓶。但柏叶柳等用之。烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐（云云）
本尊圣者。坚牢地神。部类眷属。
金坛上有七宝宫殿。殿内有荷叶座。座上有●字变成宝瓶。宝瓶变成坚牢地天。肉色首着发囊。身羯磨衣庄严微妙。左手持钵盛花。右手掌向外。眷属围绕。
荷叶座印（左拳置腰。右五指仰掌上之）归命●。
荷叶座印。右手舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也。
本尊加持（合掌风以下四指头相信。前方大开。二空各着风侧）
正念诵（上言毕里体微曳ソハカ）
又印（合腕。以二头指及二小指反叉在掌中。右押左。以二中指及二无名指直竖头相拄。以二大指并立押二头指侧来去）
唵婆孙陀里陀那陀惹钵啰钵啰钵怛汝ソハカ”
散念诵。佛眼。大日。或释迦。地藏。 观音等（用否任意）不动。本尊。慈护。心经等（心经许读之。余物别不读之。慈护真言以后读之）
（圣天法打任二时行之。后夜日中也。初夜不行。问。后夜日中修之如何。答。天等供时。后夜日中出也。仍如此或三时行。非普通事丁宁。事也。初夜。不备供具。只花水供也）
文云。白月一日三日五日七日修之天等平旦为食时。
次着座护身及加持香水供物等（如常）
次取多罗油置火上。以大咒加持一百八遍知塞温（惠手作拳。申中提。以头指附中指上节）
多罗油一升入也。七日一度替入之只七日许スルニハ只本入タルママニテアリ。二七日ニモ三七日ニモ成每七日入替也（承仕人储之也）大法此定也。承仕入之。火火钵许也。火钵火オコシテ。未始以前香火置时。承仕以彼火钵置阿阇梨右方。火箸并扇相具置之。
曩谟尾那翼迦泻贺悉底母佉泻怛汝也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼迦尾娜翼迦怛罗翼迦怛罗翼迦饷佉贺悉底饷佉迦只多扇底迦罗娑嚩贺。
或师云。又以心咒加持（百遍同印）
次取多罗置坛中油中安置天像毕。
多罗坛上火舍キハ置ケリ。纸叠其下敷。纸三重ヲシ折叠纸大ナル程タタム也。普通坛铃ナト立ツル程多罗可置也。远为行者アシキ也。（此法铃不置也）此坛置多罗火居为取下タルヲ又本所置也。
次胜心。次大金刚轮。次地吉。次墙界”
观想坛中有●字变成琉璃宝地。其上有●字变成七宝宫殿。殿中有白圆坛（师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意也）上有七宝多甸。湛上妙香油。油中有白莲花宝座。上有●●二字变成三形（萝卜根。若欢喜团）
三形变成大圣毗那夜迦王双身。象头人身。其形肉色。无量眷属随顺围绕。
三形。秘说云。箕。其故箕恶物去也。仍此尊一切不吉祥事令去之标示也。次大虚空藏。次小金刚轮（无请车辂并送车辂）
次迎请（内缚三𦙶。以大指来去）
唵簛迦罗主拏祢嚩多野翳醯枳莎可。
次降三世。次虚空网。次火院。
次示三昧耶。次阏伽（唵利惹耶ソハカ或心中心咒用之）
心中心咒。●●●●●●（或此咒阏伽供养用之）
●利若耶●●不用时事也。此利惹耶。非本尊咒也。
次花座（师云。其印不举高也）
唵嚩日罗密罗也陀贺莎呵。
次天本印明（内缚三古。师云。二风付中指。二大指附头指下。名牙印。有说）
天本印明。二手内缚。二中立合。以二头付二中上节。开二大附二头下。口传云。二中立勿着。有说面被云。此二中开竖不着事也。此印。牙印也。仍为表其形。二中不付而令立也。此印舌打印名タリ。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。自其号之。本尊依此印舌打给事。此印爱令味给心欤。
次赞。唵誐娜簛底扇底娑嚩悉底摩贺誐娜簛底娑缚贺。
南无誐那簛底帝缚罗惹（三反）
南无三部海会一切圣众。
次结天印加持四处（师云。前牙印用心咒）
次本尊加持（前内三古印心中心咒）唵虐虐吽娑缚贺。
次取杓酌油浴二头身（一杓一咒数百遍）
浴油事。先取杓酌诵心咒百反百度浴油。次置杓金刚合掌诵赞一反。次用普供养印明。次金刚合掌三力偈。次又取杓诵心咒百反百度浴油。次置杓（金掌）赞普供养印明。次金刚合掌三力偈次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。合心咒二百反。心中心咒二百反。浴油四百度。赞普供养三力四反也。每百反终赞普供养三力用之也。或乍持杓。金刚合掌。普供养印结。赞等诵スル事モアリ。若置杓。杓末。悬多罗。阏伽器。方本向置也。虽须置。多罗上有本尊像。仍以杓奇悬多罗上也。
三昧耶形杓内。不雕也。工独古样也。杓护摩。小杓体也。金ニテアル也。铜ニテ作也。
下油时。殷勤祈愿。百遍之终赞一度（如上）次摩尼等如是满四百遍（心咒二百反。心中心二百反）日三百遍（心咒二百反。心中心咒百反）合二时七百遍也。
从油中请出天像。以纸拭净安置本座。但初时以前并结愿毕时。以水浴像也。
浴汤之后取去火舍（火舍。胁机。可取去又阏伽护摩之时样侧ニヲシヤル）其迹敷纸（折柜所入之纸也）其上立一像。次以纸拭天像（以所敷之纸端）抑天像座端。是则天像。令拭之间（为不令倒也）先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左手拭本尊右。女天也。本尊。左右云ヘトモ。诠无二身也。男天也女天也。
（本尊拭时。阏伽。如此押遣也。所狭之故也）
十二天（初夜一时行之。无振铃。有蜡烛供）
本尊圣者不动明王。十二在等诸大眷属”
行法（付十八道。但地结之前。大金刚轮印言。增益若息灾修之）
观想。坛上有●字变成七宝宫殿。其中有曼荼罗。中央有●字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上有●字成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有●字成独𦙶杵。变成帝释天东南方有●字成贤瓶。变成火天。南方有●字成檀荼印。变成炎魔天。西南方有●字成剑。变成罗刹天。西方有●字成龙索。变成水天。西北方有●字成风幢。变成风天。北方有●字成宝棒。变成毗沙门天。内艮隅有●字成莲花。变成梵天。内干隅有●字成钵。变成地天。巽隅有●字成日轮。变成日天。内坤隅有●字成月轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕（云云但师说十二天种子短吽用之。十天在通。用之。略义也。此时无三昧耶形。只种子变成羯磨身也）
自（六） 帝（七） 火（八） 梵（二） 日（四） 多（十三） 不（一） 焰（九） 地（三） 月（五） 风（十二） 水（十一） 罗（十）
大法。小檀。外。十二天供トテ别ニスル事イト不闻及。镇宅ナトニ御修法。略シテ物供セヨナト施主イハハ。可行此十二天供也。
次荷叶座。次立蜡烛（承任指之）
荷叶印次有拍掌。爰承仕进テ指蜡烛。此时可立蜡烛アル也。然而以前皆储火许指也。
打任前供养阏伽之时可进寄也。然而承仕难知其程。仍拍掌ヲシルシニテ。
进寄也。此条诸法如此。
本尊加持（以大指捻中指无名指甲。小指头指立之。两手分立）
慈救咒（但师说不动一字明用之）
正念诵（大日。不动二字明。二头二小共钩之。以印近口边）
又印（以大钩召印诵先不动咒。慈救咒。次钩召言末加●●●●句。十二天请心也。以大钩召印三度招之间。先慈救咒。次大钩召真言末加●●●●句）
散念诵。佛眼。大日。不动。十二天（各别）吉祥（吉祥天真言）慈护。或光明真言。心经。
呵利帝母鬼子母神。揵陀山中诸眷属●吉祥果（或刀。咒贼经说常用吉祥果。刀咒贼经时用之。只行不用之）
此法ナトヤラム发愿シナラハサス。劝请用来也。
盗贼ナトヲ显サム为ニ又修此法。所谓咒贼经法是也。咒贼经法。贺利帝。法也。更无相违。但咒贼经时。三昧耶形用刀种子同●字也。只贺利帝法三形用吉祥果又散念诵读咒贼经三卷（若七卷）
只贺利帝不读经也。是许相违。其外只同事也。咒贼经时息灾也。
行法（付十八道。向东方修文云。不得令人见此像及知作法。必失效验）
本尊像上垂纸。本尊藏可修也。行时。其纸别。不取去。只垂アル也。
坛上有●字成宝宣台座。座上有●字变成吉祥果。吉祥果变成诃利帝母。形像金色着妙天衣。头冠璎珞庄身。坐宣台上垂下右足。两边画二孩子。傍宣台立。于二膝上各坐孩子。以左怀中抱一孩子。于右手中抱一孩子。于右手中持吉祥果。眷属围绕。
宣台。帝王御即位之时令着给之座也。以玉饰之玉座ナリト释シタル物アリ。
召请印（合掌二大指招之）唵致尾致𩕳●●●●●●。召请印。二手金刚合掌。开立二大指。乍左右三度招之。
根本印（以右手指于左手背交叉入扼左手掌。左手向身三招）
根本印。二手申五指。以右手握左掌（似毗沙门召请印。但彼握腕。此握掌也）左掌乍五指三度招之”
唵努努么哩迦呬帝娑缚贺。
正念诵（真言如上）印（金刚合掌）真言（如上）
爱子印（以二手合掌。二大指并屈入掌中）唵知尾知𩕳娑缚诃。爱子印。二手金刚合掌。二大指并屈入掌中。二大乍并入掌中也。
散念诵。佛眼。大日。本尊。爱子（若祈盗贼咒贼经三卷）药师。延命。破宿（已上三种不载卷数）慈护。礼佛。
南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母（三反）
南无五百爱子。南无一切三宝。
发遣（先召请印。二大指开出之真言如上）
加妙。增喜。自在。飞行。安住。同苏。爱授。香味。得财。
若人不知九子鬼名时。虽供礼敢不受用能。知名号供之。虽有前生贫报多得福利（云云）
（或本尊覆面纸书此九子名。故永严法印被修之时如此。九子。不书。只名许书也）
先白黑月八日十五日（用白月多分说）晨朝酌花水一桶（生气方水也。或师云。妊胎之间母生气方用之。诞生之后子生气方用也。但若有烦者。只可用房内水。云云）
护诸童子经。一日内书写也。其经最少。书写不及行时食以前书之。
白月八日。或同十五日书之也（两说也）两日之内可依日之善恶也。或又黑月二十三日（是则黑月八日也。十六日八日计也）或黑月晦日书写之（是则黑月十五日也。若小月二十九日书之也。日虽不足十五日用晦日也）
两说之内以白月为常事。
子若生ナハ不及左右酌子生气方水用砚水若子未生之时。兼为未生之子书之。子生气方何方カアラムスラン虽知ケレハ。件子母生气方用也。
子未生以前。为彼子书储事ナトモア。ル也。其时事也。为子护ナレハ。子生ナハ不及沙江。可用子生气方也。
此经供养之时。于道场有之。书写之间常居所有之。只居取净室ナトヲ可译ニヤ。在行者心。
次着净衣三部被甲等（如常）
次向东方立唱栴檀乾闼婆名字（百遍）
次十五鬼名（各七返如经说）
次净砚入彼水（以三古印加持二十一遍）
次折墨执笔（诵●●二字）写经之间。盛储烧香一杯。机上置之不绝烟（名香用之）经奥可书释迦梵天婆王等种子。亦以命木为轴也。
经。书写之间。ヤカテ香。盛其上ヒネリテ置火。书写之间烧香书也。
经奥此定。令书了。轴本如此令书也。此外。不书别物也。
●（释迦）●（梵天）●（乾闼婆王）
次五色线（薰烧香置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也）此间辨备供物（如图）
洗米十七坏（大二坏小十五坏）乳粥果子等（专用柘榴若黑大豆果子专用柘榴。或黑大豆。共。一度用事。无之果子饼无之。只柘榴。十七杯皆用柘榴。又黑大豆。乍十七坏用黑大豆也）
御明二灯（或四灯常二灯也。灯台如常燃之）
每供物之后书十五鬼名立札（艮为首旋三方。可除前方不动婆王等不立札也）
坛敷并供师座（用席座缘无之。只アラ席也）
次着座涂香以下作法如常。
（先着座。次涂香。次净三业。三部。被甲。次洒水。次金二打。次三礼。次金一打。次如来呗。次金一打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。此次宝号。次神分祈愿。次供养。净真言（打）次六种。次回向（一打）次降座。祈愿等。经供养别用时作法如此。但供养法。次经供养常事也。其时三礼如来呗并供养净真言六种回向不用之也）
供养法（付不动法供之。为秘说也）
种子三形等。 ●。独古（不动）
●（梵天）●（婆王）●（十五鬼通用也）
供养法、只一座也。更无日数。又此法更无护摩无振铃。就十八道修之不可拍掌。就小供养法有拍掌。如例不动。道场观以前可有宝山印。其无振铃。阏伽之后可用荷叶印。
先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。次神分祈愿。
发愿。大圣大悲不动明王乾闼婆王诸鬼神等（是私案云云）
中央不动尊（有说四臂）前梵天。后婆王。绕三方十五鬼神围绕（各有种子用否任意）
不动（二手金刚拳。头指小指各曲如钩形。安口两角相如牙。用不动一字明）
梵天（左水空相捻举。右手安腰）唵没罗疮摩宁曳ソハカ婆王（内缚申水轮勿头合）
归命●尾●戍●驮●萨缚●罗●缚●系●汝●ソハカ。
散念诵。佛眼。大日。不动（慈救）婆王。读经。八字。三世。慈护。结线（百八反。师云。先不动一字明百反。次婆王咒七结或一结）
婆王观样。种子变成乾闼婆王。以右手押膝。右手持●●戟。利毛形顶上有牛头。耆年宿德形。坐石上垂右足。着甲胄。又有十五□字变成十五鬼。各各围绕（云云）已上以正本书之了。
先不动。左手舒五指。屈无名指。以大指押其甲。如三钴印。
次梵天。但头中小有其隙。颇散主也。
是许相违欤。右手作拳安腰。
次婆王。内缚二无名立申勿属。
次本尊加持（剑印慈救咒）次散念诵。
礼佛（如常）南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无栴檀大鬼神王。
问。不动为本（云云）而礼佛用释迦如何。答。付经说用释迦也。如此书タレト。实心不动アルヘキ也。不动。秘事之故。付经说书タルニコソ。
师云。供毕坛供等入桶封之（宛如镇作法）送施主之许令埋生气方也（除天一太白方）
桶二アル内。一阏伽桶也。一供物等。入料也。供物。入桶可有盖。乍二桶皆ヒモノノ桶也。
经者以结线卷之。令纸裹。上下书封。其上又裹之。生子安枕上（若令悬颈）
（经三寸许薄样可书也。件结线经上剑体卷。或只别加之。其上纸裹可封之。护体绪可付也。是无本说。只今案也。白糸能欤。或纸捻欤）
（道场观。不动婆王梵天用别种子。十五鬼皆用。右图只为令知各别种子书之也。又具观各别种子神妙义也。道场观不动种了三形观之。梵天婆王十五鬼种子许不观三形也）
ウルワシク图タルニハ。无四臂不动。只是阿阇梨秘说ニテ加不动也。
已上以正本书之。与面少少相违。可为定面之由。法印示之。
坛上有●字变成七宝宫殿。其中央有●字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上。左有●字成大梵王持宝镜。右有●字成乾闼婆。以右手押膝。左手持●●戟。利毛形顶上有牛头。耆年宿德形也。坐石上垂右足而着甲胄。又有十五种子（或通用●字）变成十五鬼。各各围绕（云云）
童子经略本（广本者有三四枚许。是者异本也）
佛说护诸童子荼罗尼法。
尔时如来初成正觉。有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。
南无佛陀耶。南无达么耶。南无僧伽耶。
我礼两足尊照世大法王。在于阎浮提最初说神咒。弥酬迦。弥迦王。骞陀。阿波悉摩罗。牟致迦。摩致迦。阎弥迦。迦弥尼。梨波抵。富多耶。曼多难提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。蓝婆。
南无佛陀。成就此咒护诸童子。不为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。
时梵天王闻此咒已欢喜奉行。
一字金轮遍照尊。北斗七星诸曜宿。
行法（付别行）息灾修之。
坛中有●字变成七宝庄严宫殿。其中有●字变成宝莲华台。台上有●字转成金轮佛顶。其后边左右有七荷叶座。座上各有●字即北斗七星。前有荷叶。上土星日月火水木金办计十二宫神二十八宿并诸眷属等重重围绕。
北斗供不用铃（檀不立铃也）铃印不用也。先阏伽之后荷叶座。次四摄。交拍掌（此时指蜡烛）
召北斗印言（虚心合掌。以大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲莲叶。二头指小开屈来去）曩谟三曼哆那啰曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊啰谟啰（二合）多罗迦*啰唅萨缚贺。
七曜总印咒（虚合二大离立。或二头指开立）
七曜总印。虚心合掌。二大开立勿着。又说云。口决说也。虚合二头二大共开立勿着（是七电位也。二头二大四。二中二名二小立合三。合七曜习也）
唵蘖罗醯入嚩里耶钵罗波多而偷底罗摩耶莎呵。
二十八宿总印咒（二手合掌。二大二中指相叉）二十八宿总印二后虚心合掌。二中二大交立。此印二十八宿习也。二大十数二十习。自余八指。八习。合二十八宿也（右大十又左大十合二十也。自余八指二头二中二无名二小也）
归命诺乞叉怛罗𩕳那宁曳莎呵。
光顶轮王（智拳印●咒用）
问。北斗曼荼罗中尊所图者。为释迦金轮。而所用之印为大日金轮如何。答。天等主所彰者。释迦金轮也。仍曼荼罗虽图之。内证是通用大日金轮印明。无其苦。
次北斗印言（内缚二头指立合二大并立）
唵飒多崦曩野伴惹密惹野染普他么娑缚弭曩罗讫山婆嚩都娑嚩贺。
又印（初召北斗印上真言用）
正念诵（顶轮王●北斗咒如常）
印（外缚。二头指宝形。二大指并立。真言普遍）
又印（左右火空相捻。二水立合。二地二风张立。为秘印）真言如常。
又印。密印也。成尊僧都以此印奉授后三条院。二手虚心合掌。二中指入掌合甲。二小二头开立勿属。并立二大押二中侧。二无名各立合也。
是印七星。二小二头。四星也。二无名二中二大。三星也。合七星也。
散念诵。佛眼。大日。顶轮王（在别）白衣。延命。八字。本尊。本命星。当年星。本命曜。本命宿。本命宫。七曜总。二十八宿总。星息灾。一字。
顶轮王真言●●●●●●●●●●●●（三百反）
白衣真言。唵湿吠帝湿吠帝半拏罗缚悉汝ソハカ。
延命。八字。本尊（千反）本命星（三百反）
当年星（三百反）本命曜（三百反）本命宿（三百反）
本命宫（三百反）七曜总咒。二十八宿总咒。星息灾。
●●（六段。如香隆寺次第）
金轮段（自身观毕。以智拳印诵●咒。加持四处。投花诵咒。请金轮佛顶。奉请奉送。智拳印一字咒。供物同）
北斗段（取白花七叶投炉中成七荷叶座。座上有七●字成七星。但本命星观中央。余六为伴。合掌启词云。至心奉启。北极七星。贪狼巨门。禄存文曲。帘贞武曲。破军尊星。今为某甲。灾厄解脱。寿命延长。得见百秋。今作护摩。唯愿垂哀。降临此处。纳受护摩。拥护某甲。悉地从心）
召请发遣用召北斗印言。芥子供物普通言也。但烧供以小杓七度供之。
先取数多花投炉中（虽须投。七房カソヘアフヘキ样ナケレハ。只花少少チ取テ相计テ投也）
次住定印观法（此花成七荷叶座。云云。此段无自观。金轮段自观用）
次金刚合掌诵偈（至心奉启北极七星々々々々）
次召北斗印言。次漱口。交散香三度。
次大小杓苏油各三度。次乳木三度。
次饮五谷各三度（大小杓各三度）次花三度。
次丸香三度。次散花三度。次承仕令。烧供。
次百八乳木（其间烧供。以小杓七度供之。七度ツツ三度ナレハ。三七二十一度也）次芥子（问。普通芥子观入自本尊御口至心莲台观。而天等ニ心莲台条如何。答。别习辨事モナシ。只如常息灾法。光明可观也。心莲台至テト观モ有何事哉。内证通之故也。天等ニハ种子ヤカテ为羯摩身。打任スル欤。但三昧耶形チ观。丁宁。神妙也）
白花（息灾花也。可投白花アル也）
诸曜段（九曜十二宫二十八宿。皆摄此段。可安坐三重。各●字结大钩召印。诵诸曜诸宿总咒曰。●●●●●●●●●●●●●●七曜九曜。●●●●●●●●●●●二十八宿。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●诸眷属总咒也。供物言。唵噜伽噜伽羯罗耶ソハカ。通用诸宿曜等奉送只大钩召言用无咎耳）
世天段（八方天日月梵天地天等也）印言如例。
世天段。九曜十二宫二十八宿诸尊段供了。仍世天段不供之。只八方天日天月天梵天地天许供也。
后加持（普通北斗咒伴僧同）
大北斗事（日中时继后夜。但结愿之时。别午时修之。有结愿御加持）
大坛（付护摩。御本命星共之）
小坛六（次第列之。残六星为本尊欤。散念诵各别书注置胁机等也）
故法印被行之时一面也。祈愿（常定也。无加用句）
护摩坛并小坛皆悬北斗曼荼罗。但各为本尊事。护摩坛。御本命星。小坛。余六星。一星ツツ可掌也。小坛胁机。各皆注散念诵置之。一枚。书之。非折纸。卷置之。上一二付也。一大坛置。余次第小坛置。
（小坛不立铃杵。打鸣用火舍盖。垄大坛小坛引大慢。护摩檀小檀等之间不引隔大幔）
先供物辨备坛上（奥在图）
次涂香。次净三业三部被甲等。
次加持供物（用三古印吉哩吉哩明）
次以施甘露明加持之（同印）
（是モ加持供物也。先以三古印吉哩吉哩明加持供物。次同三古印以施甘露明又加持供物。以两真言加持供物也）
施甘露明。●ソロソロハソロ●●。次净地。净身。金刚起。
次五大愿 。普供养。三力偈（金一打）
坛上有师子座。座上有●字变成八叶莲花。花台有●字成净月轮。月轮中有●字成智剑。智剑变成大圣文殊。首戴八髻。身郁金色。右手执智剑。左手执青莲花。上立智杵。放大光明照十方世界。此光中无量星宿悉显现。即文殊变成妙见尊。其前有三荷叶座中央座上有●字变成星形。星形变成本命星。左边有荷叶座。上有●字变成本命宿。右边有荷叶座。上有●字变成当年属星。各身相殊妙。光明映彻无量星宿前后左右围绕（加持七处）
先观八字文殊。次变成妙见。其前观本命星也。譬北斗法金轮中尊スル样。八字文殊シタル也。
次大虚空藏。小金刚轮。
次大钩召（真言未呼本命星名。加请句并四字明如常）
（大钩召真言未。●●以前也。本命星名一反唱之。次●●●●弱吽鍐斛●●。云云。作大钩召印。三度招间如此用也。虽加四字明。四摄印不作也。只真言四明加许也。印只大钩召印许也）
马头印（虚合二头二无名共屈入掌。二大并立与二头勿着）
●●●●トハムハ●●●
次虚空网。火院。大三摩耶。
次阏伽（本说云。若用蜡烛者。于此处宜差之）
次荷叶座（左手作举押腰。右手申五指肩上仰掌）归命恶。
次文殊印言（虚合。以二火各押二水申。二风。屈捻空端）
文殊印。二手虚心合掌。以二中指付二无名背（二中合端）二大并立。屈二头合端置二大上。
二手虚合。屈二无名入掌。以二大并押二无名甲。屈二头勿着三度来去。真言召北斗真言如常。
诸曜印。二手虚心合。二头二大共开立勿着（师说）。或二大许开之。真言●●●●也（如胎）
诸宿印。虚合二大二中立交。
是事供养。五供养云也。六种供养内除阏伽云五供也。涂香花烧香饮食灯明也。
赞。先四智。次诸天赞南谟苏都底莎呵。或又孔雀经赞十六句用之。所谓天龙八部赞也（天阿苏罗々々々也）
南无三部界会一切三宝。
次正念诵（本命星。当年星。本命宿。各真言百反）
次本尊加持（三种本命等各别仰言也。师说 。以金刚合掌诵彼三真言）
次散念诵。佛眼。大日。白衣。文殊。北斗（三百反）本尊（本命等三种各千反）破障。慈护。心经（七卷许）
次佛眼印明（大咒如常）
次后供养（涂香。花。烧香。饮食。灯明。阏伽）
次赞。普供养。三力祈愿等。
次解界（大三昧耶。火院。金刚网。马头。金刚轮。已上皆转左）
次拨遣（以右手作拳弹指三度）唵嚩日罗母乞叉穆。
次三部被甲护身毕。出堂。
若用银钱者。诵法身偈若心经等烧之。钱数诸说不同也。先付师说。以十二贯为一连。随人年可用之。若为十岁之人充十连。但本命三星供者三所各十连也。并三十连也。自余准之可知
本尊。本命星当年星本命宿。是三一铺画タルヲ悬也。
本命供事。上古诸说不同也。用否随时欤。副供当年星事。不带本命号。仍无其谓欤。然而当时依为要星专用也。若除当年星时入替生月宫。是则一说也。彼时者本命宿之所可并请本命曜也。曜宿虽其体别。是为生日之中二星。仍嘱一而用来也。但又非无曜宿各别供义。然而当年星殊为用供也。如此重重用否可随时者。诸师图次第等又以不一法欤。行者须得意用修而已。
行法（付十八道。是则一师说也。若欲修别行。大旨如本命供）
先发愿之时。改本命元神句可唱当年属星（若某大星自余句同）
次道场观之时。改三本命可观一星（当年若要星）
次本尊加持。改三只可用一星印明。
次正念诵。改三种可诵两咒（先北斗次本尊）
次散念诵。改本命等三种真言可用本尊一咒（千反若百遍）自余真言等同前。
礼佛句随时改。当年星。当年属星云ヘシ。是等体也。
次钱数同前。但为十岁之人。以十连分左右五连悬之。若为十一岁之人。今加二连。一方各六连可悬。是令左右等同义也。他皆准知之。
已上此等外不可有别相违欤。
钱数随施主之年数用之。五十岁ナレハ。五十。八十岁ナレハ八十钱用也。但破成时今一加。五十一岁人钱五十二用之等也。
钱一连纸雕一连十二文アル也。是一数五十モ八十モ钱アルヘキ也。
●七星印言（皆金刚合掌也。故当所许随星相违也）
●贪狼星（金合当额）唵陀罗尼陀罗尼吽。
●巨门星（先印当面）唵俱噜陀罗吒。
●禄存星（先印当左眼）唵婆罗多伽吽。
●文曲星（先印当鼻）唵伊唎陀罗吒吽。
●廉贞星（先印当右眼）唵吐吒罗尼唵。
●武曲星（先印当口）唵誐都噜吽。
●破军星（行印当头）唵婆娑陀唅吒吽。
九执印言（皆用金刚合掌。是师说也。又用各别印任意也。云云）
●日曜（先合掌。风以下四指头相拄前方大开。二空着水下节）
唵阿汝底也室哩娑婆贺。
●月曜（定手火空相捻。余直竖。如持造花。右手作胎拳安腰）
●火曜（左拳安腰。右五指申立。空指横掌中。风指屈相招之）
唵盎誐罗迦室哩娑缚贺。
●水曜（二羽内缚竖合。二头指二大并立）
木曜（二手金刚合掌。二空直立）
唵没罗贺娑跛底室哩娑*缚贺。
●金曜（内缚二中指叉立。但惠中指稍屈之）
唵戍羯啰室哩娑*缚贺。
唵舍汝始者罗始制帝室哩娑*缚贺。
●罗睺（七曜总印师说金刚合掌）
唵啰（引）户曩阿素罗（二合）罗惹野塞摩舍睹曩野（名位）扇底迦哩娑*缚贺。
唵*嚩曰罗（二合）计都曩（引）曩乞杀（二合）怛*啰（二合）啰惹野（名位）吽娑缚贺。
十二宫真言（总印。虚合二火二空相叉。用金刚合掌。又是师说也）
●鱼宫。唵弥那波多曳莎呵。
●羊宫。唵迷沙波多曳莎呵。
●牛宫。唵毗利沙波多曳莎呵。
●男女宫。唵弥陀那波多曳莎呵。
●蟹宫。唵羯啰迦吒迦波多曳莎呵。
●师子宫。唵彩呵波多曳莎呵。
●双女宫。唵迦惹波多曳莎呵。
●秤宫。唵兜罗波多曳莎呵。
●蝎宫。唵毗利支迦波多曳莎呵。
●弓宫。唵檀菟波多曳莎呵。
●摩竭宫。唵摩伽罗波多曳莎呵。
●瓶宫。唵鸠槃波多曳莎呵。二十八宿真言（总印同前也。金刚合掌。是又师说）
●角宿。唵质多罗娑嚩（二合引）诃。
●亢宿。唵莎（二合）底娑嚩诃。
●氏宿。唵毗释珂娑嚩诃。
●房宿。唵阿菟罗陀娑*嚩诃。
●心宿。唵折沙他娑嚩诃。
●尾宿。唵牟蓝娑嚩诃。
●箕宿。唵弗婆沙他娑*嚩诃。
●斗宿。唵郁多罗莎陀娑*嚩诃。
●牛宿。唵阿毗止娑*缚诃。
●女宿。唵沙罗波那娑缚诃。
●虚宿。唵陀荼他娑*缚诃。
●危宿。唵舍多毗沙娑缚诃。
●室宿。唵弗娑跋陀罗娑*缚诃。
●壁宿。唵郁多罗跋陀罗娑缚诃。
●奎宿。唵离婆底娑缚诃。
●娄宿。唵阿离尼娑*缚诃。
●胃宿。唵婆罗尼娑缚诃。
●昴宿。唵基栗柯娑缚诃。
●毕宿。唵卢喜尼娑*缚诃。
●觜宿。唵麋梨伽尸罗娑缚诃。
●参宿。唵阿陀罗娑*缚诃。
●井宿。唵不捺那婆修娑缚诃。
●鬼宿。唵佛沙娑缚诃。
●柳宿。唵阿沙离沙娑*嚩诃。
●星宿。唵诃可娑*嚩诃。
●张宿。唵雨颇娑*嚩诃。
●翼宿。唵求尼娑嚩诃。
●轸宿。唵诃莎多娑嚩诃。
南向作法。御加持。御衣木加持。
绅加持。产儿浴汤加持。
降伏诸魔法。神共（付入坛时用意）
先立幄二字（一字中心立之。即镇所。一字其前立之。备供具）
次大阿阇梨着法服。随身弟子两三辈。先前幄备镇供（供物等课诸国令备进之）
先缕五色糸二筋。次夹五色绢弊各一棒。即随各色。雕钱形系之（表三里二）次金铜瓶（在蓝）盛银钱二十一枚并五宝五药等。以五色糸结之（有说）
次大阿阇梨入中心幄。供养法了。念诵之间。先一人弟子临镇所洒净。次又有一人散供。次又一人掘地。其后大阿阇梨不起座惊发地神偈。次加持白芥子七度投之。
正镇人一人也。堀地人用承仕也。
次所掘穴中央置轮。轮上置件瓶。立件弊。并置饮食灯明等。其后始自东方如前置镇供等。然后立橛曳五色糸。以土埋之。其上置五丸石。
次召夫以锹令掘回堂坛四至。即弟子一人随后洒水（桶盛水以杓加持。始自东北方角洒之。用台藏洒净真言）
次又有一人跋五谷粥（盛桶如前加持。以杓沷之。心经咒上加怛侄也他句诵之）
次又一人散供（盛折敷散之。诵地天真言）
镇了大阿阇梨后供养退出之（无解界拨遣。云云但私云。大金刚轮如来拳不动地天）
至其所。先阿阇梨向东方坐半叠。护身结界师说。先纰五色糸二筋。次入五宝等以五色线结之。
最前着净衣以后于镇所纰五色糸。其后入五宝等封瓶了后。涂香身以下也。
五宝等二十种物入瓶事。不裹纸只入之也地镇虽加入金银等钱。镇坛不用之也。次加持香水洒净自身并供具土地（有观）
观想地下至于金刚轮际无粪秽发毛骸骨等一切不净物（云云）洒间无真言。如常洒水也。三度有之。以散杖洒之。
次以不动咒（慈救咒也）加持百遍。
次事由（师云。不用金）神分（省略）
次桶二口（水粥）散供等（一折敷师云。已上加持作法如神供）
（右掌舒五指向外三度触地。三度触间诵偈一反。是大阿阇梨ノスル也）
先以三古印诵军荼利小咒加持桶香水。次取杓入水中三度许揽回诵●●。
其后以水沷穴中三度（一处三度入也）沷间别无真言。
次以三古印加持桶粥并散供。唵三波罗三波罗吽用之。
次以施甘露印（右手舒五指覆三回）同加持之（桶粥并散供）
唵苏鲁苏鲁钵罗苏鲁钵罗苏鲁●●。（施甘露印用此咒）
次又以施甘露印诵归命●。真言七反。印七反回也。
次取杓酌粥沷穴（三度沷之供地天也同处三度沷也）沷间诵地天真言。●毕里体微曳ソハカ。
次以散供三度入穴（同诵地天真言也供地天同处三度入也）
已上正镇人役也（印明正镇人用之也）
次如来拳印言（如常）●●●（七处加持）
次洒净（大アサリ以散杖三度洒之加持无之）
归命●●●●●,●●●●●,●●●,●●●,●●●,●●●●●●●●●●●●●。
次召请地天（钵印招风）
归命●●●●●●，●●●●●●，●●●●●●●●●●，●●●●●●●●●。次地天（钵印）●●●●●●。
次如来慈护（师云。合掌开地大）●●●●●●●●●●。
次掘地印言（锹印。先加持七反金刚缚立二风空）●●●●●●●●●（七反用之）
慈护印明后。以杵加持锹等七反。●●●●●●●●●次召承仕掘地（用锹印言。金刚缚竖禅智进力）
（大アサリ洒水也。以散杖洒之。加持并●●无之。洒间诵胎藏洒净真言）
次至穴所。其中心置轮（如方）其上立瓶。次立橛（艮角为首）
（置轮并立瓶立橛等共皆无真言。是皆正镇人役也。引五色糸同正镇役也。引五色糸间诵胜三世真言。云云。大アサリ诵之。加持无之。只诵也。胜三世真言。唵宁三婆●●●。如金刚界）
引五色间诵胜三世真言。其后地结四方结虚空网印用之。尚引五色间用之。
次加持略念诵（五佛。不动。军荼利地天。慈护。大金刚轮）
次筑坚时诵金刚萨埵真言●●●●●●”师曰彼糸首出之。其上置五丸石也（谓面平一果也。一石内。五色。アルヲ用也。但难有欤必不可然也）
次护身结界了（坚板敷之后退出也）
护身结界。先大金刚轮印明。次如来拳印。先不动一字明●●次地天真言”
已上如地镇（此外无三部被甲）
略念诵法（行道及草草时）
先护身自器世间至被甲。
先净三业三部被甲次净地次净身次小金刚轮等也。
次普供养（二手金刚合掌。二头作宝形。二大不并立也。真言如常。金刚界等定也无违）
次结根本密印诵根本真言（加持四所）
本尊印随人。心可用之。根本印书必根本印许可用トモ无キ也。只本体书也。心印心中心印等モナニモ随心用也。本尊印ハ一モアリ二モ三モアル事ナレハ。随行者之心皆モ略シテモ可用也。
次佛眼（大咒印明也。二手虚合。二小开立。屈二头附二中上节。大咒如常）
次以金刚合掌置顶上诵唵字（二十一遍）
●字供养。本尊供也。本尊。何尊ニテモ当时本尊也。可随行者心也。
次结根本印诵根本咒（云云）以下不必捻珠数。自兹以后随宜行耳。
是モ必根本印许ニテモアルマシ。随行者之心用之。
以下必不捻念珠トハ。本尊ノ印ヲ结テ。打任テハ念诵ナトヲスヘキヲ。必サモナシ。本尊印明计ヲウチ用テ后必ス念诵セテモアリト云ナリ。
自兹已下随宜行トハ。只任行者之心。
念诵ヲモ本尊印明ヲモ用ヘシト云ナリ。
（此作法ハ别持佛堂ナトニテスル事モ无。早朝惊了洗手之后。最前致此作法。成就院僧正ハ此作法之后不动咒ヲ万反被满ケリ。仍所作殊久之由语申シ人アリキ）
此作法。金打事ナシ。又坛前ナトニテモセス。只处ニテ只スル也总シテ南向トハ虽云。实タツミ方向可行之也。但巽モ可随所欤。远国等精进峰タツミ不当之处ニテハ不可然也。
次净地净身并小金刚轮大虚空藏（如常）
次本印（内缚。两●立合。是名棒印）
三字明●●●（想六头六臂六足也）
七字明（同印）●●●●●●●。
七字明（同棒印用之七字明）以七字置身分事。如大威德法。可见彼也。
次印（内三古）大心真言（如常）
又印（不改前印两●开立）心中心真言。
内三古印也。但二头直立。是二大外缚也。所谓上右。相交也
次佛眼印言。四方结。虚空网。火院。示三昧耶等（如常）
佛眼印（大咒印言也）虚合二小开立。屈二头付二中上节。真言大咒也。
次以金刚合掌●字二十一遍顶上观之（谓一切供养悉成就义也）
南向作法。先净三业。三部被甲。次净地（如金刚界）次净身（如金刚界）次小金刚轮。次大虚空藏。次智拳印（●●●●●●）次外五古印（●●●●●）次本印等（皆大威德之印也。此作法以大威德为本也）次佛眼印言（大咒印明也）次金刚墙。次虚空网。次火院。次示三昧耶。次金刚合掌（诵●字二十一反。此间顶上观●）次念诵。
佛眼（大咒）大日（金刚界。●●●●●●真言也）大威德（大心真言心中心咒）孔雀（●●●●●●●●）延命（●●●●●ソハカ）六字种●。三。宝棒。
（此种子三形モ何处ニ正可观云事无之。凡●●●ノ三字即种子ト习。此内ニ●ハ专也）
师口云。如意轮（正法轮身宝珠体也）大威德（教令轮身宝珠拥护也）
如意轮。正法轮身宝珠。同体观。大威德。教令轮身。习宝珠。拥护。可知也。此观今作法之内。何处可用慥不习。只此作法之间如此总可观念也。总今作法意趣教令轮身观。令拥护宝珠义也。大威德。三形如意宝棒也。即相通之故也。
先净三业。三部被甲等（如常）
次净地。净身。并小金刚轮。大虚空藏（如常）
次降三世（但依法可替用也如莲花部者马头也）
次佛眼（或不用欤。但如一字北斗法者专可加结之）
次四方结。虚空结。火院。示三昧耶等（如常）
次出加持咒（以独古百反逆顺各五十反加持也。如尊胜陀罗尼者七反可满之）
后夜无发愿只结印（如前）了。数珠折出加持咒中后数珠折之。
念珠摩了御加持终时。人不闻●一字真言可满也。令见独古事。近来可用也。
抑加持终言一字咒也。此时以独古于右肩上令见伴僧也。
前机上置花瓶一口。火舍洒水涂香器散杖等。有磬台半叠之
其木机后边向前横置之（或立）
大御衣木置之。小立也。是初事也。佛师以斧打时。只可置也。
如法者先须授八斋戒于巧匠也。
先护身等了。加持香水洒净御衣木并佛子等。
次加持木（吉里吉里印明二十一反。木中可观此佛种子）
次金二打。如形事由略神分祈愿等。
次草草略念诵法（如常）
次以独古此佛真言百遍加持之。
次召佛师奉始之。其间诵真言等。
药师。延命。不动。圣观音。吉祥天等也（各七反许欤）
绅加持（不用事由又不打金也）
次加持香水洒净（如常）
次草草法（如例。但大日印言次可加结药师（定印大咒）孔雀圣观音不动（剑印慈救）诃利帝母等印言也）
次加持真言等（师云。先以吉里吉里明加持之）
大日（胎）药师。孔雀。圣观音。不动。诃利帝。已上各百遍诵之。以独古加持之。
或师说云。以散杖绅中书真言（此陀罗尼自本无外题。先师口传。云云）
问。以散杖书绅事。或说云。普通不用事欤。答。普通用之。小野广泽セヌ事云。然而皆习来也。
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。
（或上真言ニ书加真言。但是非普通。上真言许书打任タル事也）
此决定成就真言。唯一心念及顶戴。即自易生（云云）
产儿浴汤加持（向东方也。但随便宜）
先于汤侧三部被甲护身等（如常）
次作八叶印（如常）观想。汤是八功德池也。其中有八叶莲花。花上坐产儿浴之。
大日（胎）药师（大咒。是则七佛药师经下卷说）不动（火界）圣观音。孔雀。诃利帝（已上各二十一反）
（已上沐浴以前也。沐浴之间不动慈救咒ヲ诵加持也）
沐浴之间不起座不动咒祈念之。
赞岐院降诞时。御汤加持事仰。成就院大僧正宽。即着法服取五古孔雀尾等奉进。
后朱雀院御时。成典僧正持孔雀尾加持叶彼佳例人以叹美之。
加持佛供施食并诸食。用爱染王真言又十力明（已上剑印）佛供施食外别有小盘（四天王供。云云）
已上图如右钵饭以杓次第分入之。佛供三度（加菜）四天王四度。呵利帝三度施饿鬼一度也。分了如次第加持之。其后入自器令食也。
先三口食始事。第一为修一切善。第二为度一切生。第三为证无上道。
每食之余加持七遍。右作剑印。由施食故常蒙圣者随逐拥护如影随形。不令非人等恼害。获圣者寿力智福。速越苦海疾证无上菩提。
每食先出少分和清水加持三反七反。泻净处或地或石上。即常得四天王众天随逐拥护。冤敌人非人等不所俎碍。
每食于少分施母子。远离灾横。
右剑印。八字文殊真言七遍诵也。
先洗手一度ウカヒシテ水ヲ吒出テ后。右手作剑印。左手取真言遍数（八字文殊真言七反也）其后又ウカヒスヘシ 加持以前洗手为作印キヨメル心也。
柴手洗。公处ナトニテ水ナカランナトニ用事也。手水毕ナハ别不可用欤。此事别非宗大事等也。
以右手。持草木叶入合掌之中押曰。
又持草木含口[臼/口]之诵真言。
厕作法（入乌瑟涩摩三摩地也）
先弹指三度。次诵云（青依鬼三度云也）
次咒云。唵●●穆娑穆。
次去时。弹指三度咒曰。俱路驮南吽惹ソハカ。
凡不净时又厕趣时印言。
右拳大指立。身五处印。
真言曰。俱路驮曩吽弱。
（此印明ハ厕ヘ赴ク时用之。上ニ所谓之乌刍沙摩三昧地ニ入ト云处ニ可用之也。不可限厕。向秽处之时可用此印明）
摩利支（此云威光）此天护身要法也。
以二印言为结界（身印隐形）
一身印者。是大金刚轮印也（印五处。心额左右肩顶也）
真言。唵阿迩底也（二合）摩利支ソハカ。
二隐身印者（如恒云云）师云（左手拳中ウツオニス令住身也。开右手覆其上也）
隐身。左手作拳。右手申五指覆左拳上。虽似金刚拳。头指不立之。大指入掌中之握。此大指我身ト观。口传云。右五指金刚界五佛观也。以金刚坚固之德覆心也。
依此印言加持身五处力故。一切天魔等不得其便（乃至）是故每七种所行时。以印言可加持。
日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能捉。无人能害。无人欺诳。无人能缚。无人能责。其财物无人能罚。不为怨家能得其便（文）故不空三藏造白檀像。并书大佛顶陀罗尼。为王子御护被进。见表制集又玄宗皇帝入灌顶坛时始受此法（云云）”
五大尊印真言用之（云云）但不动三三摩耶摄召印真言。
已上有遍照寺次第（云云）
交三部被甲护身了。先五古印慈救咒（是为五大尊印言）
次三三摩耶印言（如常。但有师说大指外缚也）
次摩利支结界（可用之）
若有人欲入死亡家者。诵是心咒二十一遍。即得安稳。
若有人欲行恶道者。诵是真言二十一遍。即得安稳。
已上共马头小咒用（大御室御说）
神供（七日三度也。有数日十日一度也）
先立币八棒（四角各二）
次小桶二口各加杓（一口香水一口谷粥）
次盛米香花切纸一折敷。
先涂香净三业三部被甲（向东方坐或坛所方）
次加持香水（印言如常）取杓诵●●三度写地（师云。想净地之义也）
次取数花投地上（想敷座之义）
次结定印。观想净地变成琉璃地。各座上有●字。字变成天众部类眷属（云云）
次结大钩召印言（如常）
次加持饮食（三古印）三波罗々々々吽。
次施甘露印（右手展五指三回）
唵苏噜々々々钵罗苏噜々々々々莎呵。
次毗卢遮那一字心真言（同印）
曩莫三满多没驮南鍐（七反）
师曰。右手掌中有●字。变为功德海。流出一切甘露醍醐。一切鬼神皆得饱满无有乏少。
次取杓献粥（诵十二天明各一度供之）
中央。不动不动思マシ。五部夜叉等眷属思ヘシ。不动替ニ不动眷属其座着也。十二天本体。十二天。世天段供毕。今件神供所供。其部类眷属也。
觉印不供十二天。八方天共也。中央不动又不用之。地天中央居也。实币。八本十二天请。无谓事也。
次散香花米切纸等（三度）
次普供养印明并三力偈（如常）
次如形启白（所求事也合掌）
次诵心经（发无限大悲法施之心）
所修功德回向十二天等部类眷属。
次发遣（仰拳弹指）●●●●●●。
供师去了。驱仕于坛地之上烧币并供物等也入坛时。
作法次第如上但一夜之间初后二个度供也初夜供八方天。后夜供二十天。印言大钩召用之召请拨遣也。但正供时各别明耳召请八方天二十天。大钩召印明请之无各别印明。
正供时。献粥之时也。此时八方天。二十天各别真言供也。
拨遣。八方天。二十天共弹指也。
施饿鬼（一时行之。三时令修事不然。亥时修之）
向东方居（经云。晨朝一切时。文。又说。人定时行之）
先立棚置供物等（如奥图）次行者至彼所。爰以人令燃火（续松ニテ。燃火但远ニテ可燃之）
河若池边。修之最吉也。若无此等之时。只处人ナトイタク不行之处行之。令行之处行者之右立棚。其上置食器并阏伽桶（在杓）散米（或自余）一折敷。又名香一裹（沈白檀合裹加）为涂香也。三部被甲以前涂手也。
施饿鬼栅（棚高二尺五寸）
（本体元石ハワサトモ可居也。面平ナル石也。食ヲ移置ニコホレヌ程ノ大ナル石ヲ可用也）又说。
净土变（如来拳唵步欠）
七所加持有之。问。七处内坛如何。答。大地コソハ地观セメ（云云）
普集（右手空火相捻招风三反）
右手舒五指。屈中指以大指押其甲。头指三度来去。
唵补保里迦里怛里怛他誐多耶。
开咽喉（印如上。但拨中指也。可有弹指声）
如前普集印。但中指与大指以弹指三度。以大指押中甲三度弹指也。
唵补保帝里迦怛里怛他蘖多耶。
五大愿终句自他法界同利益。
当食器印。片手三古印也。常三古印。以大押无名指。如此以大押中。同三钴印也。
●●●●●●●●●●●●。
曩莫萨嚩怛他誐多嚩路枳帝。
唵三婆罗三婆罗吽（七反）
●●●●●●●●●●。●。●。
唵苏婆耶怛他蘖多耶他汝也多。
●。●。●。●。●。●。●●。
唵苏噜々々钵罗苏噜々々々々莎呵”
以前印（前印トハ施无畏也覆食器）七反旋转即诵●七反写置他所了。
以食移石上。于食器者置棚上了。
五如来先以功德大要为最要之间。佛次第违乱也。先除悭贪。次破饿鬼丑陋形等次第也。
南无宝胜如来除悭贪业福德圆满。
南无妙色身如来破丑陋形圆满相好。
南无甘露王如来灌法身心令受快乐。
南无广博身如来咽喉广大饮食受用。
南无离怖畏如来恐怖悉除离饿鬼趣。
发菩提心明（无印）三昧耶戒明（或三反无印）
尊胜陀罗尼（无印一反许欤）光明真言（无印一反许欤）
心经（祈愿别无卷数）回向（金刚合掌）
发遣（如常仰拳）或蜜止々々穆ソハカ。
（作拳仰三度弹指。●●●●●●常用之。或说蜜止蜜止穆。真言也）（发遣之后阿阇梨去了。次棚等取去了。极并食器阏伽桶等ハ数日モアレ同物ヲ用也。棚ヲハ便所ニ取去テ置テ又时刻ヨク成テ立之也）
（先可造泥塔。土上未造以前观●字。其土白色也。观心●字反成土可观也）
先以阿字置地上观土。色白如珂雪。以五字真言加持其土真言曰（以右手作五𦙶印也）
造塔延命经说。造间真言等今スコシ委细有之。打仕其定虽可用。师说略如此用来也。
唵缚曰罗（二合）驮都蘖陛莎呵。
唵嚩曰罗摩婀喻矖莎呵。
先塔集立一处（若用广坛。广随塔数也）
开眼。每日有之。启白每日用之（或初许用之。后略之可依时也）
次供养法（十八道但大日尊也。但礼佛所。可唱云。或释迦付可观也）
南无舍利形像浮图宝塔（三反）
次散念诵。大日。延命。一字。
上皇御本一交毕。权少僧都定荣。
避蛇法者何（调伏法也者是常事也。深秘云如意宝珠法也）
答曰。避蛇者（去也回也）蛇者（邪也）避不祥意也。摄真实经之中见也。御遗告之中秘事多分替文字。如此令书御也。彼经下云。臂如宝珠于安宅中辟除灾难。七宝现前。此妙经典复如是（云云以此文可得心彼事者也）
问。其法者何时修之乎（宝珠法种子三形印言。皆如后日七法。更无相违。后七日ノ外宝珠法トテ别ニハ无之。所诠ハ不动ニ习入也）
答。真言院后七日法并晦御念诵即修此法也。如意宝珠之德避诸不祥故。年始之御愿专被修此法也。
彻云者是墓所异名也（见本文。云云更可问之）
是则师资相承最极秘事也。仍指奥院云々々々也。是尤可仰信。神也妙也。
降三世法也。能能可秘之。
南天凶婆者（阿久波罗门也）
宀一山。土心水师。竹木目底（何表示乎）
宀（室ノ字ノ上ノ作）一（生ノ字ノ下ノ一点）土（坚）心（惠）水（法）
十八日观音供事（长者令参每月十八日有之。无风情供养法一座也。一人供养法也）有二说。请观音。十一面。
此中可用十一面欤。胁士（梵天帝释）芳源阿阇梨传也。
本尊（十一面）胁士（梵天帝释）如此习许也。
先众僧立列之间。留置教授人。召入受者于阿阇梨房加持之。
净三业。三部被甲。虚空网。不动。
降三世。阿阇梨位印言（虚心合掌二火二水入内。以二空捻二风根。●●●●●●●●●●●）
阿阇梨位印。二手虚心合掌。二中二无名入掌合背。开二大附二头之侧。
念诵（以五𦙶加持之）
五佛真言（金刚界）阿阇梨位真言（已上各三十七遍）不动咒等也（百遍或二十一遍）
（不动慈救咒许也无降三世）
觉成之梦。永严示曰。爱者加持。不动咒。二十一遍也。而后日见钞物。二十一遍注物アリ。
大阿阇绕自在方至于戌亥角。入壁代内。先礼高座（一度想宀一山）次右跪以五股加持高座并护身结界（或说。加持不用云云）
净三业。三部被甲。地结。金刚墙。虚空网。大三昧耶。不动（剑印慈救咒）降三世。（大咒印明如常）
先大阿阇梨绕自左至戌亥角拜高座。（一拜也。少屈腰小揖也。此时想宀一山只无风情念彼方也）次突右膝休立左足。扇上置五古。次护身结界。先净三业三部被甲。次四方结。次金刚墙。次虚空网。次大三昧耶。次不动（刀印慈救咒）次降三世（大印如常顺逆加持如常）次以五钴加持高座。次立一度小揖（于高座加持之处立后小揖也。未寄高座前以前也）或说一切无高座加持作法也。
凡事アル时专可想宀一山也。其外别观念样ナトハ无之。只是许也。
先涂香（如常）净三业三部被甲。
次洒净（如常。以五古加持香水二十一遍。●●●●●●●。次●●如常。次洒水三度。殊可洒受者）次三部被甲并两界印明（智拳印言如常。五古印同五字真言。●●●●●）不动（剑印慈救咒）佛眼等也（大咒印明如常。五眼印也。二小开之也）此高座小供养法。此面书定用也。但又或说草草念诵スル说アリ。草草念诵。以前注了。
问。此作法。两界印明用灌顶印明事有之哉。答。サル事アリ。但普通不然（云云）
结印诵明两界不同（不动三世）或无能胜（通两界）皆是结界镇场义也。
不动印。大独古印。内缚二头立合。二大相并入掌。押二无名本。慈救咒。（行道时慈救咒ニテ加持也）降三世。金刚界初ニアリ（金刚界ノ次第初ニアル降三世印明也）右手作金刚拳加持之。唵宁三婆缚折罗𤙖（行道之时モ以此真言加持也。大咒不用之）
无能胜。或说也。不动降三世正说也。共可满欤。但结缘灌顶。两界隔年有之。随年。胎藏年不动。金刚界年。降三世可也。曼荼罗供等。付金刚界行法。降三世可诵也。传法灌顶不动降三世可满也。
无言行道打任结印事常人セヌケナリ。最可用也。初行道セムトスル时。コマヌキテキト可作印也。其后行道之时。右手持独钴。左手持扇诵真言加持行道也。强见苦ク加持スト见ユル事モアルマシ（云云）
散枝八枝内（五瓶并三昧耶戒两坛等料也。若以一坛地。初后者散杖一枝减之）
一坛トハ。观音院ナトニテ行ハ两坛アリ。北院等经藏ナトハ一坛初后行也。
齿木二枝（十指量也。当长七寸许。谷木又柳用之）
阏伽桶二口加杓（一口初夜料一口后夜料）赐承仕前夜丑时水令汲也。两坛之外阏伽等一前半备之。内（一前小坛所。初夜料。半前三昧耶戒ノ所料）
誓水料乳垸一口（暂置右机下）
小坛机上阏伽等一折敷（土器也）
散杖五枝并道具等（置衣箱盖中）
坛上敷曼荼罗（两界初后相替各一铺）中轮瓶四角羯磨四面阏伽器火舍铃杵金刚盘御佛供御明佛布施等（加御影御供等）
阿阇梨调支分事（当日朝也）
阏伽桶一口（在水加杓）盘折敷小刀五色糸同绢等造花（或时花）两坛五瓶合十口（若五口）并置之。又胁机上洒水涂香散杖等置之（但是用古物也）五瓶。大堂仪式。合十口也。两坛各有五口其故也。春经藏等一坛时五口也。一坛アル故也。
先取瓶。彩帛二切左右缚之（十口若五口）
彩帛ハ二切ニ切テ其ヲ各中ヲ切悬テ又リ切也。其结合悬瓶颈也。
次阏伽水加持入水于五瓶（盘上置五角。或又置五方）
次白绢二寸许切（两坛料十切。若兼用五切）五宝等各一粒（二十种）一裹而合十裹（若一坛者。以五裹可用初后也）
以白绢细櫗结之。而入五宝于贤瓶中。或以各色绢结之（其端引出也）
次以五佛真言各百遍加持之（金刚界五佛真言也）
次以辨事明总加持百遍了。
次造花（或时花）差各瓶立坛上（方角可教授用意）
次五色糸（凡糸长六尺放地。线了薰香加持如常。纸裹临期置三昧耶戒胁机上也。此线事或最前有沙汰欤）
次齿木（樒指云云）白色糸纶了（二尺余许）取五叶花结付之（有两说欤）二枝内一枝者不结付也。件加持具如戒体文。
已上于内阵相向教授等调了退出也。
（花ハ茎ノ方ヲ上ニシテ房ヲ下ニ向也ニカラマキ也受者ハ此细方ヲカム也）
（先齿木ヲ以白糸结。ヒトカラケ结也。两方ニサカリタル糸ヲ取合テ。カメククリニシテ花ヲ结付也）
齿木故永严法印。一。饰之。一。不饰之。席打立。饰齿木也。即给之受者。不饰献诸佛。不饰。后无别沙汰。承仕取去之。
兼日可觉悟敷曼荼罗尊位等。
先书写颂文于切纸纳胸。兼含香料丁子少少可入持帖纸之中（持含香料丁子事。三摩耶戒无之。初后有之也）
次阿阇梨令着高座之后。教授立座入壁代内。取誓水料。乳垸置机上。伺阿阇梨气色归出引入受者于幕内（可持三衣并香炉）此时作法无别事欤。或说出音呼之。但不必尔。只以形势可劝进欤。等辈者聊可腰曲。尊重者可蹲踞也。
次受者入内绕立正面之时（或顺或逆）教授不必相顺。早速归出于本座。总礼劝之（或行事僧劝之）次回向了。受者打磬之时。教授立座入幕内。取传阏伽于受者。金刚线令悬左臂。乃至供养具等一一与之（其次第可觉悟如戒体文）
次誓水（用香水勿显露之。入郁金龙脑白檀等也。香水来入郁金龙脑白坛等也。但必不然欤。誓水。其期大アサリ。香水入土器也）
自阿阇梨手取教授令饮少许也。件土器置前机下了（誓水土器大阿阇梨授教授。教授授受者。受者取之令饮）
次齿木之时。受者令下座。撰十弟子。一人令取入席手洗水瓶等席三重折之敷礼盘上向北（或向东）投之（其间作法如本文）悉地成否见了。取之纳受者胸之后。先教授退出着本座也。
次初夜时（指贯着否随所可有用意欤）振铃以后立座入自后户。阿阇梨下礼盘之时。入承仕取去礼盘胁机磬台等乃至五瓶（花取置大坛上）移置小坛机也（但胎藏界中四角。白黄赤青黑又金刚界中四方。白赤黄青黑）是则教授之沙汰子细勿令知承仕之。
次随阿阇梨命屏风立开正面户香象立（向东焚香）覆面（赤色）悬屏风了自片角进出（初夜自西出后夜自东出）右跪于袖中结大钩召印言。招入受者了。于屏风之内。先含香次涂香（或有不用事欤。故宫之时予灌顶。无涂香也）涂香事。教授以香授受者。受者如常受手涂香。如供养法涂香也。
觉成灌顶之时。世毫教授其时有涂香有涂香别土器入置マホシキ也。然而サモナケレハ香象ノ香ナトヲチト取テ可授受者欤。
次覆面（赤色前方垂长也）
次授普贤三摩取印言。以教授左手握受者之印。徐令过入香象上。而向坛前起立。随阿阇梨命插花令投之。明示彼尊位。取花令纳受者胸毕。次小坛之间作法任阿阇梨命行之（但可存知内心也）印可之时颇可立去教授欤。
次受者事了。暂坐堂内。阿阇梨后供养以后退出。或后供养以前如元退出欤（古说。今夜堂内通夜为吉。云云）
次后夜作法事。大旨如初夜。受者金刚线如前令随身也。相替事香象向西。屏风出入之所许欤。
护摩事（一人ノ护摩师初夜后夜共各一时行之。初后夜共振铃之时起座也）
护摩作法。先三度礼拜。次着座。次涂香。次净三业三部被甲。次加持洒净。次加持嗽口。次洒水（●●如常）次羯磨加持。次观。次嗽口。次炉口加持。次供物加持。此次觉字观乃至金刚持遍礼。依非供养法不用之也。次火天观。次同真言。次三平等（已上如常）大法。护摩坛只此定也。
息灾也。但向东修之。是兼增益之意也。大坛振铃之时立座向●●之所也。付两界行之。但无供养法。
问。两界。何息灾。何。增益云事ナキニ。何意兼行增益哉。答。除一切灾增益万善之心也。仍兼行增益欤。两界何。配事无之。
本尊段。种子●。三形塔。印五古。真言●●●●●。召请拨遣用之。芥子供物同也诸尊段。种子三形印言同前。以胎藏大日为中台。十三大会五百余尊并请供之（被引中台大日十三大会等来ト可观也。召请拨遣ニモ各别印明不用之。只外五古印五字明许也。供物モ五字明也。同时受供ト可想也）
后火天段。八字天供也（种子等如常。大钩召印言用之） 八方天供事。苏油散香。用普供养真言。大小杓各三度如常。乳木同普供养真言也。混屯供许以各别真言供之。其真言等如常。如世天段。但混屯供大杓。普供养真言也。小杓各一度以各别真言供之也。
八方天各别真言。如世天段更无相违乳木用普供养真言事不心得。重可寻由绪也。
本尊段。种子●（是则三昧耶会中台真言末字故同用之。理智不二意欤）三形塔。印智拳印。真言●●●●●●。召请拨遣芥子供物同用之。
诸尊段（三十七尊如例）
后火天段。十六尊二十天供也（十六尊种子●。二十天种子●。以长短吽字为种子。大钩召印言用之）
苏油（大小杓各三度）乳木（三度）散香等皆如常。真言●●●●。
混屯供（混屯供大杓三度如常。其后小杓如此各别供也。大杓●●●●用之）先十六尊各别供之（各一杓）真言●●●●。（十六尊通用此咒）
次二十天各别供之（各一杓也）真言●●●●。（二十天通用此咒）
或。混屯供三杓同时受共ト思有之。各别供事。如法义也。
问。各别不供之时真言如何。答上兼下モノナレハ。●●●●ニテコソアラメ。
十六尊二十天事。供物种子。加●●●。十六尊●●●●。二十天●●●●。
问。召请用大钩召有其谓。拨遣用此真言如何。答。此真言。摇动来去スル心ナレハ。来モ去モ同心也。仍拨遣。ニモ无失。
窣都波印（外五古印也。此印チ率都婆印ト知ヲ为秘密也）
普贤三昧耶。屈进力如钩。檀惠禅智合。是名彼大印。
师云。是为秘密契。所谓外五𦙶也。
密言。鍐●（名窣睹婆法界普贤一字心）
已上出金刚峰楼阁一切瑜伽瑜祇经序品染爱王印（常云爱染王。暂付经说也）
（私云。常染爱王不云。只此真言。爱染王云也。今付本说染爱王ト云也）
二手金刚拳相叉内为缚。直竖忍愿针相交即成染。是名根本印。
师云。金刚缚。立二中指。微屈第三节计相叉。加持四处。
真言（师云。名大根本明）
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唵（引）么贺罗（引）誐嚩路瑟抳洒嚩曰罗萨埵●●●●。
已上出一切如来最胜王义利坚固染爱王心品。
大阿阇梨行位印（内缚二小二头立合。二大开附二头侧）
以定惠手屈肘向上合掌与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。或坐或立皆成就。
师云。先虚合。火水指各入掌。以二大指捻二风指根也。是所谓秘契耳。
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唵嚩曰啰素乞史么么贺（引）娑（引）怛嚩（二合）吽●。
已上出摄一切如来大阿阇梨位品。
金刚萨埵印（只内缚也）
二手内相叉。各以禅智捻进力。
真言（具云金刚萨埵菩提心明）
唵嚩曰啰句舍冒地止多吽（引）
已上出金刚萨埵冒地心品。
师云。外五股印如常（或大指外缚）
真言（师云。名三昧耶一字心）
师云。此五种印可用爱染王别印（真言口决）
已上出金刚峰楼阁一切瑜伽瑜祇经爱染王品。
师云。如顶者即剑形是也。
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唵么贺缚曰啰瑟抳洒吽怛路缬唎恶吽。
师云。印相如文（小金刚轮印也）
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唵嚩曰罗斫羯啰吽弱吽鍐斛吽。
已上出一切如来大胜金刚顶最胜真实大三昧耶品。
二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本印师云。印相如文。
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曩谟（引）婆誐嚩睹乌瑟抳洒唵噜噜塞怖噜入●●●。●。●●●●●●●。●。●●●●缚攞底瑟吒悉驮路者宁萨嚩𡃤他萨驮汝曳●●。
如释迦牟尼钵印。以印从定起旋转。便结本三昧耶印。
师云。先住钵印者是定印也。
胎藏八字真言印（胎藏大日印也。瑜祇经者说金刚界仪式。而说更胎藏印明尤有兴事也）
左手取袈娑角。舒五指仰脐下。右手同舒五指。仰重其上。二大拄合。是则法界定印（但取袈娑角两手之间有袈娑角也）结此印观布字（布八字真言也或说只结法界定印观布了。不取袈娑 角。
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师云。以件八字先布腰下。次腹中。次心中。次额中。次顶中（已上遍身之心也）次额上（当金刚部）次胸上（当莲花部）次心中（但上也当佛部）
●（腰下）●（腹中）●（心中）●（额中）●（顶中已上通身之心咒）●（额上当金刚部）●（胸上当莲花部）●（心中但心上也当佛部）
八字皆身内取腰腹等。观也。布字。总身内观也。
次以二手结虚心合掌契当心。诵上明加持之。
师口云。第五印准不空成就佛印。
师云。此五字明。各一字上加归命句。用五大虚空藏契也。
二羽金刚掌。以檀惠内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印。
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唵嚩曰啰室哩（引）摩诃室哩阿（引）弥度也室哩
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内缚痛指节并逼竖二空。是名破七曜一切不祥印。
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唵（引）萨嚩怛啰三摩曳室哩曳娑嚩贺。
以定惠手作不动尊刀印。以刀叉互插掌中即成。
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唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌嚩●。●。●。●●●●。●。●●●●●。曰啰娑怛缚弱吽鍐谷缬哩哧吽半吒吽。
已上出金刚吉祥成就品。
师口云。大旨如文。进力与禅智各端相捻。但进力端相拄勿着禅智等（云云）
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唵么贺药乞叉嚩罗娑怛缚弱吽鍐斛钵●●●。
已上出大金刚焰口降估一切魔怨品。
全部十个卷。皆为长者僧正觉成抄（度度以自笔书献予部类之）此内尊法作法并传受僧正了。师匠永严法印虽为成就院僧正门弟。予所禀承多相违。仍更所寻问也。
抄傍所注付并里书等狼藉殊甚。敢不可及外见。背我命辈三宝证罚。若自授他人时。除注里书等可略抄之。