2393 75.P0213 观中院撰定事业灌顶具足支分 (10卷)〖日本 安然撰〗

《大正藏》第75卷No.2393

No. 2393 撰定事业灌顶具足支分第一

灌顶种类差别分第一（此卷出胎藏金刚二界灌顶种类不同。）

胎藏界灌顶法略有二种。一阿阇梨灌顶。二传法灌顶。如瞿醯阿阇梨相品云。先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶（云云）其阿阇梨略有三种。一佛部灌顶。二莲华部灌顶。三金刚部灌顶。如瞿醯补阙品云。若于佛部曼荼罗中得灌顶者即应三部曼荼罗中得阿阇梨。若于观自在曼荼罗中得灌顶者即于二部曼荼罗中得阿阇梨。若于执金刚曼荼罗部中得灌顶者即于一部及摩跢梨迦神诸曼荼罗中得阿阇梨（云云）传法灌顶略有二种。如大日经具缘品义释阿阇梨文云。得传教灌顶善解曼荼罗画者灌顶有二种。谓于弟子法中得灌顶已。渐次进修乃至成就阿阇梨众德。尔时得阿阇梨欢喜更为造曼荼罗作传教灌顶。如法慰喻言。佛子。汝已于秘密藏中随顺修学具足明了堪能教授于他。汝今已得善利。乃至诸贤圣众亦皆称叹。今已作灌顶竟。汝当以真净心传持流布使如来秘藏久久不灭。如是随其所应种种慰喻已。即应为人作曼荼罗阿阇梨也。复次行者于瑜伽中阿阇梨众德成就。尔时深行阿阇梨为作心曼荼罗。尔时弟子了了明见得蒙大毗卢遮那以大悲水作心灌顶。是事下当更说。乃至地波罗蜜满足时十方诸佛现前灌顶授佛职位皆名得传教灌顶也。已得传教灌顶不应作最后断种人。应绍先师事业度诸弟子（云云）又瞿醯补阙品云。是故阿阇梨应解都法及得灌顶许为传法。然后方作曼荼罗法。若违此法作曼荼罗即不成法死堕地狱。其入彼者无利益。非但无益诸障难起。所谓饥馑疫病亢旱诸贼盗起国王相诤。其诸弟子被魔所损其阿阇梨必定致死。（云云）又云。大作曼荼罗时唯与一人受阿阇梨灌顶。自余灌顶或三或五必不应双。皆以各别供具而为灌顶。其得受明灌顶之人应教成就曼荼罗法。其得自余灌顶者应教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼罗持诵真言虽满遍数终不成就。后起邪见彼人命终堕于地狱。若有人与彼真言法者彼亦随三么耶戒命终之后堕于噜罗婆地狱（云云）又云。若有愚人不解教法作曼荼罗如犯五无间重罪。所堕之处彼亦如是。若有如法以求功作曼荼罗彼大菩萨生于净土。其有入彼曼荼罗者不被鬼魅所著及诸蛊毒毗舍遮么呼罗迦罗刹种种羯罗诃。并诸魔难悉不能伤。一切罪障悉皆消灭不堕恶趣。所持真言皆得成就。不久得成大菩提果。其阿阇梨以慈悲故应当殷勤教一弟子通解都法令持明藏。若以法与弟子者先教明王真言手印。及大手印。诸曼荼罗。然后方与此秘密法（云云）或阇梨灌顶之前亦有持明灌顶之法合为二种。如大日经供养法云。若依此如来行者当于大悲胎藏生曼荼罗王得阿阇梨灌顶。乃应具足修行。非但得持明灌顶者之所堪也（云云）或于传法灌顶之外亦有结缘灌顶之法合为二种。如大日经具缘品义释建立弟子文云。若为作传法灌顶使流通大法。若但结缘受法则非所论（云云）又偈中云。或十或八七或五二一四者。是一期道场作阿阇梨灌顶之限数。此中约超数取之谓从一至二从二超云于四。从四至五从五超至七从七至八从八超至十人。是故一曼荼罗中不得同时为三人六人九人灌顶。盖如来密意阿阇梨。不释所由。又同大方等陀罗尼经不得过十人已上也。过此以外恐阿阇梨心量有所不周。当待后缘别为作法。又此十人以下者谓俱时发心各舍内外所有供养三宝同共成辨曼荼罗故得同时作法。若人因遇道场便云法缘难值乞并为济度者未合为作阿阇梨灌顶也。若复数过此若但求结缘于一门本尊法中受真言印者则不依如是剂限。阿阇梨亦亦当发起大悲随有能发少分善心者皆为发生立菩提种子（云云）又云。谓造立此曼荼罗是随有见闻触知下至举手低头一念随喜皆必定成阿耨菩提。故阿阇梨虽不得差机误授为作具支灌顶。然系珠毒鼓之缘岂当已乎。故当大悲务令广给也。复次如人家有秘宝。恐为盗贼所窥故掩以弊衣。今此法门亦如是。以秘密之藏不可直宣说。故回转密意覆以有相方便。今言限以十人者乃是世谛曼荼罗耳。然阿阇梨自当平治心北画作大悲曼荼罗。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云）

若此二种并前二种自为四种。一传教灌顶。二阿阇梨灌顶。三持明者灌顶。四结缘灌顶（云云）或为四种。如瞿醯补阙品云。凡入曼荼罗必有四种灌顶。一者除难。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位。如是灌顶之法前已广说。次今当成受明灌顶。入曼荼罗随所得明欲成就者。以彼真言持诵其瓶三百遍已与彼灌顶。还用彼真言所护摩物持诵七遍。然后一遍护摩。如是乃至三百护摩。此名第二受明灌顶。若有被难所著为除难故作灌顶者此名除难灌顶。为求安乐乃与富贵并求男女除不祥故作灌顶者此名增益灌顶。凡蒙灌顶诸佛菩萨乃与诸尊并持真言行菩萨等皆悉证明加被护念。圣观自在及执金刚所有真言悉皆成就。一切天神不能损害皆悉恭敬。在生死中不堕恶趣。不生贫家及不具足人所污嫌。恒忆宿明多饶资财具戒端正。当生天人值遇佛世。于其菩提心。不退转具大福德。不久出彼生死苦海当得无上菩提之果。其灌顶者具如是等无量功德具真言族行菩萨行（云云）若此四种并前四种自为六种。前四种外五者除难。六者增益（云云）瞿醯兰择地相品云。若作灌顶弟子曼荼罗许及传法并三摩耶及与增益最上成就如是等曼荼罗。即依彼时七个月内而作法事（云云）分别护摩品云。若作传法灌顶应面向西坐。若作息灾灌顶面向北坐。若作增益灌顶面向东坐。若作降伏灌顶面向南坐（云云）

私谓。此文息灾是下文灭罪也。此文降伏即上除难也。两文增益即上文增益也（云云）

此文三昧耶者是两种五种三昧耶中各有三种三昧耶灌顶。言三种者。一受法灌顶。二传法灌顶。三秘密灌顶。如秘密曼荼罗法品义释云。次答三昧耶有几种者今世尊答略有五种也。三昧耶者如有人于众多国王大臣所尊重。集会之处而自发言作大要誓。我今如是之事永当不作。如是之事当依行之。以自对可信之人而发诚言若有所违即得重罪。是故三昧耶者即是不可违越义也。略而言之即是戒义也。

此中五种者。第一但得遥见曼荼罗。谓如造曼荼罗时。谓见具足曼荼罗也。忽有诸人善心随喜欲求礼拜供养。尔时阿阇梨听令引入。于坛外遥令礼拜。以香华等遥散道场而作供养。得见如是法会故无量之业皆得灭除。然未合授彼真言及印。是第一也。第二见曼荼罗座位。谓引彼人入于坛中礼拜供养投华散于本位。师告彼汝华堕其尊位上为说本尊名号。并得入坛门内悉见诸位也。此人说名第二三昧耶也。若请真言及印亦得随所应者授之。第三见曼荼罗及印位并作诸事者。谓阿阇梨从首至末为此人而作曼荼罗。乃至诸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依随修行真言门。所有法则一一通解。具知缘坛所须方便众艺堪在师位。悦可师意。师即为作传教曼荼罗告言。汝自今已后亦如我无异。造曼荼罗度诸弟子令法久住佛种不断。故此第四也。第五即是秘密三昧耶。如教所说。印坛配位皆见。若不经入此坛秘密智不生。是故当于秘密坛中如法作灌顶。是名第五。智者应知也。若异此者不名三昧耶也。即前所说第三灌顶时所入也。若异此五事不名善作三昧耶。然秘密曼荼罗复自有五种。第一谓于师所授得真言印法。依教修行与瑜伽相应得于定中见诸尊大会。然未蒙引入。（此例如第一人也）次第二人已蒙引入秘密坛中得巡礼供养。而未蒙圣尊现为灌顶等。第三既蒙引入大圣众中从初至末一一秘密之行皆蒙圣者方便告示。如是第三人也。第四者以善修行秘要之道现蒙诸尊为作秘密教三昧耶。即为如来所使行如来事也。第五已具前事。又见己身于大会中自作阿阇梨师。即是入地人也。此人才入三昧即见一切佛会乃至十世界微尘大会悉能集之。而于其中同彼尊位也（云云）

此中有六受学修行各有三种。一者受法。二者传教。三者秘密。以并前六自为七种。前六种外七者秘密灌顶。然于此中两种。第一第二人者唯是供养三昧耶授华三昧耶未得灌顶。故瞿醯云。许及传法并三昧耶等曼荼罗（云云）

或为三种。如瞿醯简择弟子品云。凡入曼荼罗者总有三种所求。一谓成就真言故。二谓灭罪获福故。三谓求来果故。若为求来果故以起信心入曼荼罗者非但成就来世果报亦于现在获得安乐。若为现在求安乐者不如彼人求未来果。是故智者为未来果入曼荼罗即获二世安乐果报。应所受持弟子等数或一或三或七及五乃至二十五只不得双取。更不得已上。其诸弟子互相有诤及怀怨心不应摄受。彼等皆悉互相欢喜调伏寂静于尊者所有敬爱心生善因者。如是弟子方可摄取（云云）若此三种并前七种自为八种。前七种外八者灭罪（云云）复有自灌顶法。并前为九。如大日经秘密曼荼罗品义释云。此但是行人自为己作。不合示人。若作法时自在坛门而坐。自作灌顶等法。然后得作一切法也。此事尤秘。但心存之不可形于翰墨也（云云）入秘密位品义释云。师既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之会。独自明了余所不见也。次授弟子华合投师身上。供养内心之佛而观本缘。随彼本缘而观其法。若本尊摄受华中于彼师皆观不谬。而弟子未得瑜伽者但见在其身上耳也。其华投处大略心为八叶之位。从脐至心为金刚台。脐为大海。从脐以下是地居诸尊位也（云云）又云。上文说持诵者。观其内身肉心八分作八叶作开敷。及啰字置目等。若行人不如是修行成就而能作此秘密度人无有得理也。要当先自成就堪住瑜伽师位。又为阿阇梨所许方能辨此也。今此所作虽是度人方便然行者若于自持诵观照之时亦当如法习之。用此灌顶之法而自灌洒为除一切障速入佛会故也（云云）复有本尊灌顶并前为十。如苏悉地羯啰经本尊灌顶品云。复次先承事了。若欲真言主增加威德故应灌之。取以金瓶或银铜等或新瓶盛满香水置于五宝华叶果香五种谷子种种涂香或坚香末。以新彩帛系其瓶颈插诸亸树枝或乳树枝。用部尊主真言或用部母真言百八遍。然后灌其真言主顶。乃至具如彼品说也（云云）

若于传法灌顶开为二种。及阿阇梨灌顶开为三种并此十种成十三种灌顶法也（云云）上来灌顶亦有三种。一印法灌顶。二事业灌顶。三以心灌顶。如秘密曼荼罗品义释云。灌顶有三种。一者但以印法作之离诸作业。此是入秘密曼荼罗。谓有弟子诚心殷重深乐真言行志求大乘。然资力乏少。若令一一具求众事反当于道有碍。如是之人师当深起慈心观彼心行而摄引之。然但得为此人而作之。不得多为人作。何以故。恐彼资力能辨者生怠慢心而不尽心损众德本。故作时随力令辨小供供养三宝。此第一最胜。谓本尊身语意三合为一。三俱净故以此印印之。此最胜也。师秘受其真言手印之类也（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌顶也）二者以作事业而灌顶者。即是师及弟子皆先作事业也。谓先令弟子七日以来诚心礼悔之类。师亦于七日以来为其持诵秘求感应。及令辨诸供物香华之类。缘坛所须一一令作。然此之灌顶与前者不殊。但以有资力故令尽其所有于诸佛海会之中而作无尽供养。由此因缘福施之果不可穷尽。故须劝彼令具作也。三者但以心作灌顶。如是灌顶不择时不择方（谓向东设位。或向南等皆离也）由弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任。令师心悦。此又最胜也。师弟子俱得瑜伽以心灌顶犹如摩顶受记也。能尽心承奉其师。于种种善事无有违越。以是因缘令尊欢喜。故为作心想灌顶。其灌顶法瑜伽阿阇梨先入净室而住三昧。如前所说以身四分作四重曼荼罗位。亦如毗卢遮那所现之方位一一无异也。如是作已。以秘密加持故令彼弟子先在门外而待命者。自然而得金刚手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金刚手所加持故现睹曼荼罗诸尊之位。宛然现前一一本尊之形及印字等亦悉明了。尔时行者复以加持力故。手中自然蒙授妙华而以供养大众。随所堕本尊之处其尊即起以妙音声而安慰之为作摄授。尔时本尊取一一大会诸尊处甘露三昧之水而为彼弟子现前灌顶。尔时阿阇梨但座一处而入三昧。寂然不动而能成就如是胜事也。令尊观喜相应。谓承事本尊本尊欢喜以。行者现前而为灌顶。以遍数及行具作故也。承事念诵令尊欢喜。现前说法如所说而作之也。准前例之如弟子能事师令欢喜师为灌顶教授也（云云）

私检经文其事业灌顶如具缘品及转字轮品。其手印灌顶如转字轮品及入秘密品。其以心灌顶如入秘密位品。故具缘品义释云。凡造曼荼罗于七日内须毕等也（云云）

又转字轮品义释云。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰瞻堪能广辨者师即当作画色像之坛。为示本尊身印之相故。若力不能辨而作字坛即犯秘密法隐覆之罪。若观弟子心极殷重乃至不惜身命尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不辨者听作字曼荼罗（云云）又入秘密位品义释云。然此秘密曼荼罗为师观弟子深是法器诚心愿求。而力不能具众缘如上广作者师得为作此法度之。自余当须众缘。不得同此也。然若弟子已得瑜伽师欲令入秘密佛会亦作此也（云云）罗字净除者先已作阿字及罗字净除。即如前法净弟子也。即是如前方便观于罗字之火而烧除彼障法积业令悉尽净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于火灰之中而生道芽也。是故次授^5□字也。师当住瑜伽之座观阿子。上加点置弟子顶上十字缝中。当知此上有点即甘露法水用灌其顶也。胎藏界灌顶法差别相略已竟。

金刚界灌顶法略有二种。一入坛场灌顶。二阿阇梨灌顶。如金刚顶瑜伽祇经云。曾入金刚界大灌顶及受金刚界阿阇梨位应修此法（云云）又金刚顶略出法弟子忏悔归依与系索涂香授华品云。尔时世尊告灌顶师言。与金刚弟子入坛灌顶法。其阿阇梨先已从师如法具足授灌顶法明解三摩地轨则（广如别文）与金刚弟子授五部灌顶品云。次应与其灌顶。先想弟子顶有婀字上有圆点。义同前释。字放光焰炽然赫奕。又想弟子心中有月轮相。内有八叶莲华台。上亦有婀字。若得金刚部于婀字内想有跋折罗。若得宝部中有婀字者即有宝珠。莲华部中有婀字者亦如此莲华。羯磨部有婀字亦如此羯磨跋折罗。毗卢遮那部想率堵波。师应想己身如毗卢遮那像。执弟子所得部瓶是各想其部物在瓶水内。如跋折罗宝珠等各令结其所得部契置其顶上。诵其部陀罗尼七遍而用灌之（云云）师与弟子授五股金刚杵品云。头上所作五处置法契已。复结毗卢遮那契诵大陀罗尼置契于弟子心上次顶上已即应谛想一切如来秘密胜上头加彼金刚弟子头上。即结如上所说四种金刚宝鬘。各随其得部法以系其额上。若作阿阇梨灌顶法者应次第如上法遍用五瓶以四种鬘鳞次以系其额上（云云）复有四种。如金刚顶经云。已广说入一切曼荼罗仪则。则问弟子言。汝爱乐出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地耶。乃至一切如来智最胜悉地智耶。随彼所乐应说之（云云）复有四种。如金刚顶经云。次当广说金刚弟子入金刚大曼荼罗仪轨。于中我先说令入尽无余有情界拔济利益安乐最胜悉地因果故入此大曼荼罗。是器非器不应简择。何以故。世尊。或有有情作大罪者彼入此金刚界大曼荼罗见已入已离一切恶趣。世尊。或有有情诸利饮食贪欲染着憎恶三昧耶为先行等。如是等类随意爱乐入已则得满一切意愿。世尊。或有有情。爱乐歌舞嬉戏饮食玩具由不晓晤一切如来大乘现证法性故入余天旋曼荼罗。于满一切意愿摄受无上能生爱乐欢喜。一切如来旋曼荼罗禁戒怖畏不入。为彼入恶趣坛路门应入此金刚界大曼荼罗。为令一切适悦最胜悉地安乐悦意受用能转一切恶趣现前道故。世尊复有住正法有情为一切众生求一切如来戒定慧最胜悉地方便佛菩提。故久修禅定解脱地等劳倦。彼等入此金刚界大曼荼罗。才入已一切如来果尚不难。何况余悉地类（云云）

上来以前二种并后两番四种合为十种。但以两番第四同是最胜悉地。而前文唯云最胜悉地。后文亦云。有住正法有情为一切众生求一切有如来最胜悉地。久修劳倦。彼等入此大曼荼罗一切如来果尚不难。况余悉地。今据金刚顶义诀四种众生同蒙此法。初二谓二乘种性。第三谓渐次回心入大乘者。第四一门谓从初发心便成正觉。故知有久行者有顿入者。故今以为两人（云云）复有内作灌顶并前以为十一。如金刚顶瑜祇经金刚萨埵菩提心内作业灌顶悉地品云。尔时世尊复告金刚手言。

复有护摩灌顶。并前以为十二。如同品云。复次金刚手更说内大法。次说逊婆明根本真言曰。

●所用护摩物其体同。此明皆从心流出。

又取黑盐护摩能召一切天。随名呼之能满所求事。又取以鸟牛粪护摩能召一切妙吉祥菩萨能成就般若波罗蜜。又法以黑沉香护摩能令普贤菩萨授与一切明法。又法以黑华护摩能令虚空库菩萨受与一切杂事业。又法以黑土而作护摩业悉皆能召集一切地居天。若以白色华护摩作供养一切吉祥天赐与金宝藏。恣意而受用。护摩白树汁能令诸母天受与妙仙药。服寿命一劫。若以檀香护驱使上界天。护摩苏合香住空亦如是。以麝香护摩役使游空天。地居以牛黄。地底用安悉。若常用沉香护摩而奉献十六大菩萨各速疾受与本大三昧耶。若常以龙脑而作护摩业八供养菩萨受与三昧耶令速疾成就。黄檀常护摩五部四摄等菩萨为使者随意皆能辨。护摩以郁金五方诸如来不坏应身故常来作加持。丁香作护摩一切莲华部曼荼罗皆集受与三摩地殊胜之灌顶。护摩菩提叶一切金刚部曼荼罗皆集受降魔灌顶。白莲华护摩宝部曼荼罗云集而授与法财灌顶位。护以青莲华能令如来部五部曼荼罗如是等圣众受种种随类事业之灌顶。如上之所说最胜护摩法百八诵真言加持而作业（云云）复有自灌顶法。如略出经及教王经五相成身四佛灌顶系鬘五契（云云）

上来有十二种灌顶。若于入坛灌顶开为五部灌顶则为一十六种灌顶（云云）上来灌顶亦有五种。如金刚顶义诀云。五智印门一一复别五相灌顶之法。一者光明灌顶。谓诸佛菩萨放光加持也。二者甘露灌顶。谓以部主真言加持香水也。三者种子灌顶。谓部尊字门想布身心。四者智印灌顶。谓部主所执持印契加持。五者句义灌顶。谓部尊真言及思中义理想布彼心能解如是甚深。次第想念运用加持自他。是人堪授大阿阇梨位也。如灌顶门所说（云云）

私检诀文云。若授大阿阇梨位灌顶时。应以五智印三昧耶而灌其顶。五智印门各各应用五种灌顶。若有弟子具大乘见不要次第一一别授。审察堪任应为传法教示。故义诀云。经云。尔时一切如来至复持金刚等。此段意者欲令众生具足如来普贤菩提心。故以五智印三昧耶灌普贤顶及一切众生授以智印。五智印者。一者金刚智三昧。二宝印智三昧。三法轮智三昧。四羯磨智三昧。五一切如来法界智三昧。经尔时一切如来为欲授彼悉地拔折罗故与普贤大菩提。此第一金刚智三昧也。释曰。入三昧者名为诸佛普贤菩提。经受一切如来转法轮位。此轮智三昧也。释曰。但授此转法轮位。即具足一切法。是故次云。以一切如来宝冠缯彩而与灌顶。此即法身灌顶相也。据实相般若经次第亦初金刚三昧次即法轮。若不授与法轮三昧不堪展转为教授主。若有菩萨有具大乘见通达方便善巧业用不要次第一一别授。审察堪任即应为作法教示。犹如世尊教示普贤。当如是知。经既灌顶已至偈末此第四羯磨智也。释曰。一切加持威德智用皆名羯磨。故云。既灌顶已而授与之乃至号为执金刚是名加持也。既加持已威德智用出过一切。所谓如来法界。其余四股各属所部如上所说（云云）私谓。灌顶道场初授三昧耶印。次授大莲华台。次授宝冠灌顶。次授加持道具。后授金刚名号。盖是世尊灌顶仪式（云云）

复有大阿阇梨位行真言印契。如金刚顶瑜祇经摄一切如来大阿阇梨位品云。尔时金刚界如来复入一切如来眼色妙用明照三摩地复说摄一切阿阇梨行位真言曰。别授。

若真言行者持此明日日诵持经一月。所有一切阿阇梨所修行法事一切智慧通达义利善巧方便速当获得。一切如来常应覆护。金刚萨埵常为亲友。常住行人心中所忆便至更不劳请召及以印契真言等。若常持此真言一切诸明悉皆成就。诸持明仙常为小使焰魔王。水天。火天。风天。主藏天。大自在天。那罗延天。帝释天等常为使者供给所须。一切意愿速获。不久当得大金刚阿阇梨位法性大日之身。一切见者皆悉礼足降伏欢喜。其印别授。

又金刚吉祥大成就品云。若欲为大阿阇梨教授密法印等须先诵此明一千遍。一切诸佛菩萨金刚萨埵皆悉欢喜。一切有情见者如父母想。福如轮王七宝具足。寿命长久千万俱胝（云云）其印真言。别授。

文和五年正月二十七日以他本校点了杲宝五十一 一校了

撰定事业灌顶具足支分第二

据大日经义释及瞿醯等有支分略抄如左（此卷出自初日至第五日行法）

第一阿阇梨支分亦有二分。一者阿阇梨支分。大日具缘品云。曼荼罗位初阿阇梨应发菩提心。妙慧慈悲兼综众艺。善巧修行般若波罗蜜通达三乘。善解真言实义知众生心。信诸佛菩萨得传教灌顶等。妙解曼荼罗画。其性调柔离于我执于真言行善得决定究习瑜伽住勇健菩提心。秘密主。如是法则阿阇梨诸佛菩萨之所称赞（云云）义释云。就众多支分中最初明阿阇梨支分。乃至具释（云云）瞿醯阿阇梨相品云。我今当说阿阇梨相。广解诸法具戒正真慈悲能忍。净信正念加有威德。不惧非人。辨才无碍处众无畏。聪明智慧善解方法。调伏诸根能覆归者。复有善巧深信大乘爱慕经典。普学秘密真言行门并明一切曼荼罗法。善知分量及知弟子好恶之相。普诵真言及持都法。先蒙阿阇梨及与传法二种灌顶。少欲知足常行念诵。普于一切阿阇梨所皆请学问于诸曼荼罗法决择无疑。恒乐供养一切诸尊及与师僧惠施一切贫穷困苦。明解大手印等一切诸印及善解画曼荼罗法。又明念诵及供养法。具如是等一切法事内外明已作曼荼罗（云云）

补阙品云。其阿阇梨善解明藏及与真言。具戒清净。及有慈悲妙解画曼荼罗。真心清净者应作曼荼罗。又云。夫其真言曼荼罗所应用者先须各诵数满千遍。然后应用。凡随所作曼荼罗法要须先熟明了解已然后方作曼荼罗法。犹傍置经数数检本。恐有错失何以不熟。

又大日秘密曼荼罗品云。阿阇梨有二。通达印真言。彼相亦如是。深秘显略分。能知深广义。可传者方授。正觉之长子。远离于世乐。第二求现法。深着痴攀缘。世间曼荼罗。一切为斯作（云云）义释云。师有二种。凡师位者必须具解真言及印本尊之相。上中下法差别之相。彼复有二分。一者解深秘。二者通显略。所谓深者了深广也。谓得真言行中三昧之行善知理趣广解大乘堪受付属。谓善知时宜了解根性。堪授者则为不请之支令其不失大事因缘。未堪者即将护其意余深法中示教利喜。由此名为堪委付也。当知此师即是蒙十方佛现前各申右手而摩其顶以法灌顶而付法藏也。第二师者但得现法中利世间成就之益为彼而造坛也。当知此中蒙佛灌顶者为深秘之师。蒙世间人师之所授者。为显略阿阇梨也（云云）上下文中多云见谛师未见谛师也（云云）瞿醯亦有三部二部一部阿阇梨及以传法阿阇梨也（云云）义释亦有传法阿阇梨深行传法阿阇梨也。具如灌顶种类差别中出（云云）二者授摄受弟子仪式。具缘品云。彼阿阇梨若见众生堪为法器远离诸垢有大信解勤勇深信常念利他。若弟子具如是相貌者阿阇梨应自往勤发如是告言。

义释云。即是阿阇梨支分中明摄受弟子仪式也。此中众生有二种。或已发菩提心往诣善知识所求请真言行法。或未发菩提心而师自鉴别之知彼堪为法器能持是法。或于瑜伽中见彼根缘。或诸佛菩萨之所属累令为灌顶而教授之。或亲见众圣为其作灌顶法。然后付属令其授教有如是相乃可传法也（云云）

瞿醯简择弟子品云。初应简择弟子。然后方可受持。谓族姓家生清净无畏。深乐正法具信能忍。勇猛精进心求大乘。不怀我慢颜貌有相。盛年端正具解诸论智慧具足。质直调伏能摄归者善言修德。其弟子等具此相者方可摄受。不具法则谄曲猛害。恒粗恶语拨无因果。常乐不善愚痴我慢无智多言。下贱家生诸相不具。或加支分极长极短极肥极瘦。心怀破具眼目常赤。面貌可畏越分形色。支分不祥复无善相。外相不顺内无德行。生于秽族作恶业事病疹无信。淫男淫女耽酒博戏。极恶性行。其诸弟子若有此相必应远离。深信三宝具律仪戒深信大乘应可摄受。身无过患内怀诸德。无病族性具信大乘坚持大愿。具足如是之相甚难可得。是故但于三宝有敬信心。深乐大乘复求福德应当摄受。如是弟子若见渴仰此法常勤念诵善逝真言假使身无善相及内无福德亦应摄受。但四部众若具本戒及信大乘亦应摄受。

补阙品云。若作曼荼罗毕已忽有外道族姓家生心行耎善有力正直深信爱慕自来勤求入曼荼罗者。其阿阇梨知彼有信假使作曼荼罗毕已令彼人入正法故。正与彼作召请法令入曼荼罗。其弟子等或若不具其本善相及与法阙当作息灾护摩。又秘密品云。说四种弟子。时非时差别。一者时念诵非时俱非俱具有一切相。佛说亲弟子。义释云。弟子之相有其四种也。一者时念诵弟子。二者非时。三者时非时俱。四者时非时俱非。此谓四也。时者如弟子等求阿阇梨。而请真言行法。师若是见谛者自当照彼境缘知堪任其事。授与其行法令作念诵。限若干时当得成就。更作成就方便。若世间师者虽不现鉴前机但依教而作。令弟子念诵祈境界交感之相。师亦自念诵若相应者弟子得境界。许受法时师亦自当知之。既得相应授其法行亦令如上念诵。此亦具有方轨也。更问。非时者亦如前法令修真言之行。当于其时而得成就也。然时法验不成须作加行故名非时。时非时俱者虽如上受师言教然未得如法依行。未至成就之时此不在时亦不在非时。如在学地故名俱句也。俱非者但发心归依然都未有次第。师虽已摄取之。然待时待缘有所未具。未得与彼真言法要故名俱非也。复次具足诸相者有二种。一者外相。谓支分等无有阙减。如前当广说之。二内相者。谓具菩提心堪为法器等具有惭愧。闻师所教一一能如法修行。如佛教敕不敢违逆。如是等是内相也。佛敕者当知即是师教。以师顺佛教作故更问也。然此四人皆在修学之地未满足也（云云）

具缘品义释云。灌顶有二种。谓于弟子法中得灌顶已。渐次进修乃至成就阿阇梨众德。尔时得阿阇梨欢喜更为造曼荼罗作传教灌顶（云云）此文所言弟子法中得灌顶者即是四种弟子灌顶。所言乃至成就众德得传教者即是具足诸相灌顶（云云）

第二治地支分。亦有三分。一者择地支分。具缘品云。

义释云。次明治地支分也。谓真言者数以善法发起其心令彼意乐渐得增广。知彼坚住受教不移方为作曼荼罗。或瑜伽中见根缘已然后择地也。金刚顶大本及悉地等经广说地相。然其大意者今此世界自不如余净域坦然平正。但随下文所说诸胜处中择取平正端严可造圆坛之处。辄使动作施为无所妨碍。便可充事。复次今造诸坛何处皆得。如毗卢遮那遍一切处平正心地。方作大悲曼荼罗。但随所说胜处中有小分平正可净治处便于中开出万德曼荼罗。浅深重数准前广释也（云云）问曰。上明择弟子中要具众德堪为法器方乃教授。而今择地义中乃至一豪微善无不传者何耶。答曰。是中有二种弟子。若求传法弟子堪绍阿阇梨位者则苟非其人道不虚行。若结缘弟子则举手低头之善无所不摄也（云云）

瞿醯简择地相品云。我今次说地相善恶应作不作曼荼罗处。 谓于高下及有荆棘碎髑髅片近崖坑坎枯井枯池饶有树根及有虫巢咸碱炭灰饶石瓦砾自然干土并发虫饶如是等地应可远离于一切事。诸曼荼罗于平正地清净润泽离如前过于东北方其地小下如是等处作曼荼罗。入为吉祥。先掘其地深量一肘。还以其土而填其处。土若余剩当知好处。必得成就。若及此者及有前过即不应作。若强作者非但不成亦损己身。复有其地无如前之过周遍有水速得成就。无水不吉。或有处所地无前过。周遍有树丰足华果枝叶郁茂足有乳树。作曼荼罗亦为吉祥。地具诸德周匝有树近有流水此地最胜。若作息灾当白色地作曼荼罗。若作增益于赤黄地作曼荼罗。若作降伏于黑色地作曼荼罗。于山顶上或牛居处或于制底或有佛堂有舍利者。如是等处即作息灾曼荼罗法。于恒河边或于莲华池或坦潭上或于海边应作增益曼荼罗事。于其冢间或于诸么跢罗天祠或空闲处或于空室或于荒秽之处应作降伏曼荼罗。或于八大塔及与圣迹。或意乐处或于清净之处或于山顶如是之处应作上成就曼荼罗。或于开敷莲华池中鹅雁游戏侧近之处应作求财及余富贵诸吉祥成就曼荼罗。于高山上或于山侧或于山谷或于山峰或于岩窟如是等处为成入修罗宫故应作下等金刚曼荼罗。于龙池边或于山峰或于神庙如是之处为欲碎伏所著鬼魅之者应作金刚钩曼荼罗。于大道衢上或于制底或执金刚前如是等处为辟除着毗那夜迦者故应作军荼利忿怒曼荼罗。于八大塔及大圣迹应作佛部中无能胜等诸胜上曼荼罗。于莲华池边应作莲华部中善住等诸胜上曼荼罗。于山顶上应作金刚部中避缚等诸胜上曼荼罗。已广分别如是等处亦须分别三种差别。或若不获如是胜处即应随得之处作曼荼罗。难得具足胜上之处。是故但于平正润泽于东北赊侧近水饶及有树林意所乐处离其地过亦无障难如是之处作曼荼罗。皆得成就（云云）二者择时支分。

具缘品云。遇良日辰定日时分宿直诸执皆悉相应。于食前时值吉祥相（云云）义释云。因择地事便明择时支分也。凡所为法事皆须与时义契合。今将择治此地故于吉日惊发地神。余法事例可知耳。良日辰者。谓作法当用白分月。就中一三五七十三日皆为吉祥。堪作曼荼罗。又月八十四十五日最胜。至此日常念诵亦应加功也。定日者西方历法通计小月合当何日。若小月在白分内者其十五日即属黑分不堪用也。又历法通计日月平行度作平朔皆合一小一大。缘日月于平行中又有迟疾。或时过于平行。或时不及平行。所以定朔。或进退一日定望。或在十四日或在十六日。大抵月望正圆满时名为白分十五日。月正半如弦时亦为八日。但以此准约之即得定日也。时分者西方历法昼夜各有三十时。一一时别有名号。如昼日即量影长短计之。某时作事则吉。某时则凶。某时中平。各各皆有像类。言宿直者谓二十七宿也。分周天作十二房。犹如此间十二次。每次有九足周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程经二十七日即月行一周天也。依历算之。月所在之宿即此宿直日。宿有上中下性刚柔躁静不同。所作法事亦宜相顺也。诸执者。执有九种。即是日月火水木金土七曜。及与罗睺。计都合为九执。罗睺是交会蚀神。计都正翻为旗。旗谓彗星。除此二执其余七曜相次直日。性类善恶如梵历说。食前时者昼夜各有三时。食前可作息灾。暮间可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼罗灌顶与息灾相应故云食前。遇善境界者谓作法时或地上或空中有色声等种种异相。地上谓或遇见童女执持五种牛味瓶或香水瓶。或所持物与轮印等同类。或是世中所尊上物及器盛白粳米等。洁净盈满。或所被服端严鲜丽。或说种种吉祥相应之音。皆是成就相也。空中谓忽睹庆云瑞气氲氤五色。或有彩虹鲜明间错非时而现。或作火色飞动如护摩成就之形。或于日傍有五彩现。或作人形貌如住寂。或于空中有好微妙音声。谓白鹤孔雀鸳鸯鸿雁之类。清澈和雅人所乐闻。如是等亦皆成就相也（云云）

瞿醯简择地相品云。从迦唎提迦月毗舍迦满月于其中间如法作曼荼罗。若欲作辟除鬼魅及避毗那夜迦。或得本尊进止令作成就。如是等事假使雨时应作此等曼荼罗。若作灌顶弟子曼荼罗。许及传法并三摩耶及与增益最上成就如是等曼荼罗。即依彼时七个月而作法事。或观其国及以时节并有利益。或观其时无诸障难具种种德及以弟子渴仰之心纵于雨时亦通许作曼荼罗。作法之时涂香及华烧香饮食灯明护摩。以是六种纵不获辨自余等物必不应阙此六物。若阙却损。相违上日及以恶时并以恶国不依其法必不应作曼荼罗法。若强作者当损无疑。如上所说。七个月中于黑白十五日及十三日或白月十一日十日一日五日七日三日。于此十种吉祥之日应作胜上曼荼罗。纵于黑月十五日及十三日亦通作胜上曼荼罗。若作佛部曼荼罗者应用白月十五日。若作莲华部曼荼罗者应用白月五日七日及十五日。若作金刚部中入阿修罗宫及猛利事法并诸忿怒曼荼罗者当用前说黑月吉日。于誓跢罗月及毗舍迦月于此二月应作摩诃曼荼罗。或若并须供养等具无阙少。或发大信之时或欲作成就及作上事即当应作摩诃曼荼罗。或观其时无诸障难丰足诸华及与供养亦应作摩诃曼荼罗。或阿阇梨见其弟子堪为法器或久承侍称尊者意应作摩诃曼荼罗。或日月蚀时或希奇异相。现时。或于神通月内如是等时皆悉通作大曼荼罗若作息灾曼荼罗者于日没时起首作法。若作增益曼荼罗者于日出时起首而作法。若作降伏曼荼罗者于日午时起首而作法。然诸曼荼罗皆于日没之时起首而作。明相未动要须发遣。此名都作一切曼荼罗法。或须本尊进止。或于本法正说。或事相应及日月蚀并异相现悉皆通作。若违此时作曼荼罗者必不成就。但是一切大曼荼罗勿于昼日起首而作。若昼日作获大苦恼。于日没时应作事者勿中夜作。违本时故种种难起。自余诸时准此应知。于夜分时诸事寂静。作法有验。是故于夜应作三摩耶等大曼荼罗。又于日没之时诸天集会观视作法之处加威彼人。是故于夜作曼荼罗。于日没时如法起首奉请诸尊。即来降赴益于彼人。取其本时依教而作。用好宿日诚心奉请诸尊。即赴成所求愿。于其月宿直太白星。勿离诃娑波羝直应作吉祥及增益事曼荼罗法。若作猛害及降伏事曼荼罗者还取自余猛害曜直作彼事法。于鬼宿直取如是等吉祥宿直还作吉祥增益曼荼罗法。若作猛害及降伏事还取依彼损害宿直。于其娑尾跢哩须庾。微誓夜须庾补瑟（二合）拏须庾。怛跛（二合）娑跢须庾。噜醯你须庾。婆跛须庾。苏波怛罗（二合）须庾。皤噜拏须庾。皤罗（二合）诃摩须庾。苏迷药（二合）须庾。忙揭罗须庾。楞比计沙拏须庾。钵罗（二合）阇钵底须庾。阿反湿（二合）尼须庾。咮跢唎（二合）须庾。输啰须庾。阿摩罗须庾。取如是等吉祥须庾还作吉祥增益之事。若取恶者必不成就。是故当取吉祥时日宿曜须庾。及观微祥。若善相现方可起首。若不吉者即不应作。假使作其猛畏及降伏事还取好相方可起首。何况吉祥事。不看相随其先相即知成就及不成就。是故殷勤观其微相方可作法（云云）大日择日庾宿境（云云）瞿醯择月日事时分宿庾相也（云云）宿曜亦有曜直言吉凶（云云）

此中有十种法。凡作事业灌顶则有七日行法。其中前五日夜有此十种行法。瞿醯补阙品云。若作曼荼罗先应启彼国王令许。于其王所请取壮士皆有威势。各执器伏以无畏心绕曼荼罗（云云）又云凡作曼荼罗时。常令助成就者外护其处。每出外时先其助人入于其所令作守护必勿令空。然建立曼荼罗护摩仪轨云。初日以如来性加持自身及供养警发地神。择地中诸恶物筑令坚实。第二日于坛内掘一肘。不动明加持五宝等定圣尊位。五佛四菩萨。白檀点位。第三日置瓶不动明加持一百八遍。第四日暮以香水真言一百八遍。然后洒净。第五日护身供养。以不动或降三世一百八遍次持地明。第六日夜师弟子沐浴着净衣诣坛如法供养。与印相应手按中胎。持明一遍。一按至七遍。诸尊位亦准。第七日次教弟子三归忏悔发菩提心（云云）今捡义释颇有相违。故引义释次第出之（义释从第三日准定尊位。第六夜内作弟子法。第七夜内作灌顶法。故与仪轨颇有相违）

义释云。如教所说。凡造曼荼罗于七日内须毕。于最初日阿阇梨当住大日身。然后警发地神严身方便皆如供养次第中说。警发已即用不动真言加持之。然后掘地如法择治。彼应先掘中心一肘量。择毕还复填之。若盈满有余为上。如旧为中。不满者为下。如是次第除诸过已。细治所掘之土稍稍填之。润以牛液筑令坚固。平正犹如手掌。次用瞿摩夷瞿模怛罗和合涂之。若浅略释者此是牛粪及液为顺彼方俗法以为清净故。就秘密释之（云云）初日法讫。

凡择地平治了知其方分。即穿曼荼罗中心深一肘许。用成辨诸事真言加持五宝五谷五药安置其中。去垢辟除等皆如供养法中说。如是安置了更复净涂使极平正（云云）第二日讫。

应取欲灌顶瓶贮以净水勿令大满。插诸华果中置五宝谷药。于埋宝处置之。自第三日置瓶以后当日日三时诵辨事真言一百八遍加持此瓶。然后作余事业也。是第三日事也。又云。凡内五宝时即如前敬礼十方诸佛。而请白言。我明日当作请法（云云）是第二日事也。

次云从此第三日以去渐当准定曼荼罗大小方位。或四肘或十二肘等。乃至诸圣天位处皆用白檀点记之。若阿阇梨不能具记者乃至画其形相。或画字记之。使一一分明（云云）第三日讫。

至第四日次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。然后洒净。彼真言曰（云云）

又云。及香水洒净竟。当用白檀涂作圆坛齐十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次于东方大勤勇处置一切如来位。东南维真陀摩尼处置一切菩萨位。次于东北维虚空眼处置佛母位。次于大日右边置莲华手位。次于大日左边置金刚手位。次于西南隅置圣者不动位。西北维置降三世。正西是通门处即阿阇梨所住修供养瑜伽处也。经云。初第一我身。即毗卢遮那位。以五佛当共置一坛。第二诸救世者即是诸佛菩萨。今分为二位。第三彼同等即是佛母也。如来名为无等。而般若波罗蜜与无等等故云彼同等也。第四莲华手。第五金刚部主。第六云不动尊。则降三世可知。此即皆是成辨诸事持明者。当知举此六位则摄一切诸尊也。如是作竟当布烈香华供养。具准同供养次第仪式。然后观作宝莲华台宝王宫殿。于中敷座。座上置白莲华台。以阿字门转作大日如来。次四方八叶之上观四方佛。东方观宝幢如来。南方观娑罗树王华开敷佛。次于北方观不动佛。次于西方观无量寿佛（并出形像义理如后）华台四维有四菩萨。如下文说之。其一切如来位但观一佛在金坛中。即同一切佛身自余各依经中像位。皆应转字成身使一一明了也。凡曼荼罗转字之法一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字。如三部阿娑缚等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者但观阿字门生无量光。光所至处即观彼尊身也。至法事夜必应亦皆施此凡修观行时先当以五字持身。如供养法中说。即观自心作八叶莲华。阿阇梨言。凡人汗栗驮心状犹如莲华合而未敷之像。有筋脉约之以成八分。男子上向女人下向。先观此莲令其开敷为八叶白莲华座。此台上当观阿字。作金刚色。首中置百光遍照王。而以无垢眼观之。以此自加持故即成毗卢遮那身也。以此方便观毗卢遮那身。令与我身无二无别。而在二明王中间名为住于佛室也。至画曼荼罗竟时阿阇梨移座位出坛门外。当于此佛室之位置意所乐尊或置般若经。以金宝盘盛严饰供养。或置所持数珠若金刚杵金刚铃等。行者住于佛室如上观诸圣尊竟。当转阿为嚩。以金刚萨埵加持自身。奉涂香华等如法供养。如供养次第法中广说。然后兴大悲心至诚殷重诵请白阿利沙偈如经文也（云云）第四日讫。

至第五日暮。复当次第具诸法则。好自严身观八曼荼罗位。奉请结护等一一周备竟。当诵不动明王或降三世尊与密印相应满一百八遍加持此地。阿阇梨言。从第三日以去每日三时念诵。皆诵不动真言一百八遍用加持地。非独此应一切处用也。又从初日至第三日以来。若有留难即当收摄停止。若已涂白檀位竟。设有种种魔事两不和合要当勤加方便必得成也。余如瞿醯中说。其第五夜应诵不动真言。竟次当以大日如来身即诵持地真言及作三昧耶印。诵彼真言曰（云云）时彼阿阇梨当往东方一切如来坛位之外。东向诵持真言。或三遍或七遍能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而诵持之。如是一周竟。次往虚空眼位。当面向东北背坛位诵之。次往东南次往西南次往西北。又一周竟。更当至诚作礼种种供养。就阿阇梨座位东面而坐。诵本受持真言住于本尊三昧。皆如供养次第中说又次第持白檀位诸尊真言。并结彼印。阿阇梨言。先持部主大日真言一百八遍。所余八位观彼真言大小持之。若更能诵者兼持第二院四菩萨第三院释迦等上首诸尊。乃至都诵诸位亦得也。其白檀位但涂泥干香水洒竟即得作之。亦不克在第四日。自置了后皆须依此持诵。至法事夜亦准此可知也。其受持地夜阿阇梨如法持诵竟。乃至以金刚讽咏遍叹诸佛菩萨。宴坐疲极即于此置坛处如法护身。即于东面而卧。当于所度弟子极生大悲怜愍之心。若瞿醯受持地竟又有结苏多罗受持弟子名号法也。彼安寝时当思惟心莲华台中摩字门。一切诸法我不可得故即是无障碍菩提心也。亦是如意宝珠。又云。此如意珠唯是阿字门耳。彼阿阇梨当于梦中或见无量诸佛及菩萨大名称者示现作诸事业。谓随种种应度众生三轮化导。或亲自安布建立悲生曼荼罗。或以微妙音声安慰劝嘱言。汝今愍念众生故造作此曼荼罗。善哉摩诃萨。汝之所画甚为微妙。如是种种境界阿阇梨当以慧心决择之。当知众圣已共加持是地可随意作法也。若有障碍者应作相应护摩方便净除。当发大勤勇心要令所作成就。若见谛阿阇梨于莲华三昧净菩提心如意珠中见佛现前为决所疑。大智方便作护摩法。堪建立法界曼荼罗也。复次阿阇梨自初警发地神以来不应舍离道场之地。恒于是中加持念诵审谛观察随有未平正处辄修治之。又思惟众缘支分皆令索具。勿得临事阙乏而生疑也。自受持地竟即应规画界域布定方位。至灌顶夜方造诸尊。若不能速成者持地已后渐次修之亦无咎也（云云）第五日讫。上来五夜总为治地。

次第六夜是弟子法。次第七日是正法事。瞿醯净地品云。次说净地之法。作曼荼罗时七日已前住于其地。如法护身及护弟子。供养地神及其地。方起掘地除去地过。若不去过而作法者必不成就。是故当除其地骨。石。炭灰。树根。虫巢。及瓦砾等尽去令净。次当细捣其所掘土还填其处打令坚实。复以牛尿散洒令润洒已还打捶令平正。犹如手掌。次以牛粪和水从东北角右旋而泥（私谓。是初日事）复于中心穿以小坑。持诵五谷及五种宝五种药草安于坑中还令平正如是置宝及净地已。（私谓。是第二日事）次应当作受持地法（私谓。是第五日事）又三日已前各用本部辨事真言持诵香水（私谓。是第三日事）于日没时用洒其处（私谓。是第四日事。此欠白檀文。下有召请品出之）次以右手按其地上持诵曼荼罗主真言以心受持此名受持地法（私谓。是第五日事）次复应以辨事真言受持弟子。用童女合线以并事真言各持诵七遍。以心观念一一弟子及称。名号。更持诵七遍。一结一诵一结乃至七结。如是受持弟子无诸障难（私谓。是第六日事）比检两文足以互补（云云）

今约五日治地支分次第开示十种行法。一者警发地神。经云。先当为一切如来作礼。义释云。阿阇梨将欲警发地神。先运心思惟毗卢遮那无尽庄严身周遍法界。十方三世一切如来亦复如是。一一无尽庄严身周遍法界。从十住地乃至初地诸菩萨分证庄严身。满于法界无有间隙。如胡麻中油。当观此身遍至一切众圣前以清净三业至诚作礼。用此因缘获无量福。以无倒心施彼弟子。愿无障难速成菩提。

私谓。此中宜用供养法中增益守护清净行品九方便之法（云云）

次经云。曼荼罗初业佛子。应谛听。十二支句生大力持明王所应最先作住于本三昧解了瑜伽道而作众事业。

义释云。从十二支持句生此大力明王。十二句法界体应最初作。由此明王悉摄一切世出世间所有诸坛。彼明王者只是大日此。谓。心中置十二字中最初●字以持身也。真言摄尽故须先诵。将造曼荼罗时要须先诵。然后即住瑜伽。瑜伽即此明王应理之行。既住瑜伽当正观察。今此所作宜以何事。谓随五部五字上中下坛宜用何作。弟子根性云何。如是种种皆知方可作也。犹未明了更问之（云云）又云。阿阇梨以如来性加持自身。谓以阿遍支分。此阿字即法界体性（云云）私谓。宜用大仪轨中初字门法（云云）

次义释云。阿阇梨云。欲作此法时先以三昧耶法界金刚自性加持自身。皆如供养法中所说。用罗字门自净心地及此道场地已。于瑜伽中先起半月风轮以诃字加持之。次起水轮以缚字加持之。次起金刚地轮以阿字加持之。一缘谛观相应明了。善调心及气息一气诵阿字门相续不间。力极息还又复诵之。或一息或三息乃至令有所觉触也。以如是一缘方便故即入三昧。逮见秘密庄严佛菩萨大会。或自见内外地中诸过咎也（云云）然此中地有三种。谓以罗字门净除心地弟子心地及道场地。皆以阿字门持之使成金刚（云云）（私谓。此中宜用供养法中清净行品三三昧耶。甲胄。罗字。无堪忍大护。供养仪式品初成器界法云云）

摄大仪轨三三昧耶竟云。真言行菩萨从此众三昧即入无生字住大菩提心。观身如萨埵色相碧颇梨。住于羯磨轮普遍成焰鬘。诵下真言王方作曼荼罗。自肘双为量。异此非吉祥。乞地偈如经（云云）

普遍成焰鬘（云云）（私谓。器身前后宜依义释真言王法宜用建立云云）

次义释云。次当说偈警发地神也。如释迦佛初坐道场时。与魔王较其优劣。菩萨时申右手指地说真实言。我本此地行菩萨道地神证知。此指地即是身密印也。地神踊出魔军退散。今阿阇梨欲令弟子绍如来位。故以此印警发地神。观念令护我等。我等应护（云云）彼诵偈时。应长跪。两膝着地。申智慧手舒其五轮平掌按地。方诵此阿利沙偈七度印之。加持七遍（云云）所说阿利沙偈名为自然成就真言。若作法时当诵梵本今具录之也（云云）

私谓。此中宜用义释及大仪轨所出梵本（云云）

义释云。非但警发而已又当以种种香华灯明等供养十方诸佛及地神也。以此功德回施弟子助成佛因。若用庄严此金刚道场。即是以法供养十方世界一切诸佛。供养已复应归命一切如来。例解可知也（云云）

私谓。此中宜用瞿醯择时中云作法之时涂香及华。烧香。饮食。灯明。护摩如此六种纵不获得自余等物必不应阙此六种物（云云）警发地神法竟。

二者治地。经云。然后治地如其次第当具众德（云云）义释云。凡欲造曼荼罗。先须作如是法。方乃掘地择治。亦兼三种地义浅秘两释。乃至如经所说。次第具诸支分故云当具众德也（云云）建立法云。

洒以净香水然后治其地。

地神持次第真言曰。唵部（引入）欠。

扫洒及涂拭（先七日前）

我某申（随求事告白之）

义释云。又凡欲择治地时。自观心莲华上如意宝珠内外明彻。彼谛观察时所有善恶之相悉于中现。阿阇梨即当以慧方便而择治之。令得坚固平正。观弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳（云云）建立法云。

（二合。母捺罗者印也）

提娑嚩（二合）贺（引）

义释云。警发已即用不动真言加持之。然后掘地如法择治。彼应先掘中心一肘量择毕还复填之。若盈满有余为上地。如旧为中。不满者为下。如是次第除诸过已细治所掘之土稍稍填之。润以牛液筑令坚固正正犹如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛罗和合涂之（云云）又云。经云。彼简择地除去砾石。碎瓦。破器。髑髅。毛发。糠糟。灰炭。刺骨。朽木等。及虫蚁。蜣螂。螫毒之类者次明治地支分。谓于前所择地中简取置坛之处掘深一肘以来于其土中。一一精撰有诸不任用物及虫等皆当去之。若有此者能生众难于法有障也。其石及沙砾少可择者当撰去之。若沙石众多此处聚积彼处复有不简治令净者当舍弃更求余处也。然大石平整有圣教说可于上立曼荼罗。但土中杂者应除去耳。西方俗法多于瓦器中食。食竟辄便弃之。谓为秽触不可复受用。如是比及余种种破坏器物并髑体。杂骨。种种爪发。皮毛。糠糟。秽草及诸灰炭。刺橛。朽木。以要言之种种不任用物非本净土者皆择出之。若多不可择亦应舍弃更求余处故云等也。经云。离如是诸过者此例众多。得意者自当临事甄别。谓地或倾侧。或高下不平等。或色味不应圣教。其色中以黄白为胜。若纯黑则不堪取。而尝之味甜及淡则善。辛苦咸涩等则不任用。或掘之更填坑内土不得满即不堪。若更填盈出即好。又就一处所中南方则为下地。但可作阿毗遮噜迦耳（云云）

瞿醯简择地相品云。若于圣迹牛所居处。于岩窟中山顶上先所净地。亦于屋上并与石上或制底边。及于坦潬上诸江河边。如是之处作曼荼罗者不须掘地及以治打勿疑高下等过。随其地势扫治洒水手按其地。及诵真言即成清净。或于作曼荼罗处有其地过不得除者但以真言而作清净亦得成就。若作急速事作曼荼罗及作辟除鬼魅所著并与自身灌顶曼荼罗者勿须细简其地。随宜而作。都以枳利忿怒真言持诵香水。洗洒其地及洒净以为净地。若作佛部中无能胜等曼荼罗者应以最胜佛顶真言作净地法。若作莲华部曼荼罗者应以吉祥明或以湿嚩（引）嚩（上）诃明作净地法。若作金刚部曼荼罗者应以军荼罗忿怒真言作净地法。其最胜佛顶湿嚩（去）嚩（上）呵及军荼利。此等三尊各于本部能辨诸事。于一切事用此真言。谓净地法及以护身加护弟子辟除诸难。清净香等悉皆通用。或依本法所说用之（云云）补阙品云。或于舍上广净其处及令平正。以白土涂亦应得作。或于神庙亦应得作。或于水上密布清净板。如法涂治于上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼罗者应于水上作也。其婆罗门祭祀之地。及空弃村粪秽之地。前经所作曼荼罗地并应弃之（云云）治地法竟。初日法讫。

三者五宝五药五谷五香。义释云。凡择地平治了知其方分。即穿曼荼罗中心深一肘许。用成辨诸事真言加持五宝五谷五药安置其中。去垢辟除等皆如供养法中说。菩提心中五智之宝能起五善灭除五患。如是安置了。更净涂使极平正（云云）又云。凡内五宝时即应如前敬礼十方诸佛。而请白言。我明日当作请法（云云）

瞿醯云。其所掘土还填其处。打令坚实复以牛尿散洒令润洒已。还打槌令平正犹如手掌。次以牛粪和水从东角右旋而泥。复于中心穿以小坑。持诵五谷及五种宝五种药安于坑中还令平正（云云）

（从东北隅右旋涂拭。莲子草。蜀葵。叶茅。香。黑相和如法净。揩摩令光净。）

唵迦啰（引）梨一摩贺（引）迦罗（引）黎娑嚩（二合）贺扫地真言曰（再洒净香水）

唵贺啰贺啰。祖仡啰（二合）贺拏野娑嚩（二合）贺（引）（云云）

私谓。涂埋前后宜依瞿醯同义释。故加持真言宜用建立（云云）安五宝等法竟。第二日讫。

四者置灌顶瓶。义释云。应取欲灌顶瓶。贮以净水勿令大满。插诸华果中置五宝谷药。于埋宝处置之。自第三日置瓶以后当日日三时诵辨事真言一百八遍加持此瓶。然后作余事业也（云云）瞿醯云。又三日已前各用本部辨事真言持诵香水。置瓶法竟。

五者准定方位。义释云。从此第三日以去渐当准定曼荼罗大小方位。或四肘或十二肘等。乃至诸圣天位处皆用白坛点记之。若阿阇梨不能具记持者乃至画其形像。或书字记使一一分明（云云）又第四夜文云。阿阇梨言。从第三日以去每日三时念诵时皆诵不动真言一百八遍用加持地。非独此夜应一切处用也（云云）准定方位法竟。第三日讫。

六者洒净。义释云。至第四日暮次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。然后洒净。彼真言曰

南摩三曼多勃驮南（一。归命诸佛。凡真言中有平声字皆上声呼之。以下准之呼之）阿钵啰（二合）底（丁以反下同）三迷（二。无等）伽伽那三迷（三。虚空等）三么多奴揭帝（四。等随）钵啰（二合）吃㗚（二合）底微输（上）睇（五。本性净）达么驮睹微戍达汝（六。净除法界）莎诃（警觉）

第二句中阿字为体。瞿醯云。于日没时用洒其处（云云）洒净法竟。

七者作白檀曼荼罗。经云。

义释云。及香水洒净竟。当用白檀涂圆坛。剂十二指量最初置中胎藏大日之位。次于东方大勤勇处置一切如来位。东南维真陀摩尼处置一切菩萨位。次于东北维虚空眼处置佛母位。次大日右边置莲华手位。次于大日左边置金刚手位。次西南隅置圣不动位。西北维置降三世位。正西是通门处即阿阇梨所住修供养瑜伽处也。经云。初第一我身。即遮那位。以五佛等当共置一坛。第二诸救世。即诸佛菩萨今分为二位。第三彼同等是佛母也。如来名为无等。而般若与无等等。第四莲华部主。第五金刚部主。第六云不动尊。则降三世可知。此皆成辨诸事持明。举此六位则摄一切诸尊也。如是作竟当布列香华供具准同供养次第仪式

○二（后一切/菩萨）　○五（金刚/手）　○六（先圣不/动尊）

○二（先一切/佛位）　○一（五佛四/菩萨）　○通门（阿阇/梨位）

○三（佛母虚/空眼）　○四（莲华/手）　○六（后降三/世尊）

私谓。以上定位各涂圆坛。此有高野睿山点位前后不同。今但义释正文为定

摄大仪轨云。乞地偈如经。白檀点为记。香华普奉献先持辨事明（云云）建立法云。白檀涂尊位。辨事明千遍（云云）

次义释云。凡修观行时先当以五字持身。如供养法中说。即观自心作八叶莲华。阿阇梨云。凡人汗栗驮心者此是古译语讹也。正梵音云讫哩（二合）乃耶此云心。状如莲华含而未敷之像有筋脉约之以成八分。男子上向女人下向。先观此莲华令其开敷为八叶白莲华座。此台上当观阿字。作金刚色。首中置百光遍照王而以无垢眼观之。以此自加持故即成毗卢遮那身也。而在二明王中间名为住于佛室也。至画曼荼罗竟时阿阇梨移位出坛门外。当于此佛室之位置意所乐尊或置般若经以金宝盘盛严饰供养。或置所持数珠若金刚杵金刚铎等也（云云）建立法云。

（作此观先观外/缘后引入己身）

私谓。此中观法犹未分明。明文出经成就悉地品及其义释并转字品及其义释（云云）

次义释云。凡曼荼罗转字之法一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者。但观阿字门生无量光。光所至处即现彼尊身也。至法事夜亦皆放此（云云）

今检白檀坛中十六诸尊种子。大日种子据供养法是阿字也。八叶种子据八印品。宝幢览字。华开鑁字。弥陀糁字。鼓音憾字。普贤暗字。观音没字。文珠阿字。弥勒瑜字（百光王图及相传中八叶种子与此不同）七尊种字据转字品。东方一切诸佛暗字。伊舍尼如来母伽字。火天方诸菩萨迦字。夜叉方观自在娑字。炎摩方持金刚缚字。涅哩底方不动尊唅字。风天方降三世诃字。（长声）其三部者。具缘品义释云。大凡此第一重上方是佛众德庄严。下方是佛持明使者。皆名如来部门。右方是如来大悲三昧滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧刀用摧破三障故名金刚部。入阿字门一切诸法不生是法身义。入娑字门一切诸法无染着是莲华义。入嚩字门一切诸法离言说是金刚义。如字轮品。以此三字统摄百明意在此也（云云）秘密品义释云。大略有三部。毗卢遮那是佛部即是如来法界之身。白色。次观世音是阿弥陀佛也。其身黄色。次金刚藏即是释迦牟尼。身赤黄色即杂色也（云云）摄大仪轨意有三部。谓中胎藏。次遍知印等（巳上/佛部）次观自在等。次文殊等。次除盖障等。次地藏等。次虚空藏等（巳上莲/华部）次金刚手等。次不动尊等。次释迦等。乃至诸天（巳上金/刚部）今此白檀曼荼罗中唯有中台第一重中三部诸尊。宜以中台同摄佛部通用三部种子。其阿字者。转字轮品云。世尊寻念诸佛本初不生加持自身及持金刚者。言我一切本初号名世所依说法无等比。本寂无有上。说此伽陀而作加持即时世尊身诸支分出现是一切世间出世间声闻缘觉。皆同寿命同种子同依处同救世者。

南么三曼多勃驮一南阿。

真言门诸菩萨能作佛事普现色身。于阿字门一切法转（云云）

义释云。然后观作宝莲华台宝王宫殿。于中敷座。上置白莲华。以阿字门转作大日如来。身如阎浮金。如菩萨像首戴发髺。犹如冠形。通身放种种色光被绢谷衣。是首陀会天成最正觉之标帜也（云云）印如摄大仪轨云。次于四方八叶之上观四方佛。东方观宝幢如来。如朝日赤白相耀之色。南方观娑罗树花开敷佛。身相金色普放光明。如住离垢三昧标相如百炼金。比阎浮金色浅稍浊。不如自然镜。以华叶佛故有差降。次于北方观不动佛作离热清凉住寂定相。次西方观无量寿佛。此二佛亦作真金色稍闭目下视作寂灭三昧之形。诸佛例如是也。华台四维有四菩萨。如下文说。其一切如来位但观一佛。在金檀上即同一切佛身。余各依经中像位。皆应转字成身使一一明了也（云云）

私谓。此中宜用慧日寺大仪轨转字成尊密印真言。九尊三部尤是分明（云云）白檀曼荼罗法竟。

义释云。行者住于佛室。如上观诸尊竟。当转阿为嚩以金刚萨埵加持自身奉涂香华等如法供养。皆如供养次第法中广说。然后兴大悲心至诚殷重诵请白阿利沙偈。如经文也。今存梵文如左。

三漫缚（引）诃兰（存念）睹迷（我也）萨罗鞞（二合。/一切也）尔曩（引。仁者也。/即诸佛也）迦嚧拏怛莽（二合）迦（入声/悲者）部迷钵履蘖啰（二/合）诃（请受持/地也）迦（引）唎也（二合/作也）娑补怛[肄-聿+余]（二合。并/佛子也）湿务（二合）汝那底（丁治/反）曳（平明/白也）

此偈意言。诸佛悲愍者。唯愿存念我等。我今请白当作受持地法。并佛子明日当共降临为作证明。梵音于存念声中即有请赴之意也（云云）经云。

明日受持地并佛子当降（云云）

八者受持地。义释云。至第五日暮复当次第具诸法则。好自严身观八曼荼罗位。奉请结护等一一周备竟。

私谓。此中宜用大仪轨供养会棑批供养事也。当诵不动明王或降三世尊与密印相应。满一百八遍加持此地。阿阇梨言。从第三日以去每日三时念诵时皆诵不动真言一百八遍。用加持此地。非独此夜应一切处用也。又从初日至三日以来若有留难即当收摄停止。若已涂白檀位竟设有种种魔事两不和合要当勤加方便必得成也。余如瞿醯中说。其第五夜应诵不动真言。竟次当以大日如来身即诵持地真言及作三昧耶印。诵真言曰。

私捡瞿醯云。次以右手按其地上。持诵曼荼罗主真言以心受持。此名受持地法（云云）今谓。准下文云诸尊真言结彼印者此中宜用大日三密。

南么三曼多勃驮喃（一。归命/一切诸佛）萨婆怛他揭多（引。/一）地瑟姹（二合）耶（引）地瑟祉帝（三。以一切如来加持而加持之）阿者丽（四。不动义阿字为体）微么丽（五。无垢义）娑么（二合）啰奶（平。六。忆念持义）钵罗（二/合）吃㗚（二/合）底钵履输（上）睇（七本性/净义）莎诃（如僧羯磨竟更加忍可印成句）

时阿阇梨当往东方一切如来坛位之外东向诵持真言或三或七能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而诵持之。如是一周竟次往虚空眼位。面向东北亦背檀位诵之。次往东南次往西南次往西北。又一周竟更当至诚作礼种种供养。就阿阇梨座位面东而坐诵本受持真言。住于本尊三昧皆如供养次第中说。又次第持白坛位诸尊真言并结彼印。阿阇梨言。先持部主大日真言一百八遍。所余八位观真言大小持之。若更能诵者兼持第二院四菩萨第三院释迦等上首诸尊乃至都诵诸位亦得也。其白坛位但涂泥干香水洒竟即得作之。亦不克在第四日。自置了后皆须依此持诵至法事夜亦准此可知也（云云）受持地竟。

九者得境界。义释云。其受持地夜阿阇梨如法持诵竟。乃至以金刚讽咏遍赞叹诸佛菩萨。宴坐疲极即于此置坛处如法护身。即于东面而卧当于所度弟子极生大悲怜愍之心。若瞿醯旦怛罗受持地竟又有结苏多罗受持弟子名号法也。彼安寝时当思惟。心莲华台中么字门一切诸法我不可得故即是无障碍菩提心也。亦是如意宝珠。又云。此如意珠只是阿字门耳。彼阿阇梨当于梦中或见无量诸佛及菩萨大名称者示现作诸事业。谓随种种应度众生三轮化导或亲自安布建立悲生曼荼罗。或以微妙音声安慰劝嘱言。汝今愍念众生故造作此曼荼罗。善哉摩诃萨埵汝之所画甚为微妙。如是种种境界阿阇梨当以慧心善决择之。当知众圣已共加持是地可随意作法也。若有障碍者应作相应护摩方便净除。当发大勤勇心要令所作成就。若见谛阿阇梨莲华三昧净菩提心如意珠中明见心佛现前为决。如觉魔事大智方便作护摩法。不动不退堪建立法界曼荼罗也。复次阿阇梨自初警发地神以来便不应舍离如是道场之地。恒于是中加持念诵审谛观察随有未平正处辄修治之。又思惟众缘支分皆令素具。勿得临事阙乏而生疑惑也（云云）

私谓。此中引瞿醯中结苏多罗受持弟子之事。今捡瞿醯其文虽出受持地后而是受持弟子法故正属第六日事非第五日受持地事（云云）

十者规画界域。义释云。自受持地竟即应规画界域布定方位至灌顶夜方造诸尊。若不能速成者持地已后渐次修之亦无咎也（云云）

私谓。准下文意拼线造尊本是第七夜法。而今此中预规定者此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故于此中且阙不出（云云）

规画界域法竟。第五日讫。

上来并是第二治地支分以毕。

文和五年正月三十日以他本校点毕 杲宝（五十一）

撰定事业灌顶具足支分第三

第三摄受建立护持弟子支分（此卷出第六日行法）

一者弟子应度之相。经云。

义释云。经云。复次于余日摄受应度人以下迄授与香水令饮彼心清净故明摄受建立护持弟子支分受持地已。次明夜当作弟子法。故云余日也。因此广辨弟子应度之相。此中忍辱不悭吝分为二句。勇建坚行愿亦为二分。然此所说弟子十德若兼备者当知是人甚为希有。但使偏有所长堪可匠成者即应摄受耳。又如声闻受具时观察种种遮难。所谓太少太老色貌叟疵诸病患等恐白衣嫌诃。故辄简去之。今此摩诃衍则不如是。但令道机可济。虽有诸余过失皆无所观也。偈中云或十或八或七五二一四者是一期道场作阿阇梨灌顶之限数。此约超数取之。谓从一至二从二超至于四。从四至五从五超至七。从七至八从八超至十人。是故一曼荼罗中不得同时为三人六人九人灌顶。盖如来密意阿阇梨不释所由。又同大方等陀罗尼经不得过十人已上也。过此以外恐阿阇梨心量有所不周。当待后缘别为作法。又此十人以下者谓俱时发心各舍内外所有供养三宝同共成辨曼荼罗。故得同时作法。若人因遇道场便云。法缘难值乞兼为济渡者未合为作阿阇梨灌顶也。若复数过此若但求结缘于一门本尊法中受真言印者则不依如是剂限。阿阇梨亦当发起大悲。随有能发少分善心者皆为发生立菩提种子故云或复数过此也。而今世尊所说虽有德可传者犹不过十人。似是随转一门非其具体故。且据恶世弘经浅行之一迹故云一期法事剂至十人耳。不释所由。经云。秘密主。无大乘宿习未曾思惟真言乘行。彼不能少分见闻欢喜信受。又金刚萨埵。若彼有情昔于大乘真言乘道无量门进趣已曾修行。为彼等故限此造立名数者。若传法人徒以善心差机为说或当增其诽谤断彼善根。将护彼意时乃说之。安得不略制造立名数乎。所云略此造立名数者。如以阿字五转统如来无边内德以字轮百明摄如来普眼法门此则名之略也。以刹尘方便开八叶之坛以无极大悲制十人之限。此则数之略也。然其学者随于一法而得悟入。即是普入一切门也。次明限略自不碍广。经云。彼阿阇梨亦当以大悲心立如是誓愿。为度无余众生界故应当摄受无量众生作菩提种子因缘者。谓造立此曼荼罗。是随有见闻触知下至举手低头一念随喜皆必定成阿耨菩提。故阿阇梨虽不得差机误授为作具支灌顶。然系珠毒鼓之缘岂当已乎。故当运大悲心务令广洽也。秘密之藏不可直宣说。故回转密意覆以有相方便限以十人。然阿阇梨自当平治心地画作大悲曼荼罗。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云）

瞿醯简择弟子品云。应所受持弟子等数或一或三或七及五乃至二十五只。不得双取更不得已上。其诸弟子互相有诤及怀怨心不应摄受。彼等皆悉互相欢喜调伏寂静于尊者所有敬爱心生善因者。如是弟子方可摄取（云云）

补阙品云。大作曼荼罗时唯与一人受阿阇梨灌顶。自余灌顶或三或五必不应双。皆以各别供具而为灌顶（云云）

又云。其阿阇梨以慈悲故应当殷勤教一弟子通解都法令持明藏。若以法与弟子者先教明王真言手印及大手印诸曼荼罗。然后方与此秘密法（云云）

又云。或有如是弟子堪为法器受持召请弟子之时。若不在者应作彼形而作召请等法。或有弟子拟欲灌顶。若不在者当与别弟子充数灌顶。或有弟子欲求其事作受持。若不在者不得为彼与别人。若为弟子受持忽若不到应知其阿阇梨着大重病乃至致死。若作召请法已或有如是因缘。第二之日不辨作曼荼罗其日应作息灾护摩。至于暮间更复召请。至第二日作曼荼罗（云云）弟子应度之相以竟。

二者护持建立弟子方便支分。

义释云。偈云持真言行者明弟子支分中护持建立方便。至第六夜师及弟子皆澡浴清净着新洁衣赍持供物诣如前所造白檀曼荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养。观白檀位诸尊与密印相应持彼真言

瞿醯云。手按中胎曼荼罗诵真言一遍。如是。一诵一按乃至七遍。余位亦尔也（云云）

私谓。如法加持自身道场者如上惊发地神之时。五轮持身三轮成地也。其护弟子如下文灌顶时者如供养持诵竟唤入弟子洒净观弟子身作五轮以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置顶心脐。转阿为嚩结萨埵印印诸支分。所谓五处等也。

瞿醯召请品云。次应作召请法。一日已前于晨朝看日出方着表而记以心布置诸尊座位。依其本法所说饮食如法净洁。意所爱乐。自及弟子应吃其食。于日没时澡浴清净着净白衣。及与弟子持诸供具诣前所净曼荼罗处。次于中央以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指。为曼荼罗主座故。即以手按上诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念乃称名号。诸大尊等亦为作如前香曼荼罗各以部心真言奉请持诵香华乃至饮食而用供养。

私谓。此白檀。义释为第四日事。此中为第六日事。

用部心真言而作召请。复取净水和其涂香亦散名华以香熏持诵先须备具。优昙婆木或阿修他木取无病者无虫食而作齿木。量十二指。非粗非细。以香水洗已。于其木根头以白线缠华。复以香涂及烧香熏。以手按木持诵部心真言。诵数多遍或七遍。随弟子数。木数亦然。皆须一向根头脐置嚼其小头。

应须如法护身及护弟子并与其处次第供养。然后用诸薪木两头揾苏及胡麻和苏护摩。次中但用苏作护摩最后护摩酪饭。初拍碎伏难故应作降伏护摩。次为自增益故以部心真言作增益护摩。然后以寂静真言作息灾护摩（云云）

私谓。此前白檀檀中供养事。然护摩是其中除魔事法具也。

简择弟子品云。其召请日遣弟子等令吃乳粥。皆为一食。及受律仪着新净衣皆令面向东坐。与弟子等作召请法。先作护身。次受三归发菩提心。若已发者重更忆念。以忿怒真言持诵香水各洒其顶。复以手按其顶上各诵七遍。以香涂手。复按心上各持诵明王真言七遍。轮王佛顶一字真言是佛部明王马头大尊十字真言是莲华部明王。噀婆忿怒其彼真言吽发字是金刚部明王其军荼利尊通是三部明王碎诸难故。密迹主讫。次复手按顶上持诵辨事真言还复洒水以烧香熏。其欲灌顶瓶置五谷等物及着华枝置少许水。以明王真言持诵其瓶奉献阏伽。熏香召请。正作曼荼罗日三时持诵其瓶应用彼瓶持诵灌顶。

私谓。此瓶第三日置坛中也。

其弟子等令面向北坐。次弟子受与前辨齿木还面向东坐而嚼齿木。嚼已勿碎莫掷左右侧边。直向前掷。其所嚼头或对向身及向上竖应知得上成就。若嚼头背身向东应知中成就。若向北者及余方横堕应知得世间及出世间成就。若嚼头着地直竖者应知得入修罗宫成就。知其相已其诸弟子还如前坐。阿阇梨用辨事真言持前所辨水取三掬令与饮之。饮已然后出外漱口。次即更复供养手执香炉以至诚心召请诸尊。初应持诵曼荼罗主真言。应如是真言而为召请。

私恐此请白当义释延供养文。非白檀事欤。

归命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼罗。为愍弟心及为供养诸大尊故。唯愿诸尊照知我心而降加被。一切如来具诸佛大慈悲者。罗汉菩萨诸真言主。诸天善神及护世神大威神多及归依佛有天眼者悉皆忆念。我某甲明日作某甲曼荼罗随力供养。唯愿诸尊等怜愍弟子及与我故皆降于此曼荼罗处而作加被。如是三请至诚礼拜。以妙伽陀赞叹诸尊。然后发遣（云云）

私谓。此文第六日始作白檀坛故于齿木后乃有请白。然义释第四日已作坛故。尔时请白以毕。今此瞿醯请白之文义释以为第六日请白。瞿醯多云依本法作。若本法不说依此通法作故。义释中两文互成而已。

今据义释及瞿醯文于第六日护持建立弟子方便有十四法。

一者素辨人物。瞿醯云。一日已前于晨朝看日出。方着衣而记以心布置诸尊座位依其本法所说。饭食如法净洁意所爱乐。自及弟子应吃其食（云云）又云。遣弟子等令吃乳粥皆为一食（云云）又云。于日没时澡浴清净着净白衣。及与弟子持诸供具。诣前所净曼荼罗处（云云）义释云。诣如前所造白檀曼荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养观白檀位诸尊。与密印相应持彼真言。瞿醯云。手按中胎曼荼罗诵真言一遍。如是一诵一按乃至七遍。余位亦尔也（云云）

私谓。此是护身奉请供养仪式。其护自身道场及以弟子。如文所指。其奉请供养法具出瞿醯。

二者奉请供养。瞿醯次云。次于中央以白檀涂香作圆曼荼罗。量十二指。为曼荼罗主座故。即以手按上诵彼真言一遍。一诵一按乃至七遍。次复心念及称名号。诸大尊等亦为作如前香曼荼罗。各以部心真言奉请。持诵香华乃至饮食而用供养（云云）

私谓。欲作此奉请供养法故须彼护自身道场弟子也。护身之前准前惊发自有礼佛。

义释云。阿阇梨言。欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教发生乐欲坚固其心并为分别十种方便学处（云云）

三者说法开道。义释次云。次当为诸弟子随顺说法开导其心（云云）

私谓。此中或戒仪云。夫欲超有流海达本无生岸要先舍恶进善。舍恶者调身口意。进善者专修戒定慧。慧者即一切陀罗尼门。定者即一切三摩地门。欲入此二门者要藉正戒以为根本。而是三门如世伊字阙一不可。自有古先大德则有求那跋陀罗三藏达磨。师师传授唯诠三摩地门。又三藏瞿多三藏留支唯集陀罗尼门。次有三藏善无畏与金刚菩提流志。即天竺高德唐土传灯。鸠此三门归于一揆。其定慧门者乃是灭烦恼之要津登涅槃之正路。甚深微妙难可测度。若不发增上心精勤勇操者则可令得闻胜上法门矣（云云）

或仪引大毗卢遮那成佛神变加持经入曼荼罗具缘真言品云。尔时金刚手白佛言。世尊。若有诸善男子善女人。入此大悲藏生曼荼罗王三昧耶者彼获几所福聚。如是说已佛告金刚手言。秘密主。从初发心乃至成如来所有福德聚。是善男子善女人福德聚与彼正等。秘密主。以此法门当如是知。彼善男子善女人从如来口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即为有佛施作佛事。是故秘密主。若乐欲供养佛者当供养此善男子善女人。若乐欲见佛即当观彼能摧破魔军利乐一切。是故汝等欲得一切如来真实智慧者应当一心修行此法。能速成就一切智故（云云）

四者教彼三归。五者忏悔先罪。

六者发菩提心。瞿醯云。着新净衣皆令面向东坐。与弟子等作召请法。先护身。次受三归发菩提心。若已发者重更忆念（云云）义释次云。教彼三自归忏悔先罪。既忏悔已身心清净犹如明珠堪能真正发心。是故次令发菩提心皆如供养法中（云云）今捡供养法中唯有九方便中归依忏悔发心伽他真言。故知此中宜用彼文。然诸戒仪多用自作。

私谓。若自作者供养法中最初真言是护身也（云云）次法界生及转法轮金刚萨埵据转字轮品义释意是三自归印真言也（云云）次啰字观是灭罪法。又有方等陀罗尼经七众忏悔四陀罗尼。是七佛说末代最要（云云）真言藏品菩提心等四印真言是发菩提心行法也（云云）

七者运心供养。义释次云。次当授与涂香华等教令运心供养诸尊（云云）瞿醯云。以忿怒真言持诵香水各洒其顶。复以手按其顶上各诵七遍。以香涂手复按心上。各各持诵明王真言七遍。轮王佛顶一字真言是其佛部明王。马头大尊十字真言是莲华部明王。（口＋子＋系）婆忿怒其彼真言吽发字金刚部明王。其军荼利尊通其三部明王碎诸难故。密迹主讫。次复手按顶上持诵辨事真言还复洒水以烧香薰（云云）。

私谓。义释五供供养诸尊是别本法。瞿醯五供加持弟子是通行法。然金刚顶唯授弟子不云供佛。

今据瞿醯阙补品云。凡随所说一切法事非遮增过若阙不成。又云。殊异之法各依本法而作。若不说者必不应作（云云）故知今此胎藏宜须先用义释别法次用瞿醯通法。唯金刚顶宜用通法。彼中不说此别法故（云云）

八者授律仪戒。瞿醯云。及受律仪（云云）义释次云。然后为受三世无障碍智戒。此受菩萨戒法别有行仪也（云云）又秘密法品义释云。入曼荼罗有三昧耶偈可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳（云云）受方便学处品义释云。此经十万偈大本具有授此戒等方便。今未致此土。然金刚顶中自有授法与彼不殊当出之耳（云云）具缘品灌顶竟三昧耶戒偈义释云。复次阿阇梨说持明藏中二部戒本一一皆是真言能成辨诸事。如来以加持弟子（云云）

一。最上乘受菩提心戒及心地秘诀一卷（三藏善无畏依密教出。弟子沙门一行记）

出觉大师行和上运僧都睿僧正三录。

二。最上乘教授戒忏悔文一卷（不空）

出觉大师运僧都睿僧正三录。

三。授灌顶金刚最上乘菩提心戒义一卷。

四。受菩提心戒仪一卷（不空）

出海僧都珍座主二录（海僧都录云轨字）

五。灌顶三昧耶戒一卷。

六。无畏三藏受戒忏悔文及禅门要法一卷。

八。一切如来菩提心戒真言一本。

九。与金刚弟子入坛灌顶法经一卷。

十。传法阿阇梨授弟子灌顶法二卷。

此十本中无畏三藏最上乘受菩提心戒。及心地秘诀。一行和上所记。及以无畏三藏受戒忏悔文。及禅门要法。慧惊禅师所集此中最要宜用彼文（云云）然据义释所用少异。诸戒仪中皆问七遮。而义释中唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四摄相违法。四摄是菩萨具戒中四依。初受戒时先当开示此遮难。若能奉行者方为受之不能奉行。则非摩诃萨埵不得为受（云云）金刚顶义诀云。此地梵网两卷从此经中出浅略之行相也。其中广相根未有堪（云云）而用彼梵网中七遮之问恐涉浅略。又法悦集陀罗尼经犯五逆者三十年忏悔。乞食路中钵得此咒。持诵成就飞腾十方。若尔七遮何妨持明（云云）是一异也。诸戒仪中多用奉请释迦文殊弥勒三尊。而普贤观心地观等是释迦佛一化遗法用此三尊。且如梵网戒本昔妙海王千子于华藏界卢遮那所用菩萨戒。次传逸多二十余菩萨相承传来。岂更肯用应佛化仪（云云）又方等陀罗尼行法四姓共受二十四戒。受此戒时。应请一比丘解此戒相者呼诸众僧随意堪能不问多少。复应请二十四形像。若多者无妨。作种种肴膳饮食供养众僧及此比丘。立心着地在形像前。及诸尊僧至心礼敬唱如是言。诸佛色藏诸众僧。我今归命受尊戒。众僧弘慈当证知。复更唱言。

尔时此人应自口说了知戒已而更三请。

又云。行者辞家出时。应如是言。我欲修行陀罗尼典。父母听不。若谓听者心每念言。我亦欲舍妇儿妻子行陀罗尼趣向道场。应如比丘法修诸净行。具于三衣扬枝渗水食器坐具。如是应畜如比丘法。又受六重如优婆塞法。若有父母妻子不放此人应父母前烧种种香。应作是言。我今欲至道场。哀愍听许。亦应种种谏晓。亦应随宜说法。亦应三请。若不听者此人应于舍宅唯自思惟诵此经典。应净其室内烧香供养。女人得到无所共。捧衣无共。辞家出时不剃除发。若不剃者何具三衣。言三衣者。一名单缝。二名俗服。一出家服。二在家服。若在家者用三衣为一衣者作于三世诸法戒。一俗服者令我弟子趣道场时当着一服常随逐身寸尺不离。若离此衣得障道罪。第三衣者具于俗服。将至道场常用坐起。其名如是当受持也。受六重不随意堪任。若谓受者尽形受也。亦如上法随意堪任受诸戒律（云云）今据此文真言行者受二十四尊者三摩耶戒之时不必奉请释迦等。而请二十四菩萨形像。故知今于白檀坛前宜请坛中八位诸尊（云云）是二异也。诸戒仪中皆受三种净戒羯磨。而其璎珞亦是化身遗教戒法。今据大日经文自有三世无障碍戒。舍自身奉献诸尊（云云）是三异也。诸戒仪中或说四重不依本教。如用耳语三昧耶偈根本四重为四重禁。或说十重不依本教。如用禅要菩萨十重而未曾说十种方便学处。今据方便学处品释自有此教菩萨四重。不舍三宝及菩提心是为四也。亦有十重。四外更加后六重禁。五不应谤三乘经法。六不应悭吝于一切法。七不得邪见。八发大心人不令退息。九小乘人前不说大法。大根人前不说小法。十常当行施。不施他人害物之具。又有根本四重禁戒。

亦有十种方便学处。即十善也（云云）然禅要中十重。一不应退菩提心妨成佛故。二不应舍三宝归依外道是邪法故。三不应谤三宝三乘正教皆佛性故。四甚深经典不通解处不生疑惑非凡夫境故。五众生已发菩提心者不应说如是法。令退菩提心趣向二乘断三宝种故。六未发菩提心者不应说如是法。发二乘心。违本愿故。七对小乘人及邪见人不应辄说深妙大乘。恐彼生谤获大殃故。八不应发起诸邪见等法。令断善根故。九于外道前不应说我具无上妙戒。令彼嗔恨求如是物不能辨得退菩提心二俱有损故。十但于一切众生中有所损害及无利益事皆不应自作教人随喜。于利他法及慈悲心相违背故（云云）近代多说此十重法而未有说本教十重（云云）今据义释云。阿阇梨云。欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教发生乐欲坚固其心。并为分别十种方便学处五戒十善法戒。然此三世无障碍智戒凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳（云云）然则大悲胎藏入曼荼罗之前有七种戒。一者受方便学处。五戒十善法戒。二者三世无障碍智。三平等戒。三者真言门行菩萨根本四重禁戒。四者真言门行菩萨十重禁戒。五者入三昧耶耳语一偈戒。六者四波罗夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒中耳语一偈三昧耶戒持明禁戒但须具支灌顶者闻。其前无障碍戒方便学戒根本四重十重禁戒乃至结缘灌顶之者皆令预闻。若疑者云。何故有此多戒秘藏难晓。今拟显教明之。梵网经中通为七众。制十重禁四十八轻戒八万威仪三十律仪。言七众者比丘比丘尼优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼式叉摩尼。言十重者一杀生。二偷盗。三淫欲。四妄语。五沽酒。六说。七众罪过。七自赞毁他。八悭贪。九瞋恚。十诽谤三宝。地持经中偏为出家菩萨说彼四重。方等经说二十四戒。药师经说百四戒。善生经中偏为在家菩萨说前六重及二十八轻。普贤观经通为在家出家菩萨受六重已次受八重。八重法者。一淫泆。二杀害。三偷盗。四违父母。五违师僧。六嫉妒。七瞋心。八贪利。文殊问经通为菩萨沙弥沙弥尼说十善戒。十善戒者。一杀生。二偷盗。三邪淫。四妄语。五绮语。六恶口。七两舌。八贪欲。九瞋恚。十邪见。其式叉摩尼戒准律十七岁沙弥尼更与二法。谓学六重及四重禁（云云）然于受戒有七众别受法有七众共受法。若别受法比丘比丘尼出家菩萨别受四重及二十四戒一百四戒。优婆塞优婆夷在家菩萨别受六重及二十八戒。沙弥沙弥尼出家菩萨别受十善。式叉摩尼别学二法。若共受法七众同时共受十重四十八轻戒。此有三义。一云。随受者乐各名一众。谓随人乐名为比丘比丘尼优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼式叉摩尼。故璎珞云。有受一分戒名一分菩萨。乃至受十分戒名具足戒菩萨。二云。皆名菩萨僧。故涅槃云。僧名和合。和合有二。一者世和合名声闻僧。二第一义和合名菩萨僧。如净戒经。在家菩萨皆名大优婆塞僧。出家菩萨皆名菩萨比丘僧即其义也。三云。皆名如来。故梵网云。若受菩萨戒即入诸佛位位同大觉已真是诸佛子。虽有三义第三为正。

又有二种受戒。一直往菩萨受戒。如占察云。初出家已受十善戒为菩萨沙弥。次白四羯磨受菩萨具足戒名菩萨比丘。二回心向大。如大般若云。观彼根性为说大乘令其回心入无上道。是为净戒波罗蜜多。（云云）今真言门六种戒中第一方便学处五戒十善如菩萨优婆塞优婆夷六重沙弥沙弥尼十善戒也。第二三世无障碍智三平等戒如式叉式叉摩尼二种学法也。第三根本四重第六菩萨四重如出家菩萨四重禁也。第四菩萨十重如七众共受十重也。第五耳语一偈如菩萨比丘比丘尼六念五观法也。第七持明禁戒非如七众受戒。此是修证际限之戒。例如方等陀罗尼随乐律持（云云）然受真言门中戒法入曼荼罗皆名真言门行菩萨。设有善男善女但受结缘灌顶。初受方便学处五戒十善名为真言门行菩萨优婆塞优婆夷沙弥沙弥尼。次受三世无障碍智戒法名为真言门行菩萨式叉式叉摩尼。次受四根本戒名为真言门行菩萨比丘比丘尼。次受耳语一偈是同僧祇六念有部五时之法。以验曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟更说戒体（云云）其十重法七众共受。亦随人乐各名一众（云云）若是本成显略七众。今受真言门中诸戒名为回心真言七众（云云）方等陀罗尼法行时在家菩萨受持三衣钵具。如比丘法。受于六重如婆塞法。故知出家菩萨受持真言戒持衣钵具名为比丘比丘尼也。然此菩萨实是诸佛亦名为法亦名为僧。一体三宝无别体故。故大日经三三昧耶品云。

复次秘密主有三三昧耶最上正觉心。第二名为法。彼心相续生。所谓和合僧。若住此三等修行菩提行当得成菩提三身自在转。复次秘密主。于一身示现三种所谓佛法僧。秘密主。观彼诸真言门修菩提行。诸菩萨若解三等于真言法则而作成就。彼不着一切妄执无能为障碍者。除不乐欲懈怠无利谈话不生信心积集资财者。复应不作二事。谓饮诸酒及寝床上（云云）真言六戒大纲若斯。故义释云。然此三世无障碍智戒。凡结缘者皆令预闻。其四根本三昧耶又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳。

今授六戒。自有六法。一者方便学处五戒十善。其品义释云。佛前说入曼荼罗时。为弟子授戒时即合说此戒法。要先受此戒已住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造曼荼罗前即合为说也（云云）又云。菩萨戒略有二种。一在家。二出家。此二家中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩萨修行戒也。以是善性故一切菩萨法应行之。又一切世间诸天轮王外道二乘皆有十善。若菩萨不持者彼生轻慢。将护彼意故须持也。二佛所制戒即是自具方便也。以有善巧方便故今此十善戒不共戒不与声闻外道等共（云云）然其戒相云何。经云。金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者当于大乘而得通达。秘密主。菩萨持不夺生命戒所不应为持不与取及欲心邪行虚诳语粗恶语两舌语无义语戒。贪欲瞋恚邪见等皆不应作。秘密主。如是所修学句菩萨随所学则与正等觉世尊及诸菩萨同行应如是学（云云）义释云。此中不杀者谓于一切有命之类乃至不生一念杀心以无杀心故名不杀戒。余放此而说也。初授此戒时阿阇梨先当授与三归。即是常住秘密之三宝。非是法僧别住同于有余不了义经。如菩萨鸯掘等中。应引之广说也。又如上文中师为授三归法也。

私谓。故知为授三印是为正义。

既授三归了阿阇梨次当劝发其心令生决定大誓受此十无尽藏。还三遍授之。受已令彼表白。我某甲今依十方诸佛及阿阇梨边受得此戒竟。今日今时我（某甲）得名为菩萨也。此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来无有舍义也。若如上所说戒于一月一年等入道场时。谓行此方便事了即伏等则有时限。然深义说之。亦至见真方息也（云云）

私谓。如持明禁戒六月修证法是为有限。方等亦然。又善生云。在家菩萨受戒亦用白四羯磨得戒。又涅槃云。亦受世教戒者白四羯磨然后乃得。又戒坛图云。菩萨戒聚非白四而不生。今真言门六戒一一白四羯磨乃应得戒。

菩萨十善具巧方便云何。经云。菩萨修行大乘入一切法平等摄受智慧方便自他俱故诸所作转。菩萨于此摄智方便入一切法平等当勤修学。秘密主。彼诸菩萨尽形寿持不夺生命戒。应舍刀杖离杀害意护他寿命犹如己身。有余方便于诸众生类中随其事业为解脱彼恶业报。故有所施作非怨害心。秘密主。菩萨持不与取戒。若他所摄诸受用物不起触取之心。况复余物不与而取。有余方便见诸众生悭吝积聚不修施福。随其像类害彼悭吝。故离于自他为彼行施。因赞时施获妙色等。秘密主。若菩萨发起贪心而触取之是菩萨退菩提分越无为毗奈耶法。秘密主。持不邪淫戒。若他所摄自妻自种族标相所护不发贪心。况复非道二身交会。有余方便随所应度摄护众生。秘密主。菩萨尽形寿持不妄语戒。设为活命因缘不应妄语即为欺诳诸佛菩萨。秘密主。是名菩萨住于最上大乘。若妄语者越失佛菩提法。此法门应如是知舍离不真实语。秘密主。菩萨受持不粗恶骂戒应当以柔软心语随类言辞摄受诸众生等。何以故。菩提萨埵初行利乐众生。或余菩萨见住恶趣因者为折伏之而现粗语。秘密主。菩萨受持不两舌语戒离间隙语离恼害语。犯者非名菩萨。不于众生起离折之心。有异方便若彼众生随所见处生着如其像类说离间言语令住于一道。所谓一切智道。秘密主。菩萨于不绮语戒以随类言辞时方和合出生义利令一切众生发欢喜心净耳根道。何以故。菩萨有差别语故。或余菩萨以戏笑为先发起众生欲乐令住佛法。虽具出无义利语如是菩萨不着生死流转。秘密主。菩萨当持不贪戒于彼受用他物中不起染思。何以故。无有菩萨生着心故。若菩萨心有染思彼于一切智门无力而堕一边。又菩萨应发起欢喜生如是心。我所应作令彼自然而生极为善哉数自庆慰勿令彼诸众生损失资财故。秘密主。菩萨应当持不瞋戒遍一切处常修安忍不着瞋喜于怨及亲其心平等而转。何以故。非菩提萨埵而怀恶意。以菩萨本性清净故。秘密主。菩萨应当舍离邪见行于正见怖畏他世。无害无曲无谄。其心端直于佛法僧心得决定。是故邪见最为极大过失。能断菩萨一切善根是为一切诸不善法之母。是故下至戏笑亦当不起邪见因缘（云云）义释云。先说不杀相。然不但以不杀成持戒也。谓当具方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘当增重障无由出离。以大悲心筹量。若害之能利他人。或令彼有出离因缘。宁自入恶道。谓将护彼以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也（云云）

文和五年二月一日以他本校点了 杲宝（五十一） 一校了

撰定事业灌顶具足支分第四

胎藏大法曼荼罗分（此卷出第七日造曼荼罗中大悲胎藏嘉会坛） 建立诸曼荼罗分第一

今据本经及以义释四处重说传法大阿阇梨为度弟子造曼荼罗灌顶法则。一者大悲藏生都会坛曼荼罗如具缘品说也。二者三昧相应转字轮曼荼罗如成就悉地品。转字轮品说也。三者成就字轮秘密坛曼荼罗如字轮品。秘密品说也。四者真实修证秘密位曼荼罗如真实智品。布字品。百字五品。入秘密法品。入秘密位品说也。第一大悲藏生都会坛曼荼罗者。本义释十二秘密品云。前者大悲藏生是都会坛（文）依此诚文故名大悲藏生都会坛也（高野本十六云嘉会坛）此都会坛则有三种。一者佛以本誓现曼荼罗。二者受持坛地入曼荼罗三者令依图位画曼荼罗。一者佛以本誓现曼荼罗者。经一具缘品二云。尔时执金刚秘密主白佛言。希有世尊。说此诸佛自证三菩提不思议法界超越心地。以种种方便为众生类如本性信解而演说法。唯愿世尊。次说修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王。为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故（文）本义释三云。不思议法界即喻莲华台。种种方便道即喻莲华叶。此领解中文虽简略而提举宗通妙旨无所不周。次即请佛。唯愿世尊次说修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王也。今且约胎藏而为喻。行者初发一切智心如父母和合因缘识种子初托胎中。尔时渐次增长为行业巧风之所匠成。乃至始诞育时。诸根百体皆悉备定。始于父母种姓中生。犹如依真言门学大悲万行净心显现。又此婴童渐具人法习诸伎艺。伎艺通施行事业。如于净心中发起方便修治自地随缘利物济度众生。故名大悲胎藏生也。复次初入净菩提心门见法明道。如识种子歌罗罗时。前七地以来为大悲万行之所含养如在胎藏。无功用以去渐学如来方便。如婴童已生习诸伎艺。至如来一切智地。如伎艺已成施干从政。故名大悲胎藏生。又是一重秘密曼荼罗也。今以莲华喻此曼荼罗义。如莲种在坚壳之中枝条华叶之性已宛然具足。犹如世间种子心。从此渐次增长乃至初生华疱时。莲台果实隐于业藏之内。如出世间心尚在蕴中。又由此叶藏所包不为风寒众缘之所伤坏。净色鬓蕊日夜滋荣犹如大悲胎藏。既成就已于日光中显照开敷如方便满足（文。私谓。以上五段是释名也）

今此中妙法莲华曼荼罗义毗卢遮那本地常心即是华藏具体。四佛四菩萨醍醐果德。如众实俱成。十世界微尘数金刚密慧差别智印犹如鬓蕊。十世界微尘数大悲万行波罗蜜门犹如华藏。三乘六道无量应身犹如根茎条叶发晖相间。以如是众德轮圆周备故名曼荼罗也。然以如来加持故从佛菩提自证之德现八叶中胎藏身。从金刚密印现第一重金刚手诸内眷属。从大悲万行现第二重摩诃萨埵诸大眷属。从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身。若以轮王灌顶方之则第三重如万国君长。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如垂拱之君。故华台常智为大曼荼罗王也。若自本垂迹则从中胎一一门各流出第一重种种门。从第一重一一门各流出第二重种种门。从第二重一一门各流出第三重种种门。若行因至果则第三重之所引摄成就能通第二重。第二重之所引摄成就能通第一重。第一重之所引摄成就能见中胎藏。由此言之则诸众生类本性信解虽复无量无边而此曼荼罗法门所为义利亦复罄无不尽故云为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故也（文。私谓。以上五段是释相也）

经云。尔时薄伽梵毗卢遮那于大众会中遍观察已告执金刚秘密主言。谛听金刚手。今说修行曼荼罗行满足一切智智法门。尔时毗卢遮那世尊。本昔誓愿成就无尽法界度脱无余众生果。故一切如来同共集会。渐次证入大悲藏发生三摩地。世尊一切支分皆悉出现如来之身为彼从初发心乃至十地诸众生故遍至十方还来佛身本位中住而复还入（文）本义释云。本愿因缘故。一切如来同共集会同共印持。以一戒一见故不应别众也。今将说满足一切智智法门。亦是诸佛大事因缘。以同一本誓同一法界故皆悉集会共以神力加持也。渐次证入者如初无畏时。以声字观修曼荼罗行。第二无畏于有相观中修曼荼罗行。第三无畏于唯蕴无我心中修曼荼罗行。第四无畏于法缘心中修曼荼罗行。第五无畏于无缘心中修曼荼罗行。第六无畏于平等心中修曼荼罗行。离垢地以去各于自地观心中修曼荼罗行。略以行位分之。以作十六重深浅不同。此一一位自有菩提种子心。有大悲胎藏增长因缘。有慧方便业受用之果。如前所说。从一一门各流出种种门等。其中从因向果则三密方便展转不同。究极心王大海一味无别耳。今此十方诸佛本行菩萨道时各乘一法门至于一切智地。以将说普门众行发起因缘。同共入此大悲胎藏三昧。从本所修行道渐次证入一一观之。或观无尽法界以一切心为一心。一切门为一门。或观无余众生界以一心为一切心。以一门为一切门。若以此十六重玄义横竖统摄十二部经。则旋转无尽也。世尊一切支分皆悉出现如来身者。前现庄严藏时普门一一身各遍十方随缘应物。今欲说曼荼罗图位故还约佛身上中下体以部类分之。自脐已下现生身释迦示同人法。及二乘六趣种种类形色像威仪言音坛座各各殊异。及其眷属展转不同。普于八方如曼荼罗本位次第而住。自脐已上至咽出现无量十住诸菩萨。各持三密之身。与无量眷属普于八方如曼荼罗本位次第而住。然此中自有二重。从心已下是持大悲万行。十佛刹微尘诸大眷属从心已上是持金刚密慧。十佛刹微尘诸内眷属。通名大心众也。从咽以上至如来顶相出现四智四三昧果德佛身。即此八身于一切世界中徒众刹土名号身业诸受用事皆悉不同。亦于八方如曼荼罗本位次第而住。又今普现随类身而言悉现如来身者明本迹俱不思议加持不二。岂欲令独一法界作种种形耶。行者如是解时观毗卢遮那与鬼畜等其心平等无胜劣之想。辄从一门而入皆见心王。为彼从初发心乃至十地诸菩萨者。谓初发净菩提心时见此曼荼罗。已遍法界升第二住。又逾广逾深作十转开明。乃至第十一地而后所见圆极。如是安布分位已即皆遍至十方。于自法界门施作真言事业。示现进修次第教授众生。此相现前了了无碍。下文所说但开出此心。作名字流通耳。还来佛身本位。本位中住而复还入。意明一切方便毕竟同归也（文）私谓。以上五段是释体也。

二者受持坛地入曼荼罗者。经云。曼荼罗位初阿阇梨（具如经文）本义释云。就众多支分中最初明阿阇梨支分。经云。彼阿阇梨若见众生堪为法器自往劝发（具如经文）本义释云。阿阅梨支分中明摄受弟子仪式也。经云。行者悲念心发起令增广。彼坚住受教当为择平地（具如经文）本义释云。次明治地支分也。

今造诸坛何处皆得如毗卢遮那遍一切处平等心地方作大悲曼荼罗。经云。遇良日晨定日时分。宿直诸执皆悉相应。于食前时值吉祥相。本义释云。因择地事便明择时支分也。经云。先当为一切如来作礼。以如是偈警发地神。本义释云。欲警发地神。先运心思惟。毗卢遮那十方三世一切如来十地菩萨无尽庄严身满法界无有间隙。胡麻中油如。当观此身遍众圣前。清净三业至诚作礼。阿阇梨言。欲作此法时。先以三昧耶法界金刚自性加持自身。皆如供养法中所说。用啰字门自净心地及此道场地。已于瑜伽中先起半月风轮加以●诃字加持之。次起水轮以●嚩字加持之。次起金刚地轮以●阿字加持之。一缘谛观相应明了。善调心及气息。一气诵●阿字门相续不间。力极息还又复诵之。或一息或三息。乃至令有所觉触也。以是一缘方便故即入三昧逮见秘密庄严佛菩萨大会。或自见心外地中诸过咎也。然此地中有三种。谓以●啰字门净除自心地弟子心地及道场地。皆以●阿字门持之使成金刚。

经云。彼应长跪舒手按地频诵此偈。如释迦佛初坐道场时与魔王较其优劣。菩萨时申右手指地说真实言。我本此地行菩萨道。地神证知。此指即是身密印也。地神踊出魔军退散。今阿阇梨欲令弟子绍如来位故以此印警发地神。地神观念今护我等我等应护（云云）彼诵偈时应长跪两膝着地。申智慧手舒其五轮平掌按地。诵此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。当诵梵本。经云。

怛文（二合/汝也）睇微（天也。有/女声）娑（引）吃履（二合/护也）暏捕哆赐（亲也于也）译云汝天亲护者（于字入下句）萨么（一切也）勃驮曩（佛也。有多声）哆以难（引。度世也。即有导师义）译云于诸导师。淅唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世铩数（殊胜也）译云修行殊胜行。部弭（净地也）播啰密哆（到彼岸也）素者（等也）译云净地波罗密（义含等字。）么（引）啰（天魔也）赛（去声）年（军众也）野他（如也）毫釳难（二合。上。奴痕反。破也）译云如破魔军众。赦吃也（二合。释迦也）僧（悉孕反）系娜（师子也）哆以那（教世也）译云释师子救世。怛他（引）痕（如我也）么啰（魔也）惹延（除也）吃嘌（二合）埵（伏也）译云我亦降伏魔。漫荼蓝[口*(颖-页+(人/木))]（漫荼/罗也）履佉（引。画也）𦵧（密也反）痕（我也）译云我画漫荼罗。

偈意先告地神。汝天亲护此大地者。已曾亲近诸佛道师修殊胜行净治地度及余功德。是以云等。次陈警发之意。如世尊昔降魔军时汝作证明。由是佛号释迦师子。我亦随行画曼荼罗。汝当证明。复次地神女天。三摩地义。大日护持众生心地之三昧也。复次字门宗在我字。怛多是如义。长引中即带阿声。以一切法本不生故乃于实相不增。不减。以此警发。

玄法寺法全阿阇梨仪轨云。

怛鑁（二合汝也）尾（引。天也。有女声）婆（引）乞叉（引。二合。护也）部（引）跢（引）悉（亲也。于也。一）萨嚩（一切）没驮（引）曩（佛有多声）哆（引）易南（二合）左哩也（引。二合）曩也（修行）尾势（引）[口＋厶＋（傅－人）]（引）数（入。殊胜。三）部（引）密（净地）幡（引）啰密哆（引）速者（四）魔啰（天魔）细（引）便演（二合）怛他（引）婆蘖南（五）舍吉也（二合。释迦也）僧呬（引）曩（师子）跢（引）易弩（引。救世。六）怛他（引）贺（如我）魔啰（魔）惹演乞嘌（二合）怛[口＋厶＋（傅－人）]（引。二合伏也）满拏[打－丁＋蓝]历（曼荼罗）路佉夜（引画）没药（二合）唅（八。我）

经云。以涂香华等供养。供养已真言。复应归命一切如来。然后治地。如其次第当具众德（文）本义释云。又当香华灯明供养诸佛及地神。已归命如来。回施弟子资助佛因。凡欲造曼荼罗先须作如是法。方乃掘治亦兼三种地义。浅秘两释如经所说。次第具诸支分。玄法寺仪轨此次有地神持次第。真言曰。唵部（引入）欠（对受法中有印外缚仰着二风）

私谓。此明印力如经所说。次第具治地法。此是别法。非经本文。

经云。随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛罗和合涂之。次以香水真言洒净。本义释云。如教所说。凡造曼荼罗于七日内须毕。于最初日阿阇梨当住大日自性。然后警发地神严身方便皆如法供养次第中说。警发已即用不动真言加持之。然后掘地如法择治。又凡欲择治地时当自观心莲华上如意宝珠内外明彻。彼谛观察时。所有善恶之相悉于中现。阿阇梨即当以慧方便而择治之。令得坚固平正。观弟子心亦如是也。彼应先掘中心一肘量。择毕还复填之。有余为上。如旧为中。不满为下。次第除过稍稍填之。润以牛液筑令坚固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛罗和合涂之。浅秘两释（云云）凡择地平治了知其方分。即牢曼荼罗中心深一肘许。用成辨诸事真言加持五宝。五谷。五药安置其中。去垢辟除等皆如供养法中说。秘择（云云）凡内五宝时即应如前敬礼十方诸佛而请白言。我明日当作请法（私谓。此第二日内五宝等也）如是安置了更复净涂使极平正。应取欲灌顶瓶。贮以净水勿令大满。插诸华果中置五宝谷药。于埋宝处置之。自第三日置瓶以后当日日三时诵辨事真言一百八遍加持此瓶。然后作余事业也。从此第三日以去渐当准定曼荼罗大小方位。或四肘或十二肘等。乃至诸圣天位处皆用白檀点记之。若阿阇梨不能具记持者乃至画其形像或书字记使一一分明。至第四日暮次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然后洒净。彼真言曰。经云。

南么三曼多勃驮南（一。凡真言中有平声字。皆稍上声呼之。以下准此呼之）阿钵啰（二合）底（丁以反。下同）三迷（二）伽伽那三迷（三）三摩多奴揭帝（四）钵啰（二合）吃㗚（二合）底微输（上）睇（五）达摩驮睹微戍达你（六）莎诃。

本义释云。有字义有句义。若句义者初句普归命诸佛。第二句云无等。第三句云虚空等。第四句云等随。第五句云本性清净。第六句云净除法界。末句云警觉。若字义者第二句中最初阿字为真言体种子字也。余诸字门庄严此字。深释（云云）梵本仪轨云。

曩莫三（去）满多没驮（引）喃（引。）一阿钵啰（二合）底娑（上）谜（二）誐誐曩娑（上）谜（三）三满多（引）弩（鼻音）蘖帝（引四）钵啰（二合）讫哩（二合）底尾秫弟（引。五）达磨驮（引）都（六）尾戍驮𩕳娑（二合）贺。

本义释云。及香水洒净竟。当用白檀涂圆坛剂十二指量。最初置中胎藏大日之位。次于东方大勤勇处置一切如来位。东南维真陀摩尼处置一切菩萨位。次于东北维虚空眼处置佛母位。次于大日右边置莲华手位。次于大日左边置金刚手位。次于西南隅置圣不动位。西北维置降三世位。正面是通门处即阿阇梨所住。修供养瑜伽处也。

经云。初第一我身即遮那位。以五佛等当共置一坛。第二诸救世即诸佛菩萨。今分为二位。第三彼即同等是佛母也。如来名为无等。而般若与无等等。第四莲华主。第五金刚部主。第六云不动尊。则降三世可知。此皆成辨诸事持明举此六位则摄一切诸尊也。如是作竟当布列香华供具。准同供养次第仪式。（私谓。次上定位各涂圆坛。）凡曼荼罗转字之法一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字如三部●阿●沙●嚩等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者但观●阿字门生无量光。光所至处即现彼尊身也。至法事夜亦皆放此。凡修观行时先当以五字持身。如供养法中说。即观自心作八叶莲华。阿阇梨云。凡人汗栗驮心者此是古译语讹也。正梵音云纥哩（二合）乃耶此云心。状如莲华含而未敷之像。有筋脉约之以成八分。男子上向女人下向。先观此莲华令其开敷为八叶白莲华座。此台上当观阿字。作金刚色。首中置百光遍照王（私谓●字也）而以无垢眼观之（私谓览字）以此自加持故即成毗卢遮那身也。而在二明王中间名为住于佛室也。至画曼荼罗竟时阿阇梨移位出坛门外。当于此佛室之位置意所乐尊或置般若经。以金宝盘盛严饰供养。或置所持数珠若金刚杵金刚铎等也。

私谓。以上转字成尊及身。然后观作宝莲华台宝王宫殿。于中敷座上置白莲华。以●阿字门转作大日如来身。如阎浮金。如菩萨像。首戴发髻犹如冠形。通身放种种色光。被绢谷。是首陀会天成最正觉之标炽也。彼界圣天本质严净不假外饰。世尊俯同其像。若深秘释。如来妙严法尔无减。不以外宝为饰。十住菩萨承佛神力见加持身。其于常寂如在罗谷。阎浮檀金自性净色。金刚智体最为深妙。放种种光普门大慧。次于四方八叶之上观四方佛。东方观宝幢如来。如朝日赤白相耀之色。宝幢是发菩提心义如军幢旗。佛以一切智愿幢旗树下降魔。色如朝日彼相应义。南方观娑罗树王华开敷佛。身相金色普放光明。如住离垢三昧标相。长养万行万德开敷。离垢大空如百练金。此是世间上妙之色。皆阎浮金色浅稍浊不如白镜。以华叶佛从心量生故有差降。次于北方观不动佛作离热清凉住寂定相。是如来涅槃智义。云不动非本名也。本名当云鼓音如来。如天鼓无形而说法悟众生（私谓。抄记末云。北方鼓音为定。前云北方阿閦经误也）次于西方观无量寿佛。是如来方便智。方便无尽名无量寿。梵音尔你名为仁者。又降四魔故名胜者。具翻其义谓胜仁者。此二佛亦作真金色。稍闭目下视作寂灭三昧之形。诸佛例如是也。华台四维有四菩萨。如下文说之。某一切如来位但观一佛在金坛上即同一切佛身。余各依经中像位。皆应转字成身便一一明了也。

（一切佛位）（五如来位）（阿阇梨位）此是白檀曼荼罗位

（佛母虚空眼）（莲华手）（降三世尊）

三○（一切菩萨）五○（金刚手）七○（圣不动尊）二○（一切如来东）一○（五如来位）九○（阿阇梨位西）此是白檀曼荼罗。四○（佛母虚空眼）六○（莲华手）八○（降三世尊）

七○（一切菩萨）二○（金刚手）四○（圣不动尊）八○（一切如来位）一（五如来位）九○（阿阇梨位）此是白檀曼荼罗位。六○（佛母虚空眼）三○（莲华手）五（降三世尊）

私谓。上文有第四日定位次第。

二（后一切菩萨）五（金刚手）六（先圣不动尊）二（先一切佛位）一（五佛四菩萨）（阿阇梨位）（据经持者先住室后画六位）三（佛母虚空眼）四（莲华手）六（后降三世尊）

下文有第五日持诵次第。

七东南。三南。八西南。二东。一大日。四西（据义释文背坛诵持地明）六东北。五北。九西北。

后二次第明有诚文。前二次第未见证据。又疑经食前时警发地神（文）义释云。食前可作息灾。暮时可作增益。夜可作降伏事。入曼荼罗灌顶与息灾相应故云食前时（文）若准此文第四日暮可作增益正方大坛。而义释中三日以去渐定方位。四肘或十二肘是大坛也。四日洒净竟。白檀涂圆坛。剂十二指量。疑九小坛欤。今图位中点方大坛。似增益合暮时事。恐是食前首起为息灾欤。

行者住于佛室。如上观诸圣尊竟。当转●阿为●嚩。以金刚萨埵加持自身。奉涂香华等如法供养。皆如供养次第法中广说。然后兴大悲心至诚殷重诵请白阿利沙偈如经文也。今存梵文如左。

三漫嚩（引）诃谰（存念也）睹迷（我也）萨啰鞞（二合。一切也）尔曩（引。仁者也。即诸佛也）加嚧拏但莽（二合）迦（入声。悲者引）部迷钵[口*履]蘖啰（二合）郝（请受持也）迦（引）唎也（二合作也）娑补怛[口*(肄-聿+余)]（二合。并佛子也。）湿务（二合）你那底（丁结反）曳（平明日也）

此偈意云。诸佛悲愍者。唯愿存念我等。我今请白当作受持地法。并诸佛子明日当共降临为作证明。梵音于存念声中即有请赴之意也。玄法寺仪轨云。

经云。如是说已。复当诵此真言曰。

本义释曰。至第五日暮复当次第具诸法则。好自严身观八曼荼罗位。奉请结护等一一周备竟。当诵不动明王或降三世尊与密印相应。满一百八遍加持此地。阿阇梨言。从第三日以去每日三时念诵时皆诵不动真言一百八遍用加持地非独此夜也。又从初日至三日以来。若有留难即当收摄停止。若已涂白檀位竟。设有种种魔事两不和合。勤加方便必使得成。余如瞿醯。其第五夜诵不动真言竟。次当以大日如来身诵持地真言。及作三昧印诵此真言曰（对受二说。一云。金刚持大印。二云。警发地神印）经云。

南么三曼多勃驮南（一）萨婆怛他蘖多（引二）地瑟姹（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者丽（四）微么丽（五）沙么（二合）啰奶（平。六）钵啰（二合）吃㗚（二合）底（丁以反）钵[口*履]输（上）睇（七）莎嚩呵。

本义释云。初句归命一切诸佛。第二第三句义云以一切如来加持而加持之。第四句云不动义。第五句云无垢义。以第四句初●阿字为真言体。第六句云忆念持义。第七句云本性净义末句云。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本仪轨云。

曩莫三（去）满多没驮（引）喃（引。一）萨嚩怛他蘖多（引。二）地瑟吒（二合）曩（引）地瑟耻（二合）帝（三）阿佐丽（四）尾摩丽（五）娑么（二合）啰祢（平。六）钵啰讫哩（二合）底钵哩输睇（七）娑嚩（二合）贺。

时阿阇梨当往东方一切如来坛位之外东向诵持真言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白坛座位而诵持之。是一周竟次往虚空眼位。面向东北亦背坛位诵之。次往东南次往西南次往西北。又一周竟更当至诚作礼种种供养。就阿阇梨座位面东而坐诵本受持真言。住于本尊三昧皆如供养次第中说。若又更次第持白檀位诸尊真言并结彼印。阿阇梨云。先持部主大日真言一百八遍。所余八位观真言大小持之。若更能诵者兼持第二院四菩萨第三院释迦等上首诸尊。乃至都诵诸位亦得也。其白檀位但涂泥干香水洒竟即得作之。亦不克在第四日。自置了后皆须依此持诵。至法事夜亦准此可知也。

经云。持真言行者次发悲念心依于彼西方系念以安寝（具如经文）本义释云。其受持地竟。如法持诵竟。乃至以金刚讽咏遍叹诸佛菩萨。宴坐疲极即于此置坛处如法护身。东面而卧。当于所度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有结苏多罗受持弟子名号法也。彼安寝时思惟心莲华台中●么字门诸法我不可得故。即无障碍菩提心也。亦是如如宝珠。只是阿字门耳。当梦境界慧心决择。若有障碍护摩成就。复次警发以来不离道场。加持念诵未平正处辄修治之。众缘支分皆令索具勿得阙乏。自受持地竟即应规画界域布定方位至灌顶夜方造诸尊。若不能速成者持地以后渐次修之。亦无咎也。

经云。复次于余日摄受应度人（具如经文）本义释云。受持地之明夜当作弟子法故云余日也经文次有摄受。三归。悔罪。供养。授戒。齿木。臂线。慰喻。好相。劝发十事（具如经文）本义释云。至第六夜诣前白檀曼荼罗处。当如法作。于摄受前亦加澡浴加护持诵。于供养前加菩提心。阿阇梨云。作弟子法时其所供养当灭彼第七夜之半。

经云。次于明日以金刚萨埵加持自身为世尊毗卢遮那作礼。应取净瓶成满香水。持诵降三世真言而用加之置初门外。用洒是诸人等。彼阿阇梨次净香水授与令饮彼。心清净故。本义释云。即受戒之明日谓第七日暮也。造曼荼罗诸作务时皆当用金刚萨埵加持自身。谓观自身即执金刚。是中方便如下品及供养次第中说。次当运心为大日尊作礼。然后诵降三世真言加持净瓶。亦是辨诸事真言也。汲清净洁水如法灌洒。中置五宝谷妙华果枝。鲜帛系颈辟除去垢。净以法界心字然后加持也。大凡真言遍数应字计之。如苏悉地。随作三部各用部心。或用部母。此经通用辨事真言。若极大者诵至百遍。次者五百。小者千遍。既加持竟。当置白檀先所规画坛门之外。欲入曼荼罗者当先洒之。宿障净除。又于别器调和香水真言加持令饮少许。名金刚水。重障除灭堪为法器。阿阇梨云。此名誓水。犹如盟誓之法。自誓不退菩提。

私谓。以上七日。第一日修警发地神。第二日修内五宝等。第三日修置瓶加持。第四日修洒净图画请白降赴。第五日修加持持诵令现相。第六日修三摩耶戒十四种事。第七日修加持净瓶令饮誓水。此是一时传法行法。然检无畏三藏。法全和上念诵仪轨。并有警觉地神之法。对受长途皆修此法。故知此法自有二途事。须以意斟酌。故于曼荼罗前先出此法而已。从此以下的出都会坛曼荼罗。

三者令依图位画曼荼罗。经云。

本义释四云。常当于此夜而作曼荼罗。谓于此第七夜中使法事都毕也。是中从日没后。至明相出以来总名为夜。初入夜分即当图画诸位安置诸供养具。明相未出已前使发遣竟。若违此法则生障碍令所住处不吉祥也。然深秘释。正道机嘉会为时。或以加持方便促百劫为一夜。演一夜为百劫。修短在缘无有定限。若浅行阿阇梨具依法则。于昼日分规画界域。以白檀草定诸尊形位分段。至日将夕预备香华灯烛皆令素辨。瞿醯云。于曼荼罗北面一处以白色规画。辨事真言辟除诸难置诸供具。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊从第五日受持地后渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文说。经云。传法阿阇梨即明造立仪轨。至日入时阿阇梨及助伴弟子如法澡浴着新净衣。兴大悲心赍持供物。诣曼荼罗。一一加持如供养法。次当护持自身呼所度者为作护洒皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前运心顶礼一切诸佛。然后持五色线向曼荼罗立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那佛。以大日是胎藏阿阇梨故。若行阿阇梨事时即以自身作毗卢遮那。若作缘曼荼罗诸作务时如自身作金刚萨埵。其加持方便如下文及供养法。复次行者应知护方八位。凡所造曼荼罗随此而转。东方因陀罗。南方阎魔罗。西方嚩𣋼拏。北方毗沙门。东北伊舍尼。东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊。多依帝释左。下方诸尊等。多依龙尊右。上谓空居下谓地居。又环中胎藏三重界域。皆以预为标志。使方隅均等。图位素定。要令大日之位当五宝心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当脐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转次第絣之以为界道。次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底方。弟子先在伊舍尼右回相向持之。弟子复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中。准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至啭庾方。亦相对絣之。阿阇梨云。其正四方十字界道。经虽不言理必有之。亦复右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定更不复作也。次定第一重外界。亦同中胎法则。其广狭量皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言。本法如此。若恐大小相悬不相称者稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。

私谓。此品絣法与下转字轮品大异。其文已繁。至彼当出。

复于一一重重分为三分。其最向里一分是行来周道故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位故。此二分皆是圣天之位。次于此外复作周匝界缘。于此空位之中运心观察。随其方面分位相应。诸尊皆都请供养。所以尔者为阿阇梨临事有所忘误安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位者皆当运心于此中供养也。分此三分位法先于第一重外界之里随取少分用作界缘。其阔狭量当以意裁趣得稍通座位也。于此界缘之内作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重亦从外向里渐次分之。次第三重亦如是。上文所说从大日如来脐以下光明是第三重位。自脐以上至咽所出光明为第二重位。自咽以上乃至顶相。光明为第一重位。其中胎藏即是毗卢遮那自心八叶华也。

私谓。上文自以脐以下是第三重。自脐以上至心是第二重大悲万行。自心以上至咽是第一重金刚密慧。自咽以上至顶是中胎藏八叶果也。今此中文追指相违。又准下文第一重中具足三部。而上文中唯出金刚密慧一部。私详道理自有二途。上文此文。经虽无文而准字轮品释额咽胸脐以为四重。布身坛各有法则。上文四重同此义也。真实智品身为佛部胸为莲华毫为金刚。抄记亦出佛身四重。此文四重同彼文也。

所共建立曼荼罗金刚弟子须善通达真言法要。亚近于师。则能更佐助无所遗失。若不得如是人但取已曾如法灌顶者。临事指授行之。又无此人者当置撅为之。先于火方师位下撅。次伊舍尼方亦置之引线已。即师先心记。火方撅此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引绳要须取所欲灌顶弟子耳。加持洒水与共行事。所画坛位等且以物覆之勿令见也。方等有四门者谓重重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通出入。余门以线横断之。瞿醯云。凡诸方开门皆随彼方隅广狭准为九分。取中一分为门。其余八分则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。又经云。通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文。

私谓。四方设门。谓三重门。中胎无文。余门白末闭之。谓未画前布五色界之时。亦以线作界断之谓已画了下撅绕线之时。又下转字轮品中台有门。与此文异。文云。如下。今出下文。经下文。

本义释五云。以味解色如云袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼罗以法界色染众生心同菩提味。以●罗字门烧弟子心成灰烬。后以●字门洗清净白。然后染作同实相色。白是毗卢遮那净法界色。众生本源故最初。赤是宝幢色。发心降魔故第二。黄是裟罗树王色。成觉德开故第三。青是无量寿色。方便普现故第四。黑是鼓音色。垂迹显本本住涅槃。若舍加持心量非境故色幽玄而最居后。复次白是信色故最初。赤是进色故第二。黄是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为五者此约受染浅深。有容有上之义。又白是信义故最初。黄是进义故第二。赤是念义故第三。余如上释。复白是寂灾色如来部故最初。黄是增益色莲华部故第二。赤是降伏色金刚部故第三。青是成辨诸事随类之形故第四。黑是摄召即奉教等所为众务故第五（私谓。并是有容之义）世间彩画不过五色出生万像。今此法界色不过五字发挥曼荼罗。若得此意触类而长。寂灭真如当有何次经云。先安布内色非安布外色者凡图画法当先建立内心秘密莲华藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。次造第三重一切世天眷属。又诸界道中央及第一重当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界但布纯白一色皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色从中向外者明菩提心五根渐增乃至涅槃遍一切处也。若从浅至深自迹归本则佛俯同六趣为初开菩提心。故第三重唯白色为界也。第二重白之上加赤黄者。赤是勤勇进修。黄是念处开敷入重玄门居寂光土迹居补处不识一人。故第二重以三色为界也。第一重三色上加青黑者青是如来三密无尽加持故作大空色。黑是如来寿量常住之身故作深玄色。此二句秘密藏非普为一切故名内眷属。又此深玄色中胎华藏见五智色一法界色。何有浅深。而诸众生有渐入者有超升者有顿入者。然所趣同归故云一切内深玄也。

私谓。准此释文絣定之后先画中胎诸尊便布界道。次画第一重尊便布界道。次画第二重尊便布界道。次画第三重尊便布界道。又文中五字门者五佛种子。

无畏三藏仪轨山上羯磨莲华。次云。次应布五色。啰·（口*蓝）·迦·么·贺白赤黄青黑。染彼众生界。次布金刚印。三界金刚道结金刚慧印。真言曰。吽字。法全和上仪轨华藏上置羯磨上置莲华上置宫殿庄严。次云。次众色界道。啰（白色中）囕（赤色幢）迦（黄色华）么（青色弥）诃（黑色音）界道金刚慧印真言。对受先用玄法寺本次第。中胎界道结五股印安布五色。各观字色各诵种子。以印右转三持安布。三重界道唯布三股。则结前印唯诵阿字。各持一声各右一转。有说用吽布法同前。今三藏本布五色界。五金刚道并用吽字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中未安诸尊。先布诸界中胎五色三界三股。似违义释。

私详道理准下文云。下撅绕线出入通门不越线道。若布界道后画诸尊。越界布色于义似违。故依经云先布内色非布外色义释为正。三重三股三藏正文。义释用色亦是师授。应云此法自有二途。

经云。建立门标帜量同中胎藏。厢卫亦如是者。曼荼罗夹门皆竖幢旗以为标志谓之门。二标相距尺量。令与中胎正等。上置横括其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿偃月。其标帜两向置之。于大勤勇门偃月上各置如意宝。金刚手门偃月上各置拔折罗。莲华手门偃月上各置商佉。其四维上皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗。其下铦锐。一厢六撅两边总十二撅。四门并四角。总五十二枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜既画曼荼罗竟。先观中胎及第一院。知无阙少即下金刚撅。其金刚撅以金刚线周匝围之。至通门则止。不须横断。三重皆如是置之。若不能尔其第三院必具此法勿得阙少。至通门处当举线随标屈曲而上。使不阂头。既结界竟当依门出入。不得辄越余处。每出入时仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨亦可周匝。以线围断。若须出入时想举此线而于下过过。已则还如故。或去门远忽须出入者当观自身作毗卢遮那。以无挂碍身勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边亦与中胎正等故云厢卫亦如是也。

经云。华台十六指。应知彼初门与内坛齐等者。华台是灌顶处莲华坛规制大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指。余义下说。但开一门其门令向大坛也。应知彼初门与内坛齐等。谓第一重门相当准约九分令广狭正齐。使门之中道正当华藏心。所余第二第三门亦以此为率分之。自然渐次增广各得其所。于第二重厢曲中置二龙王兄弟。难陀在南跋难在北。其余庄严大同入秘密位品。阿阇梨言。秘密释者（具如义释云）

私谓。各随画作三重尊讫各作界道。每至方中须置门厢。若随都画曼荼罗讫不撅绕线。今探始终此中出之。又秘密位品中上方有盖。八方有幢。下地有莲华。执金刚持在大海中。周有诸天中有宫殿（云云）

诚心以殷重运布众圣尊者。谓图画时先住瑜伽观此曼荼罗大会一一形色相貌威仪性类座位诸印皆悉现前具足明了。然后以殷重心而彩画之。乃至小大疏密之处亦令均停相称。故云如是造众相均调善分别。下文又云。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽不合为人建立曼荼罗也。初欲画时先用字门转作诸尊。座位形色性类一一相应。即观是大悲藏即我身方起手画之。如是深行阿阇梨必则于一切时常不离如是佛会也。画了作法事时如法次第起金刚地。观此宝王宫殿在须弥山顶。所有一一庄严皆如下品。如是明了方可请召。

私谓。以前七日皆作金刚萨埵。但第四日观诸尊时则作毗卢遮那观。了后作萨埵造之。又第五夜受持地时作大日身而持诵之。前絣线时亦作毗卢遮那观了后作絣之。今图尊时上有正文云。造曼荼罗时作萨埵。而准玄法寺仪轨文初作三部则作萨埵。次严五字即同大日。以此观作器界海会后作萨埵作供养等。是转字轮坛中无二相应形也。故知今图尊时先作大日观了后作萨埵造之。

内心妙白莲者是众生本心。妙法芬陀利华。台叶圆满如正开敷莲。华台是实相智慧。华叶是大悲方便。正以此藏为大悲胎藏曼荼罗之体。其余三重从此自证流出诸善知识入法界门。四叶四智四叶四行。此八种善知识各持金刚慧印故云遍出诸叶间也。是十六法皆等法界略摄万德为十六中而长之则无量无边。故此曼荼罗极小十六指大则无限也。鬓蕊是一切三昧总持六度十八空等如般若说。从此现出三重眷属。此是如来秘密之法。不可形于输墨。故寄在图像以示行人。若得深意自当点识。今从此华台中以表大日如来加持之相。已如前释。所余秘密八印下品及图说之。

私谓。中胎九尊之中五佛形色前受持地坛中已说。而未说座印也。下八印品但说八印及曼荼罗。而未说形座也。无畏仪轨但说八叶一台九尊字印而不说形座也。法全仪轨略说九尊身色印相而不说座等也。大日及以三部以下诸尊转字轮品说名印字。秘密行品说印色位住三昧也。八印义释同此品意。然于诸尊略有十事。坛。座。光。种形。容。印。物。色。用。今此品中略说形。容。色。物。座五。若至图画必须具足。此九尊中具缘品云北方阿閦。秘密品云北方鼓音。抄记判云。阿閦误也。秘密品云。东北观音。西北慈氏。义释两处同此经文。无畏本云。西北观音。东北慈氏。对受同之。以上胎藏九尊位也。

东方内院当大日上画遍知印作三角形。其锐下向。白光炎围在白莲华上。十方三世一切如来大勤勇印。亦名诸佛心印。三角是降伏义。鲜白是慈悲色。常遍法界故云周遍。

勤勇北维置虚空眼大日佛母。如般若说。真金是如如体净句。彼教门外饰故曰缟素以为衣也。心日光明无所不照。犹如天女住正受像。

勤勇南维作诸佛菩萨真陀摩尼印。行愿集成雨世出宝。诸救世者从性莲台皆见宝故住白莲。阿阇梨言。通一切印。于诸方面皆可置之。若佛菩萨经中不言印相。执此宝珠皆得。大凡此第一重上方是佛众德庄严。下方是佛持明使者皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧力用摧破三障故名金刚部。入阿字门一切诸法不生。是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲华义。入嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如字轮品。以此三字统摄百明意在此也。

私谓。以上第一重上方三尊位也。

大日右方置观自在莲华部主。如来普眼名观自在。约如来行故名菩萨。顶无量寿此行极果。皆作住现法乐微笑之相。身色如经。军那华出西方鲜白。

观音右边画多罗尊。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边即是座西。他皆放此。是观自在三昧故作女人。多罗是普眼义。青莲是无垢义。摄授群生时不先后故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青莲。手面皆向观音如微（口*笑）形。光金服白。首有天髻不同大日髻冠。

观音左边置毗俱胝。其身四手。右边一手垂数珠鬘。一手作施愿印。左边一手持莲华。一手持军持。面有三目。如摩醯像。首戴发冠如毗庐髻圆光三色故云无主。黄增益色白寂灾色赤降伏色。光具三力故为标帜。

近毗俱胝左边画得大势。大悲自在故以为名。遮那成果复持种子。普散众生心水更生未敷莲华。故持未敷莲华。是莲华部持明王也。

明王左边画明妃耶输陀罗。译云持名称者。金身璎珞如天女像。右手持鲜白妙华枝果叶茂好。或有初疱。或有欲开。或有正开。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇华。大势明王主安立种子。而此明妃主含藏出生。

多罗之右置半拏罗嚩悉宁。常在白莲故以为名。天发素衣。右持开莲名为莲华部母。

观自在下置何耶揭唎婆译云马头。非黄非赤如日出色。白莲璎珞光炎如鬘。指长爪利双牙上出。首发如师子项毛。作极吼怒之状。是莲华部忿怒持明王也。犹如轮王宝马威势。一切时处多所摧伏。建立观音诸眷属竟。

私谓。以上第一重右方七尊位也。

大日左方置执金刚部主。色如钵胤遇。是淡黄色也。或如绿宝。是靺羯宝。如虚空色。净法界色与智和合故。身黄白智如虚空。空色为标所持印是五股金刚。五如来智权实二用。慧手执中故云右执。印绕光鬘故云周环。首戴三峰宝冠形若山字。峰间如仰初月之形。一切璎珞庄严其身。般若至果地中转名一切种智。故云首戴宝冠。妙慧广历诸法。出生法界庄严故云间错互严。

部主之右置忙莽鸡。金刚部母亦持金刚智印璎珞严身出生金刚智力王之三昧谓金刚三昧也。

部母之右置金刚素支。译云金刚针。持一股拔折罗。是一相一缘。坚利慧用贯通诸法。其下有二使者皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。状卑充满。浅黄色。以金刚为标。是摧坏重障三昧也。

执金刚左置金刚商羯罗。译云金刚锁。印持连锁两头作拔折罗。锁下亦有二女使者。与金刚针使者无异。摄持难化不退菩提。

执金刚下置忿怒持明降伏三世一切大作障者号月黡尊。面有三目四牙出现。如夏水雨云色。作大笑形。此是持金刚者摄护众生三昧也。无量眷属卑而充满。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不尽画要作一二使者乃至五六住莲华上。莲华心中法尔成。能不从余来。建立金刚萨埵诸眷属竟。

私谓。以上第一重左方五尊位也。

次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。种种形色性类密印标帜皆于图中出之。于此下位依涅哩底力画不动明王如来使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。顶有莎髺屈发垂在左肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出。额有皱文。犹如水波。坐于石上。其身卑而充满肥盛作奋怒势。极忿之形是其标帜。此尊大日华台久已成佛以本誓故示初心相为佛僮仆给使执务。持刀索者承如来命欲杀众生。索是四摄系不降者。以刀断其业寿之命。业除戏息故缄其口。以一目视。如来等目所观众生无可宥者。此尊所为唯为一事镇其重障故住磐石。

下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴宝冠持五股印瞻仰毗卢遮那。如请教敕之状。作不顾命之容欲召众生。亦是成辨诸事真言也。此五如来智之所摧灭者皆至果地。非唯证空故持五股。首戴宝冠在风轮中。即法华经开佛知见意也。安立第一曼荼罗上首诸尊竟。

私谓。以上第一重下方二尊位也。

无畏三藏仪轨八印前有十二真言王也。十二真言王前先结般若菩萨印也。法全和上仪轨不动尊胜三世之中间先置般若菩萨。上下经文皆无此尊。但受持地白坛之中阿阇梨位。画诸尊后移置坛外。于其本位或置意乐尊。或置般若经。或置数珠鬘。或置杵铎等。今置般若菩萨用之八印之前。恐是阿阇梨位般若经意而已。此品外门厢卫中当建大护者。又转字轮曼荼罗中此第一重四门有四大护。无畏法全两本仪轨。亦第一重四门有四大护。门门加有二守护门。本义释五出阿阇梨所持曼荼罗中。亦第一重四门有四大护。唯于西门有二守护。三门无之。此本亦是无畏所持之本。故知三藏自有两说。但彼二守护门出悉地出现品文也。上来第一重中都十七尊。如来部五尊。上三下二。莲华部七尊。金刚部五尊。

次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中是隐密语耳。若从中向外当以释迦眷属为第三院。今以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之门。上求下化故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师受者变乱经文故须口传相付也。

转字轮品本义释中亦有二文。一絣线文云。前曼荼罗中云。第二院置释迦。第三文殊师利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第二则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也。二图尊文中第一重画四大护竟。次云。出外向第三院画牟尼王释迦种姓。次第二院东方作施愿金刚童子（即文殊别名也）此具缘品絣线文云。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文云。先安布内色。非安布外色者凡图画法当先建内心莲华藏。竟次造第一重三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。次及第三重一切世天眷属。界道文云。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下义释指此品经图尊之文。非指疏文。今详道理具缘品中佛说为定。从内至外。而具缘品及转字品并义释云。次画第二释迦。云次画第三文殊。此是画次为次。非谓说次为次。故此品疏烂脱读之。若不尔者一文上下岂有相违。当决释之。

于东方初门中先置释迦牟尼。身真金色并具光晖。三十二相。所被袈裟作乾陀色（私谓赤色）坐白莲华作说法状。左手执袈裟角如今阿育王像。右手竖指空水相持是其标帜也。此白莲华即中胎藏令教流布。生身说法与本法身无二无别。

世尊北边安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。译能寂母。世间乐见无比之身。通身圆光喜悦微笑。如来出生随类三昧。正以大悲普眼为体。观察应度无所不遍故云遍体圆光。

佛母之北画如来白毫相印。住莲华中作商佉色。身有圆光手执莲华。如半敷状。内有如意宝珠。此是如来福业集成能满一切众生愿也。如观佛经说。

释师子南置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶。译胜顶。第三微誓耶。多声呼也。译最胜顶。第四帝殊罗施。译火聚顶。经云众德。正译大分是具大德义也。第五微吉罗拏。译舍除顶。弃舍烦恼亦摧破义。此是释迦五智之顶。于功德中犹如轮王状。作轮王顶有肉髻上有发髻即重髻也。猊如菩萨。端严欢喜。密印如图。

东方最北边布列五净居众。第一自在天子。第二普华天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。次第列之。印相如图。阿阇梨言。此是五那含天。过此已上有菩萨受职处。亦名五净居天。多是一生补处。是第二院所摄。非此中所明也。

此天次南豪相之右复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。形同五顶。是如来三部众德之顶也。五如来顶具五种色。所谓真金色。郁金色。浅黄色。极白色。浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金色光净郁金稍重。三佛顶有三色。谓白色。黄色。赤色。是兼寂灾增益降伏色也。此八佛顶周身光厚璎珞严身。如来本愿满一切愿。

私谓。东北为始列五净居。第五天子白近豪相。然以释迦为中。次北佛母。次北豪相。而云近豪相者。次近豪相列三佛顶。释迦左右各成五尊。无畏仪轨义释五本释迦右佛母。左豪相。法全同经文。又抄记云。第一院东方唯有三角虚空眼如意宝三事。余空缺何。答。如真言手印中如来豪相舌牙齿脐甲等皆在此重。当次列之。其佛顶在第三院。此中无也。义释五阿阇梨持本彼第一重上方及第三重并有豪相。私详道理法身生身自有二途。又五佛顶释迦五智。此三佛顶大日三部。此三部顶应第一重。而在第三。义稍难明。无畏仪轨释迦右五佛顶。左四佛顶。加一切顶合九佛顶。又第一重上方有如来顶。法全仪轨释迦左五佛顶。右四佛顶。加诸佛顶。又第一重印列有如来顶及顶相也。义释五本释迦左四佛顶。音大火胜。右四佛顶。白最摧高。又第一重上方有如来顶。私详道理依经为定。法身生身岂各无顶。恐是可云生身九顶法身一顶。合十佛顶。又五佛顶五色。及三佛顶三色。次第可造。若不尔者和色甚难。

东南隅列诸火天众住火炎中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰白涂身像也。一切深赤心有三角。在炎圆中左持数珠右持澡瓶。为引火祠韦陀梵志开围陀法。示此火坛梵行标帜。

于左方东大日之南作炎摩法王执檀拏印。犹如棒形上有人首极忿怒状。水牛为座。身黑玄色。阿阇梨言。少时因病识诣冥司。睹王及后言貌慈忍。时檀拏印以忿怒形检生来犯口出火光。验出家功便尔寂然。降阶致敬受戒放却此。至苏后两臂绳处。炎魔西作后及死后。东黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色。

次西南隅画涅哩底鬼王。执刀可怖畏形。是护方罗刹王。

方护方龙王。罥索为印。

东方五顶之南画因陀罗。坐须弥山。首戴宝冠身被璎珞持伐折罗。余诸眷属舍脂夫人及六欲天具如图中。

释天眷属之南置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。谓誓耶微逝耶译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜益誐罗伽在西。输伽在东。勃陀在南。勿落贺萨钵底在北。设你设遮在东南。罗睺在西南。釼波在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。又于北纬之北置唱迦跛多。谓流火也。无畏本云。摩利支前行。翼从而侍卫。

私谓。十执唐语印貌。未见经文。

释天眷属之北。近净居天置大梵王。戴发髻冠坐七鹅车中。四面四手。一手持莲华。一手持数珠。一手执军持。一手作唵字印。是左手也。稍屈头指直申余指。侧手案之。而作语状。是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式制齐整着三衣内衣戒是也。

西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或云辨财天。次北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译毗纽是那罗延天也。并置商羯罗天。是摩醘首罗。于一世界有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞揵那天。是童子天。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此天众当于释梵王左右序列之耳。

最西北隅置护方风天眷属。西门之南与日天相对应置月天。乘白鹅车辂。于其左右置二十七宿十二宫神等以为眷属。

私谓。此等天等印貌可分明之。

次于北面置毗沙门。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗。译曰满贤。三名半只迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多。住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃㗚底母。吉祥天女。旧译功德天女。经文阙之。阿阇梨云。此天女随毗沙门在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆众所知识。众生各随性欲宗奉。毗卢遮那为摄众生遍一切处示同彼身。以世间共识之标为出世秘密之标帜。行者行成自当开解。

又释迦下应作忿怒持明。右无能胜。左无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐。云地神者即前西门地神捧持宝瓶虔恭长跪。瓶置水陆诸华。余如图说。并于通门第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀左跋难陀。首上有七龙头。右手持刀左持罥索。乘云而住。皆曼荼罗所要故云不惑依次作之。所余等者如释迦部钵锡印等。其类甚多。经不具出。随此方处采择余经遂便安之。设缺无咎。但经中所出上首诸尊必一一画。不得遗谬。莲华金刚部等诸方例此可知。

私谓。既云经中所出不得遗谬。故今依此品文数之第三重中东门中央释迦。次北佛母。次北毫相。次北三顶。次北四禅大梵。次北五净释迦。次南五顶。次南帝释。舍[日*（脂－月）]。六欲。次南日天。左右二妃。八方执曜。北南二纬。释迦下前左右持明。都有三十四尊也。东南火天。南门中央阎王。西东二后。次东黑夜七母。都有十一尊也。东北缺也。北门中央多闻二天。左右八将。都有十一尊也。西南罗刹西门中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宫。水天次北地天。次北辨才并妃。次北毗纽。次北商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊也。西北风天。此文东北缺伊舍尼。上絣线中已有其名。故于四角神都有四尊。前后总有一百十一尊也。但二龙王此图尊文及下门标文并云第二重厢。此具缘品及秘密品并在释迦眷属文内。无畏法全仪轨并在第三重中。下灌顶文云引弟子。至第一重门孙那优波二龙处下文言绕第三行道处至二龙王处礼。本义释五此二龙王在第三重。同处亦有难陀等龙。然门标文三重例有四门。四门例有曲厢。厢例有六橛故云第二重厢置二龙也。而义释五图位本文第一重中。四门有四大护。西门加二守门。第三重中唯有西门二守门者及龙王等。无畏仪轨观坛场后供养法初有二守门及四大护。持诵文中第三重有西门二守门者及二龙也。法全仪轨二守四护同无畏本。但持诵中第三重有东门二守门者南北二门各二龙西门二守门者龙王也。若依此等诸文龙王定在第三重中增减少别。又转字轮品及其义释中画第一重之次安四大护。其次出外画释迦坛。次文殊坛。法全仪轨三部之次列四大护。次列释迦次第二重。次第三重。私详道理四大护意本是大界。岂第一重限为大界。无畏仪轨先二守门。次结大界。次四大护。普遍佛刹六种震动。法全仪轨先结大界持十方国。次四大护。二守门者。准此二文四护应在三重之外。而本义释安第一重。两图同是三藏所说。故知此义自有二途。亦知二龙第二第三重位二文亦是二途。但此品释正文二龙明属第二。故第三重百十一尊。

经中次说第二院菩萨眷属。当释迦内正东门中画文殊。身郁金色顶有五髻。作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲华。华上有金刚印。熙怡微笑坐白莲华。此其标帜。阿阇梨云。郁金即阎浮金。表金刚深慧。首有五髻表如来五智。久成以本愿故。示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。白莲意明不异中胎藏也。

文殊北边画光网童子。身真金色。执持宝网璎珞庄严。坐宝莲华。文殊持无相妙慧。而光网持万德庄严。如智度说盐和增味。行人失方便单修空慧堕断见中。纯修福德堕有所得。观佛长子意在此也。

次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优婆髻设尼。三名质多罗。四名地慧。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是发端严义。邬波即其亚者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以义发为名。质多罗是杂色义。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧。

次第二重大日。左方画除盖障。西方俗法东向而治故以东为初方。南为左方西为后方北为胜方。今此坛门向西故当大日左方。图中除盖障左手持莲华。华上有摩尼宝珠。右手作施无畏手。此菩萨及眷属。皆大慈悲拔苦除障门。宝珠施无畏满其愿也。经云。舍于二分位当画八菩萨。谓除盖障侧当作二使者。然后如其次第置八菩萨。凡列眷属皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩萨中先以除疑怪在除盖障右。施一切无畏在左。复次除一切恶趣在除疑怪之右。以救意慧在施无畏左。次复以悲念在除恶趣右。慈起在救意慧左。次复以除一切热恼在悲念右。不可思议慧在慈起左。诸余布位例皆放此。

次北方画地藏菩萨。间饰杂宝庄严地上。金银颇胝水精四宝为莲华座。令极巧丽。菩萨在上。炎周其身如在胎藏。此圣者主持宝王心地性起功德宝藏故。以杂宝绮错庄严。其余菩萨义亦同之。当地藏右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次宝处右置地持菩萨。宝掌之左置宝印手。持地之右置坚固意。如是上首又各于其左右眷属围绕。

次西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左持莲华。华上有大刀印。刀上遍生光炎。眷属皆坐正莲华上。此菩萨持如来等虚空慧。所以持大刀标帜也。白衣无垢是其教门外饰也。如大集虚空藏经广明。此中眷属所谓虚空无垢菩萨。虚空慧菩萨。清净慧菩萨。行慧菩萨。安慧菩萨。如前次第左右列之。皆云等者此上首尊各有无量眷属。形相如图。末云略说竟者是传度者以义结之。非经本文如上所说。菩提心为因大悲为根方便为究竟者。是心实相华台。大悲胎藏开敷。以大悲方便现作三重普门眷属。故名大悲胎藏曼荼罗也。

私谓。此第二重现文所说东方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龙是三十二尊。上来中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。总成一百六十二尊。随经正文出都会坛曼荼罗竟。本义释五（高野本六）有阿阇梨所传曼荼罗图及其印座形色等。具如彼文。又唐所传曼荼罗本今现行世。别有图样一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相位一卷。与经所说亦有不同。具如彼文。并是此。都会坛曼荼罗也。既有别本此中不出。

中胎第一重界道。五色从内向外。白赤黄青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色。

文和五年二月三十日以他本校点了。

观中院撰定事业灌顶具足支分第五

胎藏大法修曼荼罗证要诀二（此卷出第七日造曼荼罗中转字轮坛）

第二三昧相应转字轮曼荼罗者。本义释十转字轮曼荼罗行品云。前已广说敷置曼荼罗位。今何更说此。有多义。欲更开发一类众生故。令前听者倍得明了故。前说诸位尚未周遍今令无阙故。前说其名未显形状今令具足故。何故不并说之。分折此处有意。乃至深乐法者犹不顿说。欲令发起重心渐渐开导。复次但若图画用为真实。如彼画师。成阿阇梨。然不但以图画而成彼真言行。须一一与三昧神通相应方名不思议行。今佛欲显发之。谓与三昧神通相应而敷。心中作阿字及眼作啰字等前品已说（抄）次此品前有成就悉地品。本义释云。从此品前说真言之果。从此品以后次第明修行入证之方便。从此为首也。此中复有坐起威仪众多秘法。下别出之。此经圣者所秘故不明白次第也（文）

依此诚文正以成就悉地品中住三昧中与理相应之观而画转字轮曼荼罗位。故名三昧相应转字轮曼荼罗也。此转字轮□有三种。一者三昧相应入曼荼罗。二者佛转字轮现曼荼罗。三者令转字轮画曼荼罗。一者三昧相应入曼荼罗者。经三成就悉地品云。

本义释九云。说心处名心位。即指众生自心之处。即一切佛大悲胎藏曼荼罗也。一切众生是华台藏四种烦恼常自覆蔽。若觉心处即知此心实相之地。决定悦心之处者。此心梵云质多。是虑知心也。又次汗栗驮者是处中之心也。然三乘各有定。此中证此心处。心中之心汗栗驮心也。即是如来大决定心（谓三昧也）此下正明习定初门也。

私谓。前都会坛七日修习受持坛地。今此坛中菩提心地以为坛地。本义释三持地坛中云。凡修观行时先以五字持身观心以叶。汗栗驮心如莲未敷以成以分。男子上向女人下向。观此令开为白莲座者。即其诚更出此中也。然数论师立干栗太心。谓胸肉心。天竺亦称草木中坚为干栗驮。又小乘中萨婆多立念虑心也。经量部立肉团心也。又大乘中法相亦立干栗驮心。自性清净质多心也。天台亦立干栗驮心。草木心也非发心也。今真言宗亦立肉团心。于此处中发菩提心。誂发是虑知心。所发是心处心。而于此品且说心处。未说五字。

心源寂绝无名无相。今佛为化真言菩萨直从凡夫心处之心而作方便。此心之处凡夫肉心最在于中。即于是处思莲华形。一切众生此心即是莲华三昧之因。未开莲华烦恼所缠故。先观此心处以作八叶莲华。观令开敷说诸蕊具足。于此台上思想阿字。而在其中放无量光四散为鬘。何故八叶不多不少。此有二义。一者一切凡夫心处自然有八辨如合莲华形。今观此心三昧且便。然其理者观此八叶与理相应。八叶即是四方四隅。四方即是如来四智。初●阿字门即菩提心。次●字是成菩提。次●字菩提行。次●字是大涅槃。其四隅叶即四摄法（更问其相）。先菩提心（即是真言来处）次知彼果（更问次第之意）此是字轮五阿字义。欲成大果修如来行。以修行故证大涅槃。证涅槃故常寂灭相。故末后●字门也。云须蕊者六度十八空等法门。于座上者谓彼台上观●阿字也。亦含多意。或言华座。或言。自身坐时。或是成就大曼荼罗者入阿字门。普现色身而作佛事。然行者观心未纯熟。先画妙莲兼置阿字。圆明中画犹如圆镜。其中极深。阿字圆光于中显现。久久彻见。外处见已回观自心圆明阿字。如阿字者么等诸字例可解也（更问）问。何观莲华不观余华。答。泥中体净。凡夫亦尔。

私谓。抄记以阿阿（引）暗恶恶（引）五字如次为发行证入方五义。即亦如次为东南西北中方五佛。亦于黄赤白黑具一切色如次为性行成入普门五义者。即此中八叶中台。此观三种。一观坛上。如上悉地出现品说。二观自心如此中说。三观弟子如下此品灌顶中说。又抄记云。如中胎者一切亦尔。如金刚手及莲华尊并文殊等种子字等。各有五事者即此中●么等别可解也。下字轮品以阿娑嚩三部种子各为五轮。此是秘密行品所说四重诸部互为主伴之义。非此中意。此品所说唯是阿暗。盖是示因示果令起行证者也。

上观八叶及阿字门作知心性。尚未现前。更入暗字门成就菩提心。如莲无水不久枯杇。菩提之心无三昧水灌注其心不得滋荣。此●闇字当观在顶上骨缝四会。方令字正面着之立头在后。更有秘密观法。又别也观字点为行者头。余为身分四支（问。水从阿字入以流入字不同）一切众生世界之所依持。犹如有情依世界乃至地轮依水水依风风依空空为一切依止而无所依。法界亦尔。未见时见有方便。在别品中。又非直观此二字。行者更以诸字普遍支分。事事明了成持明人。能自在用诸字门故成持明仙人。

私谓。本义释三警觉地神文中啰字净地三字起轮。谓以阿缚诃起地水风。此中所引世界三轮即其文也。今捡上来都会坛及转字轮坛未见世界五轮之文。唯用三轮器界之义。下二坛中唯用五轮亦非三轮。故知此中可观三轮起下胜愿菩提座也。又未见时有方便者。如下入秘密品以字烧字方便。又以诸字遍支分者。如下百字法品百光王法六重布字。

如上见时犹未究竟更有方便。谓观●字门。于两眼上置此二字。光明如灯赤炎光晖。行志当坐少屈其颈以此无垢光眼而内观照其心。独此啰字能见心性也。低咽当不令太曲又不太直。依有二义。一即调身不生病苦。以坐太曲太直则四大不调和故。二谓净眼根速达心源故。啰字明灯自观心莲。又坐时舌亦不着上腭及太垂着下。当处中也。净眼观心无能所相。

私谓。下灌顶文云。发中暗字门。心置无生句。胸里无垢字或一切阿字。本义释云。于弟子顶十字缝上想作暗字。其心中极想作阿字。又想啰字在于胸上。二但阿字一切处用。弟子心中白莲开敷。毗卢遮那坐于其上（抄）上都会坛灌顶文云。观弟子身作五轮以五字持。之。心置阿字同大日体。转阿为缚成萨埵事。顶置啰字发大空点。四边光鬘除内外障（抄）无畏仪轨云。先以法界生体中有啰真言用（口*蓝）字。故名字烧字。后萨埵甲胄观无垢字啰。次结法界生想啰字白色空点以严之置之于顶上（抄）故知此品灌顶弟子胸置啰字是成萨埵。例如上品缚字萨埵。南法全本成身偈云。谓字烧字。五字以当身。首中百光王。心置无生句。胸表离染字。安立无垢眼。观身同如来。又略本云。谓以字烧字。五字以严身。首中百光王。安立无垢眼。观身同如来（抄）私详。道理既同大日。故不可用胸表啰字以字烧字。阿字已生五字严之。更加二字。故知亦更加无生句。此品无文其义亦剩。又对受中一云。顶置暗字心置诃字胸及两眼并置览字。有云。此说更加三卷本中无生句字。谓结佛印诵阿字也。二云。顶暗心阿两眼亦啰。是同略本。亦先经文。又无畏本道场观云。摩诃萨意处说名曼荼罗。次于其首上而思作暗字。次应观光轮想入缚罗字。轮中佛菩萨一切所依持。啰字为眼界。而以观心处（抄）此本上有阿字白莲令入内心。更不重说。中加光轮暗字依持。开合虽异不违经意。

行者犹未明见心性更有方便。所谓转啰为囕。前于目中作●啰字而观于心今更转啰字令作囕字。还如前小低其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而观于心中阿字也。此●囕字是相义。上有点是大空三昧。所谓第一无相诸法本空也（悉地是妙果。为此修因行故。成就者是作业成就也）此啰字作囕字。则梵●字也。今捡字义相义是●字也。加空点为无相。而作●囕字非也。若转●为●者经文可云前字加空点。而今云转罗者是啰●字也。逻字空点者是●>字明白也。而师说皆传转●为●也。是由供养法及上文云安立无垢眼之诚文也。但非此意也。然则自有二途。

私谓。本义释此品竟云。故经云。离一切相则名诸佛。故知此览字观离有相行入无相理。无畏法全两本无此第四囕字。对受亦无。今经为凭。供养法中二文不同。一上文云。佉字大空点。置之于顶上。复于其首内。字胜百明心。眼界犹明灯。大空无垢字。心处净月轮。炳现阿字门。二下文云。五字以发身。赫奕同金刚。又于首中置百光遍照王。安立无垢眼。等同如来身。私详道理于前悉地出现品中自有二种悉地真言。一是无所不至四字真言悉地。此中亦三。一取一字以心置心三月念诵。二以一字加持身三落叉见。三以暗字下为自体见自真宝。此三法中唯于四字随用一字。二是降伏四魔五字真言悉地。此中亦三。一以五字建立五坛五事念诵。二以五字唯为内身出生五利。三以二字加持身一月念持。或用一字谓阿字也。二字诃阿今四坛中初一是都会坛。第二是转字轮。此二种坛承前无所不至而起。故用二三。二谓阿暗。前降伏四魔而起故用四五。四谓四种阿。五谓五字明。而义释中初二坛中亦用五字。此是会意。今供养法自二文。即与经文亦似。文合义释。乃判上下相成故。诸仪轨彼此交杂。若迷此意何会相违。彼四五字发身之中加用三字。谓啰囕。即此坛准经及供养法五字为定。所谓经四阿暗啰囕。法一欠。是如次心。顶。眼。眼顶。上。

转字轮曼荼罗行品云。尔时世尊住甘露生三昧。复说一切三世无碍力明妃曰。

怛侄他（一）伽伽娜三迷（二）阿钵罗（二合）底（丁以及）三迷（三）萨婆怛他（引）蘖多三么多弩蘖帝（四）伽伽那三么（五）嚩罗落吃晒（二合）奶（平。六）莎诃。

善男子。以此明妃如来身无二境界。而说偈言。

本义释云。复说微妙方便。今此三昧若闻思行即得寿量常住法乐。从此定起说明妃者。三世无有能破坏者。此力亦尔。若心口出者名真言陀罗尼（男声）一切身分任运生者名之为明。女声呼之云明妃也。如上囕字义已说竟。今佛欲令众缘具足。从三昧起说此明妃。

伽伽那三迷（等空也）阿钵啰底三迷（问之）萨缚怛他揭多（一切如来也）三曼多弩揭底（与诸如来同至所住也。更问）伽伽曩三迷（等空重空）缚啰落叉祢（嚩罗胜愿也落叉相也）梵本云。

无畏法全二本大都同梵本也。着字小异（云云）

私谓。此明妃力重成前囕字义。令前三昧相应空理。言众缘者可有三密。如此明妃诸字亦然。一者心莲台阿字印。即灌顶云。心置无生句。发髻金色光。住白莲华台。等同于仁者。本义释云。心中莲开大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置于心。不分别。如镜。第二正觉句。于镜曼荼罗。大莲华王座。深邃住三昧。总持发髺冠。围绕无量光。今修行云。摩诃萨意处。说名曼荼罗。华台阿字门。持佛巧色形。深居圆镜中。私详道理此中可用无所不至大日尊印。彼灌顶更用支分生。其成就文用金刚慧。而对受中心置无生句印用金轮佛顶印。一师二说。一云。合掌地水内叉。风附火背空捻水叉。二云。合掌地水外缚。风附火背空着火腹。用印安心。真言阿字加归命句。有云。同初名为佛印。二者首中百光王印。即灌顶文云。发中应授与大空暗字门。亦成就文云。行者如次第。先思念如来。阿字为大空点。端严遍金色。四角金刚标。于彼中思念一切处尊佛。今修行文云。次于其首上。顶会交际中。而思惟暗字。准义释意有五种阿。此中先从阿字发心次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛义故亦可用大日尊印。而对受中用普通印。合掌顶上前后三动。即法全本百光遍照真言。四重布字之印。三者暗字。圆轮光印。即悉地文云。一切处尊佛。梵本云。诸佛一切处光也。无畏仪轨用大护印。二空并入风轮而散舒。真言。

曩莫三曼多没驮南入嚩（二合）啰（一）么㗚你怛他（引）蘖多㗚旨（二合）娑嚩（二合）贺。

对受中无。四者顶上欠字印。前布暗字。义释二说。一云。置之顶上立。头在后。二云。点为首头余为身分。今供养法顶上欠字。顶内暗字。故会意云。暗置顶上不用欠字。暗为顶内故上用欠。对受五字严身之中顶上欠字。大慧刀印。以印安顶。真言。欠字加归命句。对受无之。五者安立无垢眼印。对受中用法界生印加左右眼。真言囕字加归命句。有云。火印安立二眼。真言啰字加归命句。六者转眼为囕字印。无畏本中凡囕真言用法界生。故对受中无垢眼字胸无染字用法界生。故会意言用法界生。对受无之。□□□加持是成大日如来。七者胸表无垢字印。对受中用法界生印。以印安心。有云。当胸。真言囕字加归命句。八者无碍力明妃印。对受中用金轮佛印相同前。真言同经。以上八法并是成身。

二者佛转字轮现曼荼罗者。时世尊寻念诸佛本初不生。加持自身及与持金刚者。告金刚手等言。谛听转字轮曼荼罗行品。真言门修行诸菩萨。能作佛事普现其身。

时佛说此伽陀。如是而作加持。以加持故执金刚者及诸菩萨能见胜愿佛菩提座。即时世尊身诸支分皆悉出现是字。于一切世间出世间声闻缘觉静虑思惟勤修成就悉地。皆同寿命同种子同依处同救世者。

南么三曼多勃驮喃（一）阿。

善男子。此阿字一切如来之所加持。真言门修菩萨行。诸菩萨能作佛事普现色身。于阿字门一切法转（抄）本义释云。轮谓阿字门。此一字中入一切字。一切字入一字旋转无碍。本初即寿量义。虽云自叹即说法意。佛虽自叹美即称叹阿字。此菩提座即同佛身。阿字真言体即法身（抄）。

私谓。前都会坛佛以本誓现曼荼罗。今此坛中佛诸身分现阿字轮。时佛心念本初不生。□□□□□□□。阿字之偈手持本初金刚五股之印。加持自身及金刚者。令大众见佛菩提座。准出现品五股上有十字羯磨。上有莲华。即是成器持前成身。次结一切支分生印。从诸支分皆现阿字。为一切种子。成一切尊身。欲令行者修此三昧相应本佛曼荼罗。云何本佛。如出现品。尔时世尊复住三世无碍力依如来加持不思议力依庄严清净藏三昧。即时世尊从三摩钵底中出无尽界无尽说表。依法界力无等力正等觉信解。以一音声四处依出遍。普遍一切法界与虚空等无所不至。真言曰。

南么萨婆怛他（引）蘖帝弊（毗瘦反一）微湿嚩（二合）目契弊（毗也反。二）萨婆他（三）阿阿（引）暗恶（四）。

正等觉心从是普遍。即时一切法界诸声闻。从正等觉标帜之音而互出声。本义释云。所出声处名为声门。声门即是阿等四字。此字出声名为明也。此四处者谓四字。四德。四色。四与愿也。此四字是此一部经中正宗体。一切秘密皆从此生。即是毗卢遮那佛心也（抄）。

三者令转字轮图曼荼罗者。尔时世尊复决定说大悲藏生曼荼罗王敷置圣天之位。三昧神通真言行不思议法。彼阿阇梨先住阿字一切智门持修多罗。稽首一切诸佛东方申之。旋转而南以及西方周于北方。次作金刚萨埵。以执金刚加持。或以彼印。或嚩字入内心。置曼荼罗。如是第二曼荼罗亦本寂加持自身故无二。瑜伽形如来形空性形。次舍所行道二分圣天处。远离三分住如来位。东方申修多罗周匝旋转。所余二曼荼罗亦当以是方便作诸事业。

彼阿阇梨一切智门阿字住取线。礼一切佛者如次上已说。心中作阿字。及眼作啰字等。前品已说。今欲作坛先须住此三昧令与理相应。以相应之智而运布规墨也。凡合绳当令得所。不得太慢。若不调者令师及弟子多病为障所娆。若用时断绝亦令师致损耗也。次当知方所者。所以先定者若弟子临时错误。或谓东为西等。即为障者所得便也。次礼一切佛者即是礼于阿字真言之体。此处拼坛准经。疑疏说左。宜审问。高野本无此段文。

师礼已在坛巽地北向。弟子艮方南向。引绳相对。

次师引绳转向乾维东向。弟子回身西向。次弟子右回至坤维北向。师回身南向。次师又右回还至巽地西向。弟子回身东向。即四方位定也。

弟子次更至乾维向巽与师相对。即定干巽隅竟（更问）凡定四方必须如前审谛。不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右转。不令妨碍即得也。

私谓。前都会坛智慧□□南印如次作□□□□拼□东北西南如次作之。又前十字先定坤艮。次定巽干。此中十字只定巽干。今经文云。东南西北故削。疏者题着疑文。私详道理。此是密意。前后不违。凡絣线者必须再絣。故知此文定四方中。初絣艮巽次絣干艮。是初絣终。后絣坤干次絣巽坤。是后絣终。又十字中品絣干巽。是出后絣。经及义释并说右回。故作此释有何不可。

如是作已。阿（引）阇（引）梨后于瑜伽中转心中阿字而作嚩字。如前布置啰字等方便不异于前。但改心中阿字即成金刚萨埵身也。亦观己身即同彼身。执持如来智印。虽改阿为嚩然亦不相离。由本不生体一门异也。如上引绳犹未至地拼之。即作此观即与弟子更入中胎之中。如上引绳准前次第。于中胎定方所也。如上无二相应形如来形性空形叹嚩字德。以阿字义入中。故嚩即阿字无二相应即如来形亦性空形转相释也。如上所说。引线当心。师及弟子相对引定四方及四角十字道。但以绳印持而未下也（先巳作标相在四角。置了方作也）当如是此定时须如上想阿字而遍其身（皆如上说）然大日如来入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧岂与前品大悲胎藏曼荼罗有异耶。正为前坛诸方未满色像未具故更说也。定线欲入中胎时。师以●字作己身即同毗卢遮那之佛。不应自有所作务。故转作执金刚菩萨之身。以●阿字本不生与●嚩字不相离故得转用也。如是第二曼荼罗亦本寂。我加持力故无二相应形。佛空性形者复叹缚字之德。以阿字义入中故又本寂也。高野本此又云。以下文在布五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下次有次二分天住等文。注云。以上当在五色前。

私谓。前都会坛在空絣线。今此坛中自有二途。以上是明四重在空絣线之文。次定方竟师想嚩字遍于身分。同执金刚入于中胎。如前引线定方所遍即絣之（更问。先定方了下絣耶。直尔下絣）假令中胎方六尺者。量半为三尺。即是胎外第一院广狭量也。分此三尺以为四重（即有三线道也）第一为行道。第二为置供物处。第三重是诸尊座处。第四是外缘（其三重皆等。外缘狭也）计此三尺内均调令得所也。当供养时师当运心一切应来会此。然无图住座者皆于此外缘中供养也。次折第二院三尺取半为一尺五寸。第三重院量亦于中均布四道如上也。次更折一尺取半当七寸五分为外院量也。亦于此七寸半内均置田道。令得所也。第一台门外门口即与行道处相连。当取少许用。立门位余通行处。口（此门住）其第三重外门。若有宽地任意大作。多侵地无妨也。中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重。想●阿字定外院。次想●嚩字而作中胎。次第作之。第二院想文殊。或想●字（亦如前遍身分等）次第三院当想释迦。或想作●字（童声婆字也）次二分天位舍外。曼荼罗三分。远界道弃舍。东向线申等者。谓每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安初神位也。次舍第二院于第三院下色也。义犹未了更问。经中从定线位讫竟至定色以来解未明了。未记更问之（今云。此次二分等文。在上本寂也之次。为取义类私分折耳）

私谓。以上内三重中下线絣地之文。前都会坛中台无门。此中有之。前示十九分。一分作门。此中任意。此中释迦第三诚文经中未明之。又后种子亦未诚文。无畏法全二本仪轨有此诚文（云云）

经云。第二曼荼罗住如来住东方申修多罗。所余二曼荼罗亦当以是方便作诸事业者。三重界道作大日身絣之而已。然于拼线可有三密。准经若拼四重界道皆用大日。即前品说三昧是也。若拼诸分改用萨埵。经文虽云或印或字准义释意可具三密。而其密印经中金刚大慧印。即外缚五股。真言嚩字（入）。

复以天日加持自身。念广法界而布众色。真言行者应以洁白为先。说伽陀曰。

谓下彩色时。阿□梨当想□□□□或印。此印即是广大法界印也（尔时当想自身即是大日如来）如是想已先下白色。想其身即法界体明白无染。一切众生亦复如是。自等如来谓白色也。白是法界离一切过。此非无方便。谓入啰字门能令己身弟子众生等如来身永离诸过。故云想啰白如车璖（或云商佉。师云。此中有阿字有缚字也。故啰字白色炎光寂然。光出如乳。以此净之成无垢色离一切过也）及君奶华（西方白色）或如皓月。如是想时又诵嚩字至百遍或千遍方下色也（阿利荼也）凡加持色法先于色中想啰字。字成已即转为佛也。此有二种阿利荼。谓定手当胸上为拳。而申风指直竖右臂如系物。直申举之。其左脚向前。右脚相去三尺以来长引即是也。白朱黄青皆用之。当想佛形而作此印也。凡作印有二种威仪。若立作印时皆须作此威仪也。四佛皆作寂然之形用此印也。

次下赤色时当想么字。或作啰字阿字。此字照如日初出。或赤或黄赤黄杂也。光明赫奕此字是宝幢佛种子字也。此是无能降伏。最胜无比之佛。兼想自身即同此佛。余方便准前。赤色啰字安点加之。不合是阿字也。义合用啰字加点耳。

次下黄色时。当想迦字作真金色。其炎然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都号也）

次下青色时。当想么字（彼上思惟么字。谓于青色上想之也）是度生死义。释迦牟尼佛坐大菩提座。一切佛用此字。除众生恐怖降诸魔军众。其字如虹之外轮。有青晕之色。其光亦尔。余方便如前。西方名虹为帝释宫。

次下黑色想诃字。如劫火盛作紫黑光。字光亦尔。此是阿閦如来。以大慈悲为护一切伏诸障故作毗俱胝怒形。兼作印拟于作障之者（此俱胝眉皱如前说也）此尊名钵罗底（丁以反）哩荼梵字也。此印举左手申左脚屈右脚也。此是降伏通用印也。作金刚忿怒形。不须作佛形也。此二尊是通一切用身印也。余方便如前（高野本此五字在说胝注下云。此一段当在前）

私谓。此下色法未指其处。准都会坛自有二种。一画界道二图诸尊。此文未至图尊之处而犹通总二处而已。义准前坛此中先须安布界道。又前坛中本义释说五色。如次白赤黄青黑色。日。幢。华。弥。音佛。又法全本啰（白中）囕（赤幢）迦（黄华）么（青弥）诃（黑音）

界道金刚慧印。真言。义释中胎初重五色。二重三色。三重一色。对受中胎用五股印。想布五色。三重用五股印。准布三股金刚。今此坛中白赤黄青黑。如次啰囕迦么诃五种子。如次日幢都释閦佛。□有种□有利荼印。前□□□阿利荼后一左印名钵罗底哩□□。然经第五色文中云。宝冠举手印也。法全四处布字轮云。宝冠举手印也。对受即用外缚五股。故知对受用五股印。是依此宝冠举手文。又此坛前悉地成就义释中云。此坛三重作。皆以金刚为界。其所方神诸佛菩萨等。在后有说处。此中未分别也。此中布列诸尊总同前例。但倍以金刚相连结为异耳。所画金刚周匝为界。经云。

本义释云。周匝金刚股股相连。是金刚结一门并缘即开一路空处为缘。独股金刚角处皆置最中十字羯磨金刚上。作大莲八叶并蕊。是金刚座。当结金刚五股印也（云云）故知对受三重界道用五股印。唯布金刚。依此悉地出现品文。又经诸坛无此二护。而二仪轨用二守门。二依此品二守门文。然于下色可有三密。准白色释用法界印。身同大日。次观啰字诵百遍。虽云此中有阿啰字故啰字白色中想啰转为佛也。下色之时用阿利荼（云云）故知先用大日三密身同大日。即加色字转为佛也。次用金刚萨埵三密转作萨埵。用阿利荼方。□□□□□下四色文皆云方便同前故可皆如此中。今详道理五佛各有一一别印。故于大日出法界印。以例令知四佛有印。金刚萨埵唯有一印。故后总出宝冠举手。而义释中下色□加二利荼印。其五佛印。一无所不至。二大威德生。三金刚不坏。四莲华藏印。五万德庄严。其五真言一暗二嚂三鑁四糁五唅。故知此中五色五字非此五字。此中义释囕为宝幢。么为释迦。诃为阿閦。是一北方阿閦佛义非东阿閦。而余二字不指别佛。是无理矣。前坛五色即五佛文恐未经文。若是自成五佛各用三密。次加五色乃用五字。名为五佛之色而已。

尔时世尊从三昧起。住于无量胜三昧。定中显示遍一切无能害力明妃。于一切如来境界中生。其明曰。

南么萨婆怛他（引）蘖帝弊（毗也反。一）萨婆目契弊（同上二）阿娑迷（三）钵啰迷（四）阿者丽（五）伽伽泥萨么（二合）啰奶（平。六）萨婆怛啰（引。二合）弩蘖帝（七）莎诃。

本义释云。如来前住于甘露三昧而说如上法门。复从定起更入三昧生此明妃。名一切如来境界生。即佛境界真言。菩萨由此明妃即同如来境界。亦遍一切声闻缘觉境界。乃至初心修此明妃即入如来境。

南谟萨缚怛他竭多（归命一切如来等）萨嚩目佉弊也（二合。一切诸佛以为首望。）阿娑弭（无等）跛罗弭（第一）阿遮黎（不动）伽伽称（空）萨么（二合）啰奶（寻念）萨缚怛啰（二合引）奴揭底（遍至）娑嚩（二合。引。自也）诃（引。本也）

无畏本无。法全本大都同梵本。着字小异。次调彩色。顶礼世尊及般若波罗蜜。持此明妃八遍。从座而起。旋绕曼荼罗入于内心。以大慈大悲力念诸弟子。阿阇梨复以羯磨金刚萨埵加持自身。以嚩字门及施愿金刚已。

次调彩色法佛般若波罗蜜多作礼。诵此明妃八遍。诵之者。谓调彩色时。将图本尊先当读诵大般若经恭敬供养。即作礼义。凡调色时须如是作。又想彼色中字类（谓字作啰等）诵此●字或百或千。又诵明妃八遍师调色（从定起绕已入中。于弟子想念大慈悲力。师即自作金刚及字印也）从字起绕曼荼罗。发大慈悲心加被弟子已。阿阇梨作成事金刚萨埵加持嚩字。愿金刚等菩萨之者。此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是毗卢遮那如来。以自作成事所不应故。更以缚字加持作金刚萨埵身而画诸尊也（嚩字并施愿吉祥金刚殊也。种子是●么字即空点也。用加缚为鍐字耳）当作时想同己身。如上说之。又诵此缚字百返或千返。

私谓。前坛白中行者座处置般若经。相传图中有般若尊。二本仪轨亦有此尊。元起此文故置佛室。二本仪轨有其三密印相。梵夹两手右覆左仰当心。具如彼文。法全本中此明妃印云。以梵夹八反其羯磨金刚印。对受外缚火叉同内。空地各拄开掌伏之。此华藏界持地之印。非是图尊作事之印。前出五股金刚印。是此中转大日身作萨埵印。其文殊印。法全本云。三补吒掌。二火反押二水背。二风捻空轮。下秘密位品义释云。金刚二种。一者智金刚。二者业金刚也。以业金刚持智金刚。业金刚印持五轮座。上建四门八柱大莲华等（云云）今此中云。成事金刚并文殊者亦是尊位。存彼二种佛身佛器二种所成。

当画大悲藏生大曼荼罗。彼安详在于内心而造大日世尊。坐白莲华首戴发髺。钵吒为裙上被绢縠。身相金色周身炎鬘。或以如来顶印。或以字句。谓阿字门。师如是自加持已安详而起入于中台。徐徐运布众彩而作毗卢遮那之像也。其像本形坐于白莲座上以发为冠。不加彩饰。用极细绢为下裙。更用极细罗縠轻细下服者用为上服。令肉色相映内现也。身作阎浮金色。色之深金极。光莹者是也。其佛绕身皆生光炎。相合为发。连环不断而遍身也。所以曼荼罗中须造此佛形者。为欲令彼弟子速生胜愿及以加持之力成满一切智身故先须造。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰胆堪能广辨者师即当作彩色像之坛为示本尊身印之相故。若力能辨而作字坛即犯秘法隐覆之罪。若观弟子心极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不辨者听作字曼荼罗。即于此置佛之处但画作●字。即是如来之体也。置阿字竟。

私谓。理趣释说大三法羯四曼荼罗。画五大色像是大曼荼罗。画所持印物是三昧耶曼荼罗。若画种子字是法曼荼罗。若刻铸木铜等是羯磨曼荼罗。今此坛中出前三种。一画尊像。二置印相。三置种子。而阙第四。然前坛中本义释云。凡曼荼罗转字之法。一一诸尊用本种子。转字成身。此坛初云。须一一与三昧神通相应而敷。故画尊像。先结尊印乃诵种子观置尊位。次以五佛所加持色转彼种子以作尊身。若不尔者何异画师。此转字法四说不同。一前坛中云。凡曼荼罗转字之法。一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者。但观阿字门。□无道□□所至处即现彼尊身也。至法事亦皆放此。次观大日文云。观作莲台宫殿。于中敷座上置白莲。以阿字门转作大日。乃至诸尊转字成身。二。一对受云。先置诸尊座。莲上置诸尊。月轮中置诸尊种子。中胎三种。一一种子。三昧耶形。尊像。月轮。分明安布。若不堪者月轮上观安阿字。以为一一诸尊种子字。放金光照余三重。此阿变成诸尊种子。诸种变成诸尊形像诸尊种像各成本色。四重色形皆悉显烈。三。一对受云。若有钝根阿阇梨者。中胎外院皆观月轮。中胎月轮观置阿字。字放金光照诸尊位并诸种子。中胎阿字变成大日。此尊放金光照诸尊种子。种子变成诸尊形像。四。一对受云。若有钝者。先四院。各观诸尊座莲上各月轮。次中胎月轮观置阿字。中台阿字放光遍照诸尊月轮。应光变成诸尊种子。次中胎阿字变成窣都婆形。窣都婆形放光遍照诸尊种子诸尊种子应光变成诸尊三昧耶形。次中胎窣都婆形变成大日。放光遍照诸尊三昧耶形。三昧耶形应光变成诸尊形像。

私详道理。义释但云莲上置字转字成尊。而上下文未见一处莲上置月月上置字。亦复未见种子变成昧耶形三昧耶形变成诸尊。金刚顶相成身。十二神变。六种示现。广说此义。非此经意。但无畏本摩诃萨意处。说名曼荼罗。持佛巧色形。深居圆镜中。舒无量白光。成大圆明轮。乃至微尘众影入圆光内。镜中观阿字。普现圆光内。次当转阿字成大日遍照尊。此文元起前品三昧。非谓此品图三昧。又法全本观彼中胎内（诸尊种子一一分明安布。先想圆光）普光净月轮中者。本尊形犹如净镜内幽邃现真容。此文对受有前三说。此亦元起前出现品。亦以佛心字置本尊心。自心佛心并有圆明。佛心圆明明净如镜。中有宝像。内有佛像。即大日尊。自心亦尔。互相显现。是念诵法非图位法。况乎诸尊。唯云圆光故非月轮。何用月轮。故知此坛唯住诸尊三昧。三密转字成尊。是为诚文。然今此中先画大日。经出三法。谓像印字。义释释二不释印相。经出大日如来形像与前坛尊大都是同。彼云造菩萨像。此云上下服异以为小异。经云。或以如来顶印。无畏本云。如来顶印同大日尊。此如来顶相印真言。右拳安顶。左拳安腰。若安印相本形作之。是无见顶。又有佛顶是佛顶髻。依密印品及无畏本以定慧五轮内向为拳建立火轮。以二风轮置傍。屈二虚空相并。此印摩诃印。所谓如来顶。适才结作之即同于世尊。真言吽吽。加归命句。印是金轮佛顶印。而准下经□□诸印位置所持物。不安置□□密品云。最胜顶轮印。本义释云。最胜佛顶。以轮为印。今云。盖置此中。是转字轮之义而已。虽无正文以义言之。亦可转字成印。义释亦云。若曼荼罗不作尊形。但是秘密印者。于金刚座上作莲华台。台上如前画作标帜。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不戴当取梵最初字为种子。义可通用阿字也。经云。或以字句谓阿字门亦准密印。可用座莲。以义言之亦可转义成字。供养法及无畏本●阿字。又义释云。造坛有上中下。即是谓像印字。前都会坛灌顶义释后秘密坛灌顶文中有三灌顶。一者辨事。二者用印。三者以心。即与此中三法相应。彼秘密坛亦出此三。但以彼中三法一坛故。与此中三法各坛而为差别。以分二坛。

东分一切诸佛以阿字门及大空点伊舍尼方一切如来母虚空眼应书伽字。火天方一切诸菩萨画真陀摩尼宝。或置迦字。夜叉方观世自在莲华印。并画一生补处菩萨眷属。或作娑字。炎摩方越三分位置金刚慧印。持金刚密主并眷属。或书嚩字。彼复弃三分位画一切诸执金刚印。或书字句。所谓𤙖字。次涅哩底方于大日如来下作不动尊。坐于石上。手持罥索慧刀。周匝炎鬘拟作障者。或置彼印。或书字句。所谓唅字。风天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大势威怒犹如阎摩。其形黑色于可畏中极令怖畏。转金刚或作彼印。或书字句所谓诃（长声）字。次于四方画四大护。帝释方名无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字所谓嚩字。夜叉方名坏诸怖结护者。白色素衣手持竭伽。并有光炎能坏诸怖。或画彼印。或置字句所谓博字。龙方名难降伏结护者。赤如无优华色。被朱衣面像微笑在光炎中。而观一切众会。或置彼印。或置字句所谓索字。炎摩方名金刚无胜结护者。黑色玄衣。毗俱胝形眉间浪文。上戴发冠。自身威光照众生界。手持檀荼能坏大为障者。或作彼印。或置字句。所谓乞忏（二合）字。及一切眷属使者皆坐白莲华上。真言者如是敷置已。中胎之外院。直东作●字。又于东北自在方置●字。此●伽即虚空眼。是一切佛菩萨母也。次火方一切佛菩萨真陀摩尼宝印。或置字●迦也。次北方观自在及弥勒。贤劫一生补处菩萨以为眷属。置字或●娑。次南方金刚手等或作形。或但作印（印谓三股拔折罗）或作●嚩字也。又此中置字与前坛方位不同。问之。复彼分位三弃舍一切执金刚诸印。画或彼字者。多三弃舍。亦如前释不异。字印作●𤙖字也。次罗刹方（西南也）毗卢遮那下画不动尊。石上坐。手执刀及罥索。遍身炎鬘。期刻作障者。或但作印。于上（印谓罗索及刀印也）或作●憾（引）字耳。次于风方（西北也）作三世胜害一切作障者。头上光炎。貌作大忿怒如阎摩罗形。黑色。于恐怖可畏之中又极令人恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗（是三股金刚也即印此是）或但作字谓长●诃字也。次于四方画作四大护。东方作无畏结护（是名也）身金色白衣。面少瞋状手持棒。若但置印者（但画榛印也）或置字（●嚩字也）北方作坏诸怖大护。白色。右手持刀著白衣并炎光。若作印者但画刀形。若字者作●跛字。或傍加二点。●西方难伏大护。无有能制伏者故以为名也。身作无忧华色（如此间深紫蜀葵华色也）衣亦亦然。少浅于身色。其面微笑。在圆光中立。作观大会众之状。谓西方众会也。印但画刀。若字作●字。南方金刚无胜大护。犹若金刚。更无有胜故以为名也。复次金刚是天帝释别名。然此大护势力又过于彼故名也。其身黑色。忿怒形皱眉衣亦黑。然稍浅于身面之色也。头上但作发髺。自身炎光也。手持棒。但画印亦但置棒也。字作●乞钐（二合）字为种子字也。上来四大护皆并置眷属。即使者皆坐白莲华上。持真言者当如是而敷置之也。

私谓。此坛三法各作为体。而今此中互有存略。故准上下一一出之。

一直东但出种子●暗字。不出余二。无畏本出●欠字。三角印同大日□□□出下秘密释□□上□□□佛像（何佛更问）其印出上都会坛中一切知印。三角莲华上。手印对受二说不同。一云。普印全刚合掌。二云。火印二拳风拄。

二东北虚空眼。但出种子●伽字。不出余二。普通藏品出●严（轻呼）种子无畏本出严字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出上都会坛中。状如天女住正受像金色素衣。是大日母。其印出下秘密坛。吽。莲上作佛顶印。印如佛顶髺形。义释云。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为标帜者皆应置之。本相画之。手相对受虚心合掌二地少开。风付火背二空并坚。一云。或文云。作笑目之相。是五眼义。二风中间二目。二火中间一目。二水中间一目。二地中间一目。都成五眼。

三火方摩尼宝种子。●迦字供养法及无畏本●伽也。前坛中云。真陀摩尼住白莲上。其像下坛中云。其尊菩萨十字十心置之。手相对受普印。金刚合掌。无畏本同。

四北方观自在莲华印。一生补处菩萨眷属种子●字。义释更加弥勒贤劫一生补处。前坛三部皆是如来果地功德而此中云一生补处。此是等觉因地眷属。义释亦云。又与前坛方位不同问之。然检大例前坛为正。普通藏品及无畏本娑字是●娑字。莲华部通用。其像前坛顶戴无量寿佛。面法乐微笑。其印下坛商佉上莲上金刚上又莲华上置观音。或可安印。或可安字。手印无畏本云。印莲华敷。对受开□□印。次金刚部部主眷属。□□□出诸执金刚。次莲华部亦可如此。□弥勒等本地在此。迹示补处。令开显耳。义释北莲华部诸尊位中不说形相。通作红莲华色。所持印相如佛部说。莲华部一切菩萨对受普印。

五南方持金刚金刚慧印。并诸眷属种子●嚩字。诸金刚印种子●𤙖字。并云越王分位者是第一重中更有四分。初行道处。次供养地。次图尊位。次外缘界。前二后一为三分位。普通藏品及无畏本●娑字。供养法●沙急字。缚字是金刚部通用。其像前坛首戴三峰冠。右执五股杵。其印下坛莲华有瓶。瓶上半月。月炎三角。角中莲华。华上五股。手印无畏本云。五股拔折罗。二小内交。对受内缚五股。义释南金刚部诸尊依经置之。契印曼荼罗亦于金刚座上置白莲华。华上表物。字印曼荼罗。执金刚所统眷属通用缚字。余金刚通用𤙖字。手印法全本云。诸金刚持地。对受二说。一云。持地印也。二云。右手三股。

六西南不动尊。具出三法。谓像印字。●憾字。普通品及供养法●悍字。无畏本出●含字。右剑左鞘八方上下。其像前坛莎髻。石座左闭。右啮唇翻额皱。右刀左索。其印下坛半月三角。或刀或索。手印无畏本云。各屈地水空自加上并申火风。慧覆定仰。右剑入鞘。当心三念拔剑旋净八方上下。对受三说不同。别有用法。一云。先以二羽作忿怒拳（令怒风地二轮透出）各安两膝。次安心上。拳节相跓三诵●。即时改作法界生印。只以前印二风相跓。心上三诵●。举印投前随投散开。谓离二风端也。即时改作明王刀印。各屈地水空自加上并立风火。以为二刀。一回转动安左膝上。言转动者左手为鞘右手为刀。鞘不太动小许举旋。刀从鞘下太回旋。刀入鞘以印安膝。三诵明王●。刀安右奶房上。向前鞘从颔下向内渐举。从右颊侧引至顶上坚之。鞘皆向前。三回右转成结发想。次从右颊渐下之。次投右肘外成垂发。想次以刀鞘一回转动安左膝上。三诵明王鞘安左奶房上。向外刀从颔下向内渐举。先从左颊举至目。后次还渐下从领下下。从右颊侧引至顶上竖之。刀面向前。三回左转成辟除想。三回右转成结界想。次印上方次印下方。次印额上。次印左肩。次印左膝。次印右膝。次印右肩。次以刀鞘一转安左膝上渐至心上。次至额上。次至顶上。前后三动。顶上解印。两边渐下更合掌也（有云。顶上。前后例之）

一云。大都同前。但改前明心上之处膝上诵之。亦以左鞘先从颔下举至右目。次还渐下从左颊侧引至顶上。亦从左颊渐下之。次投左肘外。以此三事为异而已。一云。大都同前。

法全本云。光焰火界印。对受三说。一云。慧空加水火甲。地风各立。定开五轮覆。少屈指。慧风拄掌。右三结界。左三解界。一云。或用刀印。用法如常。结解同前。疏用刀印。一云。右拳申风左轮开散。以右风端拄左掌中侧安左方。

私谓。此印不动十四印中刀火二印。此刀印中亦有辟除从魔略仪。又根本印一十四印。具如彼中。

七西北降三世。具出三法。谓像印字。●可（长呼）普通藏品亦出●诃（去）字。供养法●涸。无畏本云。●诃字。其像前坛持五股印。如请教状。其经云胜三世。义释云降三世。下坛经云降三世。义释云三世胜。此品经云降三世。义释云三世胜。普通藏品此尊降伏三毒三界名降三世。故知此风方尊降自在天者也。前坛执金刚下有降三世。名月黡尊。三目四牙。无畏本仪轨不动尊南有月黡尊。三目四牙。胜三世北有降三世。吽字。八臂。四面。四牙。有苏吽婆你苏婆𤙖等句真言也。义释图中鬼方降三世尊。风方圣不动尊。南方金刚部中难伏大护。东边有月黡尊。唐曼荼罗鬼方有无动。北有吽迦罗。风方有降三世。南方金刚部类。内行最下无动尊。南有月黡尊。此部中行下位第□有孙婆尊。然普通品唯有三尊。一月黡尊。二不动尊。三降三世。无吽迦罗此吽迦罗有别仪轨降自在天即孙婆你。而无畏本胜三世北加降三世。唐曼荼罗降三世南加吽迦罗。金刚部中中行第三加孙婆尊。诸阿阇梨分折之意难以追寻。其印下坛以所执印在半月中。手印无畏本云。月黡尊印如金刚慧。空开持风。胜三世印同金刚慧（内缚五股）降三世印二忿拳檀慧背钩。普通藏品对不动尊有胜三世。密印品对不动尊有降三世。又云。如前金刚慧印。是降三世印。金刚慧印少屈空轮以持风轮而不相至。是月黡印。对受鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黡月故名月黡。以五股印屈空付风。从空二节少开不着。又说前印屈风持空。少离不捻是月黡印。风方胜三世印用内缚五股印。又说用金刚界降三世印。是世所道降三世也。法全本中鬼方不动尊。风方胜三世。般若右焰曼尊。次右降三世也。故对受中以月黡尊名忿怒降三世。以胜三世名常途降三世。今此坛中是胜三世。

八四方四大结护具出三法。谓像印字也。此四大护唯出此品。又二守门出出现品上下诸坛。未见此二。法全本云。帝释方□□缚字□□成无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒。手持于檀荼。夜叉方博字。坏诸怖结护。素衣洁白色。手持于朅伽。龙方观索字。转成难降伏。色如无忧华。朱衣现微笑。而观于众会。焰魔方唅欠成无胜结护。黑色玄服衣。毗俱眉浪文。首戴发髻冠。光照众生界。手持檀荼印。及一切眷属。皆坐白莲华。对受四门。四门中央先观华台。台安字字变成尊。但北方中种子安●唅●欠二字也。印相无畏本云。四大护印。玄东方作无畏结护者印。嚩字。北方作坏诸怖大护持刀印。么字。西方难伏大护持刀印。博字。南方金刚无胜大护持舍印。嚩字。经文●嚩●博●索●乞忏为四种子。无畏●嚩●么●博●嚩为四种子。法全●嚩●博●索●唅●欠为四种子。皆并如次东北西南。印相三文次第同前。棒刀刀棒。但西方印经文法全虽不明说。而依义释对受言之。手印无畏云。玄对受无畏护印。内缚二火立合安额。三诵大界略明。次印上方。次印下方。次印五处。谓额右左肩心喉。又说。左右三转。次印上下五处。凡此四大护者用难忍真言。坏诸怖印用大慧刀。金刚合掌风空相捻。风手如刀。亦印上下五处。难降伏印用如来索。内缚二风如索。亦印上下五处。无堪忍印用初檀荼诵无堪忍真言。亦用辟结。亦印上下五处。

私详道理无畏本中先结二守门印。以空心合掌风水入内。二地少屈而申火轮。如来藏印今以此印散水向上。名大界印。用难堪忍大界真言。次结大界印。同前印。用难堪忍略说真言。次结四大护印。用无堪忍大护印以前大界印。二火钩屈相合散舒风轮。用无堪忍真言。

今法全本先结大界用难堪忍藏。密散水轮旋转指十方。次有略说真言。次云。四方四大护。无畏坏诸怖。难降伏护者。无堪忍普护。藏印水申合。散舒二风轮。法幢高峰观。哀愍无余。亦次有四大护者二守护者诸印。次有二守护者二别真言。此则无畏先难堪忍结大界为二守门。次难堪忍重结大界。后无堪忍结四大护。法全先难堪忍以结大界。次有略说真言。次无堪结四大护。后二守门各有印明。而对受之中四大护者。各用别印。前三大护用难堪忍略说真言。第四大护用无堪忍真言。或说四护皆用难堪忍明。二守护门各用印明。而不解释。四方四大护偈次偈藏印。水申合等。作印之文。

今依无畏本四护用无堪忍印明。及法全本无堪普护文尽四大护用无堪忍。其印二本不同如前。又此四护。西方文云。作观西方众会之状。此应在第一重而观第二第三。□方□□□□故。此义释及图位中□第一重是为正文。

次当出外于第二分画释迦牟尼王。被袈裟衣三十二导师相为说最初教。施一切众生无畏故。或袈裟钵印。或以字句。所谓●婆字。

次外向第三院。画牟尼王释迦种性。着袈裟衣具足三十二相。是一切众生施无畏者（以教法利益一切。皆令得无畏故）其印当置钵袈裟等（等谓锡杖之类也）若字者作●婆字。此最为胜者。谓秘密胜上义也。

私谓。此具三法谓像印字。●婆字。普通藏品及供养法●婆（上）字。无畏本云。●薄转成尊。其像前坛左执袈裟角。右空水相持。如阿育王像。其印下坛三股上莲上置钵。左边袈裟右边锡杖。

手印无畏本云。二羽仰脐间。法全本云。住彼而说法。钵印智手吉祥印（空持水。）对受二说。一云。钵印左手执袈裟角。左手仰安右上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各以空火相捻。令火背直水风少屈。地直立之。慧印向外安奶。定印仰掌安心。此印非正。钵印为正。二云。如第二印。但舒定手五轮仰安心前。正说法相。次于外曼荼罗以法界性加持自身发菩提心。舍彼三分位当三作礼。心念大日世尊如前调色。于第三分帝释方作施愿金刚童子。三昧手持青莲华上置金刚慧杵。以诸璎珞而自庄严。上妙绢谷为裙。极轻细者用为上服。身郁金色顶上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。

南么三曼多勃驮喃（一）鍐。

于其右边光网童子。一切身分皆悉圆满。三昧手执宝冠。慧手持钩。或置彼印。或书字句。所谓●染字。

焰摩方除一切盖障菩萨。金色髻冠。持如意宝。或书彼印。或置字句所谓恶（长声）字。夜叉方地藏菩萨。色如钵孕遇华。手持莲华。以诸璎珞庄严。或置彼印。或置字句所谓●伊字。龙方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以诸璎珞庄严。手持朅伽。或置彼印。或置字句所谓●伊（长声）字。置释迦已次第二院东方作施愿金刚童子形（即文殊别名也）左手执青莲。莲上置金刚。璎珞严身。上妙细绢以为下裙。极微细縠以为上服。令细下裙。身色映现身色作郁金色。头上五髻子。彼印但画青莲上置金刚。若作字者●满字或加归命即真言也。文殊右边（即北边也）置光网菩萨。身分圆满。左执宝网右手执钩。若置印者成画印或画钩也。种子字者●染字也（但置此即得也）南方画除一切盖障菩萨。金色发冠。（云无璎珞）左执摩尼在莲华上。若但作印莲华上有摩尼。或但字者谓●恶（引）字也。北方作地藏菩萨。色如钵孕瞿华。西方有此华。如此间粟谷之色。华房亦如谷穗甚香也。手执莲华璎珞严身。若但作印但置莲华。若置字作●伊字也。西方虚空藏等璎珞严身。作白色著白色（其白衣色映身。作肉红与身色少异也）有光炎执大刀。作彼印者但画大刀。若但置字作●伊（引）字也。然此坛中所少位次尚多。即云造了者亦是上下互现也。

私谓。东方文殊具出三法。谓像印字。●鑁字普通藏品●瞒字。供养法●瞒。无畏本中●满字。此品但于此尊加归命句。义释或加归命即真言也。普通藏品诸尊种子皆加归命。无畏本中皆转种子各成尊身。今详道理若观种子转字成身不加归命。若造字坛或加不加两俱得也。故金刚界字曼荼罗但书诸尊种子一字。胎藏梵号曼荼罗中具书归命诸尊梵号。而元未见胎藏种子一字图本。准前坛云。位中所出诸尊莫阙。亦于此坛位中所出诸尊种子一一具出。以为一坛可合圣旨。其像前坛金色五髻。左泥卢华上金刚印。无畏本云。定羽持青莲。上表金刚智（五股）慧羽施无畏。或作与愿印。其印下坛三角中作青莲上置青莲印也。手印二本同说。空心合掌二火反押二水背。二风捻空轮如钩。对受二说。一云。虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直押二火上。二风屈押二空端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月立二水下。二火少屈与二水齐。二风屈捻二空端。是青莲华印。

北边光网。具出三法谓像印字。●染字。普通藏品及无畏本●髯字。并名光网。其像此品委曲出之。前坛及无畏本但云执持宝网。其印下坛莲上钩印。

手印二本同说。定拳执钩印。对受慧拳安腰。定拳屈风。与诃召之。南方除盖障。具出三法谓像印字。●恶（引）字。普通藏品●阿（去急呼。）无畏●恶字。其像此品身无璎珞前坛左持莲华上有宝珠。右施无畏。

其印下坛三角中画如意珠也。手印无畏本虚心合掌地水空入月各申风火合如持摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。对受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。具出三法谓像印字。●伊字。无畏本出●诃字。其像此品云。手执莲华。不云左右。前坛二本并不云所持物。

私谓。准前应是左持莲华。右施无畏。

其印下坛莲上作幢。幢上安宝。手印二本同说。定慧内为拳舒散火轮幢。对受秘密内为缚舒散于火轮。开立二火而不相着。名为旗印。印如旗故。又说。前印二空并立。西方虚空藏。具出三法谓像印字。伊（引）字。无畏●字。其像此品及无畏本云。手执大印不云左右。前坛右持莲华。华有大刀。不云右手。

其印下坛白莲上刀。手印。无畏云。密印同慈氏。二空入掌中。对受二说。一云。合掌二风屈背相对。一寸许也。以二空并立二风中。是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印（又说空着水根）一云。虚心合掌风付火背二空入月。是为正印。一云。虚心合掌以空入月。此坛都有二十尊位。故义释云。然此坛中所少位次尚多。即云造了者亦是上下互现也。

私谓。上者谓上都会坛诸尊形像及普通真言藏品等真言种子。下者谓下密印品字轮品秘密品秘密位品真实智品布字百字品等所说相印手印种子字轮。无畏和上综括上下传付。彼行仪轨中出入定方座种子尊像相印手印真言七。法全和上仪轨准出方座尊像手印真言。故须欲造此转字轮曼荼罗者披得诸文自以周旋。今于此中且出普通藏品种子令知大都。其品所缺当搜余文。

普通藏品诸尊真言体字亦名种子。一普贤●诃（引）。二弥勒●阿。三虚空藏●阿（去。义释云长）四除盖障●阿（去。义释加不动点●）五观自在●若（短声）或●萨。六得大势●索。七多罗●多。八毗俱胝●怛罗（二合引）九白处●怛。十马头●佉。十一地藏●诃。十二文殊●摩（义释么）十三金刚手●𤙖（引）十四忙莽计●怛[口*履]（二合）十五金刚锁●满（●义释去。以下娜加上嚩。上着点。下不加娜）十五月黡●颉利（二合）十六金刚针●萨。十七一切持金刚●𤙖。十八一切诸奉教●系。十九释迦●萨。二十毫相●𤙖。二十一一切诸佛顶●鑁。二十二无能胜●地（入）𠻱（二合）。二十三无能胜明妃●底（丁以反）二十四地神●体（他以反）二十五毗纽●微（义释毗字）二十六噜捺罗●鲁。二十七风神●嚩（引）二十八美音天●萨。二十九祢哩底●地（义释体）三十阎魔●梅（无盖反。义释毗字）三十一死王●没哩（二合）。义释没哩底(二合没为种子）三十二黑夜神●迦（引）三十三七母等●忙（义释阎王七姊妹）三十四帝释●铄（义释释字）三十五嚩噜拏龙王●阿（去）三十六梵天●钵啰（二合。义释补啰）三十七日天●阿（去）三十八月天●战。三十九诸龙●谜（义释迷字）四十难陀跋难陀●难（●义释难字故如点）四十一虚空眼●伽。四十二不动主●唅●漫（引。义释唅鍐）四十三降三世●怛丽（二合）。义释帝㘑）四十四诸声闻（义释不云种子。但真言初有●系字。可以为种）四十五诸缘觉●缚。四十六普一切佛菩萨心●宁夜（二合）。义释帝也。与上阿连。阿为正种子）四十七普世天心●路。四十八一切诸佛●参●诃。四十九不可越●佉。五十相向●佉。（义释相对）五十一结大界●。

以下说种子字（从一字生多字故名种子）皆有归命句。一菩提●阿（上义释恶）二行●阿（去）三成菩提●暗。四涅槃●恶。五降三世●诃（去）六不动●悍。七除盖障●阿（去急呼）八观自在●娑（上义释傍有二点）九金刚手●嚩（义释傍有二点）十妙吉祥●瞒（义释文殊）十一虚空眼●严（轻呼）十二法界●嚂（义释佛菩萨从此中来）十三大勤勇●欠（平）十四水自在●髯（去）十五多罗●耽。十六毗俱胝●勃[口*履]（二合）十七得大势●参。十八白处●半。十九马头●含。二十耶输陀罗●阎。二十一宝掌●参。二十二光网●髯。二十三释迦●婆（上。义释傍布二点）二十四三佛顶●𤙖 ●吒●蓝（义释云。三佛顶加次配之。梵本声发广）二十五白伞●蓝。二十六胜佛顶●苫。二十七最胜●赐（义释大空梵本●）。二十八火聚●怛怜（二合）二十九除盖障●诃（口*林）（义释诃罗邬邬大空。梵本●）。三十世明妃●耽●含●半●含●阎五字。三十一无能胜●𤙖。三十二地神●微（义释●嚩）三十三髻设尼●枳●履。三十四邬波髻设尼●你●履。三十五质多童子●弭●履。三十六财慧童子●系●履。三十七除疑怪●诃●娑●难。三十八施一切众生无畏●啰●娑●难。三十九除一切恶趣●特慒●娑●难。四十哀愍慧●微●诃●娑●难。四十一大慈生●谄。（敕咸反。）四十二大悲缠●阎。四十三除一切热恼●缢。四十四不思议慧●污。四十五宝处●滩（上）四十六宝手●衫。四十七持地●噞（义释第五字）四十八复次●髯（义释经本缺菩萨名。轻呼。鼻声）四十九宝印手●泛（普含反。梵本●唅）五十坚固意●赧。五十一虚空无垢●含。五十二虚空慧●怜。五十三清净慧●蘖●丹。五十四行慧●地●蓝●地●室唎●唅●没嚂（二合）随取一字。五十五安慧●𤙖（义释安慧二本云安住慧）五十六诸奉教者●地●室利●唅●没蓝（二合）取一字。五十七诸菩萨所说。●吃沙（二合）●拏（义释二黠）●啰●阎●剑。随取一字。义释●多。第三右六字菩萨通用。随用一字。凡诸真言中随取初中后字用为种子。皆得观察取安要之字耳。五十八净居天●三。●三。五十九罗刹娑●吃嚂（二合）●计●[口*履]。六十诸荼吉尼●诃利（二合）●诃。六十一诸药叉女●药●吃叉（二合）●尾●你夜（二合）●达●履。六十二诸毗阇舍●比●旨●比●旨。六十三诸部多●喁●镒●喁●伊（上）●慒●散●宁（去）六十四诸阿修罗●罗●吒（如奸反）●啰●吒（同上）●时慒（二合）●耽●没啰●没啰。各为种子随取其一。六十五诸摩睺罗伽●蘖●啰●蓝●蘖●啰●蓝。亦皆种子。随取其一。六十六诸紧那罗●诃●散●难●微●诃●散●难。六十七诸人●壹●车（去）●钵●（口*蓝）●么●弩（轻）●么●曳●迷●莎嚩（二合）●诃。各是种子。右诸真言别相竟。

次毗卢遮那□真言心者。经云。是中一真言心。所谓●阿字门。一切真言于此决定。如上诸真言等之心。此中真言通一切处用。下诸法各有别行也。具缘品中亦有阿阇梨缘坛所用真言种子。一大刀大护明妃●含●欠。二入佛三昧耶●阿（义释不云但阿在初）三法界生□远（义释不云但远在初）四金刚萨埵●嚩。五金刚铠●𤙖（义释证诃字门）六如来眼●怛。七涂香●微（涂等六种供养所要）八华●昧。九烧香●达。十饮食●阿（义释不云但阿在初）十一灯●怛。十二阏伽●阏●伽。次下有四真言。是阿阇梨庄严之相。十三如来顶●伽。十四如来甲●𤙖。十五如来圆光。●（二合）十六如来舌●多。

上下诸品真言种子当具搜鸠。以是此中义释五云。其作字曼荼罗者经中有种子当如法置之。如经不载。当其梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。

沙门良贲仁王疏说。以最初字为种子者则有二义。一引生义。以最初字引生以下诸字义故。二摄持义。以最初字摄持以下诸字义故。今此中云。取初中后宗要之字皆并得也。可谓宗要。亦具三义。今造此坛。转字轮法探而言。自在六法。一用一切诸真言。所谓阿字。二。

观中院撰定事业灌顶具足支分第六

胎藏大法曼荼罗分三（此卷出第七日造曼荼罗中秘密坛）

第三成就字轮秘密行曼荼罗者。本义释十一字轮品云（高野本十四）前文有所未周者。今更为说。菩萨若住此字轮法门者。始从初发妙菩提心乃至成佛。于是中间所有一切自利利他种种业事由入此法门故一切皆得成就无有障碍。又上所说阿阇梨住于佛地者义由未了。谓此中字门即是也。秘密曼荼罗品义释云。已说字轮。次欲成就此字轮故后入三昧。更说秘密曼荼罗。抄依此诚文名曰成就字轮秘密字轮秘密坛也。此秘密坛则有三种。一者安住佛位入曼荼罗。二者流出内证示观曼荼罗。三者令依内证画曼荼罗。一者安住佛位入曼荼罗者。经第五字轮品云。尔时薄伽梵告秘密主言。有遍一切处法门。若菩萨住此字门一切事业皆得成就。

●曩●么●三●满●多●勃●驮●喃。

●曩●么●三●满●多●勃●驮●喃。

●曩●么●三●满●多●伐●折●啰（二合）●赧●嚩。

●伽●佉●哦●伽。●遮●车●若●社。●吒●吒●拏●荼。●多●他●娜●驮。●波●颇●么●婆。●野●罗●逻●嚩●奢。●沙●婆●诃●乞洒（二合。右此一转皆上声短呼之）

南么三曼多勃驮喃。阿●

南么三曼多勃驮喃。沙●

南么三曼多伐折罗（二合）赧。嚩●

●迦●佉●誐●伽。●遮●车●若●社。●吒●吒●拏●荼。●多●他●娜●驮。●波●颇●么●婆。●野●啰●啰●嚩●奢。●沙●娑●诃●吃洒（二合。右此一转皆声长呼之）

南么三曼多勃驮喃。暗●

南么三曼多勃驮喃。糁●

南么三曼多伐折啰赧鍐●

●剑●欠●俨●俭。●占●担●染●瞻●𪗦 ●谄●喃●湛●担●探●喃●淡。●啶●[口*泛] ●鍐●[口*泛]。●阎●嚂●蓝●鍐●睒。●衫●参●领●吃衫（二合。其边口字皆带第一转本音呼之）。

南么三满多勃驮喃。恶●

南么三满多勃驮喃。索●

南么三满多伐折罗。赧嗼●

●屩●却●嘘●噱。●灼●绰●弱●扚。●磔●炘●搦●择。●[口*但] ●托●诺●铎。●博●泊●漠●嚩。●药●落●洛●嗼●铄●嗦●嗦●矐●吃索（二合。皆带第一转音入声呼之）。

●伊●缢●坞●乌。●哩●里●里●狸●翳●蔼●汗●奥。●仰●壤●拏●曩●莽。●; ●穰●儜●囊●忙。●噞●髯●喃●南●鑁。●㖸 ●弱●搦●诺●莫。

秘密主。如是字门道善巧法门次第住真言道。一切如来神力之所加持。善解正遍知道菩萨行舞。

本义释十一云。最初阿字是菩提心。若观此字而与相应即同毗卢遮那法身之体。谓观此阿字之轮犹如孔雀尾光明围绕。行者而住其中。是住于佛位（更问）。此字轮当作三重于中而置阿字。余字眷属在外。又此阿字有五种。又每字轮初先有三重归命三宝真言之心。谓阿娑嚩。即显三部。●阿如来部。●沙莲华部。●嚩金刚部。每三部随五字轮也。前者曼荼罗。今云轮者即曼荼罗义。前者坛法中心大日如来即同此中阿字。北边莲华眷属。即是此中沙字。南边金刚眷属。即是此中嚩字。令从阿字而更生四字。即大悲藏之业也。从一字转生多字故名为轮。行者已发第一●阿字即是菩提心体。次有迦佉誐伽仰等五音皆取四字。（各除第五声）次又取也啰乃至乞洒（二合）皆是男声悉入阿字轮也。行者已发菩提之心。当修如来之行。故次明阿（去声）字轮是行也。其三部者谓●三字是也。次●迦字乃至乞叉亦皆傍角加点。用为阿（去引）字轮也。既已具足如来之行则成菩提。故次明暗字轮也。●此三部也。此阿上有点是大空义。由此菩提心离一切诸相即名诸佛。是成菩提。此迦字乃至乞洒皆上加一点为暗字轮也。已成菩提。当至何所。谓大涅槃故。次明恶字轮。●三部也。如迦乃至乞叉皆傍加二点即涅槃轮也。其恶（引）字一字是方便轮。所以此中无也。此是释迦佛轮也（羯磨部遍入一切轮故无别坛瑜伽云尔）凡字轮大为三分。初阿字为一分。次迦字乃至二十字为第二分。次也字乃至诃字为第三分除去乞叉字也。由此字已重故（谓有迦沙二声故重也）以上皆是智慧字也。次有伊（上）伊（去）邬（上）乌翳爱恶（去）奥八字。加此八字即成就三昧。皆三昧声也。亦随五轮而转。其义可知。次有誐（鱼可反）。若（而可反）。吒囊莫（慕可反）。此字遍一切处。谓遍定慧。然此五字亦随五轮而转。谓加傍画加上圆点。或加傍二点等。此五皆成五字也。轮是生义。如从阿字一字转生四字。谓阿是菩提心。阿（引长）是行。暗是成菩提。恶是涅槃。恶（引）是方便。如阿字者当知迦字亦有五字。乃至佉等凡二十字当知亦尔。次有十二字。谓伊（上）伊邬乌鲁留卢留翳（去）爱乌奥十二字。即同字上之画谓三昧也。仰娘拏曩莽亦各五字。即同上头之点。其也啰等八字即同字傍之点是除义也。当知此字轮遍一切真言。见阿字当知说菩提心。若见长阿字当知显如来行。若见暗字当知显三菩提。若见恶字当知显大涅槃。若见长恶当知显方便力。若见迦等二十字亦随义类而演说之。当知此诸字等皆是慧也。若见罗等八字当知即同傍点随类相应（谓啰是无垢等）若见伊等当知显三昧也。若见仰等五字当知显大空也。行者如是了达即入一切陀罗尼义旋转无碍故名字轮。然此悉昙字母乃至世间之童子亦常修习。何能顿辨如是事耶。然此诸字皆是如来以加持神力从如来内证体性而流出之。故能有是不思议用。若人明解此意即是通达三菩提道。如世舞儿于大众现种种身出种种音令诸众生所益不同。

私谓。以上释字轮体。所言字轮为三分者释经文也。准下文意阿等五字各为一分。迦等二十字各为二分。迦等五音各除第五故云迦等二十字。野等九字伊等十二仰等五字各为三分。第九乞叉字二字重故故除此字唯用八字。然悉昙章阿等十六并在其初。迦等五字。野等九字合在其后。而此品中为分智定。先以迦等为智慧字。次以伊等为三味字。后以仰等为兼智定。是释字义次第。非谓布字次第。法全本中四轮五轮并有仰等。皆无乞叉。四轮之后有伊等十二。是布字次第。非谓释义次第。

秘密主。若欲了知真言门修菩萨行诸菩萨于此遍一切处法门应勤修字。于舸遮吒多波初中后相加。以等持品类相入。自然获得菩提心行成等正觉及般涅槃。

此等所说字门相与和合真言法教初中后俱。真言者若如是知随其自心而得自在。于此一一句决定意用之。以慧觉知当授无上殊胜句如是一轮转字轮。真言者了知此故常照世间。如大日世尊而转法轮。

初中后相加者。谓阿等五字为初。迦等二十字为中啰等八字皆是傍点。伊等十二字皆是上画。仰等五字皆是上点此诸字等皆是助成字义故名后分也。凡迦遮吒多波等皆属阿字。阿字是菩提心。此中初中后相加者如阿字单是菩提心。若傍角加画是行。阿（去引）是菩提心并行也。若上加点者暗是菩提心。并大空成菩提也。若阿字傍加二点是菩提心。并得涅槃也。他皆仿此。而转相加或但一义或二或三义可知也。或有阿字上虽无点而其次有字是重字。

有其仰壤拏曩莽等声以此连前即暗字也。所以尔者此仰等是点用加于前。即阿字成暗音也。或阿字无点。其次有重字有也啰等皆傍二点。今以连阿字即成恶声也。如迦佉俄伽重加四字用仰字为点。遮车阇社字用壤字为点也。他仿此。（更审问）。迦遮吒多波等一一相加用之（抄）。

私谓。以上释字轮用。准上文意字轮体中初中后分之。字皆随五轮而转。又抄记中诸尊种子如阿五义皆有五义。今此文云舸遮吒多波初中后相加大概而已。初中后字随类相入自然了达菩提心行正觉涅槃即其义也。次以连声释上字义。此中但出仰等空点连声之法及野啰等涅槃连声之法。亦有五五字等连声之法。具出诸经真言梵汉对译之中（云云）次以合字释上字义。此中但出五五字中各以第五合上四字。亦有以初仰字合后九字。是十八章大悉昙中第十五章名盎迦章亦名异章。其中字也。具缘品云。仰壤儜曩莽于一切三昧自在速能成辨诸事。本义释云。于迦遮吒多波五类声中复各有五字。其第一至第四字皆是慧门。此五字皆是证门。今合说之。梵书以此五字皆同圆点。且如迦佉哦伽四字增加至第十一声。皆于首上安点。若欲除去此点而于次字上累加仰字等。其字即与有点不殊。梵字十二声中第一是本体故即。次第二字是行。第三以去以诸画增加者皆名三昧。第十一其上安点是证。第十二傍置二点是般涅槃。

若此仰字能遍智慧三昧声故当知即大空义。是故别说不与前字相合论也。涅槃经此五字亦具明字义。今宗寄此五字以明大空。大空证无法可说。故但以图点表之。又此圆点虽自体无门而遍一切法门。如虚空含万像。是故一切字门若加空点者具自在用悉能成辨诸事也。

然如上来所说曼荼罗方轨法用散华灌顶乃至或授以明镜如以金錍决其眼膜。如是等皆为创发菩提心者以方便加持次第法用。成彼坚固之心作入佛法之阶渐。然此中秘旨在于字轮也。所以者何。

若行者为人作阿阇梨欲造立曼荼罗者先须住于世尊之位。谓以此诸字门而合集成身。即是同佛。谓瑜伽阿阇梨观行成就随心所作任运皆成。观此字轮遍布身分。犹明见故即同于佛与佛同位。然布字时分为四分。即是四重曼荼罗也。头为初分是●阿字菩提心位。从迦佉伽殑仰等乃至奢沙诃。凡是第一声者皆属菩提之心也。当从行者眉间白毫相处而观迦字。从佉以下当右旋逐日而转。以次一匝布之。令环转相接。次从咽以下为第二分。属长●阿字门。亦当中与白毫上下相直。右行布之一匝相接。此是菩提之行也。次从心以下为第三分属●暗字。亦从心上布于暗字。以次布旋一匝相接。次从脐以下属恶字门是大涅槃。亦从中而置●恶字。以次布旋一匝令遍也。头为上分。咽心为中分。脐为后分（私谓。发菩提心为初。行果为中。大寂为后也。今云。此是本注。非今私谓之文）。

其第五●恶（引）字遍一切处随意所作皆得也。此在身外如佛身光随意而用。不在身内布字之位也。迦字亦尔。与阿同也。（今云。高野本十四云。闇字亦尔。与恶同也。或本十四云。阿字亦尔。与恶同也。今准下布坛文以其伊等十二字在外散布。犹如光焰也。又对受中以伊等字布四轮外。故知本书梵字●。而云亦尔与阿同也。而后人不书梵字。故披见之者或作迦字。或作闇字。实是鱼鲁小水之误）。

师既如是成身已其曼荼罗亦如是布之。亦当想弟子如是作之。三事皆成是名秘密曼荼罗也（师坛弟子是云三事也）若不了达此中意趣虽依前事法而作。不名善作虚费功夫亦无所成也。又此布字之法是秘密曼荼罗。自非久习真明之行堪传授者方以意相传不可以文载也。故师以口相授。经所不说。但云如毗卢遮那轮转也。复次行者须知诸字之色。谓初阿字及迦等二十五字及也罗乃至诃字皆属于阿作其黄色。所谓金刚色也。第二阿（引）字转作黄白色。所谓寂静色也。阿字体黄。三昧为白。二色合故黄白也。第三加点者亦作黄白色暗字也。阿字黄大空白故黄白色。恶字第四。次恶字轮作黄黑色。阿字黄二点涅槃。色黑故黄黑也。亦可二点是降伏义。犹如涅槃坏灭障法故二点作黑色也。恶（引）字第五。恶（引）字者体黄上角点即白傍即黑。当知即有种种杂色也。凡布曼荼罗亦为三重第一。迦字乃至诃周匝内重名为金刚轮也。此金刚轮持一切法。犹如世中金刚之轮持于世界也。即是行者最初菩提心轮。谓欲坚固菩提心故先作内重也。次第二轮谓此是长●阿（引）及●暗二轮同是中分。若用●字为轮即不须置●字轮。若用●字为轮。即不须用●字轮也。（私谓。●是行。是因。●是证。是果也。高野本云。次第二轮。谓阿暗。此是长阿及暗二轮同是中分。若用阿为轮即不须用次暗●字。私谓。是行是因。次暗是证是果也。或本云。次第二轮谓●。此是长阿及暗二轮同是中分。若用●为轮即不须用次□字轮也。私谓。●是行是因。●是证是果也。今云。此亦本书梵字●。而后人不书梵字故。披见之者或书阿暗或书●。亦是引胤磨魔之例）。

第三轮用恶字轮。亦从中如上布之令环合也。其伊等十二字在外散布犹如光焰也。此即是三转法轮之义也。如是布已持明者即成持明之身。犹如大日如来神力加持等无有异。此轮亦名因缘轮也。师及弟子并曼荼罗轮皆作如是秘密之轮。又此诸字即是真言轮故凡有四种轮也。凡行者持诵时当观字轮或为句轮。所谓句轮者观本尊心。心上有圆明而布真言。轮转相接令明了现前。持诵时观此字犹如白乳。次第流注入行者口。或注其顶相续不绝。遍满其身。乃至遍于支分。其圆明中字常明了如常流水无尽。如是持诵疲极已。即但住于寂心。谓观种子字也。其观法如上已具说之。若得见种子字已即从种子字中而现本尊也。如是成已即能遍布字轮而成持明之体。方堪作诸事业也。又字轮者。梵音云恶刹啰轮。恶刹啰是不动义。所谓阿字菩提心也。毗卢遮那住菩提心垂迹无穷。然实常住。犹如车轮运转无穷枢中未动。若行者能了不动轮而布诸明。其体自然身有所表无非密印。口有所说皆是真言。凡有见闻触知之者皆必定于无上菩提所成福利真实不虚。即同毗卢遮那而作佛事常照世间也。

私谓。前字轮坛三昧相应入曼荼罗今此坛中安住佛位入曼荼罗。无畏本观坛供养之后有阿阇梨自身庄严如来顶等诸真言法。其结文云。次入转百字三部曼荼罗成身观行别口受。其后始有三部三重印真言也。终有般若八印大日十尊印真言也。法全本观坛供养三重诸尊印真言后始有四处布字。前广本中此有题云转字轮入八曼荼罗品。大真言王九印百光王法六月修法。今准此品义释。初云。行者为人作阿阇梨欲造曼荼罗者先住世尊位。谓以此诸字门合集成身。观此字轮遍布身分。后云。行者前持诵时当观字轮字句。于本尊心月上与行者口顶流注不绝。如上已说。种子字中而现本尊。如是成已遍布字轮。成持明体堪作事业。今检经中前经世间成就品文及义释有字轮出入自身本尊之观。其品本是前持诵之法。悉地出现品有字轮入出自口入本尊足之观及注自心之观。后经持明禁戒品有真言从本尊心流注而入其口犹如华鬘之观。今此义释指云如上说者。正是世间成就品中前持诵中所说观也。如彼中说。欲成大果者先当依品次第而修行之。即是最初发足之处也。具有择地曼荼罗法。即如前大悲藏都会坛。行者必令字字相应句句相应。或想种子或想真言令成轮像。或如鬘形或如系珠。此轮明白如淳净乳流注无绝。从口中从上向下。头尾相接布灌身分。身心诸障悉得清净。又观字字句句犹如铃铎风梵。不断入身遍其体内。又句中义即本尊体。先想本尊。次想己身同于本尊内外明了。字真言观是真言身。声真言观即真言主。句义观体即真言心。三事等故自同本尊。故名世间成就。然后入学出世真言之行。次观住彼极净月轮中观字轮。次当观佛随彼所欲各有像类。白黄赤等坐起身印如上。先观字观声观尊然后观佛。三种都合方成种子必当得果。（云云）彼文所言字观。声观。尊观之后。次观月轮中观字轮者即同此中所言如是成身遍布字轮之义。彼约四字念诵之法故云心明月轮观字。今约五字念诵之法故云自身四处布字。又前转字轮坛悉地出现品中行者心置阿字。顶置暗字。眼置啰囕。以观自身成大日尊造曼荼罗。此品作坛义释文中亦引此观以成自身。今此坛意布四处轮。以成三部造曼荼罗。又彼坛云。行者观心未熟。先画妙莲兼置阿字。外处见已回观自心。如阿字者么等诸字例可解也。今此坛中亦布坛上。又前坛云。弟子心置阿字顶置暗字。胸置啰字。投华灌顶。今此坛中亦想弟子布四处轮。下灌顶文阿阇梨身作四重坛。弟子投华随示尊位。然于三部四处布字。对受三说不同。一云。须以宝冠举手印而右行观想三部四色四字。各连迦等三十三字各成四转。唯成二色轮布四处。额咽心脐。亦以伊等一十二字唯用一转。各亦成二色。于四处轮各布身外。三部四字一一如王。三十三字各如眷属。一十二字各如光焰。并皆右旋布如车轮。每布四处诵四真言而加持之以成自身。

言宝冠举手印者内缚五股印也。观念字轮以印右行。言三部四色四字者。

●（黄上额）●（黄白引咽）●（黄白平心）●（黄黑入脐）是如来部●（黄上额）●（黄白引咽）●（黄白平心）●（黄黑入脐）是莲华部●（黄上额）●（黄白引咽）●（黄白平心）●（黄黑入脐）是金刚部。

言迦等三十三字各成四转唯成二色者。

黄白（一●○●）随●三部王字轮布额上以为眷属。

黄白（二●○●）随●三部王字轮布咽上以为眷属。

黄白（三●○●）随●三部王字轮布心上以为眷属。

黄白（四●○●）随●三部王字轮布脐上以为眷属。

言伊等一十二字唯用一转亦成二色者黄白（●○●)随●等●等●等轮布身外以为光焰。

黄黑随●轮布身外以为光焰。

每布四处用四真言。随诵其一者。

●曩●莫●三●满●多●没●驮（引）●喃（引）●冒●地●阿。

每布●等已诵此真言而加持之。

曩莫三满多没驮（引）喃（引）●左●里也（二合引）●阿。

每布●等已诵此真言而加持之。

曩莫三满多没驮喃●三●冒（引）●地●暗每布●等已诵此真言而加持之。

曩莫三满多没驮喃●涅●㗚嚩（二合）●拏●恶。

每布●等已诵此真言而加持之。

四处布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃之义也。法全本涅槃真言注云。曼荼罗三重。内金轮。二三同中位。恶字第三重。黄黄白色黑色。方便一切处者。内者大日院黄色也。二三同中位者。第二第三院合为第二重。黄白色也。恶字第三重者第四院黑色也。方便一切处者遍在四处。方便恶字（长声）。字体黄色。角点白色。傍点黑色也。第二第三院合为第二重者。遍知印与释迦院合为第二重也。文殊是第四院为第三重也。下方便准之。布字已竟。结羯磨印加持四处。额喉心脐。各三转。外缚二火入月。相捻二地二空端各相跓。诵大真言王云。

曩莫三满多没驮喃。（引）●阿●三●忙●钵多（二合）●达●磨●驮●睹●蘖●登●蘖●多●喃。●萨●嚩●他（引）●暗●欠●阿（上）●阿（去）●暗●恶●糁●索●唅●鹤●（口*蓝）●𡀩●鑁●嚩●娑嚩（二合）●贺●吽●（口*蓝）●落●诃啰（二合）●鹤●娑嚩（二合）●贺●（口*蓝）●落●娑嚩（二合）●贺（引）。

有云。减暗欠下阿（上）阿（去）二字。五佛各二。又吽（口*蓝）落为身。诃啰（二合）鹤为语。（口*蓝）落为意也。此大日院说。又有云者香志说也。二云。亠师二说。一云。先以外缚五股印安顶上。想顶上置五智宝冠。次以此印安心。观布四处字竟。第四轮终总诵四种真言。次以羯磨印于身三分观布十二真言王字。布竟七遍诵真言加持四处。师说以右押左。作外缚拳以二火轮入月内合面。二空二地合竖开掌即成印也。于身三分以顶二耳项为上分。二肩心咽是为中分。脐腰腿足是为下分。大真言王中●除初暗剑二字从初●字至终●字凡十二字如次布置十二支处。然此大真言王亦名三道真言。始自●暗字至●嚩字名身真言。次●等五字名语真言。后●（口*蓝）●落二字名心真言（此青龙寺义真阿阇梨说也）又说从初●暗字迄后●暗是地轮。次四字是风轮。次二字是火轮。次是水轮。次吽（口*蓝）落三字是身真言。次诃啰（二合）鹤二字是语真言。次（口*蓝）落二字是意真言。（此玄法寺法全阿阇梨说也）一云。大概亦同前说。但以每布四处轮字一一以印安其一处诵其真言（今云。同前大日说也）四处轮色王及眷属黄●黄●白●黑●。别时说云。四轮字色第一轮色皆黄。二三轮色黄白。第四轮色黄白黑也。第五轮色种种色也。法全涅槃真言注云。曼荼罗三重内金轮者。谓曼荼罗中三重之内是金轮色●字黄色。二三同中位者谓●字黄白色。第三重者谓●字黑色。黄黄白色黑色者。谓释上三重。方便一切处者。谓以是四轮之外遍一切处谓四处也。此观中说也。三云。同前一师二说中第二说。但以每布前额咽心三处字轮除五五中各第五字及以伊等一十二字。至第四轮始加彼等。仰等五字入其次第伊等十二以布身外。别时说云。此说亦云。第四轮之时当布第五方便轮字以为光焰。别时口决伊等光焰围绕主伴诸尊之外。或想围绕一一尊边亦并得也。此山王说。随观中禀第二说中亦云。此中亦有三十二相布字之法。此有二说。一云。四轮布字之后。大真言王之前布三十二相之字。二云。若用三十二相布字勿用大真言王加持。第三说中同前一师二说中第一说。一师二说。第一说云。有三十二处布字布诸支分成三十二相。须布字轮之后涅槃真言之竟布。次出经布字品三十四字。伊等八字两合为四成二十八类。具注具缘品百字品中诸字门义。而除最后暗恶。二字。三十四字除此二字自成三十二。

●咽下●腭上●颈项●喉中●舌根●舌中●舌端●（舌出处）●胫●髀●腰●坐●（最后分）●腹●二手●胁●背●胸●二肘●臂下●心●阴藏根●眼●广额●（二胁二月）●（二唇。先上次下）●（二耳。先右次左）●（二颊先右次左）。

私详道理据义释序一行和上翻译之次。咨善无畏造此义释。无畏本云。三部四轮别有口决。法全远承制大仪轨。与义释意未见异说。而相承中有此异说。今依义释兼准仪轨。宝冠举手印出转字轮秘密曼荼罗品五色经文。法全取之用布字轮。或云内缚或云外缚。准上内智内缚为正。或云安心观布。或云右行观布。准实行时安心为正。或云。加持字轮。或云印置其处。今置其处加持为正。四种真言出普通藏。四种子中彼各一字法全取之。加名字句用布字轮。或云每布一一字轮。随诵一一真言。或云。第四轮终总诵四明。今诵一一处明为正。四处四字出本义释。本以四字皆安身内。如云白毫光置迦字。故知阿字本在额内。法全唯云眉间咽心脐阿字至娑贺右旋转相接初行果圆寂。不云内外。若云阿字在眉间者则违义释。眉间迦字然布坛时理宜一环。彼是布坛非是布身。而诸说中皆以四字各置四处。令依义释置内为正。经字轮中初有四种迦等二十九字也。次有伊等十二字也。后有四种仰等五字。而义释云。初智慧字。次三昧字。后兼智定。布字文中四处各出三十三字也。第五恶字与伊等同观布身外以为光焰。但布恶字于四处中随意皆得。不在身内布字之位而第三说前三处中除仰伊等。第四轮时加仰伊等亦加恶字。则违义释。今依义释前说为正。又义释中四处轮色。初轮黄色。二三黄白。第四黄黑。第五恶字黄白黑色名种种色。而第一说●字黄色。伊等字黄白。●二轮并黄白色。●轮黄黑。第二说中初轮黄色。二三黄白。第四黄白黑色第五恶字种种色也。义释为正。又涅槃注非涅槃。法全广本别行书云。曼荼罗三重内。金轮二三。同中位。恶字第三重。黄黄白黑色。方便一切处。本义释中布坛三重。●为第一金刚轮也。故此文云曼荼罗三重内金轮。次以●同为第二。故此文云二三同中位。谓二三字同是中位。非谓二三同于中位。彼中若用●字轮不用●字轮。若用●字轮。不用●字轮。次以●字为第三重。故此文云恶字第三重。彼中不云三重之色。法全准布字法云黄黄白黑色。谓●黄。●黄白。●黄黑。而后人书黄黄白色黑色。诸说依此后文不寻彼广本文。释云。内金轮黄。二三同于中位。黄白恶字。第三重黑色。义释为正。又三重坛本布四字。而以四重曼荼罗位而释四种。经云。第二院画释迦。第三院画文殊。义释文殊为第二。释迦为第三。而第一说遍知印与释迦院合为第二重。文殊是第四院为第三重。义释为正。有云。布四轮竟。转成四重曼荼罗尊。布时身竖转时身平宛如圆座者。是布身中义。非布坛义。又百字持诵品义释迦等二十字。也等八字。及●四字为三十二相。一一字中互有三十二相。仰等五字成八十好。而诸说中以布字品三十四字除后暗恶为三十二相。此三十二相是入秘密位曼荼罗中持诵法。非此转字轮坛布字之法。又布字品者是真实智品布三部字五轮字竟。相承此势布一切字。此是入秘密位曼荼罗先行布字之法。非此中法。又依经文及义释意先布三部字轮以为三部种子。而成自身弟子坛场三事。次从三昧出现法界增身。共以一音说如来发生偈。以前字轮加持之力佛身出现四重诸尊。观自心上圆明安立佛身四重种子形色。

次观五轮五字。以成自身弟子坛场三事。次以十二大真言王而为三部五种四轮以成自身。次拼方位。次画诸坛。而诸说中或云。四处轮后三十二相前用真言王加持字轮。或云。若用三十二相字句勿用大真言王。若用大真言王勿用三十二相字。义释为正。今谓前二坛中唯观自心八叶阿字顶上暗字以成大日。今此坛中以阿娑嚩三部五字以住佛位。准抄记文阿等五字以为五佛。金刚手莲华尊文殊等一切尊各各种子皆有五义。下真言王三部各有四轮五轮。随事别用。下图尊中中胎三部四大菩萨释迦佛等各各别坛互为主伴。准而论之诸坛可有各各布字各各地轮而今此中唯有三部布字地轮。就而论之既云诸尊各有五义。故知前坛心阿顶暗。释中已出五阿。即是中胎大日五义。此坛三部五字即是第一重中三部诸尊五义。亦须诸坛诸尊种以为字王。诸字为伴各作五轮。今三部王通用五股。应是大日成执金刚。行缘坛事义准若用三部别印于理通欤。又抄记中五佛五义菩提心黄是金刚性。次行赤是火义。成菩提白是水。入涅槃黑是风。中心空具一切色。是普门无所不有。是中胎色今此坛中三部五轮黄黄白黄黑黄白黑是三部轮。第一重色。更若别说第二三重五轮之色于理通欤。又都会坛界道五色白赤青黄黑色。如次五方五佛加持之色。又字轮坛彩色。五色亦同界色。别有五尊以为种子。此二五色是普通色。二者流出内证现曼荼罗者。

秘密曼荼罗品云。尔时薄伽梵毗卢遮那。以如来眼观察一切法界入于法界俱舍。以如来奋迅平等庄严藏三昧以现法界无尽庄严故。以是真言行门度无余众生满足本愿故。时佛在三昧中。于如来无尽众生界从众声门出随类音声。如其本性。业生成就受用果报。显形诸色种种语言心所思念而为说法。令一切众生皆得欢喜。复于一一毛孔法界增身出现已等同虚空。于无量世界中以一音声法界语表演说如来发生偈。

尔时法界生如来身。一切法界自身表化云遍满。毗卢遮那世尊才生心顷诸毛孔中出无量佛。展转加持已还入法界宫中。

已说此字轮品了。次欲成就此字轮故复入三昧。此中经文从初至满足本愿故者是出三昧名也。前法未具故修真言行者不得速成无上道。今更决定悉令显现故入此定也。于此定而现何等希有之事。前示字轮。今从法界轮中而现形声。出已以一音声说如来发生偈。一音即阿字门。等虚空满法界。三世诸佛皆从中生。如上所说字轮欲表如来功德故。佛一一毛孔出妙音声。说是字轮甚深之义。所谓能生诸佛之偈。若有众生了知字轮之义即成菩提故云一切诸佛从是生也。诸佛法身离一切相。然佛以加持用此字轮示如来秘密内证之德。由加持故因此有相方便生无相相。犹彼未了。因此字轮以为方便。渐能了达入阿字门究竟法身。偈文入阿字门故是平等法身。由此法身普现色身。非直诸佛从此而生。一切声闻缘觉菩萨种种行位。乃至一生补处之位皆由阿字之理而生。非直生一切圣贤果。乃至一切有情世间及器世间种种差别次第增长。亦由此字义而生也。生略三种。上品生者真净法身常住果体。次生诸佛菩萨二乘。随在何地而除彼障。下品生者有情及器世间成立。此中所说不同外道断常之见。方便智慧具足得入字轮秘藏。此中法界生如来身即是毗卢遮那法身也。谓于一切法界自身表化云皆遍满。才敛念顷不用功力。广大弥满。诸毛孔中佛生展转加持者。如来才入三昧顿现如来加持神力。展转者互相涉入。从佛毛孔流出诸佛。后从诸佛流出本尊展转相入。此义更详。加持者如上所说。法界性字轮之所加持也。从佛自身一一毛孔出种种身云。随其上中下分谓头为内胎。心已上为第一院。脐以上为第二院。脐以下为第三院。即配前圆坛四位随彼左右前后上中下分而现本尊之身。各依本位出世界中施作佛事。从一一身展转出化。时诸尊等既作佛事还从本位而入毗卢遮那之身。亦如出时位次无异。若有阿阇梨欲作坛。是先须住于瑜伽。如彼从佛身出一一位次。如其形已观已于彼心上作圆明。于圆明中而观彼种子。如是一一安置方成作法。若不如是者终不能加持建立彼诸弟子。亦不得阿阇梨名也。

私谓。都会坛中佛入胎藏生三摩地。诸佛皆来次第证入。从诸身分发曼荼罗。转字轮坛中佛念诸佛本初不生加持自身及金刚者。以我一切本初等偈而作加持。金刚菩萨能见胜愿佛菩提座。佛诸身分皆出阿字。为一切种普现色身。今此坛中佛入三昧出诸形声。以佛生偈而作加持。佛敛念顷出诸尊身现曼荼罗。欲令作未来阿阇梨者修行此三昧画曼荼罗。此则前文世间成就品中所说前持诵时行者心上圆明字观声观尊观之后入出世行。次观月轮中观字轮之后次当观佛。随其所欲白黄赤等坐起身印者即同此中如来发生偈力之所安立也。然第一坛中现曼荼罗。文云。自脐以下是第三重。自脐以上至心是第二重大悲万行。自心以上至咽是第一重金刚密慧。自咽以上至顶是中胎藏八叶果也。絣线文云。从脐以下光明是第三重。自脐以上至咽光明为第二重。自咽以上至顶光明为第一重。其中胎藏即是自心八叶。今此中文同前现曼荼罗之文。此文亦云。欲成就前字轮故入三昧。故知此三昧是能成就在前可修。彼四轮是所成就在后可修。前文亦云。前持诵时本尊心上圆明。观布真言轮流入自身。次观种子。种子字中而现本尊。如是成已遍布字轮成持明体堪作事业。故知彼文本尊圆明。此文行者圆明。两文互成。彼文可有行者圆明。此文可有本尊圆明。又此圆明但云四重。不云三部。而此字轮已布三部亦有四轮。例如下文。先成二界五轮。不云三部五轮。次成三部五轮。亦有二界五轮（云云）。

三者令依内证画曼荼罗者。

同品次云。于是大日世尊复告持金刚有造曼荼罗圣尊分位种子标帜。汝当谛听。吾今演说。秘密主言。如是世尊。愿乐欲闻。时薄伽梵以偈颂曰。

时执金刚亦知佛意现希有事。非无因缘。必将更说深秘之法。谓如上所说有所未了。遗阙者必将说之。希仰而住。故佛更告言。圣尊分位种子者。如上诸尊皆是如来内证之德。各表法界甚深之趣。如前所言。烦恼种子断已生法界性种子。即是一切有情平等种子。即是如来一切智地之所生长。众生若蒙安立如是种子即同如来之位。随彼四重位从佛出者即是佛之标帜。或从菩萨分位而出。或从二乘分位而出。或从天龙八部分位而出。当知阶差各各不同。上来虽说曼荼罗法尚未说色及种子秘密之藏。故一心听愿佛演说。佛告意者凡阿阇梨欲建立大悲胎藏建立弟子时。当先住于瑜伽而观自身。从脐以下当作金刚轮。其色黄而坚。次从脐以上至心当作水轮。其色白。次从心以上至咽当作火轮。其色赤。次从咽以上至顶当作风轮。其色黑。复次地轮正方。水轮圆。火轮三角。风轮半月轮形。最上虚空作一点具种种色。在于顶十字继上置也。此是轮形正与身分相称也。此五位者即是前说五字。方中置阿字。圆中置鍐字。三角中置览字。半月中置憾字。点中置欠字。当更捡前卷中也（私云。出前悉地出现品中）师既自观其身。次第如是方色加持自身。并观种子字已次观坛地即翻倒置之。最上作金刚轮。金刚轮下作水轮。水轮下作火轮。火轮下作风轮。风轮下即空轮也。所以者何。以一切世界皆是五轮之所依持世界成时。先从空中而起风。风上起火。火上起水。水上起地。即是曼荼罗安立次第也。坏时地种先坏。乃至但有空在。即是师自加持次第也（更问之）今行人修道与此相类。最初发信心。次菩提心。次乃至大空也（更问）其阿阇梨既如是加持已即当安置诸尊。如其位次。一一以瑜伽观之。如其方色形相于其心上置于圆明。圆明中有种子字。一一令明了无障能如是作者。即是法界胎藏曼荼罗分位。能令一切如来同共加持。一切尊等皆悉集会共加持行人建立弟子。毕竟不退菩提。不然虚费功力无益也。又此瑜伽之座其黄金刚方轮即是金刚之座也。方是息灾。圆是增益。三角是降伏。半月是摄召。点是成辨一切事。此虚空轮用心念作之。不以形相故也。世界坏时亦先从风轮坏地而生于火。火竟次风（更问之）如是作五轮。当知上下皆有虚空轮也。以从空轮而生于风火水地。又从地轮渐上乃至于空故上下有空也。作曼荼罗时。师应自观其身及地。又观所度弟子亦当如是而安立之。准于师法若不如是不名如法也。

私谓。检前悉地出现品云。尔时世尊。又复住于降伏四魔金刚戏三昧说降伏四魔解脱六趣满足一切智智金刚字句。

南么三曼多勃驮喃（一）阿（去。急呼）味罗𤙖欠。

义释云。●此五字即是降伏四魔真言句也。●阿是行。所谓本不生行也。傍二点是净除义。以此义能降伏四魔除一切苦。●味是缚义。加上点是无缚三昧。即不思议解脱也。●啰是净六根义。净故无尘。或说诃义（云云）●吽义如上已说之。●佉义上有解处也。又𤙖有三义。即如来三解脱也。修行除障故。而三解脱住大空。欠者大空。经文次有三种悉地。一以五字置身五处以为五坛。随观五尊成五悉地。二以五字各为一身。成五悉地以利众生。三以二字谓诃阿也。或以一字。谓阿字加持身心一月念持。初五坛中抄意言之。初阿字门先想八峰须弥山王。上想莲华上有三股。其股向上。上想阿字以加持自身。自脐以下作黄金刚以为方坛。现菩提座中观本尊。或观大日或金刚手。若观自在亦文殊等。坛有内外。内谓脐下。外谓坐处。如前无所不至坛中。方金刚座是增益法。次转为阿（引）是摄召法。次转为暗是除障法。行者于一月结金刚慧印。二嚩字门。兼三昧画。从脐以上为曼荼罗。重圆犹如九重月轮在霏雾中。中有白莲。上想嚩字。色如雪等。回作本尊。作寂然像息灾第一。或长寿法。或敬爱法。若嚩安点除病等法。三罗字门当心观作三角火坛赤如烈火。中观●字。转成不动明王。作寂然像非笑非瞋。又云。先想不动明王。于其心上作三角。中有啰字回作不动明王。是除障法亦息灾法亦降伏法。四诃字门。并大空点。先想本尊。于其额上连眉观置半月风形。于中安字。先想外作回作自身。其半月有大威德像。深玄忿形。是风轮尊。非降三世。风性增益亦降。魔法。五佉字门。于上加点。坛无方圆半月等相。虚空无相作种种色成就一切名种无量。兼持慧刀印而护之。（金刚地黄）（水地白）（火地赤）（风地黑）空无定形而现种种色（抄文）此文唯成自身五坛。而无坛地五轮之文下坛成就。持明禁戒品中六月六坛初四此中初四。地水合为第五。风火合为第六。一一皆有成身成坛。而非相重五轮之文。又前悉地第二段中亦有五坛以成内身。初三此中初三。唯成全身为别。啰嚩合为第四。啰诃合为第五。而非相重五轮之文。今此品意先成自身五轮而用成劫五轮次第。次成坛地而用坏劫五轮次第。后成弟子。亦同师法。先观轮形次置种子。以为五法五根种子。前布字中布师弟坛。次三昧中行者圆明各安种子观四重尊。今五轮中自心圆明各置种子观四重尊。下真言王三部四轮三道真言唯成自身。私详道理三昧文云。若众生蒙安立如是种子即同如来之位。由此种子从法界生能生法界名法界生种种。即是如来自性身也（云云）故知弟子心上圆明可安种子亦观诸尊。又三昧文佛生偈中诸佛三乘有情器界皆由阿字次弟而生（云云）故知彼中亦有器界上观诸尊。又五轮中前悉地品五轮本尊先想外作回作自身（云云）故知此中亦有坛上安置种子。观诸尊身回入自身心上圆明。又弟子身虽无正文例同前后可有此义。又真言王准下坛中以布自身坛上弟子（云云）此坛岂无以加坛弟。若于此中不加坛弟。何以图尊各用别坛。（云云）然前悉地品中五坛一一各有多法。此中五坛各为一法。彼是成就。此即入修故无相违。又供养法成地文中唯用三轮。成身文中自有二文。上文大日意支念诵中用心阿眼罗首暗顶欠。下文大日具支念诵中用五字严身首暗眼啰。成地文云。

成身文云。如前转阿字。而成大日尊。住本尊瑜伽。加以五支字。下体及脐上。心顶与眉间。运想而安立。即同牟尼尊。阿字遍金色。用作金刚轮。加持于下体。说名瑜伽座。鍐字素月光。在于雾聚中。加持自脐上。是名大悲水。囕字初日晖。形赤在三角。加持本心位。是名智火光。唅字劫灾焰。黑色在风轮。加持白毫际。说名自在力。佉字及空点。相成一切色。加持在顶上。故名为大空。此五种真言心第二品中已说（又此五偈。传度者颇以经意足之使文句周备也）今云。此供养法第二品中唯有三字成器三轮。经第三卷悉地出现品第六中说此五字真言。

又无畏本先用三三昧耶次以法界生印览字以字烧字。次以五字五印成身五轮。后以普印说满足句。次用三三昧耶次以法界生印蓝字以印烧地。次念持地警觉地神。次以五字成器五轮。后满足句加持五轮成器。文云。次结三昧耶。复入法界生。萨埵被甲胄。欲净有情界。以法界生印。在心观性慧。体中有啰字。遍自成智光。三角生炎光。烧藏大蕴等。二羽金刚拳。而舒于风轮。名净法界印。真言归命蓝。三称举印顶。渐渐至于足。是为净心地。故名字烧字。次观阿字轮。色如黄金聚。其相普方等。名金刚地轮。加持于下体。（足脐）说名瑜伽座。即金刚宝界。真言归命阿（引）印如金刚慧。加持金刚座。次观金刚智。能生于鍐字。白色相圆明。如月光九重。在于轻雾中。名为定水轮。加持于脐轮。故名大悲水。真言归命尾。印与莲华同。得大悲三昧。次观大悲定。能生于蓝字。色赤如日晖。三角生威焰。名为慧火轮。加持在心位。故称慧大威。真言归命㘕。印同大慧刀。成实相火轮。次观自性慧。能生于唅字。形如半月轮。青黑生威怒。成解脱风轮。加持在眉间。故名解脱风。真言归命唅。印同轨法轮。成解脱风轮。次观解脱性。体空含众色。真空生欠字。想置于顶上。色玄相周普。名为大空轮。一切无障碍。真言归命欠。印号尊胜空。加持等法界。佛入降伏四魔三昧说以满足句。普通印五处。

唵（一）萨（引）嚩他欠。嗢那蘖谛。萨回啰呬𤚥。誐誐那剑娑嚩（二合）贺。

能降伏四魔解脱于六趣。净五蕴四大成五分法身。成器文云。次结三昧耶。复入法界生。萨埵被甲胄。次净器世界。前法界生印。在心位三称。以印想烧地水火风有为成无为空界。二界同一空故名净二界。真言归命蓝。真言者观察有情界同大空。还依本性空建立无为界严净佛国土。故大日世尊入法界俱舍庄严藏三昧以现于法界无尽庄严。故以真言门行度无余界众。次应念持地警觉地神偈。（定手执智杵于心慧手五轮安其地）

而说发生偈（长行五字）

又法全本先亦成身。以字烧字观罗净地。五字严身首暗眼罗身同如来念满足句（前无畏本虚空藏明为满足句。此法全本五字真言为满足句）次成器界唯出五轮。次念地持图众形像。成身文云。尔时世尊又复宣说入秘密曼荼罗法优陀那曰。

（今云。巳上是经文入秘密曼荼罗法品文）

此地亦如是（今云。巳上是供养法供养仪式品中成器三轮前方便文。而阙彼中第二句云。具点广严饰。故彼文十四句）

曩莫三曼多勃驮喃阿鍐（口*蓝）欠。

广本首中百光王句下加有心置无生句。胸表离染字之二句也。今云。已上是供养法持诵法则品中大日具支念诵中文。然彼文中加以五支字句下有下体及脐上。心顶与眉间。于三摩呬多。运想而安立。以依是法住。即同牟尼尊之六句也。又故名为大空句下有此五种真言心。第二品中已说又此五偈传度者颇以经意足之使文句周备也之一行并注文也。又彼文云天魔军众等。及余为障者。当见如是人。赫奕同金刚。又于首中置百光遍照王。安立无垢眼。犹灯明显照。如前住瑜伽。加持亦如是。智者观自体等同如来身。而今简略以为五句。此中所言首暗眼啰是前悉地成就品中成身之文。广本所加心阿胸啰是前转字轮品灌顶之文。此文所言复念满足句。五字真言者是前悉地出现品中满足一切智智金刚字句五字真言。无畏本中满足句者是彼同品无所不至。悉地法中三力加持句。心诵持真言。持此三转随彼所生善愿成就。供养法中亦用三力加持之处。成器文云。安立器世间。空风最居下。次观火水地。是轮同金刚。名大因陀罗。光焰净金色。普皆遍流出。次应念持地而图众形像。今云。初一行偈未见本文。但俱舍云。安立器世间。风轮最居下。次上水轮深。十一亿二万。如是三轮具如彼论。今见语势影响彼文。彼出五轮以为别也。次三句文是供养法成三轮已结地轮文。彼文初有一句。云是轮如金刚。并此三句以为一行。后二句文经中秘密曼荼罗品成身五轮偈终成地五轮之文。今详道理据准见文供养法中但说无所不至念诵于经四坛属前二坛。次说三轮成器二字成身。前都会坛受持地中亦以五字亦以二字成大日身。故于此中亦说五字二字成身。而无四处三部布字如来发生四重字器界五轮大真言王三部四轮入秘密法以字烧字十二真言布师坛第一布字百光布字。此等并属后二坛也。无畏法全两本仪轨会四坛意彼此相成多用后三少用初一。但相承者未辨差耳。今此坛中且用五轮成身成器及成弟子。余当各坛随而用之。对受成身五轮。其种●阿●鍐●（口*蓝）●唅●欠。其处腰下脐上心上额上顶上。其色黄金极白日晖黑亦青种种。其形正方圆轮三角半月圆满。其印金刚慧。（内外并得）莲华座法界生转法轮大慧刀印。处下分脐上心上白毫顶上。真言阿鍐（口*蓝）唅欠并加归命。各持三遍。用法下印。（一云下散）外散亦此二印向下散。以地水沉下故外散（一云。火风二印三。举顶散）外散捧印。成身七法次第修习。故于五轮自为五七。其满足印金刚合掌。别时说云。用五股印成器五轮。七法同前。但改七中第二。其处以安下界。亦翻五轮逆下修习。亦于五轮自为五七成器界讫而加持之。真言阿字加归命句。其印五股。有云。器界不用印明（云云）。

私谓。法身住法性土。法体法然身器本如。报身住受用土。因圆果满身成器起。应身住变化土酬愿利生土成身出。今娑婆等成劫时先器后情。莲华藏界无成坏相。先身后器。今真言者修入内证故先成身而后成土。故发生偈云。有情及器界。次第而成立。即其诚文也。

尔时金刚手升于大日世尊身语意地法平等观念彼未来众生。为断一切疑故说大真言王曰。

南么三曼多勃驮喃（一）阿三忙（引）钵多（二合）达磨驮都（二）蘖登（底孕反）蘖哆喃（三）萨婆他（引四）暗欠（引）暗恶（五）糁索（六）唅鹤（七）（口*蓝）𡀩（八）鍐（急呼。九）莎诃（十）𤙖蓝𡀩（十一）诃啰（二合）鹤（十二）莎诃蓝𡀩莎诃。

无畏本同经本。但法全本云（广本有注略本无注）

曩莫三曼多没驮喃。阿三忙钵多（二合无尽）达磨驮都（法界）蘖登（底孕反）蘖多（超越无尽法界）萨嚩他（一切）暗。欠。阿。阿。暗（地轮）恶。糁索。唅（风轮）鹤。（口*蓝）（火轮）𡀩。鍐。（水轮）嚩（入）娑嚩（二合）贺（下三道真言）吽（口*蓝）𡀩（此身真言）诃啰（二合）鹤（此语真言）娑嚩（二合）贺。蓝𡀩（此意真言）娑嚩（二合）贺。

如来身口密法唯佛与佛乃能究了。今金刚手亦能知之位同大觉。为度众生示为菩萨而相起发。此中身密即是四重大曼荼罗一一本尊各有密印。若观此印即知所表秘密之法。语密即是诸尊所有真言。闻此真言即知此尊内证之法。意密即是本尊瑜伽之观。与此相应即入如来意密之藏。略而言之如此经中所表。皆表如来身语意秘密之德。若如实了知同秘密主。真言曰。

南谟三曼多佛陀喃（归命普遍诸佛）阿娑摩补多（无尽）达摩驮睹（法界）竭帝竭多（超越无尽法界。超越即是叹于如来秘密身口意之德也）萨嚩他（谓于一切十方三世一切时一切方所超越无尽法界而能普门利益一切也）

暗欠暗恶此四字即是如上四轮也。第一字为地。金刚轮。第二字为水轮。第三火轮。第四风轮也。此阿字本体是金刚界体。次水轮者长声是行。行即白色故名为水轮也。别本。文互故记之。火轮上有点。即空轮以为庄严也。次水轮者。佉是空义。亦有长声是行。有点为空即大空也。召坛是半月形故亦当中置橛。先絣弓形次絣弦形。当如月字形作之。若成辨坛是种种形。亦唯一点无相形。唯心念作。然此五坛大日为主诸尊为伴互入中胎。若絣綖时亦须首起东北隅也。

私谓。何故五坛相貌各别。应是阿等五字形貌。●方。●圆。●三角。●半月。●方圆角月种种具足。

文和五年（丙申）三月二十二日以他本校点了。杲宝（五十一）

东曼荼罗抄上云。又彼灌顶文第七卷世不流布。故彼第三曼荼罗中秘密品之余并第四曼荼罗之全。人未识之今皆示之（云云。私云近代号第七卷流行于世敢不足取信疑伪书欤）

四十帖第十一云。师曰。具支灌顶缺第七卷。是智证大师破烧给也。但持诵不同第七卷。是具也。然和尚有取思食以之显彼也（云云）

撰定事业灌顶具足支分第七

选定事业灌顶具足支分第八

供养持诵分（此卷出七日造坛巳后供养持诵）

胎藏界大日经义释云。阿阇梨既画曼荼罗竟。周遍观察知已圆备方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法结三昧耶明等以护其身。诸供养物亦以不动真言去垢辟除清净。如法素具而预备之。又当被服金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚用。当转换用之。又准苏悉地等以如来肉髻圆光诸相而自严身尤善。或可通用成辨诸事真言作之。（云云）

今检瞿醯奉请供养品云。作曼荼罗毕。及观视正已出外洒净。面向东礼一切诸尊。而取好相念诵曼荼罗主真言。或诵部心真言。勿令心散。乃至当见吉祥之相。得好相已心生欢喜。然后方作护身等法用辨事真言。或先持诵有功真言。要用五尊真言而作护身。所谓枳利枳利尊。军荼利尊。金刚橛尊。金刚墙尊。金刚钩兰尊。普通诸部而作护身。降伏诸难或用曼荼罗主根本真言或心真言而作护身。其诸弟子如前所说及心作护。（云云）

义释次云。如是作已然后向曼荼罗位。随其所应而坐住于瑜伽。先用罗字门遍净其心。次复净道场地。悉除众患相同虚空。然后以诃字起大风轮。于风轮上以嚩字起香水海。即用阿字门起金刚地妙高山王。当知此曼荼罗即在其上。如供养次第中方便观。作种种庄严以虚空藏持之。次于一一曼荼罗诸尊位上各观本种子。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨观道未融恐延时节者。但于中胎莲华台上而观阿字。字门出无量光。遍照诸尊位。尔时诸尊即现。尔时以方便转观如是诸尊与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是坛法。乃至初建立时已观在身中。然后图画。若深行阿阇梨则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎众圣及净治道路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以曼荼罗主真言都请诸尊。或依本教所说当随意广略兼用召请真言印也。又此经宗即于本座受请还以不来相而来至此道场。不同粗方便中有此彼之相。大众集已当用无动明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽水及与敷座。而作是言。善来世尊。善来世尊。以本愿力而来降赴。愿垂加持受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受（云云）

今检瞿醯云。作护法已入曼荼罗执阏伽器。真言持诵潟垢及清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养。广设供养诸具。或复随方辨供养已。然后可作奉请之法。执持如前所辨阏伽各各以本真言奉请诸尊。或复都用曼荼罗主真言都请诸尊。或依本法所说如是奉请。于如来部中用轮王佛顶明王及以部母真言而请本部诸尊。于莲华部用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言而请本部诸尊。于金刚部用孙婆明王及莽么计部母真言而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主根本真言或心真言用请一切内外诸尊。或以当部主根本真言或心真言奉请本部诸尊。或以各各本真言奉请诸尊。若先诵得者应一一请。如是次第以其阏伽依法请已即当奉献般地夜（二合）香水。又数奉献阏伽而作问讯之辞。次即礼拜（云云）

义释次云。时阿阇梨欲作金刚事故。更以无动慧刀自除身障。转作金刚萨埵降伏魔业。仍以慧刀结诸方界。复更以如大界真言印重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造曼荼罗从初已来即用不动尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时即如法结界了还解之。至作法夜更剂金刚线内具足结界。其灌顶护摩坛处当于曼荼罗外。更以线为周域令与内界相通。并置所出入门。若曼荼罗外界普以金刚线围断者。至护摩供养时亦当运心于通门之所举上金刚线令通诸尊来往。又结界时但当于本座处如常作法。若欲行绕一匝而结周界者亦皆成就。若结界了忽尔妄念故界破。或种种魔事起当念持无堪忍大护。若欲一切时无障者其周界及供物等皆先用大护护之。后时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒诸供养具。净以不思议法界心。若献涂香时即当住涂香真言持之。次第供养时又一一加以彼尊真言。或通或别以自所持者。其余供物例尔（上文云。供养时又当奉阏伽水。次献涂香。次献华烧香饮食。后献灯明）复当作心供养法时以虚空藏转明及以金刚阿阇梨沙吟讽赞叹（上文云。经云。或以心供养一切皆作之者如世尊说。诸供养中心最为上。如前一一供物皆当深心遍及法界以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如华严菩提树王之相。具足庄严随一一所须受用之。具悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣前广大供养。并普济一切众生。如是运心已当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也）

次又出外施旷野鬼神食。据图于东门外施毗那野迦。南门外施蘖?何是魅鬼着人者。西门外施蘖罗是行疾疫者。北门外施荼吉汝。于门之左右各置四位。然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多诸食啖血肉者。种种非人之类。或居地者。或居树林者及以心所念着各随本方召集而遍而遍施之。一切缘曼荼罗供养之食悉皆取之和合一处。并诸香华等亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中观作种种受用之具。亦以虚空藏转明加持而用散施。此诸鬼神受食不作曼荼罗障也。当从东方为首次往南西北方。如是一周竟又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。后至坛东施上方鬼神食。次往坛南施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法尤难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震野干吼等。如是种种异相阿阇梨当自好安心。又欲施时先当防护其身使一一如法。若彼食尽更求者。应复施之务使丰厚令其欢喜。物少者但随所有而已。凡檀中献物当以平等之心。不得有所遗阙。瞿醯云。若行食时错误阙少即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者应以余物充数也。施诸方食都竟洗手洒净。于门前烧香供养。次入于内奉献阏伽烧香运心。奉献衣服以为儭施（云云）

今检瞿醯云。然后次第作法毕已方作供养。初献涂香。次即供养华烧香饮食。后献灯明。其涂香者真言持诵次第供养内外诸尊。若供养诸佛者当用郁金或黑沉香和龙脑。若供养观自在者当用白檀。若供养执金刚及眷属者当用紫坛。自余诸尊随意而合用供养之（云云）其华者。不祥水陆华于降伏事而用供养。诸水生华通用供养。诸白香美华供养佛部。取莲华等供养莲华部。阿输迦等供养金刚部（云云）其烧香者。白檀沉水相和供养佛部。诸树汁香供养莲华部。黑沉水安悉香供养金刚部。普通和香供养诸尊。其曼荼罗外四边之地普置香炉烧香供养。于三部主尊前各置香炉。曼荼罗主前置一香炉。或一一院以一香炉而用供养。若不辨者但用一香炉普供养诸尊。然供养一尊已即应香水洒净。更供养如前洒净。准此应知。如是奉献涂香及华并以烧香一切尊巳重奉阏伽毕已。以次供养饮食。三部主尊倍加饮食。曼荼罗主数倍而加。所行食类若不遍者应以余食充其阙数。或若不辨但供部主。或但置于内院表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食从头一一遍布行已。更取余类遍行如前。其部主前若加供养必无过失。正行食时若错阙少即应补阙便乞欢喜。应下食处先布净芭蕉叶或布荷叶波罗沙叶。先下莎悉地（二合）迦食。次行饮食。最后应下诸果子类。所有种种上妙饮食而奉供养。若不得辨必须六种饮食所谓乳粥小豆羹沙瑟（二合）迦等食粳米饭酪枳利娑罗粥。纵使极贫不应阙少六种之食。若阙一者不成供养。第三曼荼罗于外四面地上布散白华。亦以胡麻稻华遍散。最后出外。于诸方所祭祀部多诸非人类。用粳米饭以和稻花。胡麻及华煮小豆娑耶里迦饼以涂牛苏。已上饮食物一处。其阿阇梨以欢喜心于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等及与部多诸食啖血肉者种种之类。或居地者。或居树者。或居林者。及以心所念著者皆须祭祀。于祭时忽然若闻大声以无畏心更应祭祀。或闻野干大叫及大吼声。或见其身。其见拔倒树根及见树折。或闻雷声及种种奇异相者更复祭祀而作护身。其阿阇梨如闻如解如见如法于诸方所祭祀毕已洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内奉献阏伽及烧香供养。前所置食以心运供于第二院第三院所有诸尊。一一奉施上好新净衣服。自余诸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用两疋衣服。若但以两疋衣服置于箱中而施内院。运心普施一切诸尊。上来供养法竟。

义释次云。然后住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心华台本不生字方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言而后诵持。并示密印周遍中胎藏已。次及第二院诸尊乃至终竟。或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月现真言字。而作持诵乃至顿作曼荼罗身而作持诵。随行者观心势力。若不能尔者当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍作彼印也。具如供养次第中说（云云）今检瞿醯云。然后各诵诸尊真言七遍。其曼荼罗主真言持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍。如是作已悉皆欢喜满其所愿（云云）

其次分别印相品云。次应当作护摩之法。面向东方茅草端坐。然火着已洒净其火。又布茅草初应满杓苏护摩。最后亦然。次应以苏及与柴等诸物如法护摩。如念诵法（义释云。若是余时三种法事。但于坛中持诵毕已。即当出作护摩）护摩亦然。以寂灾真言为一一尊七遍护摩。心念彼尊为其一尊护摩毕已。即须洒净其火方为余尊护摩。护摩毕已都请诸尊。更作护摩满百八遍。于诸尊所而乞欢喜。即忏悔一切罪障随喜功德广大发愿数归三宝及归不退大菩萨众一切真言并与明尊数数增发大菩提心。次应赞叹三部尊及余尊。次应诵经。然后志诚之心启请诸尊深生珍重。所烧之香勿令断绝。数奉阏伽。如是次第作法毕已。复以诚心顶礼诸尊（云云）其护摩支分具如后别出（云云）上来持诵法竟。

文和五年（丙申）三月二十四日以他本校点了。杲宝（五十一）

撰定事业灌顶具足支分第九

引入弟子灌顶分一（此卷出胎藏灌顶法）

义释次云。阿阇梨如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后召弟子一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。次授净华（云云）今检瞿醯分别印相品云。作如是次第作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入。当唤一一弟子如前香水洒净。以涂香等供养。用香涂手。按其心上诵其真言（云云）

义释次云。略为宣说住心品中菩提心实义令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌顶之位生如来种性中。故当动止云为不忘诸佛。今此经中每将说一切真言辄云普归命一切诸佛即此意也（云云）

今检住心品云。佛言。一切智智。菩提心为因。大悲为根本。方便为究竟。云何菩提。谓如实知自心。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。若族姓男族姓女欲识知菩提。当如是识知自心。此菩萨净菩提心门名初法明道。住此修学不久勤苦便得除一切盖障三昧。则与诸佛菩萨同等住。以要言之是善男子善女人无量功德皆得成就（云云）

义释云。众生自心即是一切智智。如实了知名为一切智者。是故此教诸菩萨直真言为门。自心发菩提即心具万行。见心正等觉证心大涅槃发起心方便严净心佛国。从因至果皆以无所住而住其心（云云）

义释次云。时阿阇梨观弟子身作五轮。以五字持之。兼于心华台中置阿字等使即同大日之体。以入佛三昧耶印印其顶上。次以法界生印印心。又作转法轮印印脐轮上。各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为缚字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此为欲成彼金刚事业也。时阿阇梨亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净白叠。或余缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王三转加之。如作大日曼荼罗即用毗卢遮那真言。莲华手。金刚手。亦当准说。用此彩净帛周覆弟子面门当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮曼荼罗行品中说之。又观彼顶上有一啰字。字上安点故云严以大空点（此是览字）此字四边遍有光焰。犹如华鬘连环不断。字中又遍流出白光。如净满月之晖。以此法界心所加持故能除内外诸障（云云）今检瞿醯云。次以辨事真言持诵新帛继其面门。复作三摩耶印置其顶上诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印置于顶上诵彼真言三遍（云云）上文云。修观行时。五字持身。观人干栗驮心状如莲华合而未敷之像。筋脉约之以成八分。男子向上女人向下。观此莲华令其开敷。以为八叶白莲华座。台上当观阿字。作金刚色首中置百光王。以无垢眼观之。以此加持即成毗卢遮那身也（云云）

又检转字轮品义释云。次外唤弟子令彼护净请诸尊法用二种使者。成辨诸事真言即得也。若具捷疾慧一一用本真言印别请亦得。令近门向坛立。又先教彼如法洁净。此即请尊耳。既结护已为授三归。此三归印法也。初法界自性印印顶即护身。次法轮印印支分。上云金刚有情。由此三印故即住菩提心。结印时同彼印自体也。上法界自性印结彼法轮印次。先想弟子髻中有阿字。然后以法界性印印之。以印安之。自诵真言三遍或七遍也。次当以衣帛覆其面。阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。由此庄严故即同佛身方唤弟子也。若得定阿阇梨。或得法验者任运成就。若不如是者当用印及想而作也（云云）

义释次云。次引至第一重门逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得前却。师当为彼结作三昧耶印。三遍诵彼真言置华印上。令弟子以至诚心向道场散之。随华所至之处当知即是行人往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也（云云）

今检转字轮品义释云。不空手作菩提圆满故随上中下力分辨供养诸尊。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故耳语教之。所谓令住菩提之心别有说处也。

师自作印向其顶上着之（更问何印）然后令掷华（云云）

今检转字轮品义释云。不空手作菩提圆满故随上中下力分辨供养诸尊。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故耳语教之。所谓令住菩提之心别有说处也。师自作印向其顶上着之（更问何印）然后令掷华（云云）

经云。令作不空手圆满菩提故耳语而告彼无上正等戒。次当为彼结正等三昧印授彼开敷华令发菩提意。随其所至处而教于学人（云云）耳语一偈遂无矣。今检具缘品义释灌顶毕已授道具竟。乃说三昧耶偈云。

前云耳语告一偈者。犹如僧祇家授六念萨婆多授五时法以此验知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。当知即是秘密藏中四波罗夷（云云）

又云。凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶。又一偈则当耳语戒之。具支灌顶者乃应闻耳（云云）

又入秘密法品义释云。入曼荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒及教授教诫要誓之言。此土未传耳。具问（云云）然金刚顶略出法云。其弟子等引至坛室门外。以赤色帛掩抹其眼。教与结金刚萨埵契陀罗尼三遍。三摩耶萨怛梵。即教竖忍愿二度为针。以诸白华鬘挂其针上。次当引入坛场门中。三遍与陀罗尼三摩耶吽。应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知由此智故当得一切如来悉地事业。然汝亦不应与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者非但违失汝三摩耶自招殃咎耳。师应坚结萨埵金刚契置弟子顶上告言。此是三摩耶金刚契。汝若辄向未入坛人说者令汝头破裂。汝于我所莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应慎。作是教已（云云）

私检古今授传法者多作此教诫也。恐是以此诫文代彼耳语一偈而已。故须此界三昧耶偈耳语令听彼教诫事。下文自出（云云）

义释次云。瞿醯云。将入坛时（经云。引将曼荼罗门前）阿阇梨应作是言。我某甲如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德种姓及与成就所堪法器。唯愿于此曼荼罗中示现其相。既散华已（经云。次应散华随所堕处即属彼部族姓及尊）次应开面令瞻睹道场以欢喜心而告之曰。汝今观此妙曼荼罗深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊同共加护。一切吉祥及与悉地皆悉现前。是故坚持三昧耶戒于真言法教应勤修习。次令弟子以香华等普供养曼荼罗圣众（经云。普供养三部及以赞叹）即于道场授与本真言印令坐一处诵之。次引余人（经云。于曼荼罗所授与弟子。随其所得于本真言。或令弟子坐第二院持诵所得心真言）凡阿阇梨当观华所至处辨其性类。若堕佛首上成就佛顶及毫相等。堕面上应成就佛眼。在身中分成就诸心。若堕下分成就诸使者等。又随佛身上中下分知上中下成就。莲华金刚亦然。自余诸尊但知上中下之相。若华堕去彼尊远者久远方乃成就。若堕供养院随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不具。若强持诵得下成就。堕诸界道及行道院者彼人无决定心不获成就。若彼欲更掷者应为作护摩然后掷之。余如彼说也（云云）

今检瞿醯大略同矣。次经文云。华若堕于二尊两间非近非远。及堕界道并行道院。若欲复掷应为彼人作护摩法。然后掷华。若堕内院但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中要置般若经夹。于内院门必须守门龙王。若堕饮食院上当知成就增益等事。若堕部主尊上成就作曼荼罗。若堕七佛母尊成就三部真言。若堕执莲华上成就两部。若堕执金刚上成就本部。若先堕于第三院内却出行道院上。应弃彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将入者当作护摩更与掷华。还若不着更作护摩。如是三回若不著者则须摈出。其阿阇梨以如是法将诸弟子一一令入散华毕已。复献阏伽及香华等。其弟子等各各应与布施。阿阇梨次将一一弟子于护摩处于阿阇梨左边坐。其阿阇梨应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言用手苏护摩七遍。复以寂静真言护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上右转三遍而作护摩。后复以袖袋系于右膊。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣了。自余弟子皆如是作。应用苏嚧数杓而作护摩苏。复以右手护摩诸谷。坐于茅座其净水中亦置茅草。先备茅环于炉四面复布茅草。作护摩时皆应如是。先取乳汁干柴置于炉中以苏洒上而生其火。后取乳汁湿柴而作护摩。如护摩苏遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩。最后以满苏护摩。其请火神及与发遣用彼真言。其洒净等用前真言。或随余说如有真言于护摩用者随意而用（云云）

义释次云。然此灌顶亦通诸余法事。或可别为一种支分也。阿阇梨作第二曼荼罗当与中曼荼罗相对去大曼荼罗二肘。第二是次小之义是相待言之也。凡火炉应当中胎。若处所不便得渐移近南。乃至对西南角此灌顶坛又在火坛之北。亦令四方均等唯置一门。门向坛开也。其坛四角外画四执金刚。火方是东南置住无戏论。涅哩底方置虚空无垢。风方置无垢眼。伊舍尼方被杂色衣。坛中作八叶大莲华王须蕊具足。于四叶中置四伴侣菩萨。帝释方曰总持自在菩萨。焰摩方曰念持菩萨。那伽方曰利益心菩萨。夜叉方曰悲者菩萨。其四隅之叶置四奉教者。火方名著杂色衣。涅哩底方名满愿。风方名无碍。伊舍尼方名解脱。经云。中央示法界不可思议色者。即是此嚂字作纯白色。所谓不思议法界之标帜也。复次深秘释者。方坛即是大因陀罗心王金刚界。住无戏论即是本源性净三世无障碍智戒。由此戒故一切戏论皆息。故得成无师大慧。尘翳都尽如净虚空故名虚空无垢。如虚空中无垢障时极目十方无所不睹。般若亦尔。离一切相故于一切种无不见闻觉知故名无垢眼。如明眼人则能自在作诸事业。今以无碍悲普观一切根缘已。即当普现色身而导利之故名著杂色。若已此四种金刚慧印于一心中具足无缺。即能镇此心地堪持灌顶慧身。犹若菩提树下从金刚地际以来皆悉坚实。是故如来成道时不倾不陷也。四伴侣者谓心所有法是心王伴侣。言此净法界心王成就四法能行四种如来事则堪灌顶受法王位。初云陀罗尼自在王者即是通建阿字门。见此真言王时即能于一切陀罗尼门皆得自在故以为名。又以总时自在故成如来念觉如意三昧王。能持万佛国如彼龙宫秘宝能持大海不令泛溢亦能持之令无耗竭故曰念持。已得如是念宝。便忆本愿普雨法财。充满法界遍施众生名利益心。已出无尽资财作无限大施。而诸下劣众生无心受用不肯求之。为此兴大悲心种种方便调诸穷子故曰悲者菩萨等。言奉教者即是从此四门。折伏摄受行如来事。当知着杂色衣即是陀罗尼自在王所为事业。满愿是念持如意宝王所为事业。无所挂碍是大慈悲法施所为事业。解脱是大悲方便拔苦众生所为事业故名四奉教者也。

复次四宝所成瓶者即是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。如上所说。以不动明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶。普贤是无尽愿行宝慈氏是无尽饶益众生宝。除盖障是无尽净知见宝。除诸众恶趣是无尽大悲方便宝。复次普贤是净法界净菩提心。慈氏是此净心于胎藏中发生根芽茎叶。除盖障是此净觉树王妙严华果显现开敷。除一切恶趣是收此果实。后种一切众生田中。如是旋转相生无有穷已。故以四宝之瓶盛满种种宝药诸谷。所渍性净之香水用灌莲华台中不思议法界心。是故得名法王之子。当知一种宝瓶还与一菩萨一金刚一使者机感相应以方位法门对之则可知之也。凡欲灌顶时用辨事真言加持座物安置莲华台上。阿阇梨复为弟子如法护身。先以不动明王用除诸障。次用三种三昧耶加持三处。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐。其中所有涂香华灯阏伽水等。先已如法加持一如上法。阿阇梨先当奉彼香水。次用涂香遍涂其身。饰以华鬘冠饰其身以为璎珞。次奉焚香薰之。诸灯明布列其前并献诸食。凡此供养物总有十三坐。谓四金刚四菩萨四使者并及弟子。其弟子供物最令丰厚。犹如供养本尊也。亦可于大曼荼罗中置位供养。至灌顶时但当持彼名号请。加持弟子。其四菩萨于第一院各于一方置之使者如来下狭门左右。又备新净白伞上悬华鬘及与白缯。亦先用不动去垢除障。以大日如来真言持之。阿阇梨自执用覆其上。复令余人执净[(犛-厂)-未+牙]牛拂及扇香炉。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣并诸吉祥之物。即是金箄·明镜·轮宝·商佉之类。并持四宝之瓶而以供养。并奏摄意音乐。此曲具在瑜伽大本中。若献涂香时即有献涂香曲。华灯饭食等皆亦如是。一一歌咏皆是真言。一一舞戏无非密印。乃至无人解者阿阇梨当自奏之。若不能尔不名兼综众艺也。言摄意者如世人见美妙色声心为之醉情有注不复异缘。今此金刚伎乐能感人心。亦复如是。如马鸣菩萨自奏赖吒和罗曲。五百王子闻之同时舍家入道即其义也。瞿醯中但云若得辨者应作音乐。经云。吉祥伽他等。广多美妙音者此颂凡有三种一名日吉庆。二名吉祥。三名极吉祥。皆是阿利沙伽陀。用此庆慰其心。仍有加持之用。阿阇梨当自说之。次于下文且出吉庆一种。于此方所用已粗周备耳。说此偈时当自持白拂而拂其身。赞诵毕竟（云云）

今检瞿醯分别护摩品云。次阿阇梨观其弟子堪授法器应灌顶者。即当如法与彼灌顶。其弟子先应顶礼请阿阇梨。及与布施先辨新净座。以辨事真言持诵其座置于灌顶曼荼罗中。又辨新净白伞于上悬华鬘。复悬白色彩帛。以曼荼罗主真言持诵其华。又于曼荼罗内置诸吉祥之具。其阿阇梨与其弟子如法护身。含坐中央。其阿阇梨当以牛苏与香相和。用军荼利真言持诵其香薰其弟子。即将其伞盖当于上。复令余人执净[(犛-厂)-未+牙]牛拂及扇香炉。箱中置衣并盛商佉及箸诸吉祥物。令执其箱。复执酪碗。如是等物皆令人执。若得辨者应作音乐。又执四瓶令住傍边。其阿阇梨与诵吉祥诸妙伽他。如是次第令但略说。若欲广作当依本法（云云）

私准义释及瞿醯文编次第云。如前散华定尊处已。弟子先与阿阇梨礼拜奉请及与布施。次阿阇梨辨事真言加持座物安置莲华台。次为弟子不动明王用除诸难。次用三种三昧耶加持三处（谓顶心脐）金刚萨埵加持支分（五处）次依吉祥坐法面向西坐。令坐台上。转字轮品云。令住法界性大莲华王中（云云）金刚顶云。于华台想有阿字上一圆点（云云）次与十三坐尊并修供养。其弟子供最令丰厚如供本尊。次献阏伽（经云阏伽）次用涂香遍涂其身（经云涂香）次以华鬘冠饰其身以为璎珞（经云华）次奉焚香薰之。所谓牛苏与香相和。用军荼利真言持诵薰其弟子。次献诸食。次献灯明。次备白伞。上悬华鬘及与白缯。不动去垢除障。大日真言加持。阿阇梨自执覆弟子。次令余人执净[(犛-厂)-未+牙]牛拂扇香炉。箱中盛衣及金箄明镜轮宝商佉（箄名筋也）复令执酪碗。复得辨者应作音乐。又令执四瓶。令住傍边（金刚顶云。其坛周围界外。想四月轮。便四净人持上宝瓶住月轮中。如四菩萨）上来供养一一皆有音乐之曲。具在瑜伽大本。若无人解者阿阇梨自奏之。次阿阇利自说吉庆伽他。用此庆慰其心。自持白拂而拂其身赞诵毕竟（金刚顶云。是人坐佛坐处故。若有余赞随意作之）

义释次云。阿阇梨复当顶礼曼荼罗一切尊。为灌顶故至诚启白。即持宝瓶徐绕曼荼罗三匝已。复更如法持。至弟子所先用罗字为火焚烧其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已观此灰中作 嚩字门其色纯白。从此出生五字。所谓●阿●鍐●囕●𤙖●欠。持其五轮。次观暗字在其顶上转成中胎藏。又从此字生三重光焰。一重遍绕咽上。随所照及之处诸尊随现成第一院曼荼罗。次一重光遍绕心上诸尊随现成第二重曼荼罗。次一重光遍绕脐上诸尊现成第三重曼荼罗。尔时弟子都成曼荼罗身。若更深释即是普门法界身（云云）今检瞿醯云。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请。即应奉持前所持诵百遍之瓶徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已复以三种真言持诵其瓶。于其顶上而作手印并诵根本真言。还诵此真言与彼灌顶。若作传法灌顶应面向西坐。若作息灾灌顶面向北坐。若作增益灌顶面向东坐。若作降伏灌顶面向南坐。灌顶毕已（云云）简择弟子品云。其欲灌顶瓶置五谷等物及着华枝置小许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽熏香召请。作曼荼罗日三时持诵其瓶。应用彼瓶。持诵其弟子等令面向北坐（云云）

转字轮品义释云。阿阇梨本意加持作彼印者。随上中下法或作如来或莲华金刚部等。随彼所主之坛而作彼形而为灌顶也。如来本形加持谓阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。或用彼印。谓以印加持想自身以阿遍支分。此阿字即法界之体性也。由此庄严故即同佛身方唤弟子也。若是得定阿阇梨或已得法验者所作任运成就。若不能如是者当用印及想而作也。次引弟子将向大华王曼荼罗（谓坛外先作灌顶坛处也）四宝作大菩萨加持大瓶者。是中胎四大菩萨所加持瓶也。以菩萨宝而用庄严也。次当作生一切支分印而于弟子顶上灌之。凡灌顶时作此印结已取瓶为灌也。若不以此印者则法式不具。令彼弟子不能住菩提心。则有退转与空洒香水无殊也。又复未灌顶前于弟子顶十字缝上想作●闇字。其心中极想作阿字。又想罗字在胸上。亦可但想阿字遍一切处用也。金色光发冠坐白莲华者。谓想彼弟子心中作白莲华开敷圆满。毗卢遮那如来坐于其上。然后灌之。经云仁者即是毗卢遮那如来也。若以此法而灌顶者。即是同于十方诸佛灌以法水而受法王位也。不尔者徒灌而已。无能为也（云云）

义释云。当想阿字为弟子身。次以慧火之字焚彼菩提之性。故以罗字而焚阿字。谓想阿字同方坛。弟子在中而以罗字烧之同为一体也。多同阿字自烧一切烦恼罪除。乃至身除体同金轮。当于心上圆明。于中而安嚩字而生水轮。犹如白乳而注以生净菩提心佛种子也。内外无垢。焚金成器。火动之时即与风俱。是诃字义。缚上加点点即大空欠字门也。微妙法水从空而注以净心器。即具地水火风空五字之义也。为欲坚固意生之身更有方便。置十二字复得十二缘十二支句。此真言主布满其身。初有四字布于上分。谓从顶至额也。一字虚空字在顶上。二字在耳一字在额也。次有四字在中分。谓二肩上及心上咽上也。次有四字在下。谓脐上腰上。一字在腿上。一字在足下。然单足二皆有之今于一足置之管两足也。此十二处摄余身分。如二耳字摄二目等。然有三等。一者师自布。二者用作曼荼罗（更问布字云何起也）三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持能成法器。即是成就三昧耶。三昧耶者是等义。谓阿阇梨者等于佛佛等弟子。非但等于十方三世一切如来亦等一切菩萨声闻缘觉天仙。如经初具有入大悲胎藏曼荼罗等诸法。乃以此法为要用法。不于前说乃在此说。若不解此上来所作终不得成。所以回互者岂有吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学。今末代学人而自师心直尔披文便欲作之望得成就无有得理。欲求名利妄作人师。招破法缘成无间业。慎勿妄操利器自损手也（云云）

说百字生品义释云。此是暗字一切真言之心最为上首。从此一字而放百法光明遍流而出。然此字轮最中置此真言王。次外一轮有十二字。谓从伊至奥凡十二三昧声也。次外轮布于百字。先从●等字二十五。次●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次以此中俄（上）若（上）拏那么五字是大空之点遍一切处故同布列也（又别时释云。此五字在别。外十二字圆布之。更问）若作五重布者此●等二十字为第一轮。●等为第二轮。●等为第三轮。●等为第四轮亦得也（更问意未尽）具布字次第逐日右转也。（云云）

百字果相应品义释云。若得入正觉大悲灌顶地得三三昧耶。令身口意平等一。陀罗尼形示现佛事。大智灌顶地即是如来第十一地也。住此第十一地入大智灌顶乃能作如来事。陀罗尼形者谓总束真言轮而以为身即成普门身。住此总持身故于一切众生前示所喜见身说应机法同入佛智。入此大智灌顶门住菩萨种性故知心无量。以知心无量故知身无量。以知身无量故知智无量。以知智无量。故知虚空无量。得此四无量心即成正觉。具十力降四魔。能无畏师子吼（云云）

私准义释及瞿醯文编次第云。次阿阇梨顶礼大曼荼罗诸尊。为灌顶故至诚启白（今检诸文其词未见。随意可陈。）次持在前加持弟子之日召请持诵之瓶（文不云数义准四瓶可持初一）绕曼荼罗三匝（在前明王真言加持。正作曼荼罗日三时持诵。文云。以不动加持。次以四大菩萨真言加持一瓶。今者绕曼荼罗之时义准宜以明王真言加持。后检念诵结护法云。持诵本尊真言绕行）次更如法加持四瓶。（瞿醯云。以三种真言持诵其瓶者。是随得三部者也。今于传法如前更以四菩萨真言加持）次至弟子之所先想弟子以为阿字。阿字方坛中安弟子。次用罗字为火烧之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（义释随用四瓶可诵其瓶真言）即想鍐字之水犹如白乳。而注死灰之中以生佛芽。又想罗字火动之时即与诃字风俱。又想鍐字空点即是佉字虚空。微妙法水从空而注。以净心器即具五大。然初阿字必无空点。金刚座故。嚩罗诃佉必具空点。成就法故。次以十二真言王字想布弟子身十二处以成法器等同诸佛。次于弟子顶想暗字心想阿字胸想啰字。或一阿字一切字用。即想弟子心中阿字白莲开敷大日如来坐其上。即结一切支分生印兼诵真言顶上灌之。然后亦以四瓶还诵支分生印真言灌之。即想弟子同于大日。亦想已同十方诸佛。灌以法水授法王位（义释云。当支分生印。顶上灌之。结是印已取瓶灌之者。是大日传法者也。若金刚界结五部印用五瓶。义准且以大日八印及无所作至印灌之。又瞿醯云。绕三匝巳。复以三种真言持诵其瓶。于顶上而作手印并诵根本真言。还诵此真言与彼灌顶者。是得三部者也。今以义准三部诸尊当随所得用其尊法。若作传法或得余尊。先授其尊后作传法）次想弟子顶上暗字转成中胎又从此字放百字光成三重焰。以现三重百字之轮并中胎藏作四重轮种子之字。如次布置顶咽心脐。变此四处陀罗尼身现显四重曼荼罗身已成普门法界身也（云云）

义释次云。次当引至一处。阿阇梨亲着衣首冠白缯以香涂身饰以华鬘焚香灯明。如法供养。并络膊系金刚线。及臂钏指环其制作法如悉地供养中说（云云）今检瞿醯云。灌顶毕已次其阿阇梨自手执衣与彼令着。及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕（云云）又检苏悉地仪轨云。次说臂钏之法。其臂钏中穿一活儿子等珠。以部母真言手印持诵香华而用供养。及香水洒。还以此部母真言印请来加持钏上。复以部母真言手印次第供养乃至持诵千遍。以捺婆草作环置无名指。用部心真言如前作法成就。乃至持诵千遍各依本部次第应知。其腰线法令童女搓合。以俱逊婆染（此云红蓝华）或郁金染。如前作法成就乃至持诵千遍。于念诵时护摩时及以睡时继于腰间能止失精（云云）

私准义释及瞿醯文编次第云。次当引至一处。（金刚顶云。引出坛外。换去湿服别着净衣。若是刹利居士著本上衣。即于坛内置下小床以儭其湿。引入坐已。师以亲羽执五股拔折罗授其双手。应以种种方便言词开诱安慰）今检胎藏无此授拔折罗一文。但善无畏仪轨用金刚顶授五股文在金篦前（云云）次阿阇梨在于坛外亲执其衣令着。次首冠白缯。（前令坐莲台饰以华鬘冠饰其身以为璎珞尔后未有脱鬘之文。而今更云首冠白缯应是前华鬘上着白缯）次以香涂身次饰以华鬘（是供养华）次焚香。次灯明（次如法供养）次以华鬘交络两肩。次系金刚线（腰线）次与臂钏令着其腕。次以茅环置无名指。次于坛内置下小床以儭其湿。（都与十二法已）无畏仪轨云。观羽持五智授与彼双手。诸佛金刚灌顶仪汝已如法灌顶竟。为成如来体性故汝应受此金刚杵。

义释次云。又阿阇梨先用啰字加持金錍瞒字加持明镜。法轮法螺真言加持轮及商佉。复当弟子前以金錍莹拭其目而为说偈。当观啰字门净其目中垢障。次又现前示彼明镜而为说偈。当观瞒字门净其心中垢障。次持法轮置彼二足之间。并授商佉于其右手中而为说偈。各用彼真言持之。所以然者。若行人能以净眼现前自观心镜即是成大菩提。成大菩提已当转法轮。转法轮者非为若干数量众生而作眼剂。乃当觉悟一切众生。是故吹大法螺。凡秘密宗中皆托因缘事相以喻深旨。故作如是传授也（云云）

金刚顶中先用五部真言令结五部印契。各灌七遍。次想弟子额上逻字两目逻字二足间有千辐金轮。次萨埵心加持涂香涂弟子胸。次大日契及诵真言置弟子心。次顶上已。如来胜头加弟子头。即用五瓶以四种鬘鳞次系额。次引出外换去湿服别着净服。即于坛内置下小床以儭其湿引入坐已。观羽执五股杵授双手。说偈亦诵真言。四部不同。次以金篦决膜开眼说偈。次执宝镜说偈。次授商佉说偈。次大坛前说三昧耶。次执五股说偈诵明。次遮退失。次遮厌离。次修护摩。今此胎藏前后增减。今准经文及义释文编次第云。先各用彼真言加持之。谓錍啰镜瞒。（私谓。可加归命）法轮真言经云。复以定慧手五轮皆等迭翻相钩。二虚空轮首俱相向。真言曰。

南么三曼多勃驮喃。伐折啰（引。二合）咀么（二合）句痕。（二合）

法螺真言。经云。复以定慧二手作虚心合掌屈二风轮以空轮绞之。形如商佉。真言曰。

南么三曼多勃驮喃一暗。

义准可有錍镜手印。然苏悉地有金刚迦利印。（此云一古印）二大指小指头相着。余指各屈向掌勿背着勿着掌真言曰。

唵嚩日啰迦利罗吒莽吒。

义释云。而方治眼法以金为着。两头圆滑中细。犹如杵形可长四寸许。用时以两头涂药各用一头内一眼中涂之。涅槃金箄亦此类也。

义释次云。阿阇梨次当持伞用覆其上。引令旋绕曼荼罗三匝。先绕第一行道院。次绕第二行道院。后绕第三行道院。如是行道时阿阇梨当诵吉祥极吉祥等偈。或可诵吉庆梵文。既周毕已复至西门二龙厢卫处令其殷勤礼拜。其伞当随身上下而以荫之。即当为说三昧耶偈。所谓秘藏中四种重禁。此等皆是阿利沙偈。下当释之。

瞿醯云。弟子至西门礼拜已。阿阇梨当白诸尊云。我某甲已与某甲灌顶竟。今附属诸尊令持明藏。作是语已应当放伞。令其起立对曼荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成就曼荼罗持明阿阇梨竟。诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝。若见众生堪为法器怜愍彼故当为建立曼荼罗而教授之。然此经中自有传法螺偈也。如西方世人受灌顶法时。取四大海水及境内一切河水具置宝药谷等作境内地图。令此童子踞师子座。以种种珍宝庄严。所统眷属随其大小列次陪奉。韦陀梵志师坐于象宝以临其后。持此宝水以注象牙令堕其顶上。而后唱令以告众人。又叹说古先哲王治人济代之法。如是随顺行者当得寿命长远本枝繁盛克绍转轮之业。若不作如是事者则当自退其位殒身绝嗣。如是一一而教诲之。今此法王子灌顶则不如是。陈列密严佛土法界大图。坐于妙法莲华自在神通师子之座。以本性清净智慧慈悲水具含万德而灌其心。尔时诸菩萨众下至八部众生莫不欢喜赞叹而生敬仰。时阿阇梨以法王遗训而教训之。从此以后当生如来家定绍佛位。若不如是对明则不知正法尊重也（云云）

又云。三昧耶偈。（具出梵本）佛子汝从今。不惜身命故。不应舍正法。舍离菩提心。悭吝一切法。不利众生行。佛说三昧耶。汝善住戒者。如护自身命。护戒亦如是。应至诚恭敬。稽首圣尊足。所作随教行。勿生疑虑心。前云耳语言告一偈者。犹如僧祇家授六念萨婆多授五时法以此验知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。当知即是秘密藏中四波罗夷也。第一戒不应舍正法。第二戒不应舍离菩提心。第三戒于一切法不应悭吝。第四戒勿于一切众生作不饶益行次下是阿阇梨教戒之语。复次阿阇梨说持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨诸事。如来以此加持诸弟子。故今此中诸偈亦尔。作法时当诵梵本兼以字门而广释之（云云）

今捡瞿醯云。阿阇梨自执其伞令彼弟子绕曼荼罗。绕三匝已。至西门前即数礼拜。其伞随身来去盖头。其阿阇梨启请诸尊作如是言。我某甲与某甲灌顶毕已。今附属诸尊令持明藏。作是语已应放其伞。令彼起立对曼荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成曼荼罗阿阇梨持明藏者。诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝。若见有人堪作法器怜愍彼故与作曼荼罗教令持诵（云云）

今准义释及瞿醯文编次第云。时阿阇梨在弟子后持伞覆上。如次旋绕第一二三重行道院自诵吉祥极吉祥偈。或诵吉庆梵文毕已。次至第三西门难陀跋难厢卫令其弟子殷勤礼拜。其伞随身上下荫之。次令弟子长跪而阿阇梨当白诸尊云。我某甲与某甲灌顶毕已。今附诸尊令持明藏。（私谓。令持明藏者是随得三部成阿阇梨者也。今传法者先巳受明藏故今可云令传明藏）作是语已应放其伞。次令彼起立对曼荼罗前为说三昧耶戒偈。耳语说之。

勿生疑虑心（已上经文）

次可教诫云。汝今已成就曼荼罗持明阿阇梨竟（私谓。持明阿阇梨者是三部持明阿阇梨者。今传法者。先已成就持明阿阇梨故今可云传法阿阇梨）诸佛菩萨及真言主一切天神已共知汝。若见众生堪为法器怜愍彼故当为建立曼荼罗而教授之（云云上文云。灌顶有二种。谓于弟子法中得灌顶巳。进修成就阿阇梨德。时阿阇梨欢喜更造传教灌顶。慰喻言。佛子汝今已秘密藏中随顺修学。具足明了堪能教授于他。汝今已得善利。乃至诸贤圣众亦皆称叹。今已作灌顶竟。汝当以真净心传持流布使如来秘密藏久久不灭。如是随其取应种种慰喻已。即应为人作曼荼罗阿阇梨也）瞿醯次云。其阿阇梨。次应为彼依如前法而作护摩。燃火着已用曼荼罗主真言。护摩牛苏百遍。复以寂静真言苏蜜及酪与饭相和护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。（云云。私谓。初持诵竟。为一一尊而作护摩。今令弟子成佛身竟。更云为彼而作护摩。是供弟子）

义释次云。瞿醯云。阿阇梨如上所说作护摩已。用净水洒诸弟子顶上。广示曼荼罗位教彼本印及明王真言。令坐一处持诵之。次教以香华供养本尊及余诸尊竟。次第而坐。师自诵般若经令彼听之。次都说三昧耶戒。汝从今日常于三宝及诸菩萨诸真言尊恭敬供养。于摩诃衍经恒生信解。凡见一切受三昧耶者当生爱乐。于尊者处恒起恭敬。不应于诸尊所怀嫌恨心及与信学外道经书。凡来求者随力施与。于诸有情恒起慈悲。于诸功德勤心修习。常乐大乘于真言行勿得懈废。所有秘密之法无三昧耶者不应为说。大略如此。余如供养法初品中广明。如是教授已各各示彼本尊真言印所属之部并为解说本曼荼罗（云云）

今检瞿醯云。如是作已用其净水洒彼顶上。次当广视其曼荼罗解说诸尊教视本手印相复教明王真言。次教令坐一处持诵所得真言（文云。所得者是随得三部者也。今于传法宜用瑜祇经中胎藏秘法一时顿证八字真言也云云）次教以诸香华供养本尊及余诸尊（文云。若求三昧耶者是初入坛者也。前云。阿阇梨许及与传并三昧耶以竟可得）次其弟子于护摩处以至诚拜阿阇梨。随所须用应当布施。次教次第令坐。师读般若令彼等听（私谓。大般若经有令法久住陀罗尼。此处最要矣）次为都说三昧耶戒。具如经文。次各视彼所得本印及与真言所属之部并与说彼本曼荼罗（前巳广示其曼荼罗解说诸尊教示本印。复教明王者是授所得尊印相。令于此处更示彼印所属之部并说本曼荼罗。并是三部持明阿阇梨也。今传法者宜须前示大曼荼罗诸尊都印明王真言。此示大曼荼罗都部）

义释次云。然后作护摩。护摩竟更如法护身施诸方食。施食毕洗手洒净。与诸弟子以香华等次第供养一切诸尊。诚心顶礼并乞欢喜。复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本教。或以曼荼罗主真言一时发遣。准同请法。诸供养食当施贫人。不应与狗乌等食啖。所有财物阿阇梨应取随意受用。若不能用当施三宝。伞拂等施佛。涂香烧香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若无僧当与七众。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼广说也（云云）

今检瞿醯云。次阿阇梨当洒自身。更奉请诸尊阏伽次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言护摩百八遍。复以寂静真言护摩百遍。次以部心真言护摩二十一遍。次以一一诸尊真言用牛苏各护摩七遍。然后以其本所持真言随意护摩。次更如法护身祭祀诸方。祭祀毕已洗手洒净。自及弟子以香花等次等供养一切诸尊及与顶礼。所置供养以至诚心奉施诸尊并乞欢喜。复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣。所有资具当泮大河。或其饮食施与贫儿。不应与狗及乌鸟。于曼荼罗用所有财物其阿阇梨并应收取随意受用。勿更与弟子。其弟子等若用其物堕三摩耶。是故其物阿阇梨用。若阿阇梨不用其物当施三宝。其伞磐拂等物应施于佛。其座涂香烧香等物应施与法。其衣瓶器等物应施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若无僧伽应施苾刍苾刍尼及优婆塞优婆夷。其第二日为满所阙之法并息灾故护摩八百遍（云云）

今准义释及瞿醯文编次第云。时阿阇梨香水洒身。次更奉请诸尊阏伽次第一一供养。次作最后护摩供养诸尊。次更护身祭祀诸方。次祭祀已洗手洒净。自及弟子以香花等次第供养诸尊及与顶礼。所置供养奉施诸尊并乞欢喜。次执阏伽各各以本真言发遣。次其第二日为满所阙之法并息灾故护摩八百遍。次其供物财物用度如文（云云）

上来传法灌顶及与随得三部阿阇梨。并初入三昧耶灌顶法已竟。若作持明等灌顶者如瞿醯补阙品云。入曼荼罗随所得明欲成就者。以彼真言持诵其瓶三百遍已。与彼灌顶。还用彼真言所护摩物持诵七遍。然后一遍护摩。如是乃至三日护摩。此名第二受明灌顶（云云）又云。其得受明灌顶之人应教成就曼荼罗法。其得自余灌顶者应教所得真言本法及手印法。又具缘品义释云。若但求结缘于一门本尊法中授真言印（云云）

私谓。瞿醯所言自余灌顶者。即其经中灭罪增益除难灌顶等也。然于此等五种灌顶未见具支法则之文。宜于明师咨决诚文（云云）若作自灌顶者如入秘密品（云云）若作本尊灌顶者如苏悉地说（云云）

斯本者文字谬有之欤仍以他本可令校合也。

文保二年五月十一日于金刚能成寺令校合了。

金刚末资。静怡（六十八）

文和五年（丙申）四月一日以他本校点了

此本中间令乱脱之故今比校本文书改之了

撰定事业灌顶具足支分第十

引入弟子灌顶分二（此卷出金刚界灌顶法）

文云。如法服已至其夜分引至坛室门外。教令发露忏悔一切罪障随喜回向一切功德（别本云。其初夜分。或一更二更四更五更引至坛室门外）教作如上四种礼拜法已（教王云。次先以四礼礼一切如来。具出四礼印真言也）取赤色衣与彼如着袈裟法。若出家人令着乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教与结金刚萨埵契口授此心密语三遍密语曰。

三摩耶萨怛鍐（教王云。则以绯缯角络。披以绯帛覆面。令弟子结萨埵金刚印。以此心三摩耶萨怛鍐二合）

即教竖忍愿二度为针。以诸白华鬘或种种香华鬘挂其针上。

次当引入坛场门中三遍授此密语。

三摩耶吽（教王云。则以二中指令持华鬘。以此心真言令入三摩耶吽）

应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知。由此智故当得一切如来悉地事业。然汝亦不应与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者非但违失汝三摩耶自招殃咎耳（教王云。入巳作是言。）

阿你也（二合）萨埵鍐（二合）萨缚怛多蘖多。句利钵罗。尾瑟吒。萨多（二合）娜悍谛。嚩日啰枳惹（二合）那。母怛跛（二合）那。以使也（二合）弭曳那。枳娘（二合）泥那怛鍐（二合）萨缚怛他蘖多。悉地罗比跛罗（二合）钵且（二合）嘶金（吉涂反）布那罗你也（二合）悉驮药那。遮怛嚩（二合）耶。涅哩（二合）瑟吒。摩诃曼拏罗。写缚羯哆（二合）尾阎（二合）摩帝（三合）三摩喻尾也（二合）池你渧（丁翼反）

师应坚结萨埵金刚契置弟子顶上告言。此是三摩耶金刚契。汝若向未入坛人说者令汝头破裂。汝于我所莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应慎之。教王云。金刚阿阇梨。自应结萨埵金刚印。反安弟子顶作是言。此是三昧耶金刚。摧汝顶不应说。如持誓水一遍。令弟子饮誓水。真言曰。

嚩日罗萨埵萨嚩延谛你耶（二合）纥唎耶曳。娑摩缚萨体（打以反）哆捏（尼逸反）避你也（二合）萨多（二合）怛乞叉喃夜耶。你也（二合）你没噜（二合）耶。你难那（去）阎。嚩日路。娜迦折。

则告弟子自今已后汝观我如金刚手我所应言汝当如是作。汝不应轻慢于我。勿令汝招灾祸。死已当堕地狱。作是教已。汝今求请一切如来覆护令金刚萨埵入其身心。（教王云。作是语已。唯愿一切如来加持。愿金刚萨埵遍入。）其师又结金刚萨埵契告言。此是三摩耶金刚。名为金刚萨埵。愿入汝身以为无上金刚智。诵此密语。蓝则诵见真言。

次呼弟子遍示坛中诸部事相。由此法故为一切如来之所护念。金刚萨埵常住其心（别本云。常住汝身心）随彼所求乃至执金刚身无不获得。渐当得入一切如来体性法中。教王云。则令弟子次第而视大曼荼罗才见已一切如来加持护念。则金刚萨埵住彼弟子心则见种种光相游戏神通。由见曼荼罗由如来加持故或见婆伽梵大持金刚示现本形。或见如来。从此已后一切义利一切意所乐事。一切悉地乃至获得持金刚及如来。示大曼荼罗已。

次弟子灌顶。其灌顶坛应在大坛天方门外。下至二肘画粉任作四方正等面开一门。于四隅内画执跋折罗像。自在天方名住无戏论。火天方角名虚空无垢。罗刹方名清净眼。风方名持种种绮丽衣。中央画大莲华。其华八叶台蕊具足。华外周围画月轮相。光芒（别本云华芒）外出。正方四叶画四菩萨。各乘昔愿殊胜力者。帝释方叶名陀罗尼自在王。琰罗方名发正念。龙方名利乐众生。夜叉方名大悲者。四隅叶上画四使者。自在天方名修转胜行。火天方名能满愿者。罗刹方名无染着。风天方名胜解脱。于华台上想有婀字（义如别文）于婀字上想一圆点（真如圆寂法身涅槃义）

余供养幡华庄严一如大坛法式。应作是念我今为某甲善男子灌顶。唯愿诸佛菩萨降临道场受我供养。谛想所请佛菩萨众皆来集会。移大坛中宝瓶随本方角置之。又于其坛周围界外想四月轮。使四净人持上宝瓶住月轮中。帝释方人想如普贤（此心真言。钵罗底车缚日罗斛引）次又授此密语三遍令弟子所结三摩耶。契于其心上。解之。密语曰。

唵底瑟吒（愿住）跋折罗涅哩掉（荼路反。坚固）瞑婆摩（为我常也）舍（式饿反）涅伐。睹瞑婆摩（为我恒常也）缬哩驮耶冥（为我心也）遏地底瑟吒（愿为加持也）萨婆悉地（一切成就也）者。钵哩野车（及愿授与也）户含（二合）呵呵呵呵护（引）

论曰。愿金刚常住坚固加持我心。愿授与我一切悉地（教王云。则结忿怒拳摧萨埵金刚印随意则结彼印以解于弟子心诵此心真言）底瑟吒缚日罗涅哩浊咩婆缚舍涅嚩都咩婆嚩吃唎娜阎咩地底瑟吒。萨嚩悉朕（弟淫反）遮咩。钵啰也车吽。呵呵呵呵斛（引上）即取彼所掷华鬘加此密语。

唵。钵啰底（飠＋乞）哩恨拏（摄受）恒缚（无可反）缢（别本醯字）摩含（二合）萨埵摩诃婆罗。

论曰。愿大力菩萨摄授汝。诵此密语时即以其鬘系彼头上。由系鬘故得摩诃萨埵摄授速疾成就诸胜悉地（教王云。随华落处则彼尊成就。则取彼华鬘系彼弟子头上。以此心真言。唵钵罗底纥哩纥拿。怛嚩弭??。萨怛缚摩诃摩罗）由此则大萨埵摄受速得成就。

次诵此密语解所掩眼物。密语曰。

唵跋折罗萨埵。萨嚩（无可反）焰帝提（田赊反。为汝亲开目）斫具数（平眼也）伽吒那（开也）怛钵罗（专也）嗢伽吒（别本云嗢陀伽吒）野提（今开也）萨婆阿具毹（一切眼即五眼也）跋折罗斫具毹（金刚眼）阿耨怛罗（无上也）系跋折罗舍（呼彼令观坛场别本有帝字）

论曰。金刚萨埵亲自专为汝开五眼及无上金刚眼（教王云。已则解面以此心真言）

唵缚日啰萨埵嚩。萨嚩延帝。你耶（二合）灼乞刍（二合）那伽（二合）吒曩。怛钵（二合）罗乌那伽（二合）吒野底（丁以反）萨嚩乞刍。缚日罗灼乞刍。啰拏多。

以二羽诸度各各相钩头入掌内。想以进力二度钩夹彼罪令入掌中。余度面各相捻。即申忍愿二度为针。于愿度端想怛罗字。忍度端想卓（知可反）字。又字上想生火焰。夹取彼罪诵此密语。

唵。跋折罗跋宁（执也）密萨普吒耶（摧破）萨婆婀幡耶（一切恶趣也）漫陀那宁（系缚）钵啰慕乞沙耶（解脱）萨婆播波（一切罪障也）揭底弊（毗耶反。起中也）萨婆萨埵嚩（无可反）南（一切众生也）萨婆怛他揭多跋折罗三摩曳（平）吽怛罗吒。

诵此密语已用力（别本云用进力二度）捻之加弹指法。右上左下。

论曰。一切如来三摩耶能解脱诸恶趣中一切众生。执金刚应摧破一切恶趣系缚。如是次第摧破彼诸罪已。复想以诸佛光明净彼身心。四方阿閦鞞等。上方毗卢遮那皆放清净光明。下方想金刚雄（上）字（别本云吽字）放嗔怒光明而摧灭之。如是作法时能令彼等必定得见善境界相。当知彼等罪障皆得消灭。若彼罪障极重。不见好相。师应为说真实伽他令其觉悟。颂曰。

说此偈已。复结金刚入契诵婀字密语。一百八遍。契经云。结金刚缚以智定度捻檀慧度本间。以进力度小曲相柱是也。如是作法已。又应问之。如无好相者但可引入受三昧耶。不应与其灌顶。次当授此密语三遍。

唵。钵啰底车（授也）跋折罗。护（引）

诵已教掷所挂鬘。于檀中随彼因业。鬘所著处即令念诵其部密语当知速得成就（教王云。则以其鬘令弟子掷于大曼荼罗以。）

跋折罗薜舍跋折罗薜舍婀（教王云。金刚阿阇梨应结萨埵金刚印作是言）阿衍怛三摩欲（开口呼）嚩日（口*蓝） 。嚩日罗萨怛缚。弭底（丁以反）萨密哩（二合）耽。阿尾舍野都谛曳。嚩日啰枳娘那。摩弩怛（口*蓝） 。嚩日罗（引）吠奢恶。

次结真金刚拳。以忍愿二度相钩。诵上大乘三昧耶百字密语。以金刚语言唱已。掣开上契。由此密语功力故令弟子入金刚智证殊胜慧。由此智故悉能获得学了一切众生若干种心。能知世间三世事业能坚固菩提心能灭一切苦恼离一切怖畏。一切众恶不能为害。一切如来同共加持。一切悉地皆得现前。诸未曾有安乐胜事不求自得。汝当深自庆幸。我今为汝略说功德胜事。于一切地位三摩地陀罗尼神通三昧诸波罗蜜力无畏等由此法故悉皆当得所有未曾见闻百千契经甚深义理自然能解。汝今不久自当证得诸佛真实智慧。何况下劣诸余悉地（教王此文有烂脱文此中不要故不出之。又此劝进文言大同小异。当检知之）说是语已问言。汝见何等境界。若彼见白相者应教最上悉地智。见黄相者教义理所生悉地智。赤相者教奉事供养悉地智。黑相者教阿鞞遮卢伽悉地智。见杂色者教一切羯磨悉地智。若不见好色相者即是罪障。应以钩罪障契钩彼诸罪。复以摧破诸罪契而摧破之。钩罪契经云。结金刚缚已申忍愿为针。曲力进度于忍愿背作跋折罗股形。勿相柱着。又于进力度端各想有禳（而伽反）字。以钩曳彼身中所有罪障诵此密语。

唵萨婆婆波。迦（去）利洒泞。毗输驮那三摩耶。跋折罗??禳（而伽反）

诵此密语时想彼罪形如鬼形状黑色发竖。即已师应手执香炉。遍供养佛菩萨及火天已。即诵密语请归本处。即从座起就大坛位告弟子言。诸佛为利益一切众生故说此殊胜福田妙法。汝应随力各辨香华供养大众。能令汝得无量果报。复为供养一切如来及金刚部众应以羯磨契及三摩耶契如上供养。复以金刚赞叹密语作四种密供养法已。诵此伽他曰。

复以金刚舞合掌及金刚戏笑等作密供养法。次应手执香华供养外坛圣众已告诸弟子言。汝等各随力能供养诸佛。

教王云。次说四种秘密供养。应作以此金刚歌咏真言（用四智赞）于曼荼罗中以此金刚赞咏而歌。以金刚舞以二手掌及供养华等。作供养于外曼荼罗金刚。香等供养已安于本处。一切随力而供养。启白一切如来。随意香等供养已。彼等修供养毕为护诸弟子身故应于诸佛菩萨所请所献华香果饼等少分各分赐诸弟子。复令重作要誓。如上所说。不得辄说此法。作教诫已令诸弟子各还本位。师即随力如常念诵礼赞已。即请坛中诸佛菩萨及眷属等归还本土。即坚结萨埵金刚契诵此密语。

唵。讫哩睹。嚩（已作胜上也）萨婆萨埵（一切众生也）遏他（利益）悉提（成就）捺多（授与也）曳他。努伽（随愿）伽舍达凡（二合归还）勃陀密洒盐（佛国）布那罗虎（卓伽反。上）么娜耶微（无挂反。复垂降起也）

唵。跋折啰萨埵牟（引）

论曰。已作胜上利益成就授与一切众生竟。愿一切诸佛诵此密语。

唵婀揭娜多曳（平）你卑（必迦反。）你跛那你嚩（无可反）涅尾禳（而佉反。上）系哩使萨哆三摩釳哩呬（上）怛嚩（无可反）婀虎低摩贺蓝婀萨民散你系睹婆嚩唵阿揭娜曳贺卑（卑也反）劫弊（毗伽反）婆呵那耶你卑（必也反）你跛耶萨婆呵。

诵此密语时想有火天来。依如上所想身中即以香水弹手洒火。次执祭杓酌上苏油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭火天。或和杂一处共酌三杓。亦得祭时每杓诵此密语一遍。密语曰。

纳莫三曼多勃陀南。唵婀伽娜曳（平）萨婆诃。

师以止羽执金刚杵。以檀度钩弟子观羽智度。别以小杓如前沃。火天名各二十一杓。一一心念诸佛菩萨及火天。于五部中心密语随意诵之。一杓一遍。以用供养。若须除灾者诵此密语。

纳莫三曼多勃驮南。婀。摩诃扇地（平）伽多。摩诃扇地迦罗。钵𡃤舍忙。达摩。涅哩若（人者反）多萨破婆窣都婆达摩。三曼多钵罗婆多。萨婆诃。

一一弟子准此作之。若受阿阇梨位法加诵之。至一百八遍。又以苏油乳蜜等相拌和巳。小杓酌之数至一百八遍。沃火供养。每杓诵上大乘三摩耶百字密语一遍。若意欲别须供养诸菩萨等即各随诵本心密语或三七七七随意沃之。以上一百八枚小柴一一两头刺苏蜜中时时投火。所作法已次应供养给施如上所说座外八方诸天神眷属等。准前诵密语法酌沃火中。如是作已师出洗手还归本座。如前酌三杓供养火天讫告弟子言。汝已具足得灌顶法。假使以诸世间种种供养不如己身奉施诸佛菩萨。汝应各发如是心。令诸弟子各自发愿。如父母想某甲真言（云云）

复应为诸已灌顶弟子令其圆满寂静故为除其灾障故应与作护摩法。于灌顶坛火天方不应绝远。作四肘坛高一搩手。中凿君荼。径圆一肘。深十二指。好净泥拭两重作缘。内缘高阔各一拇指。外缘高阔各有四指。底须平正。即于其底泥作轮像。或跋折罗像。柄向南出。如世丁字。柄长四指。阔亦四指。横头长八指。高阔各四指。次外作土台。形如莲叶。次外敷师座位。君荼周围布吉祥草为圣众坐位。洒净香水敷草洒水皆顺转作。应以苏酪乳蜜乳糜饼果谷等。五谷者谓稻谷菉豆油麻小麦大麦等是。取吉祥树为柴。如无此树取有白汁树代之。谓谷桑等是。齐整短截。别取小枝如母指大。长十二指。一百八枚。苏谷及柴并置台右。若不能凿作君荼。即以赤色画其形状。中安火炉余如上作。师北面坐引诸弟子左次（足*胡）跪。取先净火或新钻者。以香水二具置台上。一供养佛菩萨。一供火天。洒火作净。置君荼内已诵此密语。

南莫三曼多。跋折罗南怛喇吒。旃荼摩诃路洒那。萨发啰耶𤙖。唅（引）摩含（二合）

诵此密语三遍。净水洒火并洒茅草诸供具等。即然火勿以口吹。当以物扇。取白檀香泥遍涂君荼。以白香华散台四面。于火焰中想有啰（上）字变为火天。白色发黄。三目四臂。左边二手一执君持一手执杖。右边二手一作无畏相（直前舒掌竖掌向外）一捻数珠。想火天身遍生火焰。次执香炉请佛菩萨。所请法式如大坛中说。谛想诸佛菩萨皆来赴会坐吉祥座。其观羽作无畏相。止羽握腕。如臂钏像。即召火天。

嚩日啰（二合）嚩苫缚日罗（二合）尾舍。缚日罗（二合）诃那缚日啰（二合）诃罗。

即应受与心真言已教自本尊四智印。以此仪则告弟子言。汝慎于余人未知此印一印不应指示。何以故。彼有情不见大曼荼罗。辄结彼等皆不成就。则生疑惑招灾祸。速死堕于无间大地狱堕于恶趣。

次当说一切如来萨埵成就大印智。

此是一切如来现证菩提印。次当说金刚萨埵成就大印。

又金刚顶瑜祇经摄一切如来大阿阇梨位品云。

尔时金刚界如来复入一切如来眼色妙用明照三摩地。复说摄一切阿阇梨行位真言曰（云云）

若真言行者持此明日日诵持经一月。所有一切阿阇梨所修行法事。一切智慧通达义利善巧方便速当获得。一切如来常应覆护。金刚萨埵常为亲友常住行人心中。所忆便至。更不劳请召及以印契真言等。若常持此真言一切诸明悉皆成就。诸持明仙常为小使。焰魔王。水天。火天。风天。主藏天。大自在天。那罗延天。帝释天等常为使者供给所须一切意愿速获。不久当得大金刚阿阇梨位法性大日之身。一切见者皆悉礼足降伏欢喜。其印（云云）又金刚吉祥大成就品云。若欲成大阿阇梨教授法印等须先诵此明一千遍。一切诸佛菩萨金刚萨埵皆悉欢喜一切见。

嚩日啰嚩日罗。述驮述驮。萨怛缚萨怛缚。

没驮没驮。如上是一切悉地智成辨。

次说初欲求义利成就。以此真言遏他悉地。由此真言随意得金刚成就。

次说金刚达地成就以此真言。

次说持明成就以此心真言。

嚩日啰（二合）尾你耶（二合）达罗。

由求此随意即得持明成就。欲求最胜成就以自印真言当求成就。初结自印。结已自印萨埵观自身以此真言。

则自印萨埵观自身已以此真言加持。

三摩耶萨怛缚（二合）地慧（残－戈＋宅）（二合）萨嚩（二合）𤚥。

则然后应成就。此是成就仪则。次当令弟子秘密堪忍法初且诵誓心真言。

唵。嚩日罗（二合）萨怛缚（二合）萨嚩延谛。你耶（二合）吒唎那曳（平）萨摩嚩萨体（汀以反）哆捏（尼逸反）避你也（二合）怛乞叉喃夜耶你也（二合）你没噜（二合）耶。你难那（去）阎。

则告如是言。汝不应越此誓心真言。勿令汝招灾祸夭寿以此身堕地狱。则应教秘密印智。由金刚入已等引而指拍。微细金刚掌。山石尚敬爱。

次当说秘密成就。于婆伽入身。女人或丈夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心真言曰。

弟子受师教已顶礼师足白言。如师教诲我誓修行。文云。所有一切曼荼罗。秘密三摩耶智。师应教授者如教王云。已广说入一切曼荼罗仪则。即问弟子言。汝爱乐出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃至一切如来智最胜悉地智耶。随彼所乐应说之。则教义利悉地成辨印智。

金刚形住藏当于心中观。观已住于地则当见伏藏。金刚形观已。空中而遍观。若见随堕处。彼则是伏藏。金刚形于舌。智者应是观自言。此处有语已成真实金刚形。一切应当观自身遍入落于彼其处是伏藏。彼等心真言。

嚩日啰你地。罗怛那你地。达摩你地。羯磨你地。

次应教金刚悉地成辨印智。

金刚入生已。水生金刚形。由观速成就。于水上游行。复生金刚入身。色如白形。修习于如是。自然如佛形。遍入于自身。自身观如空。随乐修习已。则得安达怛。金刚入自已。观自如金刚。乃至踊上升。则得虚空行。如是等真言曰。

缚日罗惹攞。缚日罗噜波。嚩日罗迦奢。缚日罗么唅。

次则教金刚持明悉地成辨印智应观月形像。上踊于虚空手攀于金刚。得金刚持明升于月轮上。应观金刚宝净身者随欲刹那成腾空。升于月轮已。手持金刚莲。应观金刚眼。则得持明位。住于月轮中应观业金刚。速获金刚巧。则得诸持明。如是等心真言曰。

嚩日罗达攞啰怛那达攞。播娜磨达攞。羯磨达攞。

次则教一切如来最胜悉地成辨印智。

幸合掌顶受。又执五股金刚杵而授与之告言。此是诸佛体性。金刚萨埵手所执者。汝应坚护禁戒。常蓄持之弟子受已授此决定要誓密语令其诵。密语曰。

唵萨婆怛他揭多。悉地跋折罗。三昧耶。底瑟吒（愿住）翳沙（今也）怛嚩（无可反）含（无甘反。本吽字于我）驮罗野冥（我今持也）跋折罗萨埵。系（形以反）系系系吽。

论曰。一切如来金刚萨埵成就三摩耶。愿住我所。我常守护。教王云。应授与一切如来成就金刚禁戒。此是一切佛体性。住于金刚萨埵手。汝应常当而受持金刚萨埵坚固禁。

唵萨缚怛他檗多。悉地缚日罗。三摩耶。底瑟吒（二合）翳沙怛鍐（二合）驮罗夜弭。嚩日罗萨怛缚（二合）呬呬呬呬吽。

则各各复告言。勿得说于余人。则诵誓心真言。先已入者启白一切如来。

私谓。此文云先已入者谓于他阿阇梨处先已入曼荼罗者也。苏悉地受真言品说其法则。如彼文云。先入曼荼罗已后于余时受真言者。于良日时于尊者阿阇梨处广作奉施。如前受之。如是正受真言速成。乃至具说供养护摩（云云）

如是作法已。所有一切曼荼罗秘密三摩耶智。师应教授。若弟子于三摩耶契有退失者师应遮制莫令毁坏。弟子于师应恭敬尊重。莫见师短。于同学所莫相嫌恨。应告之言。汝于一切众生常生慈愍哀矜示诲莫生厌离。为说偈言。

欲令弟子坚持欢喜故为说偈言。

论曰。我与汝灌顶讫。以金刚名号与汝作字。汝名金刚某甲。若是余部或加宝珠莲华等作字呼之。其人若受阿阇梨法者但以本所得部为名号。须改旧名者随意所乐。任择诸波罗蜜胜名作之。教王云。则以金刚名灌以此心真言。

唵。嚩日罗萨怛缚。者摩遮弭。缚日罗那摩。毗筛羯哆系。

金刚某甲。若与弟子受名号应加系用呼之。又以香华种种供养具供养所灌顶者（私谓。胎藏此处为弟子作护摩而供养之）师应执小金刚杵子如治眼法拭其两目而告之言。善男子。世间翳王能治眼翳。诸佛如来今日为汝开无明翳。亦复如是。为令汝等生智慧眼见法实相故。次复执镜令其观照为说诸法性相。说此偈言。

次复收取金刚杵。师于弟子当生恭敬。此人能绍诸佛种。故师应授以商法作是告言。自今已后诸佛法轮汝应转之。当吹无上法蠡令大法声遍一切处。不应于此法中而生疑怖。诸陀罗尼究竟诸净修行理趣。汝应广为众生方便开示。善男子谛听。若能如是作者一切如来皆知此人能报佛恩。是故于一切时处一切持金刚者之所卫护令汝安乐（文云。次复收取金刚杵者先授金篦故收取之耳。准胎藏者授螺之时应持法轮。置二足之间并授商佉于其右手。而说偈）

次应引起至大坛前为说三昧耶。令其坚固告言。善男子。汝应坚守正法设遭迫恼害乃至断命不应舍离修菩提心。于求法人不应悭吝。于诸众生有少不利益事亦不应作。此是最上句义。圣所行处。我今具足为汝说竟。汝当随顺如说修行。弟子应自庆。契及四鬘法者即五系鬘印。并须先与印及真言。后与水与系鬘随得五部随用一种。若作传法具足五种。仰决明师定意行之。

如是作已引出坛外。换去湿服别着净衣。若是刹利居士著本衣。即于坛上置下小床。以儭其湿引入坐已。师以观羽执五股拔折罗授其双手。应种种方便言词开诱安慰。为说。颂曰。

唵。跋折罗祢钵提（尊主）微（已挂反体性也）怛鍐（于汝也）阿鞞诜者。弭（我今灌顶）底瑟吒（住）跋折啰。三摩曳。萨怛鍐（汝为三摩耶也）

论曰。汝已灌顶获得金刚尊主竟。此拔折罗常住汝所为三摩耶（别本云。常住汝心中。为三摩地身也。）复收取金刚杵。若是宝部者又于跋折罗上想有宝珠。余部仿此。诵前偈时应改初句金刚字为宝珠字。诸部准此改之。（别本云。若是宝部者于跋折罗上想有宝珠。若是莲华部者于跋折罗上想有莲华。若是羯磨部者于跋折罗上想有十字金刚轮。云云。而缺佛部。义准宣想窣都波形）文云上者须决明师。教王云。则随以一印系鬘。以自标帜安于二手掌中诵心真言。

阿你也（二合）毗色羯多（二合）萨怛缚（二合）么。斯没伐嚩日罗毗筛羯多伊难帝萨缚勃驮怛鍐吃拏哩纥拏（二合）缚日罗苏悉驮曳吽嚩日罗地波底怛嚩么毗诜遮弥底瑟姹嚩日罗三摩耶萨怛鍐（二合）

次于弟子本名上加金刚字作名呼之。应诵此密语。

唵跛折罗萨怛鍐摩含（二合汝也）阿毗诜者冥（我灌顶也）跋折罗娜莽（名号也）。毗晒迦多（灌顶）系（平声）跋折罗那莽（某甲）唵。跋折啰达磨。阿毗诜者。缬利。

唵。跋折啰羯磨。毗诜者婀。

私谓。此文及五相文唯有四部灌顶真言印契。而无佛部灌顶真言印契。别本云。尔时灌顶师与金刚弟子授付所得契印及五部陀罗尼已。教王云。则以金刚加持香水瓶灌弟子顶。以此心真言。

于彼额上想有攞字。色相如金。想两目上各有啰字。其色如火上生光焰。其二足间想种种色。为法轮相八辐庄严（别本云。师复应须入三摩地。谛观第子额上想有罗字色相如金。复想弟子两目皆有逻字。上生光焰。其色如火。复想弟子二足间有千辐金轮。出种种色光。令使弟子当来得转法轮。以三十二相福智庄严）次诵萨埵金刚心密语加涂香已。涂彼胸前。（别本云。弟子胸前）所以作是加持者为令弟子成金刚萨埵故。次以如上所说头上作五处。置法契已（别本云。灌顶阿阇梨。为金刚弟子授付如上法事并头上所作五处置法契已）复结毗卢遮那契诵本密语置于彼心上。次喉（别本。无喉字）次顶上已。即应谛想一切如来秘密胜上头。加彼头上（别本云。弟子心上。乃至弟子头上）即结如上所说四种鬘各随其部法。（别本云。各随其所得部法）以系其额上。若作阿阇梨灌顶法者。应次第如上法遍用五瓶。以四种鬘鳞次以系其额。

私谓。五相自灌顶中先以金宝莲业三摩耶印。如次置自顶前顶右顶后顶左。各诵四部灌顶真言。次以金宝法业本契于前四处各分为二。即以金宝法业四种之鬘系自头上。各诵真言。前真言中加摩隶字终加??鍐。后于顶上置一切如来金刚界自契说此密语。

唵萨婆怛他揭多。鼻三菩提。跋折罗。毗诜遮摩含鍐。

次想自身以为一切如来宝冠庄严（云云）彼此相会。此文云头上五处者是五灌顶印。次大日。琰罗方人想如弥勒。龙方人想如灭诸障碍。药叉方人想如离诸恶趣。即引诸灌顶弟子入帝释方门坐莲台上。以种种华涂香烧香油灯幡盖清净妙音乐而以供养。如不辨者随力作之。所以尔者是人坐佛位处。故复以种种歌咏赞叹令其殷重生欢喜心。说此颂曰。

若更有余赞叹随意作之。劝发胜心令生利喜（私检大日经义释具有嚩驷罗阿避庚经十一偈赞。此文彼中四偈之者也）次应与其灌顶。先想弟子顶有婀字上有圆点。义同前字放光焰炽然赫奕。又想弟子心中有月轮相。内有八叶莲华台。上赤有婀字。若得金刚部于婀字内想有跋折罗。得宝部者有宝珠。莲华部有莲华。羯磨部有羯磨跋折罗。毗卢遮那部想窣都波。应想己身如毗卢遮那像。执弟子所得部瓶。如来部瓶若是画像坛即随有空处置之。若手印坛即于坛上置之。各想其部物体在瓶水内。如跋折罗宝珠等。各令结其所得部契置其顶上。诵其部密语七遍而用灌之。金刚部密语曰。

唵跋折罗萨埵。阿毗诜者（灌顶也）吽。

唵。跋折啰啰怛那。阿毗诜者怛啰。

菩萨归还本国。若重请召唯愿降赴。此契及密语一切坛中请佛菩萨诸部眷属还本处者皆悉同用。教王云。结萨埵金刚印从下向上解。以此真言心（真言同前。但改微字作都字）如是于一切曼荼罗三昧耶胜印而作解（云云）上来阿阇梨位及以入坛四种意乐四种弟子各作五种灌顶已毕。于中光明灌顶是佛菩萨之所行也。未见谛师不应作唯观行而已（云云）

复有内作业灌顶护摩灌顶如瑜祇经（云云）复有自灌顶法。如略出法及教王经并大仪轨（云云）

延文元（丙申）年四月三日一部挍点了前后错乱之处以朱付一二三又披本文注卷付等者也。