2362 74.P0135 守护国界章 (9卷)〖日本最澄撰〗
《大正藏》第74卷No.2362
No. 2362 守护国界章
金仙圣教之入日域也其始罕弘一佛乘。其盛流传则小乘律权乘论而已。岂为此土圆顿根缘未调熟与洎延历初吾传教大师应智者之悬谶崛起于此方。专依台教抑权门论以扬显密一乘宗旨。偏据梵网贬小乘律以立一向大乘条式。此时会津德溢元兴护命等或著书或上表翕然拒焉。大师乃撰守护国界章及显戒论大弹破之。复延历弘仁二主暨执政大臣倾诚赞成弘护焉。于是天台圆宗勃兴一乘戒坛建立。本邦佛法弘传斯时为盛矣。准三宫大王切衔大师之恩乐膺金汤之任。岁甲辰特降令于两业菩萨僧慧脉等曰。守护章显戒论释难扶宗之要书。而见行本讹误不少。宜博访诸本参互较正以传永久焉。诸公奉令相共较正。是岁癸丑守护章先成。剞劂已毕。持来示余曰。所访获之诸本亦非无亥豕者。较仇不得而详遗憾多矣。请纪降令之德意与较正之未尽。辨诸简端以示来者。余曰。顾吾世谛徒讲究虽勤条章不践。况复素乖文学。岂堪承诸公之嘱而取信后世耶。诸公恳请不置。乃惭愧感伤为之缘起。时。
享保十八年癸丑孟冬望日天台法华会探题兼戒坛院知事前大僧正法印大和尚位（亮润）谨撰。
守护国界章卷之上之上 释氏最澄撰
弹谤法者浅狭三时教章第一
弹粗食者谬破四教章第二
弹粗食者谬破八教章第三
弹粗食者谬破不定教章第四
弹粗食者谬破四教所诠理章第五
弹粗食者谬破四教位章第六
弹粗食者谬破三教不同章第七
弹粗食者谬总破四教章第八
弹粗食者谬破五味章第九
弹粗食者谬破止观章第十
弹粗食者谬破绝待止观章第十一
弹粗食者谬破止观三德相摄章第十二
弹谤法者大小交杂止观章第十三
弹谤法者浅狭三时教章第一
夫双林五味。开金口而指经。光耀三时。出领意而被可。是故。天亲引味判经。智光依时定教。是以。一乘三乘。远传唐东。佛性法性。遥开鞨西。于是。天台智者。听妙法于释尊。慈恩乘基。授函杖于玄奘。五味三时。随机而雷霆。三车四车。比轮而运载。权实同韵。守护国界。偏圆异辙。广济黎元。乃有奥州会津县溢和上。执法相镜。鉴八识面。举唯识炬。照六境闇。忽造中边义镜三卷。盛破天台法华义。披阅章句。粗语稍多。自称中主。似法苑文。天台为凡公。下情难测。发问和上。为权故吐央掘之辨。为当愚故堕婆薮之执焉。且为洗除执垢。集诸家文。敬代喜根颂。遥驰加持字。云尔。
粗食者。示中主三时教。引解深密云。尔时胜义生菩萨。复白佛言。世尊。初于一时。在婆罗痆斯仙人堕处。施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相。转正法轮。虽是甚奇。甚为希有。一切世间。诸天人等。先无有能如法转者。而于彼时所转法轮。有上有容。是未了义。是诸诤论安足处所。世尊。在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇。甚为希有。而于彼时。所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。世尊。于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性。以显了相。转正法轮。第一甚奇。最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容。是真了义。非诸诤论安足处所。世尊。若善男子。或善女人。于此如来。依一切法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。所说甚深了义言教。闻已信解。书写护持。供养流布。受诵温习。如理思惟。以其修相。发起加行。生几所福。说是语已。尔时世尊。告胜义生菩萨曰。胜义生。是善男子。或善女人。其所生福。无量无数。难可喻知。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数算计喻。邬波尼杀昙分亦不及一。或如牛迹中水比四大海水。百分不及一。广说。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。如是于诸不了义经。闻已信解。广说。乃至以其修相。发起加行。所获功德。比此所说了义经教。闻已能信解。所集功德。广说。乃至以其修相。发起加行。所集功德。百分不及一。广说。乃至。邬波尼杀昙分亦不及一。说是语已。说此经时。六百千众生。发菩提心。三百千声闻。远尘离垢。得法眼净。一百五十千声闻。永尽诸漏。心得解脱。七十五千菩萨。得无生法忍。略示其教。四阿含经等。是初时教。诸说空经。是第二时教。隐密言。总说诸法无自性故。华严。深密。唯识教等。第三时也。以显了言。说三性三无性。非有非空中道教故。由诸异生。无始时来。迷执有我。不了我无。起惑造业。轮回生死。故佛初说四谛法轮。令知我空唯有其法。此隐遍计法。显依圆有。说唯有法故。有上有容。诸诤论所依。非真了义。憍陈如等。最初得道。彼闻法有。证我皆空。便执诸法。为真实有。转着小果。不求大位。故佛为方便。复说法空。破除有执。故次时中。说般若等。言一切法。本性皆无。此隐依圆有。显遍计空。说一切空故。有上有容。诤论所依。此未了义。须菩提等。彼闻法空隐密言教。便拨诸法性相都无。何所造修。何所断舍。佛为除此。复说唯识三性等教。说有为无为为有。我我所为空。此以显了言。说依他圆成是有。遍计所执是无。故无上无容。非诤论所依。真实了义。胜义生菩萨。深生信解。遍计所执无。知法我俱遣。依他圆成实有。照真俗双存。约理及机。渐入道者。大由小起。乃有三时诸教前后。解深密经。说唯识教是也。若非渐次而入道者。大不由小。即无三时诸教前后。约其多分。即初成道华严等中。说唯心是。多分顿渐。无别教门。随一会中所应益故。何以得知。多分渐顿无别教门。华严经。说有声闻在会。深密亦有声闻发心。胜鬘经中。亦说一乘意生身等。摄论说为不定性人。说一乘故。法华经中分别功德品。言佛说如来寿量品时。有八世界微尘数众生发菩提心。如是等文。上下非一。故知。法华亦被顿悟。华严亦有渐悟之人。
弹曰。夫三时之教。胜义领解。一了之闻。义生机宜。犹阙三了。何摄一代。所以中天智光。不许三时。震旦慧苑。具斥其狭。四依众论。不立三时。三时第二。无指般若。三相浅深。大荐判好。一乘权实。天台说要。今为中人。对他示狭。云尔。
后魏菩提流支译深密解脱经第二云。尔时成就第一义菩萨。白佛言。世尊。如来初成应等正觉。于波罗奈城仙人集处。诸禽兽游处。为诸修行声闻行人。一转四谛希有法轮。世间一切沙门。婆罗门。天人魔梵。无能转者。若有能转依法相应。无有是处。大唐慈恩三藏译解深密经第二卷云。尔时胜义生菩萨。复白佛言。世尊初于一时。在婆罗痆斯仙人堕处。施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相。转正法轮。虽是甚奇。甚为希有。一切世间。诸天人等。先无有能如法转者。而于彼时所转法轮。有上有容。是未了义。是诸诤论安足处所。弹曰。彼魏译本经文。无初于一时句。宁一向执唐本。止他宗教时耶。初转法轮。自他共许。但约教时广狭。众家不共许耳魏本深密解脱经云。世尊。此第二转法轮。说上法相可入法相。分别彼诸不了义修多罗。为住大乘众生。说于诸法无有体相。诸法不生。诸法不灭。诸法寂静。诸法自性涅槃。希有之中。复有希有。唐本解深密经云。世尊。在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇。甚为希有。而于彼时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。弹曰。彼魏本经文。无在昔第二时中句。直有此第二转法轮句。魏本云为住大乘众生。唐本唯为发趣修大乘者。其新古两本。都无十六会共不共般若文。有人师执摄十六会般若者。是为不正义。故义林云。说般若为第二。人言非圣教。何固执为无辜招殃。解深密中。虽分三教。而不指属部党差别。何得凡情辄为妄指。设西方有如是传。检之无据。何得为证。真谛三藏。出自印度。博通诸部。善解教本。制三法轮。作如是言。第一法轮。佛在鹿苑。为五比丘说四谛法。第二法轮。成道七年。在舍卫国施慧江边。去给孤独三里许处。为诸菩萨。说诸法空般若等经。第三法轮。成道三十八年。在毗舍离国鬼王法堂。对真藏菩萨说解节经等。大般若中。四处十六会。都无一会在于施慧江边说者。又大般若十六分中。无有在于第七年说。以七年前尼众未有。而般若经会会。皆有列尼众故。又智度论。释大品经毕定品文。须菩提。闻说法华。方起毕定不毕定疑。故知。大品经等亦在法华后说。亦不可言第七年者据最初说。举初亦摄后时所说。第五年时。说十万颂大般若等。何故不举。然般若经部党众多。非但八部十六分也。阇那崛多。传说外国有八部般若。有大般若。各十万颂。故知。八部外。别有大般若。般若灯中。品品多引般若经文。证诸法空。彼所引文。对极勇猛菩萨而说。非善现等。十六分中。无有一会对彼说者。所引经文。亦复不同。故知。十六外。别有一向说空般若经。大般若经说中道理。非一向空。诸法相论。皆引般若文。释十散动分别对治。先说实有。对治无执。又辩大乘品中。广说六度过百等持等。乃至三无漏根诸陀罗尼。皆建立法相。非为遣故说。辨中边云。故说一切法非空非不空。有无及有故。是则契中道。释论云。是则契中道者。谓一切法。非一向空。亦非一向不空。如是理趣。妙契中道。亦善符顺般若等经说一切法非空非有。又无性摄论。处处引彼大般若经。建立三性。对彼慈氏而说。所说义趣。不异深密所说道理。由此故知。般若经中有说一向空。第二法轮摄。有说非空有。第三法轮摄。如是理教。文虽分明。而人多执一向说空。第二教摄。此则恶习难改。薄媚圣言耳。虽大般若初五分中。诸天赞言我等见转第二法轮。此第二言。非三教中之第二也。以释论中自作问曰。初说法令人得道。是名转法轮。今何以言第二法轮。若以佛说名为转法轮者。皆是法轮。何限第二。答曰。初说法名定实一法轮。因初转乃至法尽。通名为转。是诸天子。见是会中多有人发无上道。得无生法忍。见是利益故。赞言第二转法轮。初转法轮。八万诸天得无生法忍。阿若憍陈如一人得初道。今无量诸天得无生法忍。是故说第二法轮转。今转法轮似如初转。解云。此释意者。最初说四谛名第一转。自后皆名第二转也。如涅槃云。大众有二。一求小乘。二求大乘。我于昔日波罗奈城。为诸声闻。转于法轮。今始于此拘尸那城。为诸菩萨。转大法轮。此则总为二种法轮。是故。不可引第二言。即证般若。三中第二。除此一言。更无余文可证般若为第二教。而所引文。论既异释。又不分明。故不成证。除彼至信投果得果。谁能辄受无简择说（已上义林文也）是故。此间学生等。可改谤法心。更指大般若。莫置第二时。庶止息谤般若。增益天下民。教导无所得。恒作真佛事也。又魏本深密解脱经云。世尊。此是第三转法轮。为住一切大乘众生。说诸法无体相。不生不灭。寂静自性涅槃。善说四谛差别之相。希有希有。无人能入。无人能对。无人能诤。更无有上。更无有胜。了义修多罗。无诤论处。唐本解深密经云。世尊。于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性。以显了相。转正法轮。第一甚奇。最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容。是真了义。非诸诤论安足处所。弹曰。汝执第三时。两本文相违魏本云此是第三转法轮。为住一切大乘众生。唐本云于今第三时中。普为发趣一切乘者。若据魏本。第三转法轮。为住一切大乘众生者。是即一究竟道。若据唐本。第三时中。普为发趣一切乘者者。是即似众多究竟道。故中印度三藏地婆诃罗云。中天竺国那烂陀寺智光论师。远承文殊龙树。近禀提婆清辨。依般若等经。中观等论。亦立三教。谓佛初鹿苑为诸小根。说小乘法。明心境俱有。第二时为中根。说法相大乘。明境空心有唯识道理。以根犹劣。未能令入平等真空。故作是说。于第三时。为上根。说无相大乘。辨心境俱空平等一味。为真了义。又慧苑法师云。玄奘三藏三时法轮。祇可唯是渐教。唯论三性一法。唯为一机。不可以为定量。部判一切佛法。测法师解深密记。宗趣中。叙清辨判教云。问诸部般若。宗明无相。此经了义。浅深何别。清辨解云。深密等经明有所得。浅而非深。诸部般若显无所得。为最甚深。护法判云。二时所说无相之理。理无浅深。而说深密为了义者。约三性义。决判诸经有无道理。显了义。又成唯识记第八卷中会释云。清辨菩萨。说解深密为不了者。有所得故。诸部般若名为了义。无所得故。而彼经中。说深密等为了义者。以对机根。说三性义。易可了知。勤令受学。于一时间。说为了义。非约尽理名为了教。释曰。准此所叙。故知。深密不能定断一切佛法。若不尔者。则众生界中。无顿机故。又使佛无圆音应故。又不能断佛性常住。法界解脱。具分真性。如来藏等无量法门。约时克教。难极成也。若谓三时约义浅深。不据时节者。深密不应说初昔今故。彼第二云。世尊。初于一时。在波罗痆斯国仙人堕处。施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相。转正法轮。乃至云。世尊。在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。以隐密相转正法轮。乃至云。世尊。于今第三时中。普为发趣一切乘者。以显了相。转正法轮。又前叙异说中。引深密记。辨三法轮时处前后。历然差别。如何拒讳也。是以。分明得知。罽宾以西则智光论师。不许三时。玄圃以东则慧苑法师。遮破三时教。粗食者。写取苑公似破文。诳惑后学引阿鼻。是故。写取苑公能破文。开示后学济阿鼻。问曰。何以得知破四教文为似破。破三时文为能破耶。答曰。山家所立四教义者。理致圆满。故苑公指四教失。皆堕似破。问由何得知天台所立四教义者理致圆满耶。答大唐贞元十四年。澄观法师云。陈隋二代天台智者。承南岳思大师。立四教云。一三藏教。此教明因缘生灭四真谛理。正教小乘。傍化菩萨。二者通教。通者同也。三乘同禀故。此教明因缘即空无生四真谛理。是摩诃衍之初门。正为菩萨。傍通二乘。大品云。欲得声闻乘。当学般若波罗蜜等。然教理智断行位因果皆通。浅深不同。于共般若。唯共于浅。三别教。别即不共。不共二乘人说故。此教正明因缘假名无量四真谛理。的化菩萨。不涉二乘。故声闻在座。如聋如哑。不名不共。而云别者。兼欲简非圆故。以一因迥出。一果不融。历别而修。不得因果圆融故。四圆教。以不偏为义。此教正明不思议因缘二谛中道。事理具足。不偏不别。但化最上利根之人。故名为圆。华严经云。显现自在力。为说圆满经。无量诸众生。悉受菩提记等。别则教理等皆别。圆则教理等皆圆。又此四教。由三观起。从假入空。析体异故有初二教。从空入假。从假入中。有别教起。三观一心中得。有圆教起。又此四教。不局定一部。一部之中。容有多教故。又更以四种化仪收之。谓顿渐不定秘密。顿渐同前岌师。后二谓一音异解。若互相知名为不定。互不相知即名秘密。此师立义。理致圆满。但三藏教名义。似小滥。以余三教亦有三故。所以尔者。已以智论之中。多詺小乘为三藏故。成实论中。亦自说云。我今欲说三藏中实故。初对旧医戒定慧故。立此三事。条然不同。异后三教。通教意融三故。别教依一法性而显三故。圆教三一无障碍故。所以不名小乘教者。此教亦有大乘。六度菩萨。三十四心。断结成真佛故。故藏通别圆之义。四教互有。而核其定实。余三不成。唯成当教中义耳。但判华严兼于圆别。以就登地已上。约寄位行布。为别义故。名异义同。亦无大过。问何以得知破三时文为能破耶。答大唐澄观法师云。明知。深密三时。不能定断一切圣教。以未在最后故。且约显一类义。故分三耳。义如前说。是故。汝执三时教。苑澄俱不许。天台立四教。义许名不许。名义俱不许。能破非似破。义许名不许。似破非能破。庶诸宗有智者。善思前后。破无辜。执伪章莫沈无择穴也。所以见覆前车。将移后辙。故义林云。若约乘根生解有别。教应五时。如涅槃经五味教也。住无垢藏王白言。世尊。如佛所说。诸佛菩萨。所可成就功德智慧。无量无边。百千万亿。实不可说。我意犹谓。故不如是大乘经典。何以故。因是大乘方等经力故。能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。佛赞善哉。如汝所说。是诸大乘方等经典。虽复成就无量功德。欲比是经。不得为喻。百倍千倍。百千万倍。乃至算数譬喻所不能及。譬如从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者。众病皆除。所有诸药。悉入其中。佛亦如是。从佛出于十二部经。从十二部经出修多罗。从修多罗出方等经。从方等经出般若波罗蜜。从般若波罗密出大涅槃。犹如醍醐。言醍醐者。喻于佛性。佛性者即是如来。解云。十二部经者。为声闻乘所说教也。以根钝故。具说十二。修多罗者。为独觉乘所说教也。以根利故。不具广说。方等经者。为初心菩萨所说大乘。般若波罗蜜者。为根熟菩萨所说大乘。大涅槃者。普会三乘。同归大寂。何以得知如是配者。以上文云声闻佛性如乳。缘觉佛性如酪。菩萨佛性如生熟酥。如来佛性犹如醍醐。由此故知。五种教别。五中初二。三教中第一所摄。第三即第二。四五即第三。三五中三四。同譬熟酥。故深密与涅槃。虽同中道教。然深密经。决了法相。中道为宗。大涅槃经。显示佛性。中道为宗。转节陶练。胜于前。故喻之醍醐。是故可知。天竺智光不许其时。震旦苑澄不许其教。新法相师。移善改恶。此间法相。由何增执。若刻船守株。其人愚甚耳。
粗食者引经云。世尊。若善男子。或善女人。于此如来依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。所说甚深了义言教。闻已信解。书写护持。供养流布。受诵温习。如理思惟。以其修相。发起加行。生几所福。说是语已。尔时世尊。告胜义生菩萨曰。胜义生。是善男子。或善女人。其所生福。无量无数。难可喻知。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数算计喻。邬波尼杀昙分亦不及一。或如牛迹中水比四大海水。百分不及一。广说。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。如是于诸不了义经。闻已信解。广说。乃至以其修相。发起加行。所获功德。比此所说了义经教。闻已信解。所集功德。广说。乃至以其修相。发起加行。所集功德。百分不及一。广说。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。说是语已。说此经时。六百千众生发菩提心。三百千声闻远尘离垢。得法眼净。一百五十千声闻永尽诸漏心得解脱。七十五千菩萨得无生法忍弹曰。粗食者。举十种行。劝进众生。善哉善哉。但执法华一分。谤法华全分。又凭法华教未开隐密一分功德。降法华教已开显说全分功德。夫于一佛乘者。根本法华教。分别说三者。隐密法华教。唯一佛乘者。显说法华教。妙法华之外。更无一句经。唯一乘之外。更无余乘等。随机有千名。随根有浅深。诸有智者。善思念之。一代经教。莫执优劣。但已开未开。佛说浅深。今为洗偏执。格量功德也。今汝所引文无量无数者。总举多数。若夺论则无量者。阿僧祇转阿僧祗转为一无量。无数者。无周遍转无周遍转为一无数。功德广狭诸佛所知。但依佛说数。指此未满数又难可喻知者。即指无量无数耳。今引法华功德。且略可相对。分别功德品云。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。所得功德。无有限量也。汝所引功德者。十种行所得。我法华功德。一念信解功德。诸有智者。比况可知耳。又云。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数算计喻。邬波尼杀昙分亦不及一（已上经文）今对法华云。若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。于八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。以是功德。比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻。所不能知（已上法华经文）。弹曰。彼经大地喻。示现了义经十种正行功。此经五度况。示现十无上一念信解德。庶诸有智者。具行与一念。多少易可知也又云。如牛迹中水比四大海水。百分不及一。广说。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一（已上经文）。今对法华经云。尔时佛告弥勒菩萨。阿逸多。如来灭后。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及余智者。若长若幼。闻是经随喜已。从法会出。至于余处。若在僧坊。若空闲地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所闻。为父母宗亲。善友知识。随力演说。是诸人等。闻已随喜。复行转教。余人闻已。亦随喜转教。如是展转。至第五十。阿逸多。其第五十善男子。善女人。随喜功德。我今说之。汝当善听。若四百万亿阿僧祇世界六趣四生众生。卵生胎生湿生化生。若有形无形。有想无想。非有想非无想。无足二足。四足多足。如是等在众生数者。有人求福。随其所欲。娱乐之具。皆给与之。一一众生。与满阎浮提。金银琉璃。车磲码瑙。珊瑚琥珀。诸妙珍宝。及象马车乘。七宝所成宫殿楼阁等。是大施主。如是布施。满八十年已。而作是念。我已施众生娱乐之具。随意所欲。然此众生。皆已衰老年过八十。发白面皱。将死不久。我当以佛法而训导之。即集此众生。宣布法化。示教利喜。一时皆得须陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿罗汉道。尽诸有漏。于深禅定。皆得自在。具八解脱。于汝意云何。是大施主所得功德。宁为多不。弥勒白佛言。世尊。是人功德甚多。无量无边。若是施主。但施众生一切乐具。功德无量。何况令得阿罗汉果。佛告弥勒。我今分明语汝。是人以一切乐具。施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生。又令得阿罗汉果。所得功德。不如是第五十人。闻法华经一偈随喜功德。百分千分。百千万亿分不及其一。乃至算数譬喻所不能知。阿逸多。如是第五十人。展转闻法华经随喜功德。尚无量无边阿僧祇。何况最初于会中。闻而随喜者。其福复胜。无量无边阿僧祇。不可得比（已上经文）。弹曰。彼经牛迹喻。格了义不了。法华展转闻。比权行实喜。彼经说会座。法华说展转。冀有心智者。分明照知也。又云。如是于诸不了义经。闻已信解。广说。乃至以其修相。发起加行。所获功德。比此所说了义经教闻已能信解。所集功德。广说。乃至以其修相。发起加行。所集功德。百分不及一。广说。乃至邬波尼杀昙分亦不及一（已上经文）。今对法华云。药王。今告汝。我所说诸经。而于此经中。法华最第一。尔时佛复告药王菩萨摩诃萨。我所说经典。无量千万亿。已说今说当说。而于其中。此法华经。最为难信难解。药王。此经是诸佛秘要之藏。不可分布妄授与人。诸佛世尊之所守护。从昔已来。未曾显说。而此经者。如来现在。犹多怨嫉。况灭度后。又云。诸余经典。数如恒沙。虽说此等。未足为难。若接须弥。掷置他方无数佛土。亦未为难。若以足指。动大千界。远掷他国。亦未为难。若立有顶。为众演说无量余经。亦未为难。若佛灭后。于恶世中。能说此经。是则为难。假使有人。手把虚空而以游行。亦未为难。于我灭后。若自书持。若使人书。是则为难。若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未为难。佛灭度后。于恶世中。暂读此经。是则为难。假使劫烧。担负干草。入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经。为一人说。是则为难。若持八万四千法藏。十二部经。为人演说。令诸听者得六神通。虽能如是。亦未为难。于我灭后。听受此经。问其义趣。是则为难。若人说法。令千万亿无量无数。恒沙众生。得阿罗汉。具六神通。虽有是益。亦未为难。于我灭后。若能奉持如斯经典。是则为难。我为佛道。于无量土。从始至今。广说诸经。而于其中。此经第一。若有能持。则持佛身。诸善男子。于我灭后。谁能受持读诵此经。今于佛前。自说誓言。此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人。诸佛所叹。是则勇猛。是则精进。是名持戒行头陀者。则为疾得无上佛道。能于来世。读持此经。是真佛子。住淳善地。佛灭度后。能解其义。是诸天人世间之眼。于恐畏世。能须臾说。一切天人。皆应供养。又云。宿王华。譬如一切川流。江河诸水之中。海为第一。此法华经。亦复如是。于诸如来所说经中。最为深大。又如土山黑山。小铁围山。大铁围山。及十宝山。众山之中。须弥山最为第一。此法华经。亦复如是。于诸经中。最为其上。又如众星之中。月天子最为第一。此法华经。亦复如是。于千万亿种诸经法中。最为照明。又如日天子能除诸暗。此经亦复如是。能破一切不善之暗。又如诸小王中。转轮圣王最为第一。此经亦复如是。于众经中。最为其尊。又如帝释于三十三天中王。此经亦复如是。诸经中王。又如大梵天王一切众生之父。此经亦复如是。一切贤圣学无学。及发菩萨心者之父。又如一切凡夫人中。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛为第一。此经亦复如是。一切如来所说。若菩萨所说。若声闻所说。诸经法中。最为第一。有能受持是经典者。亦复如是。于一切众生中。亦为第一。一切声闻。辟支佛中。菩萨为第一。此经亦复如是。于一切诸经法中。最为第一。如佛为诸法王。此经亦复如是。诸经中王。宿王华。此经能救一切众生者。此经能令一切众生离诸苦恼。此经能大饶益一切众生。充满其愿。如清凉池能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如暗得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除暗。此法华经。亦复如是。能令众生离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。若人得闻此法华经。若自书。若使人书。所得功德。以佛智慧。筹量多少。不得其边（已上经文）。弹曰。彼经初时第二时。比况第三了义经。非是法华涅槃经。未说功德为校量。普天率土善男女。努力勿信粗食语。至心可信释迦经。又云。说是语已。说此经时。六百千众生。发菩提心。三百千声闻。远尘离垢。得法眼净。一百五十千声闻。永尽诸漏。心得解脱。七十五千菩萨。得无生法忍（已上经文）。今对法华。分别功德品云。尔时大会。闻佛说寿命劫数长远如是。无量无边。阿僧祇众生。得大饶益。于时世尊。告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时。六百八十万亿。那由他恒河沙众生。得无生法忍。复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨。能转不退法轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨。能转清净法轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有八世界微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。又云。说是药王菩萨本事品时。八万四千菩萨。得解一切众生语言陀罗尼。又云。说是妙音菩萨品时。与妙音菩萨俱来者。八万四千人。皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨。亦得是三昧及陀罗尼。又云。说是妙音菩萨来往品时。四万二千天子。得无生法忍。华德菩萨。得法华三昧。又云。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。又云。说此陀罗尼品时。六万八千人。得无生法忍。又云。佛说是妙庄严王本事品时。八万四千人。远尘离垢。于诸法中。得法眼净。又云。说是普贤劝发品时。恒河沙等无量无边菩萨。得百千万亿旋陀罗尼。三千大千世界微尘等诸菩萨。具普贤道弹喻曰。彼经一部内。四种等了义所得功德分。皆悉有限量。此经一部内。二种流通分所得功德等。今复无限量。分别菽麦者。岂不知挍量哉。恐繁不更述也。
粗食者。引法苑文云。略示其教。四阿含经等是初时教。诸说空经是第二时教。隐密言总说诸法无自性故。华严。深密。唯识教等第三时也。以显了言。说三性三无性。非有非空中道教故。由诸异生。无始时来。迷执有我。不了我无。起惑造业。轮回生死。故佛初说四谛法轮。令知我空唯有其法。此隐遍计法。显依圆有。说唯有法故。有上有容。诸诤论所依。非真了义。憍陈如等。最初得道。彼闻法有。证我皆空。便执诸法。为真实有。转着小果。不求大位。故佛为方便。复说法空。破除有执。故次时中。说船若等。言一切法本性皆无。此隐依圆有。显遍计空。说一切空故。有上有容。诤论所依。此未了义。须菩提等。彼闻法空隐密言教。便拨诸法性相都无。何所造修。何所断舍。佛为除此。复说唯识三性等教。说有为无为为有。我我所为空。此以显了言。说依他圆成是有。遍计所执是无。故无上无容。非诤论所依。真实了义。胜生菩萨。深生信解。遍计所执无。知法我俱遣。依他圆成实有。照真俗双存。约理及机。渐入道者。大由小起。乃有三时诸教前后。解深密经。说唯识教是也。若非渐次而入道者。大不由小。即无三时诸教前后。约其多分。即初成道华严等中。说唯心是。多分顿渐。无别教门。随一会中所应益故。何以得知。多分渐顿。无别教门。华严说有声闻在会。深密亦有声闻发心。胜鬘经中。亦说一乘意生身等。摄论说为不定人。说一乘故。法华经中分别功德品言。佛说如来寿量品时。有八世界微尘数众生。发菩提心。如是等文。上下非一。故知。法华亦被顿悟。华严亦有渐悟之人。
弹曰。略示以下文写取法苑句。章主未绝笔灭度。大唐国七卷之本多谬乱。十二卷本稍再治。今粗食者。写错谬本。犯谤法失。庶将来新学。十二卷章。为法相镜。
弹粗食者谬破四教章第二
夫四教之义。列出大经。四教之名。具唱金口。月灯七十四。盛谈四教旨。涅槃十二缘。明说四菩提。灵山之听传于大唐。内证之义说于天台。我大日本国有粗食者。矫隐三教。谬破四教。嫉谤人则骂天台谁弟子。执谤法则贬四教于臆说。送愚夫之词制三寸之舌。谁有智者不怜愍哉。今为粗食者。放月爱光。为后学者。洗苑公迷。云尔。
粗食者破四教云。法藏师云。天台智者禅师立四教时。一名三藏教。谓是小乘。彼自引法华经云不得亲近小乘三藏学者故。又智论中。说小乘为三藏教。大乘为摩诃衍藏。二名通教。谓诸大乘经中。说法通益三乘人等。及如大品中干慧等十地通大小者是也。亦名渐教。三名别教。谓诸大乘经中所明道理。不通小乘者是也。亦名顿教。四名圆教。谓法界自在。具足一切无尽法门。一即一切。一切即一等。华严是也。亦名秘密教。以声闻等不见闻故。彼唯叙不破。苑法师如次别破。破初三藏教云。误制教名。自成四失。一滥涉大乘失。谓若小有三藏。则名三藏教。大既有三藏。何不名三藏。二大无三藏失。谓小乘有三藏。独名为三藏。大不名三藏。大应无三藏。三特违至教失。谓法华云。不得亲近小乘三藏学者。既以小乘为能别之言。明知。三藏不唯属小乘。大乘皆无。入大乘论。破小乘不许立三藏也。四有不定失。为如一切有部立三藏故。小乘定名为三藏耶。为如经量部等不立三藏故。小乘不定名三藏耶。又若此教。傍教菩萨。则应一切菩萨。皆因小起。总无顿机。无简言故。二破通教云。以三乘同禀。名为通教。此明因缘即空。无生四真谛理者。小宗之中。亦说声闻辟支佛菩萨同禀小教。亦应名通教耶。又佛说般若时。二乘在会。为闻生空。为闻二空。若唯生空。则与菩萨异。何名同禀。若言闻之虽异。以同会故。名同禀者。则诸教皆尔。何直般若。一音异应。岂不然乎。亦不可说闻二空教。获二乘果。行果杂乱故。三破别教。云。别教以不共二乘人。的化菩萨。二乘在座。如聋如哑。此教明因缘假名者。圆教应共二乘人说。非的化菩萨。又别圆二教所明因缘。应不即空。应执一切为实有。四破圆教云。华严为是别教。为是圆教耶。若别非圆。则应说因缘假名。不说不可思议因缘。二谛中道。所说理事。应别不具。不为上利根人说。若圆非别。二乘在会。应不如聋。若亦圆亦别。有前相违。或无四教也。解深密经说三时教。是释迦如来金口之说。亦瑜伽论。是补处之慈尊所说。彼等觉菩萨。犹为将护师资之道。不别立教时。唯写解深密三时教。今汝四教。此是谁言。斥弃正觉圣说三时教。而更别建立凡人臆说之四教时。岂不是颠狂人哉。背佛现证智。而赞愚夫之非量智。岂佛弟子哉。咄哉智公。汝是谁弟子。以不足三寸舌根。而谤覆面舌之所说教时。冀诸有智者。可学佛说之三时教。莫依臆说之四教八教。
弹曰。彼粗食者。引两师文。破四教义。犹如投兔角向金刚陈。染龟毛笔画蛇犬像。谁有智者。不怜愍哉。今为弹迷。一一开示。
粗食者。初引法藏师云。天台智者禅师。立四教时。一名三藏教。谓是小乘。彼自引法华经云不得亲近小乘三藏学者故。又智论中说。小乘为三藏教。大乘为摩诃衍藏。二名通教。谓诸大乘经中。说法通益三乘人等。及如大品中干慧等十地通大小者是也。亦名渐教。三名别教。谓诸大乘经中所明道理。不通小乘者是也。亦名顿教。四名圆教。谓法界自在。具足一切无尽法门。一即一切。一切即一等。华严是也。亦名秘密教。以声闻等不见闻故。彼唯叙不破。今所引文。更加时字。新法藏师。密来奥州。更加润色焉。又粗食者。更引苑法师华严刊定记云。初三藏教有四种失。初滥涉大乘失。谓若小有三藏。则名三藏教。大既有三藏。何不名三藏。此说全非。何者不了他宗故。三藏教名者。依佛说立。苑公所难。依灭后论。今示佛说三藏。令洗灭后迷。法华经第五卷安乐行偈云。小乘三藏学者也。其三藏学者。佛在波罗奈。最初为五人。说契经修多罗藏。佛在罗阅祇。最初为须提那。说毗尼藏。佛在毗舍离猕猴池。最初为跋耆子。说阿毗昙藏。故毗坛记云。初为跋耆子。说阿毗昙者。故知。别有阿毗昙藏。是佛自说。人不见者诤计（云云）或谓。是十二部中论议部者。不然。若此三藏教名。犹有滥涉失者。智论佛口。三藏中。成实三藏中实义。大乘基。依三藏教。进善灭恶等。亦应有滥涉失。彼既不尔。此云何然。二大无三藏失。谓小乘有三藏。独名为三藏。大不名三藏。大应无三藏。此亦非理。何者。佛在世时。无文显说菩萨造论。于何大论。令无论藏。苑公未知佛世无大乘论。故还堕愚失。三特违。至教失。谓法华云不得亲近小乘三藏学者。既以小乘。为能别之言。明知。三藏不唯属小。诸大乘经皆无。偏目小乘。为三藏者。阇王下卷。及入大乘论。皆破小乘。不许立三藏。此亦不然。同前愚失故。佛世无大论。何用能别言。阇王下卷。不许声闻独觉等藏。非是佛说小乘三藏。及入大乘论者。佛灭度后。三百余岁。坚意菩萨。为破小乘入大乘道。随机所造。岂得说云不许三藏。四有不定失。谓智度十一。龙树自云。如提达。呵多等。亦以三藏。四藏。声闻法。摩诃衍法教人。而身入地狱。是事云何等。又经量部。唯立经律二藏。经诠慧处。是对法故。大众部师。说有四藏。三藏之外。更立杂藏。通诠三学故。犊子部师。亦立四藏。于三藏外。立咒藏故。成实论宗。立有五藏。于三藏外。更立杂藏及菩萨藏。准上诸部。立藏多少。数既不定。何得都名小乘。为三藏教。故今与作不定过云。为如一切有部立三藏故。小乘定名为三藏耶。为如经量部等不立三藏故。小乘不定名三藏耶（有喻云云）。又若此教。傍教菩萨。则应一切菩萨。皆因小起。总无顿机。无简言故。此亦非理。同前愚失故。初智论十一。龙树自问自答。法施堕苦文断章取义。都不应理。何者。但取问难文。不取会释文故。其答会文云。提达者邪见罪多。呵多妄语罪多。非是为道清净法施。但求名利恭敬供养。恶心罪故。提婆达生入地狱。呵多死堕恶道。苑公谬取论意。教法入狱。岂非指狸为狐哉。又经量部立二藏（佛灭度后第四百年初出世）。大众部立四藏（佛灭度后百有余年出世）。犊子部立四藏（是亦佛灭度后第三百年出世）。成实论宗立有五藏（此亦佛灭度后哥梨跋摩所造）。今苑公所引部。皆悉灭后藏。徒引多文。妄构不定失。汝作不定之中。一切有部所立三藏者。有顺佛说力。经量部所立二藏者。还违佛说失。又谤教菩萨。乃至无简言故等者。此亦非理。何者。无量义经云。善男子。初说四谛。为求声闻人。而八亿诸天来下。听法发菩提心。若言但是机悟者。即有违听法文失也。又婆沙。俱舍。智论等所说三僧祇菩萨行。大小相摄。其义不成。请善思之。二以三乘同禀。名为通教。此明因缘即空。无生四真谛理者。小宗之中。亦说声闻辟支佛菩萨。同禀小教。亦应名通教耶。又佛说般若时。二乘在会。为闻生空。为闻二空。若唯生空。则与菩萨异。何名同禀。若言闻之虽异。以同会故。名同禀者。则诸教皆尔。何直般若。一音异应。岂不然乎。亦不可说闻二空教。获二乘果。行果杂乱故。又别圆两教。岂亦不说因缘即空。无生四真谛理。此亦不然。何者。初同禀小教难。非理。不了析体不同故。小宗之中。析法入空。大乘之中。体法入空。虽同偏真理。何妨析体别。三藏教三乘者。正傍俱析。通教三乘者。正傍俱体。所设之难。不应道理耳。又为闻二空难。此亦不然。何者。不解共般若意故。今返问汝。其共般若之中。为但说生空。为但说法空。又为俱说二空耶。三俱有失。若但生空者。菩萨不共。若但法空。二乘不共。若俱说二空。一闻一不闻。不应道理。天家南门。喻应学般若义。智者请善思之。教理智断行位因果。三乘同禀。三乘共行。非是一音异应。岂依出入一门。得贵贱同座哉。行果杂乱难。唐捐其功。三别教。以不共二乘人。的化菩萨。二乘在座。如聋如哑。此教明因缘假名者。圆教应共二乘人说。非的化菩萨。又别圆二教所明因缘。应不即空。应执一切为实有也。此三应难者。此亦不尔。不解别教教道证道故。以教道故。不共二乘。以证道故。三乘同证。一教之中。教权证实。理即事不即。已离四性。更随四随。立次第空假中。何同外道性实也。四圆教。明不思议因缘。二谛中道。理事具足不别。为上根利人说者。华严为是别教。为是圆教耶。若别非圆。则应说因缘假名。不说不可思议因缘。二谛中道。所说理事。应别不具。不为上根人说。若圆非别。二乘在会。应不如聋。若亦圆亦别。有前相违。或无四教也。此亦不尔。不案教理。引经设难故。其若别非圆。若圆非别。亦圆亦别。三俱非我。此汝邪推耳。山家正义。华严一部具别与圆。以具别教故。如聋在会。以具圆教故。说不可思议因缘二谛中道。非一教亦圆亦别故。相违之难。妄为计度。方今振正义剑。摧伪难怨。飞返质箭。防迷真贼也。苑公驳天台四教。攀耻大原评。则其评大唐贞元十四年岁在戊寅（当日本国延历十七年戊寅也）大原府崇福寺。翻经详定沙门澄观。华严疏中。具出其辞。曰四贤首弟子苑公。依宝性论。立四种教。论云。有四种众生。不识如来藏。如生盲人。一者凡夫。二者声闻。三者辟支佛。四者初心菩萨。言四教者。一迷真异执教。当彼凡夫。二真一分半教。当彼二乘。三真一分满教。当彼初心菩萨。四真具分满教。即当彼识如来藏者。初教谓诸外道。迷于真理。广起异计。二谓小乘。于真如随缘不变二分义中。唯说生空所显之理。故名为半。如涅槃半字。三谓但得不变。不得随缘。故名一分。而双辨二空。故名为满。四由具随缘不变二义。故名具分。广如彼说。然今判圣教。那参邪说。若对教主。应如此方先立三教。或如西域分六师等。又依涅槃。直为半满者。后二既满。不应复有一分之言。既但得不变一分。岂名为满。又涅槃半满。岂唯约二空。岂彼不说妙有。而诃空耶。故其所立未为允当。今准此评。明知。苑公之难。遂堕似破。
粗食者云。解深密经三时教。是释迦如来金口之说。此亦不尔。未解师资之说故。印可之文。虽释迦说。然三轮之文。义生领解。矫隐弟子领解之文。妄僭释迦金口之说。僭上不忠之罪。莫大焉。又云。亦瑜伽论。是补处之慈尊所说。彼等觉菩萨。犹为将护师资之道。不别立教时。唯写解深密经三时教。此亦不然。何者。此瑜伽论十七地文者。梅呾利耶。夜分诵出。阿僧伽师。四月结集。补处无下笔。唯写言宁真哉。有心学生等。莫信河汉言也。又云。今汝四教。此是谁言。斥弃正觉圣说三时教。而更别建立凡夫臆说之四教时。岂不是颠狂人哉。此亦不理。自恃五尺不足身。独发丈夫有余慢。不知生涯百年前。遍计求名万岁后。偏执菩萨三轮文。辄背如来四说教。岂不狂中又狂哉。又云。背佛现证智。而赞愚夫之非量智。岂佛弟子哉。此亦不然。何者。粗食者。专谤三圣证实经。偏赞十师糅释论。岂释迦子哉。
粗食者云。咄哉智公。汝是谁弟子。以不足三寸舌根。而谤覆面舌之所说教时。粗食者。是何言焉。是何言焉。言之不通耶。今粗食者。所啧覆面舌之所说教时者。此凭虚哉。其解深密经五卷者。大唐贞观二十一年五月十八日。于弘福寺译。至七月十三日毕。沙门大乘光笔受。月经三个。日五十余。我大师天台智者。陈隋两代。开显四教。敷扬一乘。普贤道场里。得法华三昧。游瓦官精舍。伏慧荣义虎。教观等镜。遥振天竺。定慧并轮。四海归仰。髻珠传受。化缘已毕。大隋开皇十七年十一月二十四日巳时。春秋六十有七化于石城弥勒前。自大师灭度。开皇十七年丁巳。至于译解深密经。大唐贞观二十一年丁未。已经五十一岁。彼陈隋代。解深密经未翻译。三时之文。都无所据。无经无人。谤谁三时。明知。粗食者。未练翻译之前后。徒设伪难。愚甚哉。粗食者又云。冀诸有智者。可学佛说之三时教者。此亦不尔。以义生领解之三时。妄称佛说之三时。偏执印可文。不欺诳童蒙哉。粗食者又云。莫依臆说之四教八教者。此说非理。何者。天台智者。据月灯。涅槃等经。立四教等。判五时部。汝都不了知教与时等。偏作臆说之言。普断一乘之善。不知狐而为狸。其谓斯矣。今依韦虚判。永断伪章制。其判文云。自佛法东流。秘密斯阐。思大师之所证。智者大师之所弘。法胤法师。递相承受。一心三观。四教六即。海内称美。诚熙连师。不达至言。将为违敕。务崇俗谛。称作兆山。师子身中虫。自食师子肉。污辱佛法罪实难逃。其熙连师。勤还俗。配边僻远郡。虚舟白（已上大唐判四教文）大唐判文。分明相传。努力努力。诸宗有智有信者。莫信引狱之伪章也。
弹粗食者谬破八教章第三
夫化仪四教。类方经而出入。化法四教。同妙药而延寿。所以教顿部顿。初出高山。教渐部渐。次照幽谷。同听异闻。互不相知。秘密教兴。一音异解。各互相知。不定教兴。界内事善生。起小乘三藏。界内理善生。起大乘通教。界外事善生。大乘别教兴。界外理善生。大乘圆教兴。是以。我释迦尊。张八教网。亘生死海。漉三界鱼。置涅槃岸。顷年东隅有粗食者。未解报佛权实义。更迷释迦一代化。疑法华三昧。破所立八教。今遮其似破。直示正义。粗食者。虽不信受。为后世之因。云尔。
粗食者曰。彼云。初言顿者。从部得名。即华严也。佛垂迹化。尘劫叵量寿量之果。宁可别喻。且从今日一期降生托阴摩耶。主伴互为。唯资大法。譬如日出先照高山。机不经历。故名为顿。约譬次第。以初名为乳味。故涅槃云。从佛出十二部经。譬从牛出乳。又二乘机生。未受大化。虽复在座如盲。初会俱无见闻之益。亦名为乳。故迦叶领解云。即遣傍人。急追将还。迷闷躄地等（即第一时也）今谓不尔。能说之佛。唯判化身。而所说教。别名为顿。是不应理。若言能说之佛是真身故。所说之教亦称顿教。理且应尔。托阴摩耶。是化身摄。是二乘凡夫之能化身。如何彼所说教名为顿教。弹曰。汝化身难。都不应理。何者。但见托阴句。未得主伴意。唯判化身者。此汝自谓耳。主伴互为。唯资大法。岂不兼两身哉。释迦佛海印三昧。良有以也。汝未学俱体俱用。专迷即顿即渐欤。又云。又彼云。譬如日出先照高山。机不经历。故名为顿。此亦不然。若言一会顿说尽二谛理。故名为顿者。理且应尔。若言所被之机唯是直往故。所说教亦顿教摄者。唯被菩萨而不被二乘诸经教。皆应顿教摄。如何唯华严判为顿教。弹曰。此亦不尔。日出先三字。此成道顿故。照一字者。喻教顿故。高山两字。喻机顿故。是以。汝许二谛理。强夺所被机。偏执之甚耳。又云。又彼云。约譬次第。以初名为乳味。故涅槃云。从佛出十二部经。譬从牛出乳。此亦不然。华严是佛初成道第二七日说。故名为初者。提谓经是最初说。故应合乳味。凡牛五味。喻教浅深。初乳味以喻最浅教。如何华严喻乳味弹曰。此提谓例。此亦不然。顿有多种。故约说次第。味初为喻。约小所被。浓淡为喻。华严具三。提谓不具。所来之难。都无所配。粗食者又云。又有自语相违失。彼释不定教相云。譬如毒置乳中。乃至醍醐杀人是也。谓过去佛所闻实相教。是名毒。今释迦声教中。提谓波利等。得不起法忍等。是名乳中杀人也。彼既以乳喻华严顿教。亦乃以乳喻提谓经渐教。故为自害弹曰。此说不然。汝不知三初故。约说次第。华严喻乳。约不定教。提谓喻乳。约转法轮。阿含喻乳。所望不同。何得相违。汝难无用。粗食者又云。又有违诸师说失。远法师云。牛喻应化身。乳喻十二部经。此即小乘经。此亦不尔。百妄不如一真故。其大涅槃经。说九部为小。说二六经为大。岂辄违经所判。以十二部经。执为小乘教。
又曰彼云。二乘机生。未受大化。虽复在座如盲。初会俱无见闻之益。亦名为乳。此亦不然。二乘之机。不被益故。华严名乳其理不显。法喻相违故。华严深教。乳浅味摄。如何乖返。弹曰。又汝教深喻浅难。此亦不尔。教以喻醍醐。机以喻乳。所望不同。何以机难教耶。粗食者又云。又入法界品。初声闻虽如聋如盲。而后声闻被益故。不障判华严以为顿教。不许小机不被故为顿教。弹曰。汝不障不许难。此亦非理。何者。入法界会当转教时。第二七日。未在声闻。给孤独园。岂至二七日前耶。但十地品会。第二七日。余会未必然。以海印前后故。同印过未事。犹以定慧心可思一乘教。以爱憎智慧。勿思议圆教。粗食者又云。彼云。故迦叶领解云。即遣傍人。急追将还。迷闷躄地等。此亦不然。穷子见父威德特尊者。且应喻二乘见报身佛。闷绝躄地。且应喻不被其教。既云如聋如盲。不见报身。不闻其教。如何而言见父尊严。此法喻相违。当知。华严从多分说为顿教。就少分说亦通渐教。直被小机。故入法界品后云。舍利弗。将六千弟子自房出。时文殊。为说十法发无上道心。弹曰。此亦不然。何者。汝未知劣应胜应身。是故。迷致此倒乱言。即遣傍人者。谓从佛出大乘十二部经。即指华严一乘教。其能遣长者。托生胜应卢舍那。居在方便有余土。即逝多林中。广博严土是也。穷子见父威德特尊者。承佛神力。见胜应身。非是见真报也。又言闷绝躄地。乃至如聋如盲者。小乘分齐。在逝多林。皆悉不见乃至如来净刹也。所望各各别。是故不相违。粗食者又云。亦现相品。说二乘获益故。又八十卷经如来出现品云。为初发心菩萨雨大法雨。名出生如来大慈悲行救护众生。为求独觉乘众生雨大法雨。名深知缘起法远离二边得不坏解脱果。为求声闻乘众生雨大法雨。名以大智慧剑断一切烦恼怨。为积集善根决定不决定众生雨大法雨。名能令成就种种法门生大欢喜。明知。定性二乘。亦被此教。即同法华云雨大法雨。二草二木生长不同。准此等文。证知华严不唯顿教亦通渐教。如何汝执唯顿教摄弹曰。此说不理。何者。渐有多种故。且化仪之渐。化法之渐。所望不同。化仪之顿。化法之顿。亦各各别。华严名顿。多约化仪。汝执渐教。是约化法。岂以化法渐。难化仪顿哉。汝阙论庄严。宁得论出离哉。粗食者又云。又如入法界品初云。复五百大声闻。俱觉真谛。证如实际。乃至于诸佛所。疑惑悉除。此是不定性声闻。即法华会回心声闻。依此文。明知。直被二乘也。又云。次下文云。尔时诸大声闻。舍利弗目犍连。乃至如是诸大声闻。在祇洹林。而悉不见如来自在。如来庄严。如来境界等。此是定性声闻。上文唯言五百。不列其名。下文云五百。则列其名。明知别也。又云。入法界品后云。舍利弗。将六千弟子自房出。时文殊。为说十法。发无上道心。弹曰。此亦不然。何者。未得经文意故。其入法界品者有三译。初跋陀罗译。次实叉难陀译。后般若三藏译。此三度本。同本异译。汝执五百大声闻者此不定性即法华会回心声闻。此全非理。大妄语故。亦有自宗不了失。慈恩玄赞。指舍利弗等六千众。以为法华会众故。又云。次下文云尔时诸大声闻。舍利弗目犍连等。为定性声闻。弹曰。此亦不尔。不了自宗故。慈恩玄赞。以为应化声闻故。汝若执取五百声闻别为不定。次列别名以为定性者。例无量义经。取万二千人为不定种性。后大智舍利弗别为定性声闻耶。初成道后。第二七日。未有比丘。谁为声闻。祇园精舍。须达身子。共造其院。入法界会。祇园净土。净秽同时。长短无碍。夫虽海印三昧。同时具足。然三世隔异。都不杂乱。且示正义。断文中疑。初举五百数是总数。次列十弟子名是别数。后六千比丘非是阿罗汉。以是新学故。和上舍利弗转教非自分。承佛神力故。所被小乘故。不可小乘教。依蚊子饮海。不可为小海。缘驽一毛生。宁舍千里骥哉。依渐机在会。华严为渐教。愚中又愚耳。
粗食者云。云。次从鹿苑至于般若。名为渐教。乃至不动九会。脱妙着粗。纳妃生子。鹿苑转四谛法轮。先度五人。约譬次第。名为酪味。迦叶领解云。密遣二人。方便附近等。故涅槃云。从十二部出修多罗。譬从乳出酪(即第二时也)。今谓不尔。汝言从鹿苑至于般若名渐教。此亦不然。为般若附四谛教名渐教。为唯四谛教名为渐教。若般若并四谛教名渐教者。有何所以。简余大乘不名渐教。若唯四谛教名渐者。何云至般若。弹曰。此全非理。何者。汝未了知化仪渐。化法渐。偏渐故。言从鹿苑至于般若。名为渐教。此约化仪渐。非是化法渐。汝偏执四谛教为渐。以般若教为顿。是故造此难。今正义。开渐化仪。说酪生熟。约味名渐。非是约教。何不寻他义。徒设似能破哉。粗食者又云。又为唯化身说故名为渐教耶。为唯小机不被大乘故名为渐教耶。若唯化身说故名渐者。先云托阴摩耶故名顿教。此有何别。若唯被小乘。不被菩萨故。名为渐教者。如何言至于般若名为渐教。般若亦被菩萨故。弹曰。此亦不然。不了他宗故。非是唯化身说。亦非不被大乘。但三昧之部。酪藏。生四。熟三。共出渐仪。是故。不论大小。共名为渐。汝未解正义。故设伪难耳。粗食者又云。约譬次第。名为酪味。此亦不然。不能知喻浅深。谬引证故。乳此初味且甜故。可喻浅教。酪亦第二味稍酸故。可喻深教。如何喻小乘教。弹曰。此亦不然。泯五味次第。偏取味浓淡。分喻之答。金口所许。喻体之啧。论师不许。粗食者又云。又有违诸师说失。远法师云。从乳出酪。喻从十二部经出修多罗。是修多罗是大乘。诠理诠事。故深小乘。弹曰。粗食者。违师说失者。专有汝宗。不是我宗。何仅举一师。强为违诸师。不若汝宗成佛之义。违天竺圣。背汉地师。
粗食者又云。彼云。明大集经。宝积经。净名经。褒圆叹大。折小弹偏。自悲败种。约譬次第。名生酥味。故云。从修多罗出方等典。譬从酪出生酥。故迦叶领解云。过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处(即第三时也)。今谓不尔。汝云大集经。褒圆叹大。此亦不然。说彼经时。三乘之众。俱被利益。乃至鬼畜。或发菩提心。或得初果。乃至阿罗汉果。如何言但叹大。弹曰。粗食邪推。谓大集经中说得杂果。以为不圆。何其远哉。粗食但取得益边。不取褒贬。其秘密意。多有义门。教深不说名为秘。机别两说名为秘。不说为秘。说而为秘。岂得同哉。同听异闻。互不相知者。是化仪秘。非是化法。汝未了义。频烦伪难。为护佛法。为当贪名利欤。若为护法。除执改心。若为名利。固执增忿耳。见叶知风。谁不知哉。又大宝坊中。褒圆叹大。其事繁多。披𨵃幖疏。公迷消灭耳。粗食者又云。宝积经。通被五乘。无边庄严会。唯被菩萨。入胎会。唯小乘教。广博仙人会。但说人天教。不说出世教。云何汝言折小弹偏。弹曰。此亦不尔。四十九会。随机不定。褒圆叹大。略出幽详无畏德菩萨会。褒圆弹小。善德天子会。弹偏显性善住意天子会。大乘方便会。诸会之中。不定化仪。随机繁多。粗食者曰。又云。故云从修多罗出方等典。譬从酪出生酥。此亦不然。修多罗兼诠事理。简去诠事。留其诠理。名出方等。彼三部经。杂诠事理。如何但名出方等。又华严唯诠理法。独名乳教。名十二部经。此三经兼诠事理。名方等。名生酥教。此不应理。何以故。深教引浅喻。浅教用深喻故。弹曰。此难不尔。谬简去理事故。粗食者。计方等之言但诠理。然汝计非理。方等之言。通教通理。今方等经。约教所立。何以理义。难教名哉。粗食又云华严唯诠理法等者。粗食自谓。山家正义。华严具二。别教事理。又圆教事理。何唯诠理哉。夫五味之喻。有全有分。喻初取其乳。喻终取醍醐。如华严喻乳。以淡喻其乳。以浓喻醍醐。如佛性喻五味。取火一种。喻之烦恼。喻之般若。粗食者。何偏执浅深。不许次第喻。粗食者又云。又彼释秘密名云。余之六教遍在渐顿之中。同听异闻互不相知。名秘密教。此亦不然。且大集等三经中所说不思议解脱。虽不小乘分齐。而承佛威力。三乘之众同闻同知。况余法门哉。不如华严声闻如聋如盲。如何名秘密教。弹曰。此亦不尔。不了他宗故。三经解脱。虽同闻知。是佛威力。不敢自分。犹在本处。良有以也。且大集等三经所说不思议解脱者。未开权故。三乘同闻。得果差别。此方等部具三化仪。渐与不定及秘密教。岂名第三时秘密教耶。此四教八教者。大唐澄观。判为理致圆满。粗食者。何敢致此失耶。同听异闻。所解不同。如聋如盲。都无所解。宁何引华严。伪作例难。
粗食者云。彼云。次说诸部般若。转教附财。融通洮汰。约譬次第。名熟酥味。故迦叶领解云。长者自知将死不久等(即第四时也)。今谓不尔。汝先云从鹿苑至于般若名为渐教。既名第二时教。返亦名第四时教。如何是迷谬非一。此第四时。唯有名数。都无实体。弹曰。此说不尔。汝不知化仪以为次第故。先言从鹿苑至般若名为渐教者。约化仪而立其名。今言说诸部般若以为熟酥味者。约说次第而立其名。粗食者未了此义。谬为迷谬。又谬作破词云。此第四时。唯有名数。都无实体。遍计所执。令汝尔耳。粗食者曰。又云。约譬次第。名熟酥味。此亦脱法。彼经正文云。从生酥出熟酥。合从方等出般若经。此文意说。从理起行。约行辨教。亦名般若。汝偏执名。诸部般若谬合熟酥。弹曰。粗食者曰。约譬次第。名熟酥味。此亦脱法。彼经正文云。从生酥出熟酥。合从方等出般若经者。是则粗食大迷耳。夫八教五味。其意有别。一时两意。自读难寻。不定之名。八教之分。熟酥之况。说次之称。最初华严。具有两意。约八教门。从部名顿。约说次第。熟味喻乳。是则从佛出十二部经。以喻从牛出乳。华严也。次第二时亦有两意。约八教门。三味名渐。约说次第。熟味喻酪。是则从十二部经出修多罗。以喻从乳出酪。阿含也。其第三时亦有二意。约八教门。从仪秘密。约说次第。熟味生酥。是则从修多罗出方等。以喻从酪出生酥。方等部是也。其第四时亦有二意。约八教门。从仪不定。约说次第。熟味熟酥。是则从方等出般若经。以喻从生酥出熟酥。诸部般若是也。粗食者。深迷三隅此亦脱法。岂是论道乎。又粗食臆说云。从理起行。约行辨教亦名般若。此亦不尔。方等为理。般若为行。不应道理故。若如粗食语。方等无行。般若阙理。岂可尔哉。粗食者曰。汝华严合浅乳味。诸部般若合深熟酥。甚多乖返。何以知尔。解深密经判诸部般若。以为密意教。名为不了义说。是故。诸部般若。不合熟酥味。弹曰。此亦不尔。大妄说故。其解深密经中。判诸部般若为密意不了。一部五卷都无所说。胜义生。领解第二时。经文分明不指示诸部般若经。但古法相师。对破三论。假立此义。新法相师。刊除此文。更无所立。粗食者。非但谤法华。更谤般若经。粗食者。谤三世佛母。汝已无生母。孤露之愁。何年得脱。粗食又云。般若经名不定教。其义不显者。汝未得八教意故。
粗食者曰。彼云。法华涅槃非顿非渐摄。开前顿渐。归会佛乘。约譬次第。名醍醐味。故涅槃云。从摩诃般若出大涅槃(合于法华)。譬从熟酥出醍醐味。迦叶领解云。临欲终时。而命其子等(即第五时)。今破云。法华涅槃。名为第五时教者。约何而摄。为约五味次第名第五时。为约八教次第名为第五时。若约五味次第称为第五时者。则法华涅槃非八教摄。若言约八教次第名为第五时者。应立九教。如何唯言八教。何以故。法华涅槃为第五时。彼三藏教。应当第六故。弹曰。此难不然。犹不了他宗故。夫法华涅槃名第五时。约五味次第。为第五时。非是约八教名为第五时。其八教者。但立前四味。不涉第五时。法华涅槃摄第五时。何摄八教耶。八教为狭。五味为广。法华涅槃。相摄八教。有两义门。约教之边。少分相摄。约部之边。都不相摄。汝八教取时。故杂乱之失。句句不免。岂可为智者哉。汝非摄八教难。有立已成失。我山家。约部不摄八教故。又云。又彼云。法华涅槃非顿非渐者。亦表亦遮。言非顿者。遮顿表渐。言非渐者。遮渐表顿。尔则。法华涅槃。通顿渐教。即前四教。如何更别立为第五时。弹曰。此难不尔。汝迷顿渐名。谬致表遮失。法华涅槃非顿非渐者。谓非初乳味顿非酪生熟渐也。汝未了此理。执非大乘顿亦非小乘渐。犹如婴儿临水镜生欢失瞋不定。粗食者云。又汝言法华涅槃非顿非渐者。此亦不然。今当知。彼二经唯是渐教非顿教摄。何以知然。彼二经中说三时教。引摄三根故。法华经信解品。迦叶等四人。领解佛说三时教故。经自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨菩提。是领解第一时四谛教。次经。世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作等下。是领悟第二时般若教。次经。我等今于佛前。闻授声闻阿耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。此是领述第三时法华会。此即同于深密三时。弹曰。此说非理。何者。全妄语故。汝引法华领解。建立三时教。其章文云。法华经信解品。迦叶等四人。领解佛说三时教故(已上章文)。其信解品首。从尔时慧命须菩提。至得未曾有。都无佛说文。但有弟子文。汝为令人信。妄假金口说。妄说之罪。难可得避。亦背玄赞科文。更立三时科。虽取义势。都非三时文。玄赞第一。取重颂偈文也。拟三时教文。但取转教时。相摄初后。然汝探其义。法领立时。一人传伪。万人传真。岂非粗食者。深密三时。义生领解。今立三时。迦叶领解。汝背如来正说。拾大小领解。妄立三时教。深密第三时。已说法华前。若加法华时。可为第四时。何以已曾说。令同未曾说。岂不相违天亲未闻令闻哉。又云。又涅槃经第二云。有三医师。初令服乳。是初四谛教时令服法乳。次教令断乳。是喻第二时般若教时说一切法空。后教有可服不可服。是喻第三时深密等说有为无为为有。我我所为空。据如此证。明知。法华涅槃。唯是渐教摄。非顿教摄。
弹曰。此说不理。何者。谬引证文故。智周师摄释曰。疏涅槃亦云。医教服乳等者。问案涅槃经。初医服乳。喻于外道。客医断乳。及后教服。皆譬如来。如何有教。同于外道。经言。初医性复顽嚣。亦复不知病起根源。复不善解风冷热病一切诸患。岂我世尊。有斯过耶。答慧日论云。此对外道执皆有我。为破此有令入人空。且密说人空义。显为小初说法有。次破法有。密说法空。涅槃会中。方为显说除外道执有故说有空。除声闻执空故说有。以明佛性非妄计我故非有。有常等故非空。合第三时。议曰。今观疏论释经云。意举外道有我。喻说法有。然甚难也。观经喻合。望初有教。殊不相当。取证三时。恐成误矣。明知。良医捶拱三时膏肓也。又粗食者云。又涅槃经第二云。有三医师。勘挍南北经。有新旧两医。更无第三医。阿谁请来医。三时不可治。早摈滥吹医。粗食者云。又汝引穷子喻。而分配五时教。此不应道理。所以者何。信解品中。迦叶等唯领解三时教。而不领五时教。彼领解文有三。初法领解。次喻领述。后法喻合领解。初法领解。如前已说。次喻领述亦有三文。经譬若有人。至然其所止。犹在本处。是喻领解初四谛教。次经。世尊。尔时长者。有疾自知将死不久。至然其所止。故在本处。下劣之心。亦未能舍。此即喻领解第二时般若教。此乃为说大般若等。令其识达大乘道理。而未付之。教发大心。次经。复经少时。父知子意渐已通泰。至今此宝藏。自然而至。此喻领解第三时法华会。弹曰。汝说非理。何者。迦叶等唯领解五时。不领三时故。其五时领解文。具载文句第六卷。汝专背玄赞。非处立三时。自然致过失。其数不可计。且举一隅。令悟三方。汝示四谛教。科段经文云。经譬若有人。至然其所止。犹在本处。是喻领解初四谛教。若尔中止一城之长者。还可得为垢衣者。即遣傍人之大乘。亦可初时四谛教。若许尔者。专违玄赞。若舍玄赞。汝指已失。更有何拒哉。努力努力。诸有智者。如是妄说。不可归信焉。粗食者又云。后法喻合领。亦有三文。经世尊。大富长者。则是如来。至一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。此合初时教。次经。我等又因如来智慧。至而我等不知真是佛子。此合第二教。次经。今我等方知。世尊于佛智慧等下。合第三时法华会。彼法喻合。既有三段。而各别领解三时教。如何汝舍法及合。偏引譬喻文。而分配五时教。弹曰。汝说非理。已同前失故。法领喻领三时教。非处多过。已不立。枝叶合领三时教。缘作莫义得安立。慈恩玄赞说。内灭一行。指为初时。若闻一行。示为第二。现希等下。为法华时。汝虽探重颂本。然犹不顺师。妄立合领三时教。似善知识。迷后学。有心君子。任意取舍也。又约广喻之文。分明立五时。文略与义略。推意以可悟。汝何执伪时。制断分明时也。 守护国界章卷上之上
弹粗食者谬破不定教章第四
夫置毒不定。杀无明于[穀-禾+卵]中。化仪不定。立仪式于能化。乃有粗食者。迷不定名。发二种疑。约所被机寻道理难。约能诠教。作违教失。今为断除粗食疑难。略陈大意。导利同类。云尔。
粗食者曰。彼云。不定教相者。譬如毒置乳中。乃至醍醐杀人是也。谓过去佛所闻实相教。是名毒。今释迦声教中。提谓波利等。得不起法忍等。是名乳中杀人也。如初转四谛法轮时。三乘人等。各得自乘果。是名酪中杀人也。生酥中杀人者。如方等经时。有诸菩萨。得见佛性。住涅槃等。是名生酥中杀人也。熟酥中杀人者。如有诸菩萨。于般若教中。得见佛性是也。醍醐中杀人者。如涅槃经时。钝根二乘开慧眼。得见佛性。及诸菩萨。七种方便。皆得见佛性。即其义也。是名不定教相。而非不定部。今谓。彼虽申不定教相。而其不定义。犹不分明。为约所被机名不定教。为约能诠教名不定教。若能诠教一。而所被机不定故。名为不定教者。不应道理。汝言为退大声闻说教名通教。为渐悟菩萨说教名别教。尔时则不定性即是退大声闻。此回心向大。名为渐悟菩萨。为此人说教名渐教。亦名别教。亦名通教。何故离此外。更须立不定教。若约能诠教。名不定教者。圣教相违。法华经云。一雨所润。三草二木。生长不同。此意。能诠教一。而所被机异。是故。顿渐之外。更立不定教。都无义理。弹曰。粗食二难。不应道理。不了他宗。发疑难故。毒杀不定。圆教所立。依见佛性杀无明人。不不定说故。不关能诠一。不不定机故。不所被不定。其退大通教。渐悟别教。约渐悟机。不今不定。今立不定者。随实相毒发不定。立五味发时不定。故名不定教相。定性二乘。未回心时。但说三藏。退大二乘。前后俱大。故说通教。法华一雨。未开之前。三五七九各各不同。已开之后。唯一佛乘无二无三。若执教一。随流支义。何避基征。不顾自害。粗食愚耳。
弹粗食者谬破四教所诠理章第五
夫四种观智。近能诠经。四种因缘。是即所诠。广所诠则名十二缘。略所诠则称四真谛。因缘四谛。广略异名。谛理虽一。真伪各别。伪二真二。合为四种。能诠四教。所诠四谛。道理王路。谁致疑难。今粗食者。执安非安。谬破正义。自迷迷他。失坏正道。是故。发大悲心。举大夜炬。云尔。
粗食者曰。彼云。有四种四谛。一生灭四谛。是三藏教之所诠理。二无生四谛。是通教之所诠理。三无量四谛。是别教之所诠理。四无作四谛。是圆教之所诠理。此中明生灭四谛云。约生灭四谛之理明所诠者。即是因缘生灭。以明谛理故。法华经云。昔于波罗奈。转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭。生灭即是起作。故胜鬘经。明有作四圣谛也。今总破之云。四谛之理三乘同教。唯浅深别。如何开而为四种谛。智度论。明五众生灭之中云。众生者。众者蕴也。生者起也。从五蕴起。故名众生。夫五蕴法者。若有漏若无漏。皆悉具足生住异灭。故说生灭。然四谛理。不摄五蕴。何以故。蕴是积聚义。灭谛是无为。不积聚故。而如何以五蕴证生灭四谛。又诸经论中。无有处说四种四谛。何率己情分别圣教。又彼云。生灭者是起作故。不然。既说生义不说灭义。何以故。五蕴生灭。的有作四谛故。是非理。弹曰。此亦不然。汝未了知界内界外理事故。胜鬘经说二种四谛。亦说二种生死。今一分段生死。有事有理。其事其理。各有能诠。各有所诠。各有能诠故。诠事三藏。诠理通教。析法入空。为三藏教。体法入空。为大乘通。所诠偏真。虽藏通同。能诠教门。不过二种胜鬘经意。依所诠同故。一立有作四圣谛。涅槃思益。依能诠教门。立生灭苦。又立无生苦。苦已有二。生灭与无生故。开有作四圣谛。更立无生四圣谛。汝许浅深别。不许下中智。岂不迷帝释之千名。粗食又云。若有漏若无漏。皆悉具足生住异灭者。弹曰。此亦不然。不了无漏多种故。变易无漏。实报无漏。常寂无漏。各不同故。汝云若有漏若无漏。皆悉具足生住异灭者。此未了义。相违涅槃舍无常色获得常色。受想行识亦复如是故。汝背涅槃极唱。语无漏五阴尚生灭。宁非舌根堕落因哉。又然四谛理。不摄五蕴者。弹曰。此亦不尔。不了知四谛相故。离五蕴无四谛相故。又四谛理。不摄五蕴者。是为佛说不耶。若四谛之外立五蕴。可有第五谛。若有所说经论明文。权实大小。偏圆半满。可简择。若汝新所说者。何任己胸臆。分别圣教耶。思益经并胜思惟经。及胜思惟梵天所问经论。皆以五阴为四谛相。汝不见此文。四谛不摄五蕴者。宁可为法将也。粗食者曰。又云。灭谛是无为。不积聚故。弹曰。此亦不尔。灭谛多有义门故。四谛之理。各各不同。岂可一例哉。又舍利子。为摩诃拘絺罗说多闻法。圣弟子。如实知食。知食集。知食灭。知食灭道。彼知食灭。岂为人无我真如耶。若以灭谛为无为者。六无为八无为之中何无为耶。一向以灭谛为无为不积聚耶。又诸小乘经论中。无有处说人无我真如为小乘灭谛。何任己情。分别圣教。粗食者曰。又彼云。生灭者是起作故。不然。既说生义。不说灭义。何以故。五阴生灭。的有作四谛故是非理。弹曰。汝云既说生义不说灭义。此亦不然。不足论道故。诸有所作。见彼无常。汝见起作。不能悟无常。胜鬘经中。无作灭谛为常住。岂有作灭谛为无为常住耶。粗食者曰。又彼云。三藏教所诠理。名生灭四谛。即胜鬘经说有作四谛是也。通教所诠。名无生四谛。即胜鬘经说有量四谛是也。别教所诠。名无量四谛即胜鬘经所说无量四谛是也。圆教所诠。名无作四谛。亦即胜鬘经所说无作四谛是也。今破云。此说非理。何以故。不知四谛差别之义。妄分别四谛义故。今正分别有二四谛。一分段生死四谛。二变易生死四谛。二乘所知名分段四谛。亦名有作四谛。亦名有量四谛。亦名安立谛。菩萨所知名变易四谛。亦名无作四谛。亦名无量四谛。亦名非安立谛。约此二种四圣谛而出其体者。先辨有作。后辨无作。言辨有作者。三界粗异熟果名苦谛。业烦恼名集谛。有余无余二灭。是名灭谛。生空智品。是名道谛。是名为分段生死四谛体。后辨无作者。变易生死微细异熟果。是名苦谛。所知障品为集谛。无住涅槃。是名灭谛。法空智品。是名道谛。二乘四谛名有作者。二乘未舍变易生死苦果。故名有作苦谛。未断所知障。故名集谛有作。未证法空真如。故名灭谛有作。未得法空智品。故名道谛有作。由此四义。二乘四谛又名有作四谛。二乘四谛。止有限量。故亦名有量四谛。亦作言说。分别所施。故亦名安立。菩萨四谛。翻此可知。二乘菩萨所知各别。故作二四谛。何分为四。元晓师释云。胜鬘经有作四圣谛者。少分圣人。名为有作圣。于智断证修。更有所作故。作圣所谛。故名有作四圣谛。无作四圣谛者。究竟圣人。名无作圣。于智断证修。更无所作故。无作圣所谛。名无作四圣谛。又有量四圣谛者。限在分段。苦集灭道。未穷理源。故名有量。无量四圣谛者。达如来藏。通染净门。无所限量。故名无量。又二乘之智。因佛而起。智断证修。皆不能遍。故名有量。菩萨智翻此可知。自然而起。智断证修。皆悉遍尽。故名无量四圣谛。有作无作。从人立名。有量无量。当相立目也。弹曰。汝说非理。何者。迷二种四谛开合故。汝所示二种四谛。胜鬘夫人。法华之前所说。我大牟尼尊。未显真实。守明珠于髻中。待圆机于塔里。是故。夫人且说半满了不。显二死作无。渐陈带权之一乘。利益众生之一机。我大牟尼尊。时机皆成熟。先说无量义。次说妙法华。后说大涅槃。谈直道于庄严。告大事于鹙子。灵坟腾空。集客佛于无数。老儿踊地。示成道于尘劫。所以开方便门。二种四谛。各各两分。示真实相。四种四谛。同一咸味。是以。大涅槃经四种观智。同入佛性。明知。下智观能诠为小三藏教。中智观能诠为大乘通教。上智观能诠为大乘别教。上上智观能诠为大乘圆教。当知。生灭之苦谛。界内事教之所诠。无生之苦谛界内理教之所诠。无量微细之苦谛界外事教之所诠。无作微细之苦谛界外理教之所诠。汝未得见闻如是义。惊疑凿舍青莲眼。又汝二种四谛之释名。种种错谬多过失。汝云有作四谛亦名安立。无作四谛亦名非安。今为示谬失。且引融文。云于第五教。四德观门。除障转入。进满地前地上行位。乃至佛果。亦准此释。复句除障未尽与尽。略摄以为二门四谛。一者作四圣谛。深密已前。小大教中随应安立非安立谛。其修证者。三乘同行。障由未尽。更当有作名作四谛。且如极至深密宗中说。根本智亲证真如。其境虽真。智仍生灭。故知。彼真犹未真尽生灭之相。更须有作。明知。纵在大乘位中。犹求牛车也。二者无作四圣谛。即法华中开佛知见。说自身中清净本觉真如智体名佛知。若用智为观门者。每能进入大乘诸位。心共二乘。故二乘所不能知。于此智上。除障未尽。名为在缠。本觉犹隐。除障尽已。名为出缠。本觉既显。名为法身。即佛真智融如境。名为眼见真。尽一切生灭相故。更无所作。名为无作四圣谛。若在因位。名为闻见。谓闻佛说如此难思眼见之智故。即安心于此佛智。故能终尽一切生灭。必定当得更无所作。亦得名为无作四圣谛。得牛车已。更无求故也。此宗为明三乘身中。毕竟显出此真如智。菩提正体。此菩提智。一真平等故。必无有不成佛者也。有造涅槃疏荐福法师。云作相而观。名为有作。不作相观。名为无作。复有玄赞法师。云旧言有作无作圣谛。即新论安立非安立者谬也。此中二种四圣谛义。或名八谛。出胜鬘经。彼经自释。作圣谛者。是说有量圣谛义。谓说昔教四圣谛法。纵至十地用其门者。不能终尽生灭障。故观无性人。即不见彼不空万德有量也。无作圣谛者。是说无量圣谛义。谓若今教四圣谛法。能使终尽生灭障。故不空藏中。恒沙功德。其德无量也。胜鬘经中又转释云。三谛入有为相。是虚妄法。非谛非常非依。灭谛离有为相。非虚妄法。是常是依。彼文意。说昔教所明。纵使至于正体智中。亲证真如。犹不真尽智之生灭。故彼灭谛。是智变相。摄相归智。但是道谛。便是全无所证灭谛。故但三谛也。若尔。何名亲证真如。答如涅槃经第二十七说十住见性如夜见色。如来见性如昼见色。故知。望于有漏观智。及以无漏有分别智。如梦见故。不名亲证。今约正体无分别智如夜寤人见色虽殊。终名亲见。终变闇相在于境上。故乃今教。所望不同。昔言亲证。今言变相。涅槃第八有十复次。说喻喻彼十住见性未能了了。即智变相。以为灭谛。加为四者。有作四谛也。有为智内。而说亲证。未能真尽生灭相。故入有为也。犹自变相在于境上。故虚妄也。未极实。故非谛也。身滞因为。故非常也。非真如智所依证处。故非依也。灭谛之上。三谛相空。故以灭谛为彼实性。如净虚空。空华相空。净空为性。即灭谛性。翻前有为虚妄。非谛非常非依。是真如智依证之处。故知。更无作也。即当涅槃第十三广释四圣谛义。云佛告文殊师利。有苦(五蕴)有谛(二乘所证生空真如。及菩萨依深密等观二空真如。并当胜鬘有量圣谛)有实(唯佛所证如来藏理。即当胜鬘无量圣谛)。有集有谛有实(准前配二种圣谛)。有灭有谛有实。有道有谛有实(并准前配。此标四谛门也)。善男子。如来非苦非谛是实(约佛果释)。虚空非苦非谛是实(约如来藏譬喻而释)。佛性非苦非谛是实(约因位释)。广说如彼。由此应知。唯法华中。开观门者。方闻无作四圣谛。涅槃经中。名为心喜悦真。上来随机开观门讫(云云)。明知。贞观显庆。永徽龙朔。虽敷新经新论。然当时法将。灵国法宝等。都不许新义。麟德永淳以后。至开元贞元。天竺三藏。唐国明匠。自归一乘教。为机传三车。三乘之客改本执。一乘之主施明珠。权岁已暮于西辰。实日尚登于东国。汝雇新罗释。伪难天台教。是故。我振唐家剑。摧破会津章。一乘法将。幸照殿最矣。粗食者又曰。又约四谛各别有二。一事二理。若四谛。事是同有为。何名无生等。若四谛。理同是无为。何名生灭等者。弹曰。此亦非理。汝未了知理教事教故。阿含。婆沙等所说四谛。约生灭法立四谛义。涅槃。思益等所说无生四谛。约不生灭法立四谛义。胜鬘经约二死立四谛。所望已别。何得一贯。思水冰之况。理教应开悟。又汝约一种四谛。前三谛为有为。灭谛为无为。今亦云若四谛。事是同有为何名无生等者。岂非自语相违。何名无生难。含耻可还。又前苦集道有为。今亦云若四谛。理同是无为者。宁非复自语相违。何名生灭难。全可无用。又汝苦集道有为。为约事。为约理耶。若约事。汝云若四谛事是同有为。何名灭谛为无为耶。汝不简别故。若约理。汝云四谛同是无为。何名苦集道以为有为耶。汝不简别故。复汝灭谛为无为。为约事。为约理耶。若约事。汝云若四谛事是同有为。何名灭谛为无为耶。若约理。汝云若四谛理同是无为。何名苦集道以为有为耶。若苦集道谛。约理约事。共为有为。何难生灭耶。若灭圣谛。约理约事。共为无为。何难无生耶。是以汝难。进退多过。诸有智者。谬莫许也。粗食者曰。又胜鬘经说三谛是无常。灭谛是常。无常是有为坏灭。常是无为非灭坏。二种四谛。虽各有别。而常无常。同无差别。何分为四。弹曰。汝云。二种四谛。虽各有别。此言有道理。居住远京。明匠难得。法门不具。未发圆心。何觉四谛幽微理耶。可信天台听灵山。定慧具足于震旦。所传四谛微细理。非如来使谁传通。其经所说三谛无常句。开出于别谛。又灭谛常句。开出于圆谛。同共界外谛故。有作圣谛句。开出藏通谛。开出义理。合于涅槃。开合依经。亦依大论。所以龙树菩萨。许作法名。汝今何入。制作法名。若一向制作名。阿谁疏师不作法名哉。五重唯识名。一乘三谛目。汝可制不传哉。彼既不然。此云何然也。粗食者曰。又彼所立生灭四谛者。为四谛事具生灭故。名生灭四谛耶。为四谛之下真如理有生灭故。名生灭四谛耶。若言四谛事有生灭故。名生灭四谛者。余三教所诠四谛亦同。何立别名。若言四谛下真如理有生灭故。名生灭四谛者。此亦不然。真如理寂本离四相。牧牛人所共知。何名生灭四谛。弹曰。此难不理。汝未了知所破能破四谛故。生灭四谛。思益经所破。无生四谛。思益经能破。生灭四谛。从事得名。但汝事不同我。汝所说余三教所诠四谛亦同者。此义不通。二事二理。内外不同。何不立其别名也。又真如之理者。有偏真理。有中真理。不变真如。从缘真如。汝但了知彼执牧牛人所共了知浅近真如。未了得开解唯佛与佛乃能知之深远真如。可怜愍哉。可怜愍哉。今约界内事。立生灭四谛。契当圣所说。何不仰信哉。
粗食曰。彼云。无生四谛者。如思益经云。知苦无生。名苦圣谛。知集无和合相。名集圣谛。以不二相观。名道圣谛。法本不生。今则无灭。是灭圣谛。乃至是胜鬘经明。有量四谛也。今破云。四谛名无生者。为四谛事名无生。为四谛理名无生。若事名无生者。不应道理。何以故。除灭谛余三谛。理是生灭。何名无生。若理名无生者。即同前门。何更别立。又无生四谛。亦名有量四谛。此亦不然。如前已辨有作四谛亦名有量。故不重破。以三藏教四谛。妄作通教四谛。又彼所引思益经文。约四谛理而说。不依四谛事说故。即前门破无量四谛。无作四谛。如前已说。弹曰。此难非理。何者。此无生四谛者。非是依谛理名为无生谛。汝若依理难。都无所用。非是依谛事名为无生谛。汝若依事难。亦无所用。此无生四谛。依尽无生智。名为无生谛。又无生亦有量。其义能契当。汝如前已辨。上章蔑如已。何以助此章。又有作四谛。亦名有量四谛。界内亦名之义。其边不无。凡得名有由。见父为子。见子为父。望兄为弟。望弟为兄。四名虽异。其人但一。其人虽一。得名不同。但一人故。见父不名父。见子不名子。见兄不名兄。见弟不名弟。胜鬘亦名。深有此意。汝见分段一边。不知亦名义。明知。粗食者。无雨无雷。粗食者曰。又彼所引思益经文。约四谛理说。不依四谛事说故。弹曰。汝许依事依理二圣谛。如何不立有作事谛。有量理谛。汝有作四谛。亦名有量四谛。汝有量四谛。立分段生死。依名义边。可立二圣谛。若不立二种之名。滥涉之失。遂不可得免。汝思益会。自害极甚哉。又即前门破无量四谛。无作四谛。如前已说。前阵北走。岂助此后阵。更示无作无量义。粗食者。引胜鬘经无作无量四种圣谛。难天台所立四种四谛。是故。我令粗食者鉴镜知面陋。汝云无作四圣谛。亦名无量四圣谛。胜鬘夫人意。标界外二名。无作推释尊。无量自分说。其无量四谛。立灭谛无为。非是安立余。所以得知初标无作四圣谛。当知。无作苦。无作集。无作道。无作灭。约此四谛。岂可得为三谛有为。灭谛无为。无作四谛者。苦集灭道。俱常俱依。但依转变。名为四谛。若约无作四圣谛。尚执三谛为有为。可为无作一圣谛。不可为无作四圣谛。无量四圣谛。三谛有为法。俗谛皆虚妄。有为四智。佛门外牛车。分灭谛名无为。当知。别教之证道。即同圆初住。胜鬘经中。四种四谛名。分明已说竟。有作有量。无作无量。得名有以也。但能说夫人。义推释师子。陈说自分解。是以。灵山盛集中。无问说内证。五甚五智。开众生心。因相果相。皆同实相。天亲所示因果之相。是则无作四谛。妙法十如是。华严十法界。皆悉因果法。即是四圣谛。汝未得见闻如是义。邪推胜鬘四圣谛耳。
粗食者曰。彼云。三谛所诠理者。三谛名义。具出璎珞。仁王二经。一有谛。二无谛。三中道第一义谛。所言有谛者。二十五有世间众生妄情所见。名之为有谛。亦名俗谛。亦名世谛。二无谛者。二乘出世之人所见真空。无名无相。故名无谛。亦名真谛。亦名第一义谛。三中道第一义谛者。遮二边故。说名中道。遮凡夫有边。遮二乘无名。无相空边。是名为不二理。目之为中诸佛菩萨之所证见。今破云。此说非理。违理教故。仁王说。若有若无。皆是世谛。璎珞经释五地云。佛子。五入法界智观。所谓十六谛。有谛无谛中道第一义谛。苦谛集谛灭谛道谛。乃至如来智谛。元晓师释云。有谛无谛。俱是世谛。约世俗谛。分作有无。为显此性俱名无实。言名者。但假施设。是假有义。立为有谛。言无实者。实无法体。是毕竟无。立为无谛。准此言之。有谛无谛。俱当汝所立凡夫所见。而如何别分约凡夫二乘所见。晓云。第三谛者。谓真如理。离有无相。故名中道第一义谛。解云。真如妙理。离四句故。名离有无相。一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。汝所立第三谛。但离初二边。非离后二边。故亦非理。又晓云。此经十六谛。为显菩萨具二种智。谓如实智及方便智。在前七谛。显如实智。其后九谛。显方便智。准此言之。十六谛。俱是菩萨之所证见。何汝妄以初谛。配凡夫所见。次谛约二乘所见。第三谛当佛菩萨所见。又彼经中。具列十六谛。何故以初三谛。约四教所诠。余十三谛。不配四教。此有何所以。若配四教者。何故不说。若不配四教者。彼所立四教。摄法不尽。如何足学。弹曰。此说不尔。不得经意故。仁王经云。第一义中。常照二谛化众生。乃至云。若有若无者。即世谛也。以三谛摄一切法。空谛色谛心谛故。我说一切法。不出三谛(已上经文)。解云。凡夫法。二乘法。诸佛菩萨法。皆悉摄尽此三谛者。第一义谛中三谛。非是各别之三谛。汝以仁王若有若无文。相配璎珞十六谛。都不了他宗。都无论庄严。今示其不相当。仁王经三谛者。第一义中之三谛摄一切法之三谛。经文分明。说空色心三谛。相符璎珞三。其经文第十回向云。佛子。十以自在慧。化一切众生。所谓中道第一义谛。般若处中而观达一切法而无二。其观慧转转入圣地。故名相似第一义谛观。而非真中道第一义谛观。其正观者。初地上有三观心。入一切地。三观者。从假名入空二谛观(谓已具二谛非直有谛也)。从空入假名平等观。是二观方便道。因是二空观。得入中道第一义谛观。双照二谛。心心寂灭。进入初地法流水中。名摩诃萨。圣种性。无相法中行于中道而无二故(已上经文)。元晓师云。尔乃六性六忍。综八会之广要。三观三谛。贯六百之玄宗。又释三观云。言从假名入空二谛观者。谓遣假有而趣真空。故言入空。趣空之心。即存空相。空相对有名二谛观也。从空入假名平等观者。谓遣空相而趣假有。故言入假。趣假之心。即不存有。所以然者。为遣空相故心趣假。先已遣有。故不存有。遣空亡有名平等观。未忘空有平等之相。故是相似第一义观。故言是二观方便道。此观正在第十回向也。因是二空观。得入中道第一义谛观。双照二谛者。是第三观。名真中道。正在初地通达位中。言二空观者。举前二观。初观遣有。次观遣空。是故。名二空观。因二空观以亡空有。而亦不取平等之相。故能双照二谛。道理如是名为真中道观。当知。二谛即是中道。故入中道双照二谛。是义云何。如上文言。因缘集故谓之有。非曰有是有。因缘散故谓之无。非曰有是无。当知。非有是无。故真融为俗。非有是有。故俗融为真。因缘所生义灭非生。灭诸生灭义是(已上疏文)。解云。天台三谛。对此三观摄一切法。汝不了他宗。以十六初三。伪难此三谛。岂可论议者哉。又汝见璎珞十六谛。不案三观三谛文。何取五地十六谛。伪难十向三谛义。能难所难。相违不当如天与地。又汝。云真如妙理离四句故等者。此何等四句。单四句。复四句。具足四句。不可说四句。汝立真如。虽出单四句。未离三四句。又汝云三谛但离初二边。非离后二边。故亦非理者。此亦不尔。山家所立之三谛。约中道义立。三谛能摄三乘及凡夫。汝取十六谛。伪难三谛义。是故。妄配凡夫失。次约二乘失。第三配佛失。都不相当。又余十三谛不配难。配四教者不说难。四教摄法不尽难。皆悉虚伪难。
洗破约二谛明四教所诠理垢
粗食者曰。彼云。二谛有二种。一理外二谛。二理内二谛。若真谛非佛性。即是理外之二谛。真即佛性。即是理内二谛。此说非理。所以者何。就理外二谛。申难云。世谛虚妄。虚妄之法是在理外。是且应尔。真谛即理。何言理外。就理内二谛。申难云。真谛即理。是言理内。且应尔。世谛颠倒。颠倒之法不应道理。而何云理内。又世谛俗。其体虚忘故。不应论事之内外。真谛即理故。不应说理之内外。又诸经论中。无有处说理外二谛。理内二谛。何任自情。妄施说法名。又约佛性说理之内外。此亦不然。佛性与理。无二无别。何更须分别内外。弹曰。此难非理。所以者何。汝未知内外。以立互为难故。粗食者。就理外二谛。申难云。世谛虚妄。虚妄之法是在理外。是且应尔。真谛即理。何言理外。弹云。此亦非理。三乘同座理。一往似真理。二往皆虚妄。唯如来所证如来藏之理。真实不虚妄。如汝申难者。三乘权无真谛。一乘实无俗谛。若许化城理。岂不宝处外。汝不简两真。亦不简二俗。伪作互为难。粗食者又云。就理内二谛。申难云。真谛即理。是言理内。亦且应尔。世谛颠倒。颠倒之法不应道理。而何云理内者。弹曰。此亦不然。汝未知理内俗。摩诃迦叶。闻紧那琴。立舞难止。天冠问曰。汝等迦叶。已断烦恼。亦证无学。何如婴儿舞。迦叶答曰。今闻大士琴。都不能忍止。岂不迷理内俗哉。粗食者又云。世谛俗。其体虚妄故。不应论事之内外。止其真谛即理故。不应说理之内外。弹曰。此亦不尔。汝不简中真理故。亦不简粗细事故。粗食者又云。诸经论中。无有处说理外二谛。理内二谛。何任自情。妄施设法名者。弹曰。此亦非理。一向求文字证故。相传云。明者贵其理。暗者守其文。岂不粗食者哉。且示一文。令悟深义。言理外二谛者。二乘等分齐也。故法华经云。犹在门外。止宿草庵。岂不理外哉。又云。约佛性说理之内外。此亦不然。佛性与理。无二无别。何更须分别内外者。弹曰。此亦不尔。佛性多种故。理内佛性常住无为。是以佛性为能照。法性为所照。一体二用。自外所立有为佛性。并人无我理。有名无实。望分段生死。有名有实。得自果故。望变易生死。有名无实。灭去化城更向宝处故。又约佛性陈一难。汝言佛性与理无二无别。行性佛性。法尔种子。应得与理无二无别。若尔应非有为佛性。若非有为佛性。五性可遍有。若五性遍有。趣寂二乘。毕竟无性。皆悉可成佛。若不遍有。与理可别。若有与理别。理外佛性。岂不虚妄。此义微细。佛性章中示义门。汝骂圣罪。无根波罗夷。尘劫难免。
粗食者曰。彼云。所诠之理。即是一谛之理也。何等名为一谛。谛名审实。审实之法即是不二。岂有三谛二谛。皆名审实。今明真俗说为谛者。但是方便。实非谛也。此亦不然。所以者何。真俗二谛。各有二种。一相用。二体性。且如俗谛。审实不谬。此是俗用。真谛审谛不谬不虚。此真相用。出俗谛体性者。显扬论说谓。所安立瓶军林等。我有情等。如涅槃说。有名无实。如我众生乃至旋火之轮。及名句等五种世法。是名世谛。出真谛体性者。瑜伽论说。谓非安立一真法界。涅槃亦言。实谛者即是如来虚空佛性。今汝所立一谛。与此经论。其相乖返。何者。俗审实俗而不谬。真实审真而不谬。审实相用。虽实相似。而虚实既别。何名一谛。又相用虽实相似。而体性各别。何名一谛。弹曰。汝云。真俗二谛。各有二种。一相用。二体性。且如俗谛。审实不谬。此是俗用。真谛审实不谬不虚。此真相用。乃至五种世法。是名世谛。一真法界。虚空佛性。是真谛性。乃至云。相用虽实相似。而虚实既别。何名一谛。又相用虽实相似。而体性各别。何名一谛者。此说非理。违涅槃经故。经云。尔时文殊师利菩萨。白佛言。世尊所说世谛。第一义谛。其义云何。世尊。第一义中有世谛不。世谛之中有第一义不。如其有者即是一谛。如其无者。将非如来虚妄说耶。善男子。世谛者即第一义谛。世尊。若尔者则无二谛。佛言。善男子。有善方便。随顺众生。说有二谛。明知。不即二谛。有善方便。随顺众生说二谛相。即是一谛。不失二谛。常为一谛。汝执方便二谛。惊疑一谛义。将非魔作粗食者哉。显扬。涅槃所说俗谛。世人所知。瑜伽所说一真法界。随机未即。涅槃所引虚空佛性。见一斑耳。未足定体。
弹粗食者谬破四教位章第六
夫七贤七圣。小乘次位。十圣三贤。大乘阶级。共行十地。大小俱游。六即七位。一乘妙位。今粗食者。不别三祇于大小。令同直道于历劫。善知识魔。不公更谁。内护外护。仁王所说。五忍之道。何可不慎。今为守护国界主。直弹粗食似破义。云尔。
洗除三藏教菩萨位伪垢一
洗除三藏教菩萨位伪垢一
粗食者曰。彼云。释迦菩萨。初值释迦至宝髻佛。满初僧祇。从此常离女身。此是外凡。五停心。总别念位。从尸弃至燃灯佛。名第二僧祇。此是暖法。次从燃灯至毗婆尸佛。为第三僧祇。此是顶法之位。若过三祇。百劫种三十二相业。此并下忍位也。次入补处。从生都史。乃至降魔已。树下安坐即中忍。次一刹那入上忍。次一刹那入世第一。发真无漏。断惑证果。十力四无畏等。皆成就名佛。今谓不尔。都无有经论诚文。以菩萨三僧祇位。配小乘七方便位。弹曰。此难不尔。多有过失故。何者。汝云。都无经论诚文。以菩萨三僧祇位。配小乘七方便位者。此亦不尔。自不了他宗。伪构似破故。菩萨三僧祇。多有行位故。今此三祇者。婆沙。俱舍。大智论等所说小乘当分行位。全不同本业。仁王。十地经。梁摄论等所说行位。所以者何。发心修行。断惑修证。入见道义。地前地上。全别不同故。设一两名字。虽有相似。而转济转灭。不相似故。粗食者云。亦释迦佛。示现生于王宫灭于双林。是虽二乘凡夫能化之相。而昔三祇之所修行。与真实菩萨。行同不异。云何二乘七方便行。以配菩萨三僧祇。弹曰。此亦不然。大小杂乱故。又此小乘宗安立三祇。龙树所破。慈恩不用。汝何辄说行同不异也。都无所说。经论诚文。以小乘安立三祇菩萨行。同大乘安立无相六度行。粗食者又云。法华方便品中。说八种甚深云。释迦佛。昔三僧祇中所修行。皆悉摄八种甚深尽。二乘不能知。故名甚深。行既不共二乘。如何彼位假二乘名。弹曰。此亦不尔。不了他宗故。何者。山家安立四教位。四种菩萨。各定位。何假二乘位名。为一乘之位。夫取三僧祇位。寄二乘之位者。为示二乘凡夫等能化释迦方便相。不为示现大乘等菩萨。十地修因位。粗食者又云。又彼二乘七方便位。配摄菩萨三祇。彼二乘十六圣果。何位中摄。若言佛果摄者。此亦不然。高下不同。断惑亦别。如何总摄在佛果位。若二乘圣果。摄在佛果位者。醍醐喻佛果不极成。以醍醐无垢。喻佛果净故。二乘余惑。不合醍醐故。若言二乘圣果。不摄在佛果位者。二乘七方便位。应不摄在菩萨三僧祇位。便违自执者。弹曰。此摄位难。都无道理。何者。以七方便位寄三僧祇位。为示能化相。何不了此意。互为大小摄也。当分喻醍醐。无违自执。
粗食者曰。彼云。约通教判位。即是干慧等共行十地。一干慧地。二性地。三八人地。四见地。五薄地。六离欲地。七已辨地。八独觉地。九菩萨地。十佛地。初干慧地是十信位。此外凡夫位。种性地即十住。十行。十回向位。八人地。见地即初欢喜地。薄地向即离垢地。果即发光地。离欲地向即炎慧地。果即难胜地。已辨地向即现前地。果即远行地。独觉地即第八不动地。菩萨地即是第九善慧地。第十法云地。佛地即佛果位。此十地中。前之七地三乘共行。后之三地唯自乘行。不通余乘。今谓不尔。无据处故。如彼分别。即五十位。若尔。别教圆教。有何差别。更立四教。如彼分别。干慧等七地。是三乘共行。后三地唯自乘行不通余乘者。何名通行十地。
弹曰。汝无据处故者。盖诳言焉。干慧等十地者。大品经等说。大论等所释。三乘共行地。汉地诸宗皆共许。此间会津。何不许哉。又其第十地。亦名法云。明知含别。是以。依附智论。寄别教位。何无据处。何无据处哉。若欲知此位。披大品经。览大智论。汝倦广文。伪难正义。汝宗疏师。已许通三也。然独菩萨五十位。全不同共地。教理智断行位因果八义全别故。又彼共十地。示三乘极位。七共。三不共。又其初七地者。不为独声闻。亦三乘人共也。教理智断行位因果。七地共行。但约多分故。名通教十地。四教之义。上章不倾。四教之位。宁得不立哉。粗食又云。当知。初七地是声闻十地。第八地是即独觉十地。第九地即是菩萨十地。第十地即是佛十地。此显干慧等十地中皆悉摄三乘十地尽。故名三乘共行十地。非谓一一地皆通三乘自分地。故名三乘十地。然菩萨兼知上下地。故大品经。云皆修皆学。而二乘地。非菩萨所求。故云而非取证。然佛地。是菩萨所求。故云皆修学而取证。何以得知三乘各别有自分地。证契经说。有四种十地。一声闻十地。谓住三归行地。随信行地。随法行地。善凡夫地。学戒地。第八人地。须陀洹地。斯陀含地。阿那含地。阿罗汉地。二独觉十地。谓众善资地。自觉深缘起地。圣谛地。胜深利起地。八圣道支地。知法界虚空众生地。证灭地。六通性地。入微妙地。习气薄地。三菩萨十地。谓极喜地等。四如来十地。谓一甚深难知光明智德地(除细习气得自在故)。二清净身分威严不思议明德地(转正法轮显甚深义)。三善明幢宝相海藏地(说声闻戒显三乘故)。四精妙金光功德神通智德地(设八万法伏四魔故)。五火轮威藏明德地(摧邪异法伏恶行故)。六虚空内清净无垢炎开相地(示六神通无边事故)。七广胜法界藏明界地(为诸菩萨显菩提故)。八最胜普觉智海藏能清无垢遍无碍智通地(为诸菩萨授记别故)。九无边亿庄严回向能照明地(为诸菩萨现方便故)。十毗卢遮那智海藏地(为诸菩萨说诸法故)。弹曰。汝共行十地摄四种十地。都无道理。又无教证故。若约总别立诸位者。都无经论说此相摄。又违理趣经故。其经文者。先说欢喜等。后说干慧等。岂繁重说同位哉。又三乘共行十地名。汝释名相摄。都无道理。何者。三乘共行者。约行名共。若约位名共。应言三乘共位。何以共行名别作共位释哉。粗食者又云。菩萨兼知上下故者。弹曰。此亦不尔。不谓三乘共知故。粗食又云。二乘地非菩萨所求故。而非取证者。弹曰。此亦不然。彼共行十地不小乘位故。天家之门小人通。小人通故不小门。是共十地亦复如是。菩萨位中。行小乘行。小乘行故不名小位。大品经中。大正小傍。智论释亦同。又佛地法云名异义同故。又所引证契大乘经。日照三藏译。与阇那耶舍译大乘同性经同本异译。其四种十地。符契四教人。故大涅槃经云。善男子。观十二缘智。凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者。不见佛性。以不见故。得声闻道。中智观者。不见佛性。以不见故。得缘觉道。上智观者。见不了了。不了了故。住十住地。上上智者。见了了故。得阿耨多罗三藐三菩萨道。以是义故。十二因缘名为佛性。佛性者即第一义空。第一义空名为中道。中道者即名佛。佛者名为涅槃(已上经文)。明知。下智安立声闻十地。中智安立缘觉十地。上智安立菩萨十地。上上智安立如来十地。依此四智。安立四教。出分段生死者。立三僧祇行。三藏教佛位。出分段死者。亦立共十地。通教菩萨位。出二种死者。立三僧祇行。历劫菩萨位。二死即涅槃立大直道行。圆教菩萨位。十二因缘即佛性。即第一义空。即中道。即佛。即涅槃。谁闻者不发阿耨多罗三藐三菩提心。除彼不肖粗食者耳。
粗食者曰。理趣经云。清净观地。种性地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已辨地。独觉地。菩萨地。如来地。疏云。明三乘位。初二地中。略有二释。一云。净观地在解脱分位。及前三善根。种性地唯在世第一法。故婆沙云。有说。种性地法。亦可说有退。二解云。净观地唯在解脱分位。未为谛观。种性未定。但净修心。观身受等。故名净观。种性地通在四善根。暖等位中。种性方定不可转故。第八地谓预流向。从阿罗汉向前数故。即住见道前十五心。具见地者谓预流果。此位具足十六故。薄地谓一来。于欲界九品惑。已断六品故。离欲地谓不还。决定全离欲界惑故。已辨地者谓阿罗汉。我生已尽。所作已辨故。余之三地随名释义。弹曰。汝义不尔。赞意别故。理趣经述赞中卷云。自下第二明胜义位。于中有二。初大乘位。后三乘位。此即初也。但明因中菩萨十地。一极喜地。初获圣性。具证二空。能益自他。生大喜故(云云。已上大乘十地位)。净观地者。此即第二明三乘位。乃至云。前唯一乘。今通师弟长短作说。故十地别。明知。大乘位外立三乘位。三乘共行。如上分别。今此净观地等。明菩萨句义。已共般若意。岂隔二乘哉。彼极喜地等不共般若。又独菩萨法。不共二乘。故疏师寄七方便者。约大乘行位说。二乘共位。何判初七为声闻。第八一地为独觉。第九一地为菩萨。第十一地为如来哉。违教之失。具出上章也。
洗除破边主别圆二教位伪垢
粗食者曰。彼云。别教位地。用璎珞经五十二位。仁王经五十一位。且璎珞经五十二位者。一十信。二十住。三十行。四十回向。五十地。六等觉。七妙觉。初十信心即是外凡夫。别教干慧地也。十住已去三十心位。即内凡夫。十住约别教。义推如暖法。十行者如顶法也。十回向者如忍法。世第一法也。次十地入别教四果圣位也。别教三十心位。断界内结尽。即伏界内无明。至回向后心初地。方发真智。断无明一品。乃至断十品。名为十地。等觉后心。断无明尽。妙觉无断。若圆教所明。从初随喜心五品。修一心三观。入十信位。断界内惑尽。即伏界外无明。十住初心。即发真智。断无明初品。从此四十心。皆断无明。至等觉后心。无明方尽。妙觉无断。从初随喜五品者。以法华分别功德品末。明本迹流通。灭后五品。闻经转说。起观行成。以为凡地之首。经云。又复如来灭后。若闻是经。而不毁呰。起随喜心。从会而出。聚落田里。为父母宗亲。随力演说。如是展转。至第五十人。闻而随喜。其福复胜教于四百万亿那由他恒河沙等众生令得阿罗汉。百千亿分。不及其一。则初随喜品也。经云。何况读诵受持之者。即第二品也。经云。若有受持读诵为他人说。即为第三品也。经云。况复有人。能持是经。兼行布施持戒忍辱精进一心智慧。是兼行六度。即第四品也。经云。若人读诵。为他人说。复能持戒。忍辱无瞋。精进勇猛。得诸深定。智慧问答。则是具行六度。第五品也。此等五品。并是外凡夫位。从此五品。次入十信位。上根利智。闻圆教诠因缘即中道。无作四谛理。即便信解。若知涅槃即生死。是为无作之苦谛。若知菩提即烦恼。是为无作之集谛。若知生死即涅槃。是为无作之灭谛。若知烦恼即菩提。是为无作之道谛。只以非生死。非涅槃。非烦恼。非菩提。是一实谛。一实谛即是无作四谛也。即是入十信。具六根清净。即是十信。次入十住。破十品无明。证圆佛性。开佛知见。次入十行。更破十品。示佛知见。次入十回向。更破十品。悟佛知见。次入十地。进破十品。入佛知见。竖论虽尔。横论一一皆具开示悟入佛之知见也。次破一品入等觉。后破一品入妙觉。妙觉无上。无所复论。始终理等。故名为圆。约事仍殊。乃分诸位。今谓不尔。别圆二教。所依位地。名数不殊。何缘分二。唯断惑义。品稍殊别。而彼不极成。弹曰。汝难不尔。未知位义故。夫寂灭真如。都无地位。但依断惑故。安立次位也。何许断惑别。而不许次位异哉。断惑义已别。何得不极成。粗食者又云。若言生死即涅槃。烦恼即菩提。是圆义分齐者。难云。众生即佛。何须更修道。愚痴即智慧。何须更求智。又有经云。淫欲即是道。瞋痴亦复然。又宝积经云。供养贪即供养如来。瞋痴亦复然。依此等文。建立圆教宗。即作如文取义故。像法决疑经云。如文取义。是人此三世佛之怨。又彼所立圆宗。唯依平等法界一味真如而说。故说烦恼即菩提。又本清净涅槃。一切乘生。凡圣俱具足。故说生死即涅槃。如水体性常寂不躁。而风缘所鼓。波躁相起。彼波相。岂异水性。真如体性。常住寂静。无明之风所击动。而六道波有起。无明风断。即六道波随亦寂静。依此义说涅槃即生死。此则中主。立摄相归性门。何更立别宗。弹曰。汝今安立圆教依经。此都不尔。汝今未了知圆宗正依经故。今山家所传圆教宗依经。正依法华经及无量义经傍依大涅槃。华严。维摩。方等般若。甚深诸大乘所说圆教。文殊问般若。般舟。大方等。请观音。虚空藏。观普贤。遮那一切。说圆等诸经诸论等。先开三权教。后会一实经。汝何辄判此他宗。伪送如文佛怨失。三藏教四门。摄小乘教尽。小乘有门阿毗昙。小乘空门成实论。亦有无门昆勒论。非有无门旃延经。通别及圆教。各四门摄教。安立无穷尽。正依圆教汲利根。傍依诸经引五乘。夫诸大乘经中所说即是文。其义甚深。故依贫女宝藏。安立六即位。诸大乘经中。淫欲即是道。瞋痴亦复然者。非是淫欲相。即是为菩提。唯观淫欲性。即是为菩提。是菩提六即。彼未发心位。理即是菩提。得闻理即教。名字即菩提。对境观贪性。观行即是菩提。得六根清净。相似即菩提。断一品无明。证一分真如。初发心以上。等觉已还四十一地位。分真即菩提。究竟妙觉位。究竟即菩提。依涅槃经中贫女宝藏喻。安立六即位。他家资粮位。寄配名字即。他家加行位。寄配观行即。他家通达位。寄配相似即。他家修习位。寄配住行向十地及等觉。他家究竟位。寄配究竟即。是法门。虽造开皇年。符契显庆译。他家种性位。寄配理即位。他家意。五位从已发心立。山家立六即。加未发心位。五六虽增减。名义稍相似。但圆融相即。法性法门。义全不相似耳。岂烦恼即菩提。专作诸恶业哉。法性相即义。广说自家书。恐烦更不道。又诸法无行经。大宝积经。像法决疑经等文。傍引其文句。证成圆融义。非是如文取义造作恶业。又汝引水波喻。同摄相归性。此说不理。所以者何。理智各别。本来不融。水波相即。宁助汝义乎。粗食者。汝所立摄相归性门。其名似好义不足。能摄所摄。不相即故。立一分师。多有道理。一乘独圆。动静无碍。岂唯法界寂灭乎。镜像圆融义。非口决不解。师师相承。良有以也。粗食者复曰。又彼约住行向地。立开示悟入。经云为令众生。开佛知见。故不属佛果位。此亦不尔。法华论作四番。释开示悟入。第一番约佛果位说。第二番依菩萨说。第三番依凡夫说。第四番依声闻说。汝所立开示悟入不当四番。故今不用。弹曰。汝作论释。都不应理。背自宗义故。慈恩疏云。开者出生显证之义。摄释云。疏言开者出生显证之义者。开属众生。众生证一圆果故。有义。为众生说佛性。名之为开。此释。开者即属如来。开阐解释佛性义故。议曰。若依经本。本疏为优。故经文。云欲令众生。开佛知见。故知。开者属于众生。汝何一向约佛果位说哉。天台之疏。并取佛与众生。仰经顺论无违背。今示正义。开悟众生。天台法华文句云。法华论云。一无上义。除一切智。更无余事。如经开佛知见。为令众生。得清净故。出现于世。二同义。声闻辟支佛。佛法身平等故。如经欲示众生。佛知见故。出现于世。佛性法身。更无差别故。三不知义。谓二乘人。不知究竟唯一佛乘故。如经欲令众生。悟佛知见。出现于世。四为令证不退转地。现与无量智业故。如经欲令众生。入佛知见故。论言次第。初开佛知见为无上。次示三乘同有佛性法身。虽明佛知见无上。但恐佛独有。故第二明三乘同有。虽三乘同有。而二乘不悟知。示其令知。虽知而不得不进。故第四令得不退。又一番约菩萨。开如前。示者诸菩萨有疑者。令知如实修行故。悟者未发菩提。令发心故。入者已发菩提心。令入法故。第三番约凡夫。开如前。示者示其有法身佛性故。悟者令外道众生觉悟故。入者令入大菩提故。章安云。今师作四解不乖论。论句句释。今一句作四释。论明证不退转地。今作四位释。论明如来能证实。今作四智释。论明同义。今作观心释。论明不知究竟处。今作四门释。今释显实。无量法皆一也。粗食者。论作四番释。初约佛果位说。天台疏云。谛境不可知见。约于智眼。乃能知见。二智四眼不能知见。唯一切种智佛眼。则能知见。经云为令众生。开佛知见。不论佛果自知自见。若偏语佛果。即失众生。若语众生。则无佛知见。故不可偏取。三教行人。虽是众生。未有佛眼佛智。故不能知见实相。圆教四位。亦是众生。又分得佛眼佛智。则众生义成。知见义亦成。故寄此四位以释理一。如瑞相中天雨四华。表万善同归得入四位。乘四位华。以趣佛果。故约位显理也。开者即是十住。初破无明。开如来藏。见实相理。何者。性得之理。而为通别两惑之所染着。难可了知。初心能圆信。圆受圆伏。而未能断。不名为开。内加观行。外藉法雨助。破通别惑藏。显出真修性得。知见朗然开发。如日出闇灭。眼目有用。故名为开。缘修破惑。故名使得清净。仁王云。入理般若名为住。住于十住。小白华位也。示者惑障既除。知见体显。体备万德。法界众德。显示分明。故名为示。即是十行。大白位也。悟者障除体显。法界行明。事理融通。更无二趣。摄大乘师云。如理智。如量智。今理量不二。故名为悟。即十回向。小赤位也。入者事理既融。自在无碍。自在流注。任运从阿到荼。入萨婆若海。如摄大乘师云。如理如量。通达自在。如量知见。能持众德。如理知见。能遮诸惑。即是十地。大赤位也。然圆道妙位。一位之中。即具四十一地功德。只开即具示悟入等。更非异心。但如理知见。无有分别浅深之相。欲显如量知见。故分别四位耳。发心毕竟。二不别。如是二心。前心难。既云难易。即知初心与毕竟心。应有明海浅深之别。犹如月体初后俱圆。而有朔望之别。四位知见。皆明照实相。而说开入之异耳（云云）。记曰。法华论云。引论释也。论有三文。初约三乘。意令二乘与菩萨乘同得同有。于中先引论。次论言下。解释论意。云次第者。与今解释。次第不违。准论文意。初以无上为开。论文又云。佛知见者。如来能证。如实知彼义故。经文既云为令众生。若唯佛证。何以。乃云为令众生。故非今释。义不可通。第二句示同有无上。初论文但云二乘与佛法身同等。故此释中言三乘者。不独菩萨。故以菩萨合二乘释。即是三乘法身同佛。第三句者令知无上。即是悟也。第四句者证无上故。名为不退。证只是得。即入初住。论意。以前三句。共令得入初住位也。初开者。指所知见为无上。次示此境同有。次令悟同有。次令入此境。故云不退。既先约二乘与菩萨同证。故知。经意先在二乘。是故。论文不简定性。况论云未熟。即当熟也。当非不故。不得云无。次约菩萨者。验知。菩萨与二乘须会。若不须会。何故。别立一释同二乘耶。释初句中。论无别释。今云如前者。与二乘人同得耳。钝同二乘。良有以也。故知。尔前非无上也。释示中。云菩萨有疑。令知如实。故知。尔前挟疑非实。疑通会别。理不应然。若不被会。岂知如实。况知如实。仍须修行。释悟中。云未发心令发菩提心。若不发心。不名菩萨。故知。尔前得菩萨名。未发圆心。释入中。云已发心者令入法故。故未发者。或指藏通。已发之言。多指别教。别教知中。虽似已发。不入证道。故须令入。佛知见言。正简于权。当知。三教菩萨。有疑未发。未入真常。所以论文。现令菩萨开示悟入。而苦不许。公违论文。第三约凡夫释中。论亦不释开句。今亦指同初文。故知。凡夫与三乘同。第二句虽释。其言全与初二乘中第二句同。至第三句。方异前二释。故知。凡夫与三乘人。同有法身佛性。故下二句。凡夫与三乘别者。以外道计常故。一切众生。未知菩提故。既为凡夫。别一番释。故知。不得深位释之。故释悟句。云令觉悟。入句令入菩提。当知。凡夫不知不觉有无上法。亦未曾发菩提之心。而皆云与三乘同也。故知。三番。人异义同。是故。初句皆可义同。次释菩萨第二句中。云令知如实。如实只是法身异名。此亦言异义同。第三句对二乘不知。故云令知。对菩萨已曾发心。令更发心。对凡夫令异外道。亦令外道悟故。此则义异意同。第四句中。对二乘退大云不退。对菩萨已发未入。故云入法。对凡夫未曾发故。直云大道。当知。只是一佛知见。为令此等人异开同。故知。举三乘及以凡夫。收机罄尽。咸曰众生。凡收六界。三乘对实。即十法界释。若约所趣。唯一佛界。即佛界释。约位通唯在佛界。故佛界对九复成离合。况论释四句。与今位等四释义同。论句句释者。论三释中。句句别释。今于初释。乃离为四即成三番各有四释。但举二乘。以例余故。亦是举难况易。二乘难故。今初释者。先属对论文。初以证不退为四位释者。即论第四句。既云不退。即开示悟入。皆念不退。次明佛所证得为四智释。即第一句。论云。除一切智。更无余事。次以同义。即第二句。论云。二乘法身。平等更无差别。若无观心。云何知同。次以不知究竟处者。即第三句。处是所通。二乘不知。今为令知。知即是门。门为能通。故作四门释也。二乘既然。菩萨凡夫。例皆如此。是则三类。皆须圆教教门。以为能通。入观修智。方能到位。知见佛境。若作余释。为令之说徒施。佛之知见何在。故一家释义。依经顺论。契行得理。佛出世意。岂不然乎。今释佛意。宁可乖耶。若深张地位。凡夫非冀。若除二障。方明开者。则示等三。皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。今山家释。苞括论义。令分明经文。汝今不肯用者。为不识六和耳。粗食者云。又彼所立之十信以前之五品位。是臆说故。此亦不用。又彼云。十信以前。名圆贤位。从十住以上四十二位。名圆圣位者。此亦不然。初地以去名圣位。是实应尔。以得无漏智。证真如故。十回向以前。犹是凡夫。未得无漏智。未证真如。何名圣位。若言约渐悟菩萨说者。此亦不尔。违自宗故。不圆教之菩萨故。弹曰。五品之位。不但天台独立。亦自毗婆尸佛时。讲妙法华经。光宅云法师。立此五品位。若依普贤菩萨行法经。影略摄在初信位。若依妙法莲华经。六根净前立五品。彼六根净位。当仁王铁轮。此岂独天台臆说哉。汝但设臆说难。若尔。文下义推。皆可臆说也。粗食者云。又璎珞经上云。若一劫二劫。乃至十劫。修行十信。得入十住。是人尔时。从初一住。至第六住中。若修第六般若波罗蜜。正观现前。复值诸佛菩萨。善知识所护故。出到第七住。常住不退。自此七住以前。名为退分。若不值善知识者。若一劫二劫。乃至十劫。退菩提心。如我初会众中。八万人退。如净目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值恶因缘故。退入凡夫不善恶中。不名习种性人。退入外道。若一劫若十劫。乃至千劫。作大邪见及五逆。无恶不造。是为退相。弹曰。汝难非理。十住有别故。璎珞本业经。六种性之位。约别圆入别。说历劫修行。三贤十地。地前地上。次第行布。真应二身。归三德藏。华严经十住初发心住位。不相似本业。其华严经梵行品云。初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。已十住初住。便成正觉。何不能立圣位之名。汝执历劫位。难直道顿位。岂不违教理哉。仁王经云。十善菩萨发大心。长别三界苦轮海（已上经文）。是则十信终心。出分段海。十住之位。何不无漏哉。本业发心。与华严不同。仁王十信。岂同璎珞哉。诸有智者。智严三藏。贤首法师。大原法师。立十住位于界外。判三生证于直道。谁者不仰信哉。但除下愚不移耳。又粗食者所引璎珞历劫修行者。法华之前说无量义所会。退不退之位。约别教位说。四教之城。难可相倾。别教之位。何以得遮哉。粗食者曰。又瑜伽四十七。释胜解行住云。胜解行住菩萨。于其三处。有忘失念。一于境界可意。不可意色声香味触法中。或于一时。其心颠倒忘失正念。二于受生彼彼身中。既受生已忘失前生。三于所持诸法。久住久说。或于一时。有所忘失。弹曰。汝所引瑜伽胜解行住。当法华深信解相。六根清净位。汝以义相摄十住十行十回向。山家以义推于六根净位。相摄历劫次第行。十住十行十回向。又十地论云。初一地具诸地功德。解云。此一地具上下等一切功德。依华严仁王等经。十住十行十回向等。立于界外。若如汝所立。仁王十信。华严初住。为摄地前。为当摄地上耶。若摄地前者。十信出世间。更还三贤。为未断见思故还。为当大悲利生故还耶。若大悲之故。立已成失。若未断惑故。仁王十信。不可别苦。华严初住。便成正觉。都无所配。强虽引伽耶山顶经四种发心会释便成正觉文。然其义不决定。明立初住位。何送等觉位。又安初地位住行向之位。分齐不同。故瑜伽唯识等。无三十心名。华严仁王等。不立脱决名。以义相摄位。何有过失等。法华论释入句云。令入不退转地。解云。不退转地者。指十地不退。已立十地名。地前立三贤。释开示悟文。依直至道场。释妙觉究竟。其等觉一位。望上金刚心。或摄第十地。望下名为佛。别立等觉位。五十二位。七位六位五位。开合顺机。不可一例。汝用历劫伏。辄难直道断。此义不通哉。粗食者曰。又释摩诃衍论云。伏阐提不信障。得十信位。伏外道着我障。得十住位。伏声闻畏苦障。得十行位。伏缘觉舍心障。得十回向位。断异生性障等十障。得十地。准此等文。明知。地前四十心位。犹是凡夫。犹是退位。于六尘境。颠倒忘念。何名圣位。若是藏通别菩萨。非圆教者不尔。彼所立四教。不极成故。弹曰。汝引释摩诃衍论。不足为诚证。何者。翻译不分明故。隋唐诸目录。不载见录故。其真言字。不相似梵字故。其义理相违本论故。姚兴在秦。真谛在梁。秦代筏提译。已同梁家论。若正义论者。从秦以降。至唐开元。目录不载。疏师不引。是以。不足归信。此论者。大安寺戒明法师。去天应年中。自唐将来。尾张大僧都。为传检勘曰。已勘成伪论。汝何以疑论辄遮华严住。此亦一愚失耳。粗食者又曰。彼云。约事仍殊。乃分诸位。此亦不尔。违自宗之六即义故。事即理。何更分诸位。若虽言事即理。而理事不泯者。是即中主所立性用别论门。何离此外。更立圆宗。今当知。平等法界虽无差别。而约能诠门。真如有二。一在缠如。二出缠如。约出缠如。亦有差别。故唯证论云。菩萨于十地中。修十胜行。断十重障。证十真如。依此义理。立五十二位阶降差别。汝岂不许此差别义理哉。若言不许者。便违教理。若言许者。便违自宗。彼言进退俱为自害。彼依在缠真如而立圆宗。故有如此失弹曰。汝说不然。汝未了六即义故。粗食者所立性用别论门。依能依所依。所望不同故。一多不融。能所不即。山家六即义。一多相融。能所相即。性海缘起。即一而六。即六而一。即一之故。初后不二。即六之故。朱紫别位。非是汝所执。理事守性。各别相望。朱紫别位。汝性用门。理事各别。所依之性。虽不二。而能依之用。阶级差别。何以不即门。得闭相即门。汝此外更立圆宗难者。由未了知即不即。权实之义。甚微理故。伪设是等虚妄难。又出缠真如亦有差别者。其义不尔。何者。出缠真如都无差别。断惑有阶。强立十名。汝迷十名。谓如十别。岂护法弟子哉。又汝引唯识论。有名滥失。汉地疏师。必加成字故。魏代唯识陈世唯识。以有名滥故。汝不加成字。是亦一愚失耳。又修十行断十障。证十真者。约能修能断能证人别。有十种之阶级。所谓真如一味海。何有十阶差别位。楞伽阿跋等经云。寂灭何次位。其谓斯矣。粗食者曰。又彼云。十信以前。五品弟子。受持读诵。广为他说。论议问答。兼行六度。此亦不尔。违圣教故。涅槃第六云。若有众生。于熙连河沙等诸佛发菩提心。乃能于是恶世。受持如是经典。不生诽谤。宝师释云。此初人是十信以前十千劫。若有能于一恒河沙等诸佛。发菩提心。然后。乃能于恶世中。不谤是法。爱乐是典。不能为人分别广说。宝师释云。此第二人是十信位。若有众生。于二恒河沙等佛所。发菩提心。然后。乃能于恶世中。不谤是法。正解信乐。受持读诵。亦不能为他人广说。宝师释云。此第三人。是十住位。已上三人。唯受持耳。若有众生。于三恒河沙等佛。发菩提心。然后。乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵书写经卷。虽为他说。未能解深义。释云。此第四人。是十行位。若有众生。于四恒河沙等诸如来所发菩提心。然后。乃能于恶世中。不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说。解十六分中一分之义。虽复演说。亦不具足。释云。此第五人是十回向位。彼所立五品弟子。以次位相。当此经初人。以解义次。当五人。即是十回向。何以回向人。配信已前。凡地之首。弹曰。此说非理。所以者何。汝未了达涅槃发心故。其经发心。约历劫说。疏师随经释以历劫。何引历位。相配圆位。是即未了圆次位失耳。
弹粗食者谬破三教不同章第七
夫妙法草树。未开增长。大品发心。大乘渐顿。华严初住。法界便成。涅槃心难。佛性顿位。善财南求。咨圆别于知识。波仑东请。闻般若于法涌。岂若龙女成觉。示经力于刹那。净行踊身。显佛寿于久远哉。是故。大乘智积历劫难。小乘鹙子五不决。俱不极成归龙女。现见南成信经力。粗食何人。背两圣不信妙法大直道。今为中人开此义。回心向大成佛道。云尔。
粗食者曰。彼云。摩诃衍满字教门。通论只是一摩诃衍教。若细寻义理。即有三教。明位高下不同。其不达大乘。方便实可疑也。故大品云。有菩萨。从初发心。即与萨婆若相应。此约通教明入位。亦是法华经。小树增长之譬。又大品经云。有菩萨从初发心。即游戏神通。净佛国土。成就众生。此约别教。以明入位。即是法华所明大树增长之譬。又大品经云。有菩萨。从初发心。即坐道场度众生。当知。是菩萨。为如佛。此约圆教明入位。亦是法华经明一地所生之譬也。今谓不尔。引发心文。证三教别。不成为证。伽耶山顶经。说发心有四。一证发心。谓初地。二行发心。谓次六地。三不退发心。谓八九地。四一生补处发心。谓第十地。彼所引文。萨婆若相应者。是初地以上证行发心。彼所引文。游戏神通等者。即八地以上不退发心。彼所引文。即坐道场等者。即是第十地一生补处发心。弹曰。汝说不尔。今示正义。粗食者。引伽耶山顶经四种发心。配三心云。一证发心（已上经文）。谓初地（粗食者语）。二行发心（已上经文。但证字不是经正字。初字可经正字）。谓次六地（粗食者语）。三不退发心（已上经文）。谓八九地（粗食者语）。四一生补处发心（已上经文）。谓第十地（粗食者语）。彼所引文。萨婆若相应者。初地以上证行发心。彼所引文。游戏神通等者。即八地以上不退发心。彼所引文。即坐道场等者。即是第十地。一生补处发心（已上粗食者语）此会释。并心配地。都无道理。汝云初证发心。不是经文。汝伪加证字。以证配初地。其山顶经文有十二复次。各有四发心。各十二第一。同但初发心。都无彼证字。明知。汝但见疏文。都不勘经。加此证字。诳惑后学。可恐哉可恐哉。诸有智者。依经取解。繁不更道。鹿食者曰。又引法华二树。证三教别。此亦不尔。彼经约二木分别菩萨位上下。故不成为三教证。何以知然。彼经云。诸佛子。专心佛道。常行慈悲。自知作佛。决定无疑。是名小树。是初地已前菩萨。又云。安住神通。转不退轮。度无量众生。是名大树。是即初地以上菩萨。得证不退故。又经云。若诸菩萨。智慧坚固。了达三界。求最上乘。是名小树增长。是即初地至七地也。又云。复有住禅得神通力。闻诸法空。心大欢喜。放无数光。度诸众生。是名大树增长。是即八九十地也。由此经文。诸疏师。约此二树作二说。弹曰。汝难不尔。三草二木。多有义门。故三草二木。各有横竖。又教理智断行位因果。各各不同也。若竖约一乘位。自位相形。故三草及二木。皆为一乘因。若横约各得长。三草二木。各不同。汝偏执历劫自位相形。不许别立两树菩萨。夫小树大树。同地生。上中下相。各不同。岂得不立三乘共行菩萨之位。若有共行菩萨位。宁得不说共般若。若有三乘共般若。何得不立共行教哉。若有共教对不共。必有可得分二教。何汝不成为二乎。汝引经云。是名小树。是初地已前菩萨。此义一往且应尔。此通教菩萨。但出分段故。又引经云。是名大树。是即初地以上菩萨。此义一往。且亦应尔。此别教菩萨。期变易死外故。已约横滋义。大树独生地。大树自受润。约随机之门。何不立别教。又引经云。是名小树增长。是即初地至七地。是有二义。若已增长者约共行地。且应尔。若当增长者此亦不尔。非经本意故。又引经云。是名大树增长。是即八九十地。此亦不尔。经举已增长边故。粗食云。又彼所引一地所生之譬是圆教。此亦不尔。不知法喻。谬引证文。故为不可。一雨者是教。三草二木是所化机。一地者是真如理故。彼经云。如来说法。一相一味。所谓解脱相。离相灭相。究竟至于一切种智。是即彼所引一地。尔则彼所立四教。即是一雨。如何别立四教差别。又何以故。属真如理。弹曰。汝不知法喻。谬引证者。此亦不尔。一地所生喻。譬是圆教理。一雨能润譬。况是一圆教。以所诠及能诠。合为圆教证。何有不可哉。但随机之故。教分四种。随法之故。四一无碍。粗食亦曰。又彼抄撮经中处处文。以为诚证成立四教。且如华严云。初发心时。便成正觉。涅槃云。发心毕竟二无别。如是二心。先心难。依此等文成立圆宗。此亦不尔。对法论云。如文取义。此人有十二种过失。弹曰。又汝引对法论云。如文取义。有十二种过失。此亦不尔。摄论云。了义经依文。不了义经依义。今依了义经。依文立圆。四教何有过失哉。粗食者曰。又梵网经云。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。何故。汝不引此文。弹曰。又汝引梵网文。何故不引者。愚哉不检疏也。山家作记两卷。已说圆别义。汝不及博览不引此经文者。粗食者少闻失矣。粗食者云。当知。十住位初发心住发菩提心时。此心自性。自有觉义。依此义说初发心时。便成正觉。弹曰。会初发心时文。此亦不尔。此心自性自有觉义者。此觉本有。云何便成耶。粗食者曰。又有义。三十心。当知。名别十地因。初发心住是初地因。因中说果。故说初发心时便成正觉。余文准此可和会。弹曰。又粗食者云。是初地因。因中说果。故说初发心时。便成正觉。此亦不尔。玄赞虽会此发心。都无因中说果言。赞主但云种性发心菩萨因故。故知。汝会同外道也。 守护国界章卷上之中
弹粗食者谬总破四教章第八
夫法华未说。诱引三乘于四教。莲华开敷。去来五乘于一辙机渐教渐。因机渐而先三。机顿教顿。坐塔中而后一。举三乘之芭蕉臂。拒一乘之金刚轮。怜愍粗食摧破苦。强与不轻佛性记。云尔。
洗除如来使所传四教文伪垢
粗食者曰。彼云。声闻藏即三藏教也。菩萨藏即通别圆教也。为决定声闻说教名三藏教。为退大声闻说教名通教为渐悟菩萨说教名别教。为顿悟菩萨说教名圆教。今谓不尔。若为退大声闻说教名通教。亦为渐悟菩萨说教名别教者。法华应名通教。亦名渐教。何以故。退大声闻。即名渐悟菩萨故。若许尔者。法华不应妙教摄。以为退菩提心之舍利弗等说教故。当知。法华是渐教。非摄圆顿。何以知者。摄论云。为引接一类不定种性声闻。诸佛说一乘。由此故知。法华是渐教。非圆顿教。法华会中。授佛记别舍利弗等八千声闻。是退菩提心类。是名一类不定种性声闻。此回心向大以后。复转名渐悟菩萨。非别异类。愍喻曰。法华应名通教。亦名渐教。何以故。退大声闻。即名渐悟菩萨故。此亦不尔。渐悟有多种故。若为退大声闻说教名通教者。谓未开通教也。今已开以后。无隔别通教。虽有四教名。同见佛性故。虽有渐教名。而圆家之渐。非渐家之渐。今法华经者。正已开经故。不摄隔别通。非是引渐教。不摄渐家渐。又渐悟菩萨者。谓历劫修行菩萨。名为渐悟菩萨。为此渐悟菩萨说历劫修行。名为别教。非是回小入大等。新名为渐菩萨等。今法华经者。退大二乘者。调熟前通教。令进入宝所。非诱引之渐。非是通教渐。法华一乘者。摄圆融三谛。随自意语教。摄论云为引接一类等。如来五乘。救济乘故。故定不定性。虽未到得受记位。而密意说真一乘。保任决定成佛心。直修更练。虽有进退别。究竟皆成佛。如来全身。髻中明珠。何夺圆顿名。伪与分渐称。岂为释迦子耶。是渐顿之教。非是渐渐教。将来后哲。幸照如来所赞之经也。粗食和上。必当作佛。不敢轻慢。但为守护一乘道。助照恭加指鬘辨。莫怪莫怪。普贤证知也。
助照如来使所传五味教章第九
夫五味之喻。亘四教而各五。四阶之人。运七乘而唯一。一点虽谬六。然勘决指文。卷次虽上下。而义旨不谬。粗食者。见取意文。啧分明文。今为后学。示其大略。云尔。粗食者曰。又彼云。涅槃第六云。凡夫如乳。须陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿罗汉。辟支佛。佛如醍醐。大论云。声闻经中。称阿罗汉。名为佛地。故三人同是醍醐（此譬三藏教五味也）今检南北涅槃第六卷。都无此文。愍喻曰。汝勘南北涅槃经第六卷。都无此文者。汝不能检他家记。徒劳南北第六卷耳。摩诃止观辅行传弘决第三卷云。第六检文未见。恐是文误。不见此文。卷经尽梦力。言恐是文误。此则恐六一字点。彼草书六字。若上点细小。下点稍粗大。其下八之点。似彼八之字。未解书经生。多有写错谬。今案数处文。都无空引失经卷。指第八喻文。取意证耳。问何以得知但六字点误。亦卷指第八耶。答所以得知者。谨案往年将来天台山禅林寺银地道场。智者大师所造十二卷四教义云。大涅槃经。明五味譬不同。乃至经云。凡夫如乳等。不指卷次。又案往年将来章安十卷法华玄义云。九引涅槃五譬。成四教位。乃至云。彼文云。凡夫如乳。亦不指卷次。又案招提真大和上。并东大寺法进僧都及普照法师等将来。第二本十卷圆顿止观。江州梵释寺一切经内所写正本云。涅槃第八云。凡夫如乳。须陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿罗汉。辟支佛。佛如醍醐。故释论云。声闻经中。称罗汉。名为佛地。是故。三人同醍醐。此本。分明指第八。明知。不解书经生。率尔见草书八字。谬书六耳。问其取意文如何答南北涅槃经第八同云。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐（已上经文）。言因缘不二之义。如五味相生。第三十二卷云。众生佛性如杂乳。须陀洹。斯陀含如净乳。阿那含如酪。阿罗汉如生酥等（云云）。影傍两处文。以立此一譬。问汝宗决文。云第六检文未见。恐是文误。已云文误。不云字误。何以强立取意义。固留无文。为会释耶。答曰。文即是字。岂不知乎。其决云文误者。但六一字点。非是法譬文。问何以。得知非是法譬文耶。答便其决文云。文中不云菩萨者。以不断惑。同凡夫故。明知。恐六一字点。非斥法譬等。又往年将来法华玄义中。转释譬文云。何者。凡夫全生。未能除惑。菩萨亦尔。但得如乳。须陀洹破见。隔凡成圣。如乳变为酪。斯陀含侵六品思。故如生酥。阿那含欲界思尽。故如熟酥。阿罗汉。支佛。佛皆断三界见思尽。故同称醍醐。故释论云。声闻经中。称阿罗汉地为佛地。故共为一味也。问此经以三藏菩萨为上草。彼经云何以菩萨为乳味。答经取化他边强喻之上草。此中自证力弱同凡为乳（已上玄文）释签云。先引中二。先引。次何者下释又二。初正释。次故释论下。引证罗汉同佛（已上签文）明知。玄中无六字。不指文误。但譬文科段也。止观有六字。即指文误耳。问取意证文。其意难得。何必如言耶。答取意证文。诸宗俱用。何但山家独用耶。问取意证文。虽诸宗俱用。今所引尚似疏远。何可归信耶。答佛性与中道。名异体即同。我无我不二。三乘同所观出世间之位。假有浅深异。何以不归信。疑者云。虽说种种义。不足证藏教。是故不归信。反质云。汝宗所引涅槃经旧医服乳等。不足证明三时教。所以者何。左降鹿苑能说主。喻况旧医大愚者。阿含四谛转法轮。类同一向服乳术。大云虽相救。镬汤遂堕误。其核乳喻意。为破后四倒。不相似教时。疏中之疏远。岂得增汝证哉。山家所引喻。不关异道法。法喻亲相似。义理不相违。粗食者曰。又阿罗汉。辟支佛喻醍醐。此亦不然。二乘无学。未断所知障。未得法空智。未断习气。未证法空真如。云何喻醍醐。醍醐练已无余垢秽。故喻佛无上。又佛得百四十不共佛法。已圆满已。故喻醍醐。二乘无学。未得百四十不共佛法。何得喻醍醐。若声闻。独觉。无学譬醍醐者。即是醍醐。须更练冶。如何可名无上药。愍喻曰。此难不尔。未解当分故。阿罗汉。辟支佛喻醍醐者。是当分故。非是跨节。断烦恼障。究竟尽时名阿罗汉。亦喻醍醐。阿罗汉位。通摄三乘无学果位。皆已永害烦恼贼故。应受世间妙供养故。永不复受分段生故。跨节之故。更喻酪生熟。所望有别。何得难言未断所知障。未得法空智。未断习气。未证法空真如。云何喻醍醐哉。约分段死。喻佛无上。非望变易。故无过失。又果头灰断佛。当分名已圆。一百四十不共法。示现圆满非实报。非是本体真实佛。声闻独觉少分喻。望变易死更练根。望分段死解脱同。吹毛之失。不可得。粗食者曰。又彼云。涅槃三十二云。众生如杂乳。须陀洹。斯陀含如净乳。阿那含如酪。阿罗汉如生酥。辟支佛。菩萨如熟酥。佛如醍醐（此譬通教五味）。今谓不尔。此显一阐提佛性有无。现在世无。未来世有。既涅槃会以前。未说阐提悉有佛性。此则应涅槃圆教喻。何喻通教。愍喻曰。此难不尔。汝未了知引喻法故。喻有分全。火其一物。或喻般若。或喻烦恼。共行七地如生酥。第八第九支佛菩萨如熟酥。佛第十地如醍醐。但取各位边。未取佛性边。佛性与阶级。有同亦有异。阶位上中下。为护增上慢。假立此次位。何夺喻体佛性义。伪致应圆何通难哉。粗食者曰。又彼云。涅槃九卷云。众生佛性如牛新生血乳未别。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨如生熟酥。佛如醍醐（此譬别教五味也）。此亦不然。此文意。显一乘之外无别二乘。终必同得一涅槃。迦叶菩萨问曰。若使三乘无别体性。云何而得别说三乘明别有佛性。答三乘人。同一佛性。更无别性。无别性故。一乘之外。无别二乘。终必同得一大涅槃。准此文。法华一乘。其意不别。尔则。应汝所立。圆教之喻。亦别教。是彼一处文。妄分作三文。而为藏通别教证。谁有虚言。都无实义。故不可依。愍喻曰。迷喻体失。已如上说。凡夫杂乳未发心。声闻下根如净乳。缘觉中根如酪味。菩萨上根如生熟。如来上上根如醍醐。为示历别之圣位。假立五味次第位。五味之文虽似同。凡圣次位前后异。何汝偏执五味边。不了喻阶差别义。虚言之过。有汝口。无实之失。亦汝心。粗食密卖迦罗伽。智者慎诫不可买也。粗食者曰。又彼云。涅槃二十七云。雪山有草。名为忍辱。牛若食者。即成醍醐。草喻八正。能修八正见佛性（此譬圆教不历五味也）。此亦不然。谬引寿命涅槃第二十九文而为第二十七卷。二十九云。佛言。众生佛性。不一不二。佛性平等犹如虚空。一切众生。同共有之。若有能修八圣道者。当知。是人则得明见。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。则成醍醐。众生佛性。亦复如是。此之问答佛性不一不异。第二十七云。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者则出醍醐。更有异草。牛若食者则无醍醐。佛法亦尔。雪山者名为如来。忍辱草者名为大涅槃。异草者十二部经（小乘经也）。众生若能听受咨启大涅槃。则见佛性。十二部中。虽不闻有。不可说言无佛性也。二十七卷忍辱草者喻涅槃经。二十九卷忍辱草者。喻八正道。故知。谬指卷数。二十七卷忍辱草者。显学大小乘教佛性有无。二十九卷忍辱草者。显众生依佛性不一不异。愍喻曰。汝云谬引寿命涅槃第二十九文而为第二十七卷者。此亦不尔。何者。山家引南经本二十七。以为圆教之位譬。汝今不能勘经文。南经之喻。以为北经。所观佛性。能观八圣。虽义门别。然今但取位边。分喻圆教位。何有不可哉。又粗食者。妄谓山家所引二十七卷经为北经二十七卷。然则。还以北经二十九。伪命相违。为谬卷。佛性有无者。北经二十七。佛性不一不异。南经二十七。山家不引北。南经何相违哉。粗食者曰。又彼云。序品涅槃二十七云。置毒乳中。遍于五味。皆能杀人（譬于秘密及不定教也）。毒譬佛性了因种子。五味譬受报五道。杀人譬值佛闻法断惑。此亦不然。寿命涅槃二十九卷。亦有此文。是喻显众生佛性常一无变。如何以此。喻秘密及不定教。愍喻曰。此亦不尔。汝引北经。夺佛性义。伪难譬秘密及以不定教。但取能杀边。示现断惑位。汝偏执佛性。未了置毒意。岂可为智士哉。粗食者曰。又大法鼓经说。譬如从乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪见如初生乳乳血共杂。受三归者。犹如纯乳。随信行等。及初发心菩萨。住解行地。犹如成酪。七种学人及七地菩萨。犹如生酥。意生身。阿罗汉。辟支佛。得自在力九住十住菩萨。犹如熟酥。如来正觉。犹如醍醐。准此经文。不配汝八教。如何任己情辄分别五味。愍喻曰。汝有余眼目。强示别意喻。汝所设之难。三十三过中。摄在何过中。汝今举铅刀。拒向水火陈。未下手之顷。摧碎笑七分。粗食者曰。又彼八教。摄教不尽。所以者何。彼唯简取华严。楞伽。大集。宝积。诸部般若。维摩。阿含。金光明。法华。涅槃而分配八教。诸余深密。阿毗达磨。无量寿。灌顶经等。不摄八教。既无等字故致此征诘。愍喻曰。八教摄经。无等字。征难八教不摄经。汝无等字不摄余。照见五蕴无等字。彼已摄余。此何不摄。舍理执文。暗者常事矣。
助照如来使所传止观章第十
夫所乘止观。随机而异名。能乘行者。顺教而诠理。于是。大小名同。行人难别。权实义别。发心不易。是故。开三止三观于一心。导十界十境于十乘。粗食者。未了释名。疑中指失。今为止息迷名失。示现心境相即义。云尔。
洗除如来使所传止观伪垢
粗食者曰。边主释止观名云。法性寂然名止。寂而常照名观。虽言初后。无二无别。是名圆顿止观。渐与不定置而不论。又彼释名义云。复以何义立止观各二义。息义停义。息义者。诸恶觉观。妄念思想。寂然休息。是止息义。停义者。缘心谛理。系念现前。停住不动。是停止义也。观亦二义。贯穿义。观达义。贯穿义者。智慧利用。穿灭烦恼。是贯穿义也。观达义者。观智通达。契会真如。是观达义。今谓不尔。释名有二失。一违圣教失。二违正理失。违圣教失者。瑜伽论云。止名静虑等持等至心一境性。如此诸名。唯约心名。非约境说。观名思择智慧通达观照。如此诸名。亦约心名。非约境名。违教失。愍喻曰。汝释名失。此亦不尔。所以者何。未了法名同异故。法门名义。新旧不同。自后汉孝明皇帝永平十年岁次丁卯。至大唐神武皇帝开元十八年庚午之岁。凡六百六十四载。一十九代。中间传译缁素。总一百七十六人。见传译经律论等。一千七十六部。五千四十八卷。四百八十帙。佛名法名。翻译各异。汝但得知止观八名。未了余名。华严四谛。其名无量。山家所略。彼远离等。止观异名。宁违圣教乎。汝造违失。还害汝智也。粗食者曰。违正理失者。凡建立止观意。为止息修行者之散乱心故。约所观理显示止观时。于修行者。有何胜利。是名释名失。愍喻曰。此亦不尔。粗食者云。约所观理显示止观时。于修行者有何胜利者。此粗食者呓语矣。若无所观理。立能观行。无有是处。诸佛所师。所谓法也。以法常故。诸佛亦常。法以为师。证无上果。非是胜利。更有何胜哉。违正理失。还着会津。不及台岳也。粗食者曰。释名义中。亦有二失。一不简有无心失。二名义相违失。不简有无心失者。若唯说有心定者。应如所说。无心定中。皆灭转识。谁缘谛理系念现前。故为不可。名义相违失者。释名之中。俱约境说。释义之中。皆据心语。故成相违。愍喻曰。此亦不尔。有心无心。三界梦事。大止妙观。一真所乘。所对境界无不乘。不起灭定现威仪。性心顺教出三界。但信法性观实相。岂论闷绝。无想天哉。愿力熏心务利生。圆智开发离梦怖。缘何怖畏入无想。相似以还十境界。有心无心十乘转。汝不简有无心失。界内发心有此烦耳。又释名者明得名故。释义者诠解行故。故不相违。
弹粗食者谬破绝待止观章第十一
夫偏理中理。义混权实。待名绝名。名通大小。粗食者。未了理事别。致疑甚深理。今为开悟缘起理著述此章。
洗除如来使所传绝待止观伪垢
粗食者曰。边主曰。所言绝待止观者。绝横竖诸待。绝诸思议。绝诸烦恼。诸业。诸果。绝诸教观证等。悉皆不生。故名为止。止亦不可得。观冥如境。境既寂灭。清净尚无清净。何得有观。止观尚无。何得待不止观。说于止观。待于止观。说不止观。待止不止。说非止非不止。故知。止不止。皆不可得。非止非不止。亦不可得。待对既绝。即非有为。不可以四句思。故非言说道。非心识境。既无名相。结惑不生。则无生死。则不可破坏。灭绝绝灭。故名绝待止。颠倒想断。故名绝待观。亦是绝有为止观乃至绝生死止观。今问。绝待止观者。为理为事。若言理者。如前破已。若言是事者。现有施设。亦有安立。云何非言说道。非心识境。又若言理者。违诸经论。即经论说止观。唯约能观智。非约所观境。若言通事理者。则违自宗。不可以四句思故。若言非事非理者。即成戏论。离理事外。都无一法故。愍喻曰。汝难不尔。未了绝待意故。汝云若言理者如前破已者。此亦不尔。先破不成。何得破已。若言是事者。现有施设。亦有安立。云何非言说道。非心识境者。此亦不尔。事理有别故。汝所立事理。都不相即。山家所立理事。圆融相即。何者。法性之事。故非言说道。非心识境。法性之理。故止观俱理。不碍能观。法性之事。法性之理。理事圆融。故四句不可思。唯事唯理。常非事理。而事而理。缘起不坏。理外无事。事外无理。何有戏论也。
助照如来使所传止观三德相摄章第十二。
夫圆伊三点。表三德而圆寂。摩醯三目。示三智而清净。不纵不横。显四德于显为。不并不别。指三道于隐为。是故。止观舍三性。六即而磨心。身口意三业。十乘而运载。非如来知见。不能了了见。非露地大车。宁得轰轰功哉。今粗食者。为遮此义。设伪难云。三点纵横一异。此不可思议者。为约佛智。为约凡夫二乘智者。此问不尔。今为利根中品人。琢磨三点四德镜。云尔。
洗除如来使所传止观三德相摄文垢。
粗食者曰。边主云。若用止观。共通三德者。止即是断。断通解脱。观即是智。智通般若。止观等者。名为舍相。舍相即是通于法身。乃至云。今明。三德皆不可思议。那忽纵。皆不可思议。那忽横。皆不可思议。那忽一。皆不可思议。那忽异。此约理藏释。身常智圆断具。一切皆佛法。无有优劣。故不纵。三德相冥。同是一法界。出法界外。何处更别有法。故不横。能种种建立。故不一。同归第一义。故不异。此约行因释也。即一而三。故不横。即三而一。故不纵。不三而三。故不一。不一而一。故不异。此约字用释也。真伊字义。为若此。今问。三点纵横一异。此不可思议者。为约佛智。为约凡夫二乘智。若言约佛智而不可思议者。不应称佛一切智人。以有所不知故。若言约凡夫二乘智而不可思议者。即不足叹。愍喻曰。此亦不尔。未了共不思议。不共不思议故。共不思议故。一切可思议。不共不思议故。一切不思议。一切不思议故。三德不思议。一切可思议。故三身正遍知也。粗食者曰。又彼云。止是断。断是解脱。此亦不尔。解脱是假。是择灭。是无为。是常法。止是心数。即是有为。是无常。既有为无为。常无常。各有别体。何得相摄。愍喻曰。此亦不尔。法性五阴者。性缘起有为。非理外有为。一即是多故。无为即有为。多即是一故。有为即无为。有为无为。都无障碍。止断解脱亦恒相即。三点四德。岂不相摄哉。粗食者曰。又彼云。止观等者。即是舍相。舍相即是通于法身。今问。所言舍者。为行蕴舍。为是受蕴舍耶。若言俱是者。难云。法身是真如理。是即无为。是常法。五蕴是积聚义。即是有为。是无常。既有为无为。常无常。各有别体。云何相摄。愍喻曰。此亦不尔。止观舍三者。涅槃经所说。非是三受之中舍受。亦非四无量之中舍量。此则奢摩他。毗婆舍那。忧毕叉之舍耳。今汝所问五蕴有多种故。有漏五蕴。无漏五蕴。法性五蕴。此三蕴中。为何五蕴耶。俱有多失。可见大经耳。粗食者曰。又彼云。即一而三。故不纵。即三而一。故不横。今难云。一即是总。三是即别。总别一故。应不一三。又难云。若泯三存一。方一成一。既存一亦存三。一三各有别体。何成涅槃。愍喻曰。此亦不尔。汝未了即一即三故。非合一故。不坏三而常一。非散三故。不动一而常三。汝于总别。难全不难。又一无别体。以三为体。三无别体。以一为体。犹如梵伊三点。约字而常一。以三点为体。约点而常三。以一字为体。汝存泯之难。不足以为难。粗食者曰。又彼云。不三而三。故不一。不一而一。故不异。今问。所言不三而三者。为遮三即表一。为唯遮三不表一耶。若言遮三即表一者。不一便不成。若言唯遮三非表一者。不异不成。涅槃遮无表故。不一而一。故不异。准例可知。愍喻曰。此亦不尔。不三而三者。是法性之三。何有表一不一而一者。亦法性之一。何亦遮三。汝谓有为之遮表。伪难自在之三一。犹如井蛙笑海鲸。一阐提者。非公谁哉。
弹谤法者大小交杂止观章第十三
所示止观。不堪归修。大小纷绞。次第杂乱。初分二十纸。多分小乘行。后分五纸余。多分菩萨行。交杂之失。段段无数。非禅非定。都无次第。不披天亲止观论。不阅护法六门论。任自胸臆分别圣教。为将具写示。多纸空损。为当不具写。后学怀疑。为示邪分别。舍二十余纸。具写止观文。略破停恶。披览学生。勿嫌卷大也。先写本文。止观。略以三门分别。第一说止。第二辨观。第三止观合说。第一辨止中。略以六门分别。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相摄。五七作意相摄。六明异名。一列名者。止有九种心住。一内住。二等住。三安住。四近住。五调顺。六寂静。七最极寂静。八专注一趣。九等持。是九种心住。总名止。二辨行相者。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心。系在于内。令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动。未能令其等住遍住（审遍观也）。故次即于此所缘境界。以相续方便。澄净方便（始终无间。名相续方便离乱寂静。名澄净方便）。挫令微细。遍摄令住。故名等住（离污离染等。持名等住）。云何安住。谓若此心。虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故。数数作意。内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相。令心散乱。所谓色声香味触相及贪瞋痴男女等相。故彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相。折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶。寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故。即彼二种。暂现行时。随所生起诸恶寻思。及随烦恼。能不忍受。寻即断灭。除遣变吐。是故名为最极寂静。云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间。三摩地相续而住。是故。名为专注一趣。云何等持。谓数修数习。数多修习。为因缘故。得无加行无功用。任运转道。由是因缘。不由加行。不由功用。心三摩地。任运相续无散乱转。故名等持。三明成辨力者。由六种力。方能成辨九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思。增上力故。最初令心于内境住。及即于此。相续方便。澄净方便。等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力。数数作意。摄录其心。令不散乱。安住近住。从此已后。由正知力。调息其心。于其诸相。诸恶寻思。诸随烦恼。不令流散。调顺寂静。由精进力。设彼二种。暂现行时。能不忍受。寻即断灭。除遣变吐。最极寂静。专注一趣。由串习力。任运等持成满。四言作意相摄者。有四种。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。此四作意。通止观品。初作意是闻慧思慧。谓初修业者。令心于内安住等住。或于诸法无倒简择。乃至未得所行作意。尔时作意。力励运转。由倍励力。折挫其心。令住一境。故名力励运转作意。即未得色界定。于欲界闻慧思中励力转。云何有间运转作意。谓得所修作意已后。世出世道。渐次升进。了相作意。由三摩地思所间杂。未能一向纯修行转。故名有间。是即闻慧思慧间杂。不能纯定心转未至定作意。云何无间运转作意。谓从了相作意已后。乃至加行究竟作意。是名无间。此即从了相作意。进入后五作意。即相续不思慧杂。云何无功用运转作意。进谓加行究竟果作意。是名无功用。即是离欲界惑已。更无功用。正九种心住相摄者。内住等住是力励运转作意摄。次五住心。名为有间运转作意。第八住心。名为无间运转作意。第九住心。名无功用运转作意。故瑜伽云。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。五七作意相摄者。内住等住。是七作意前方便智。非七作意所摄。次五住心。是了相作意所摄。第八住心有五作意。谓胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。第九住心。有加行究竟果作意。六辨异名者。止有七名。一云三摩呬多。此云等引。旧云三摩提讹略也。释论解云。谓胜定地。离沉掉等。平等能引。即以三义解等引。一等能引。二平等引。三平等方便所引。所引发故。能引所引。三俱平等故。二云三摩地。此云等持。旧云三昧讹也。三云三摩钵底。此云等至。旧云三摩跋提讹也。四云驮衍那。此云静虑。旧云禅义不正也。或云持阿那讹也。五云质多翳加阿羯罗多。此云心一境性也。旧云一心略也。六奢摩他。此云止也。七云现法乐住。第二明观者。梵云毗钵舍那。此云观。此有四种。一能正思择。二最极住思择。三周遍寻思。四周遍伺察。云何名为能正思择。谓于五停心观等所缘境界。能正思择尽所有性。或于蕴善巧等十善巧所缘境界。能正思择尽所有性。或于世出世道伏断所缘境界。能正思择尽所有性。是思择依他起。云何名最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性是观此真如二种观是四寻思智。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取取其相然。周遍寻思。此即于尽所有性。如实胜解。如何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求。周遍伺察。此即于如所有性。如实胜解。此二种观。是四如实智。此四种观。依止定心。非散心行。第三止观合说者。略有十四门。一明止观加行。二明止观方便。三辨止观障。四辨止观作意。五说止观进退因。六辨止观同异。七明止观纯杂相。八辨止观差别。九明修止观根利钝。十辨缘总别法止观。十一明证得止观位地。十二辨止观有寻等差别。十三明止观圆满相。十四辨因定发通。一明止观加行者。有九种。一相应加行。二串习加行。三不缓加行。四无倒加行。五应时加行。六解了加行。七无厌足加行。八不舍轭加行。九正加行。云何名相应加行。若贪行者修不净观。若瞋行者修慈悲观等云何名惯习加行。谓于止观已曾数习乃至少分。非于一切皆初修业。所以者何。初修业者。虽于相应所缘境界勤修加行。而有诸盖。数数现行。身心粗重。由是因缘。不能令心速疾得定。如是名惯习加行。云何名不缓加行。谓无间方便。殷重方便。勤修观行。若从定出。或为乞食。或为恭敬承事师长。或为看病。或为随顺修和敬业。或为所余如是等类。诸所作事。而心于彼所作事业。不全随顺。不全趣向。不全临入。唯有速疾令事究竟。还复精勤。宴坐寂静。修诸观行。若有苾刍。苾刍尼。邬波索迦。刹帝利。婆罗门等。种种异众。共相会遇。虽久杂处。现相语议。而不相续安立言论。唯乐远离。勤修观行。又能如是勇猛精进谓。我于今定当趣证所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中。或风或热。或淡发动。或所饮食。不正消化。住在身中。或宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类。诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命。傥得更经七日六日。五日四日。三日二日。一日一时。半时须臾。或半须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入息。乃至存活。经尔所时。于佛圣教。精勤作意。修习瑜伽。齐尔所时。于佛圣教。当决定多有所作。如是名为不缓加行。云何名为无倒加行。谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟。即如是学。于法于义。不颠倒取。无有我慢。亦不安住自所见取。无邪僻执。于尊教诲。终不轻毁。如是名为无倒加行。云何名为应时加行。谓于时时间。修习止相。于时时间。修习观相。于时时间。修习举相。于时时间。修习舍相。又能如实了知其止止相止时。了知其观观相观时。了知其举举相摩时。了知其舍舍相舍时。云何为止。谓九相心住。能令其心无相无分别。寂静极寂。等住寂止。纯一无杂。故名为止。云何止相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓奢摩他品所知事同分影像。是名所缘相。由此所缘。令心寂静。因缘相者。谓依奢摩他所熏习心。为令后时奢摩他定皆清净故。修习瑜伽毗钵舍那所有加行。是名因缘相。如何止时。谓心掉举时。或恐掉举时。是修止时。又依毗钵舍那所熏习心。为诸寻思之所扰恼。及诸事业所扰恼时。是修止时。云何为观。谓四行三门六事。差别所缘观行。云何观相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓毗钵舍那品所知事同分影像。由此所缘。令慧观察。因缘相者。谓依毗钵舍那所熏习心。为令后时毗钵舍那皆清净故。修习内心奢摩他定所有加行。云何观时。谓心沉没时。或恐沉没时。是修观时。又依奢摩他所熏习心。先应于彼所知事境。如实觉了。故于尔时。是修观时。云何为举。谓由随取一种净妙所缘境界。显示劝导。庆慰其心。云何举相。谓由净妙所缘境界。策励其心。及彼随顺。发勤精进。云何举时。谓心沉下时。或恐沉下时。是修举时。云何为舍。谓于所缘。心无染净。心平等性。于止观品。调柔正直。任运转性。及调柔心有堪能性。令心随兴。任运作用。云何舍相。谓由所缘。令心止舍。及于所缘不发所有太过精进。云何舍时。谓于奢摩他。毗钵舍那品所有掉举。心已解脱。是修舍时。如是名为应时加行。云何名为解了加行。谓于如是所说诸相。善取善了。善取了已。欲入定时。即便能入。欲住定时。即便能住。欲起定时。即便能起。或时弃舍诸三摩地所行影像。作意思惟。诸不定地所有本性。所缘境界。如是名为解了加行。云何名为无厌足加行。谓于善法。无有厌足。修断无废。于展转上展转胜处。多住希求。不唯获得少小静定。便于中路。而生退屈。于余所作。常有进求。如是名为无厌足加行。云何名为不舍轭加行。谓于一切所受学处。无穿无缺。虽见少年颜容端正。可爱女色。而不取相。不取随好。于食平等。勤修觉悟。少事少业。少诸散乱。于久所作久所说等。能自随忆。令他随忆。如是等法说名不舍轭加行。由此诸法。能正随顺心一境性。不舍其轭。令心不散。不令其心驰流外境。不令其心内不调柔。如是名为不舍轭加行。云何名正加行。谓于所缘数起胜解。是名正加行。如有勤修不净观者。数正除遣于诸不净。作意思惟诸不净相。由随相行毗钵舍那。而起作意。于所缘境。数数除遣。数数现前。上据正加行。下广辨正加行。其正除遣。复有五种。一内摄其心故。二不念作意故。三于余作意故。四对治作意故。五无相界作意故。当知。此中由九相心住毗钵舍那而为上首。故名内摄其心。由于最初背一切相。无乱安住。故名不念作意。由缘余定地境。思惟余定。故名于余作意。如在初缘上地法。上地缘下地等。由思惟不净。对治于净。乃至思惟阿那波念。对治寻思。思惟虚空界。对治诸色。故名对治作意。由于一切相。不作意思惟。于无相界。作意思惟。故名无相界作意。虽遍安立一切所缘正除遣相。总有五种。然此义中。正意唯取内摄其心不念作意。初修业者。始修业时。最初全不于所缘境系缚其心。或于不净。或复余处。唯作是念。我心云何得无散乱。无相无分别。寂静极寂静。无转无动。无所希望。离诸作用。于内适悦。如是精勤。于所生起一切外相。无所思惟。不念作意。即由如是不念作意。除遣所缘。彼于其中。修习瑜伽。摄受适悦。复行有相有分别。不净等境。云何而行。谓由随相行。随寻思行。随伺察行。毗钵舍那。行彼境界。而非一向精勤。修习毗钵舍那。还舍观相。复于所缘。思惟止行。由是因缘。彼于尔时。于所缘境。不舍不取。由于所缘止行转故。不名为舍。即于所缘。不作相故。无分别故。不名为取。即由如是内摄其心。除遣所缘。又于其中。不取观相。故于缘无乱。取止行故。而复缘于所知事相。若于所缘。唯数胜解。不数除遣。即不令彼所有胜解。后后明净。究竟而转。不能往趣乃至现观所知境事。由数胜解。数除遣故。后后胜解。展转明净。究竟而转。亦能往趣。乃至现观所知境事。譬如世间画师弟子。初习画业。先从师所受所学样。谛观作彼形相。作已寻即除毁。既除毁已。寻复更作。如如除毁。数数更作。如是如是。后后形相。转明·转净。究竟显现。如是正学。经历多时。世共推许。为大画师。或堕师数。若不数除所作形相。即于其上。数数重画。便于形相。永无明净究竟显期。此中道理。当知亦尔。若于此境。起胜解已。定于此境。复正除遣。非于此境正除遣已。定于此境。复起胜解。于陋小境起胜解已。即于狭小而正除遣。广大无量。当知亦尔。于狭小境正除遣已。或于陋小复起胜解。或于广大复起胜解。或于无量复起胜解。于其广大。及于无量。当知亦尔。若诸色法所有相猊影像显现。当知。是粗变化相似。诸无色法。假名为先。如所领受。增上力故。影像显现。如是一切。名正加行。如是九种白品加行。于奢摩他。毗钵舍那。当知随顺。与是相违九种加行。于奢摩他。毗钵舍那。当知违逆。如是黑品白品差别。建立加行。有十八种。如是名为心一境性。复有正加行。若诸菩萨。缘心为境。内思惟心。未得身心轻安。所有作意。是非止作意。是随顺止胜解相应作意。是即闻思慧摄。非修慧收。于止所缘境。作意思惟。未得身心轻安。是非观。此是顺观胜解相应作意。是闻思慧摄。非修慧收。又有正加行。减省睡眠。无间殷重二加行故。精进圆满。殷重加行者。谓行坐时。而成辨故。第一第二第三第四盖中宜坐时。第三盖中宜行时。第五盖中宜俱时。无间加行者。谓于昼夜日初后分。应常觉悟。于夜中分。正习睡眠。如离师子·相似。长时极重失念。无间睡故。重累其足。乃至思惟起想。正习睡眠。第二明止观方便者。复有二种。一近方便。二远方便。近方便者。应于五处知量。正知而住。一于行处。二于观行处。三于摄受利养恭敬处。四于受用资具处。五于善品加行处。由初处故。终不游行非所行处。亦不薄晚而出游行。由第二故。先不作意观视者。速摄其眼等六根。若先作意而观视者。善住其正念。由第三故。若有所受。及他礼时。手不卷缩。足不躁动。由第四故。受用衣钵及与饮食。皆知其量。由第五故。若居寂静。于昼日分。经行宴坐。若行若住。若坐觉。善知其量。于其夜分。所习睡眠。亦善知其量。若有修习论议决择。若语若默。亦善知量。为令二种所依调适。除遣睡眠及诸劳倦。亦善知量。又若欲修止观者。先于十二部经文义。言善通利。意善寻思。见善通达。即于如所思惟法。独处空闲。作意思惟。复即于此能思惟心。内心相续。作意思惟。如是止行安住故。起身轻安及心轻安。是名奢摩他。即于如是三摩地影像所知义中。能正思择。最极思择。周遍寻思。周遍伺察。是名毗钵舍那。二远方便者。勤修止观者。有七渐次能证诸法。能达诸法。一于说法者恭敬承事。二既事已审谛听法。三审闻法已。法随法行。四法随行故。为住其心。摄正方便。五摄正方便故。发勤精进。故远离内外不平等心。起处方便。法则二种障得清净。七障清净故。于三摩地不生爱味。离增上慢。又有四种法。于所得定。为增上缘。一审谛听闻。二得正教授。三宿世串习。四具足多闻。审谛听闻者。谓发乐欲。生净信心。听闻正法。由此因缘。得心一境性。得正教授者。谓因次第教授。无倒教授故。发起勇猛精进而住无间。常要于菩提分精进方便。修习而住。由此因此缘。得心一境性。宿世惯习者。谓于宿世邻近生中。于诸静虑及诸等至。数已证入。由此因此缘。得心一境性。具足多闻者。谓多闻闻持。其闻积集。即于彼法。独处空闲。思惟筹量。审谛观察。由此因此缘。得心一境性。第三辨止观障者。最初有二十种得三摩地所对治法。能令不得胜三摩地。何等二十。一有不乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德。然能宣说修定方便师有过失。谓颠倒说修定方便。三师虽有德。然于所说修定方便。其能听者。欲乐羸劣。心散乱故。不能领受过失。四其能听者。虽有乐欲。属耳而听。然闇钝故。觉慧劣故。不能领受过失。五虽有智德。然是爱行。多求利养恭敬过失。六多分忧愁。难养难满。不知喜足过失。七即由如是增上力故。多诸事务过失。八虽无此失。然有懈怠懒堕故。弃舍加行过失。九虽无此失。然有为他种种障碍生起过失。十虽无此失。然有于寒热等苦。不能堪忍过失。十一虽无此失。然有慢恚过故。不能领受教诲过失。十二虽无此失。然有于教颠倒思惟过失。十三虽无此失。然于所受教。有忘念过失。十四虽无此失。然有在家出家杂住过失。十五虽无此失。然有受用五失相应卧具过失。五失相应卧具。应知。如声闻地当说。十六虽无此失。然于远离处。不守护诸根故。有不正寻思过失。十七虽无此失。然由食不平等故。有身沉重无所堪能过失。十八虽无此失。然性多睡眠。有多睡眠随烦恼现行过失。十九虽无此失。然不先修行奢摩他品故。于内心寂止远离中。有不欣乐过失。二十虽无此失。然先不修行毗钵舍那品故。于增上慧法毗钵舍那如实观中。有不欣乐过失。如是二十种法。是奢摩他。毗钵舍那品。证得心一境性之所对治。又此二十种所对治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能为障。何等为四。一于三摩地方便。不善巧故。二于一切修定方便。全无加行故。三颠倒加行故。四加行缦缓故。此三摩地所对治法。有二十种白法对治。与此相违。应知其相。由此能断所对治法多所作故。疾疾能得正住其心。证三摩地。又得此三摩地。当知。即是得初静虑近分定。未至位所摄。又有五种系。为止观障。一顾恋身。二顾恋财。三于诸圣教。不得随欲。四乐相杂住。五于少喜足。不乐多修。此五系中。初二是止障。第三是观障。后二是俱障。由乐相杂住故。不能造修。由于少欲喜足故。所修加行。不到究竟。又有五种盖。为止观障。一贪欲盖。二瞋恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。掉举恶作是止障。惛沉睡眠疑是观障。贪欲瞋恚是俱障。第四明止观作意者。此有二种。一往趣世间道七作意。二往趣出世间道七作意。乐往世间道。发起加行者。为断欲界惑。勤修止观。由七作意。断欲界惑。七作意者。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名为了相作意。谓若作意能正觉了欲界粗相。初静虑静相。云何觉了欲界粗相。谓正寻思欲界六事。一欲粗义。二欲粗事。三欲粗相。四欲粗品。五欲粗时。六欲粗理。寻思欲粗义者。谓正寻思如是诸欲。有多过患。有多损恼。有多灾害。是名粗义寻思欲粗事者。谓正寻思于诸欲中有内外贪欲。寻思欲粗相者。谓正寻思此一切欲。生苦老苦。乃至求不得苦等所随逐。等所随缚。虽彼诸欲胜妙圆满。而暂时有。寻思欲粗品者。谓正寻思如是诸欲。皆堕黑品。犹如骨锁。乃至如是诸欲。狂惑愚夫。若现法欲。若后法欲。若天上欲。若人中欲。一切皆是魔之所行。魔之所住。是名寻思欲粗品。寻思欲粗时者。谓正寻思如是诸欲。去来今世。于常恒时。多诸过患。多诸损恼。寻思欲粗理者。谓正寻思如是诸欲。由大资粮。由大追求。及由种种无量差别工巧业处。方能招集。生起增长。虽善生起。而一切多为父母妻子奴婢等。或为对治自种种苦恼。是名寻思诸欲粗理。如是名为觉了欲界诸粗相。云何觉了初静虑中所有静相。谓欲界中。一切粗性。于初静虑中。皆无所有。由离欲界诸粗性故。初静虑中。说有静性。是名觉了初静虑中。所有静相。即由如是定地作意。于欲界中。了为粗相。于初静虑。了为静相。是名了相作意。即此了相作意。犹为闻慧思慧间杂。彼既如是了知诸欲粗相。知初静虑静相。从此已后。超过闻慧思慧。唯用修慧。于所缘相。发起胜解而修止观。如所寻思。粗相静相。数起胜解。如是名为胜解作意。即此胜解。善多修习为因缘故。伏欲界上三品惑道俱行作意。名远离作意。从此已后。伏中三品惑道俱行作意。名摄乐作意。从此已后。观察断未断道俱行作意。名观察作意。从此已后。修习止观。伏欲界下三品惑道。是名加行究竟作意。已上六作意。名近分定。从此无间。证入根本初静虑定。即此根本初静虑定俱行作意。名加行究竟果作意。即是加行究竟果作意转时。离生喜乐。遍诸方分。无不充满。无有间隙。彼于尔时。远离诸欲。远离一切恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。于初静虑初圆满。五支具足。名住欲界对治修果。初静虑定有七种作意。如是二静虑。乃至非非想各别有七种作意。若于有伺初静虑地。觉了粗相。于无伺第二静虑地。觉了静相。为欲证入第二静虑。是名了相作意。胜解作意。谓已证入初静虑定者。于诸寻伺。观为粗性。能正了知。若在定地。于缘最初率尔而起。匆务行境粗意言性。是名寻。即于彼缘。随彼而起。徐历行境细意言性。是名伺。乃至如是种种行相。于诸寻伺觉了粗相。又正了知第二静虑无寻无伺。如是一切所说粗相。皆无所有。是名胜解作意。其余作意。如前应知。如是乃至为欲证非想非非想定。于地地中。皆有七作意。又彼粗相。下地皆有。从欲界上。至无所有处。粗相有二种。一诸下地苦住增上。望上所住。不寂静故。二诸寿量时分短促。望上寿量。转减少故。此二粗相。由前六事。当正寻思。二往趣出世间道作意者。若乐往趣出世间道。应依止四谛境。渐次生起七种作意。谓最初了相作意。最后加行究竟果作意。乃至证得阿罗汉果。五停心观。及总缘念处。别缘念处。由四谛十六行。生起了相作意。如是了相作意。犹若闻思间杂。四善根位。由四谛十六行。生起胜解作意。此即超过闻思间杂作意。发起一向修相胜解。次见道位。于前所观四谛理。生起远离作意。即随前次第所观四谛。若欲界四谛。若上二界四谛中。无分别智生。断三界分别烦恼。是名远离作意。次从预流果起后。为欲进断修惑。如所得道更数修习。永断欲界上品中品烦恼已得一来果。即一来果。得不还果。于一切修道。数数观察已断未断。如所得而正修习。名观察作意。如是修习者。于时时间。于可厌法。深心厌离。于时时间。于可欣法。深心欣慕。是名摄乐作意。彼即于此摄乐作意。数数修习故。永断烦恼。最后学位金刚喻定。名加行究竟作意。阿罗汉果所摄作意。名加行究竟果作意。据初了相作意而说十六行。由四种行了苦谛相。谓无常行。苦行。空行。无我行。由四种行了集谛相。谓因行。集行。起行。缘行。由四种行了灭谛相。谓灭行。静行。妙行。离行。由四种行事道谛。谓道行。如行。行行。出行。如是名了相作意。由十种行。观察苦谛。悟入苦谛四行。如瑜伽三十四说。于苦谛相。正觉了已。次复观察如是苦谛。何因何集。何起何缘。由断彼故。苦亦随断。以集谛四行了集谛相。谓了知爱能引苦。故名因。引苦已复招集苦令生。故名集。既生苦已令彼起。故名起。复于当来诸苦种子能摄受。故名缘复据十二支说四差别。爱支名因。是取因故。取支名集。是有因故。有支名生。是能生当来生故。生支名缘。是能引发老病死等诸苦法故。说名因集生缘。复有差别。谓了知爱种子名因。能生当来自体。爱之因故。爱现行中。后有爱名集。能招集当来自体故。即此后有爱名生。此复能生起喜贪俱行爱故。此喜贪俱行爱复名缘。此复与多种彼彼喜乐爱为缘故。如是法。依止爱种子及三现行。能生后有。及能发起诸爱差别。故说名因集生缘。于集谛正了。集谛无余息灭。故名灭。一切苦谛。无余寂静。故名静。即此灭静。是最胜故名妙。是常住故。永出离故名离。于灭谛正了已。复正了知。能治道于所知境。能通寻求义故名道。如实寻求义故名如。由于灭谛四门随转义故名行。一向能趣涅槃。义故名出。如是名为于四谛了相作意。彼既如是。于欲界四谛现见观察。名法智。于上二界不现见四谛比度观察。名类智。是了相作意。犹闻思间杂。从此以后。于诸四谛。尽所有性。如所有性。超过闻思间杂作意。一向发起修行胜解。此名胜解作意。此作意。一向在定。于此作意。数修习故。于苦集二谛境中。得无边际智。由此智故。了知无常。起无常无边际胜解。了知苦等。起苦空无我无边际胜解。无边际者。谓生死流转。如是诸法。无边无际。如是行者。虽于苦集二谛。数深心厌离。及于涅槃。数深心欲乐。然犹未能深心趣入。何以故。彼犹有能障现观粗品我慢。随入作意。间无间转。作是思惟。我于生死。曾久流转。我于生死当复流转。我于涅槃当趣入。我为涅槃修诸善。我能观苦。真是苦法。观集灭道。空无愿无相亦尔。如是诸法。是我所有。由是我慢。虽于涅槃深心愿乐。然心于彼不能趣入。彼行者了知如是我慢是障碍已。以慧通达弃舍。任运随转我慢作意。制伏一切外所知境。趣入作意。专精无间观察四谛。彼既如是以心缘心。随入作意。障碍现观粗品我慢。无容得生。齐此名为尽所有性作意。从此后修观。如所有性作意。如是行者。观心相续。展转别异。前后变易。是无常性。观心相续入取蕴摄。是为苦性。观心相续。离遍计所执实法。是为空性。观心相续。从众缘生不得自在。是无我性。如是名悟入苦谛。次复观察此心相续。以爱为因。以爱为集。以爱为起。以爱为缘。如是名为悟入集谛。次复观察此心相续。所有择灭。是永灭性。是永静性。是永妙性。是永离性。如是名为悟入灭谛。次复观察此心相续。趣灭之道。是真道性。是真如性。是真行性。是真出性。是名为悟入道谛。如是作意方便观察。于四圣谛。能正悟入。即于此慧数修习故。能缘平等正智得生。由此生故。能断障碍爱乐涅槃。所有粗品现行我慢。由此于涅槃深心愿乐。速能趣入心无退转。如是行者。于四圣谛下忍智生。是名暖。中忍智生。是名顶。上忍智生。是名忍。从此以后。舍离后后观心所有加行。住无加行无分别心。此最后一念无分别心。于前所观四谛理。起内作意。此即名世第一法。从此已后。出世心生。于前所观四圣谛理。起内作意。随前次第所观四谛。若是欲界四谛。若是上二界四谛。如其次第。有无分别现见智生。此即名为见道。由此生故。三界所系分别烦恼。皆悉永断。此永断故。若先已离欲界烦恼者。入见道已。得不还果。若先倍离欲界烦恼者。入见道已。得一来果。若先未离欲界烦恼者。入见道已。得预流果。能知智与所知境和合无乖。现前观察。故名现观。世第一法已前。胜解作意。见道已后。名远离作意（已上多分小乘止观。已上多分菩萨止观）第五明止观进退因者。此有七种。一内定退因。二外定退因。三内定退。四外定退。五内定退对治。及内定退因对治。六外定退对治。及外定退因对治。七彼二对治依持。内定退因者。谓懈怠。由内心懈怠故。起惛沉睡眠。故懈怠为因。外定退因者。谓掉举也。由于外境掉举为因。取于五欲散乱。故名为外。内定退者。谓惛沉睡眠。内从懈怠生。惛沉睡眠。正是其退。外定退者。谓于五妙欲散乱。由外掉举取于五欲。是外缘为障。故名外。内定退对治及内定退因对治者。谓善取相而正观察。此由善取境界相。能离懈怠惛沉睡眠。外定退对治及外定退因对治者。谓即于身观察不净也。此由观自他身以为不净。能除掉举五欲散乱。彼二对治依持者。谓光明想。此意显初观境相。及不净观。依光明想。第六明止观同异者。止道与观道。非有异。非无异。何故非有异。以观所缘境心。为止所缘故。此意显据缘本质境同故言非异。以止观智俱同缘闻慧相分本质。为所缘故。何故非无异。有分别影像。非止所缘故。此言意。显据缘随心影像。止观则异。以止但缘无分别影像。观缘有分别影像故。止观体非无有异。第七辨止观纯杂相者。若一向修观者。彼相续作意。唯思惟无间心之相分。是即止所行。有分别影像。观所缘相分。若一向修止者。修彼相续作意。唯思惟无间心之见分。是即缘彼影像心止所缘见分。若止观和合俱转者。彼相续作意。正思惟心一境性。是即止观俱时。通达等持影像。唯是其识。或通达此已。复思惟真如性。第八明止观差别。先辨观差别。后明止差别。辨观差别者。观有三种。一有相观。二寻求观。三伺察观。有相观者。谓纯思惟有分别影像。此于所闻受法。由之地作意暂尔思惟未思未量未推未察。是名随相行。寻求观者。谓遍于彼彼未善解了一切法中。为善了故。作意思惟一切诸法。此于彼一切诸法思量推察。是名寻求行。伺察观者。谓善解了诸法。为欲证得解脱故。作意思惟。此于彼既推察已诸法。复审观察。是名伺察观。后辨止差别者。止有三种。即由随彼观无间心故。复有八种。谓初静虑。乃至非想非非想处。各有一止。复有四种。谓慈悲喜舍。各有一止故。第九明修止观根利钝者。若利根者。自依教法思量修于止观是名随法行菩萨。若钝根者。不依经教。直信禅师等教授。修于止观。是名随信行菩萨。第十辨缘总别法止观者。止观有二。一缘别法止观。二缘总法止观。缘别法止观者。谓于十二部经。各别缘一一部经。随顺真如修于止观。缘总法止观者。谓总缘十二部经。作意思惟随顺修于止观。第十一明证得止观位地者。缘真如总法止观。从初极喜地。名为通达。以缘总法所修止观。由证理故。从第三发光地已去。乃名为得。以三地得定故。地前菩萨亦学观真如。学观唯识。学观三性三无性等。虽未可叹。不应懈废。第十二辨止观有寻伺等差别者。止观有三种。一有寻有伺止观。二无寻唯伺止观。三无寻无伺止观。有寻有伺止观者。于如取寻伺法相。粗显领受。思惟观察。是名有寻有伺止观。若即于此细深思惟观察。是名无寻唯伺止观。若即于彼一切法相。都无作意领受观察。是名无寻无伺止观。此即学观真如无分别观。名无寻伺止观。此三止观。并在地前。就行分三。不约界地。又以四寻伺为初句。四如实智为第二句。无分别智为第三句。此亦就行而分三。不约界地。第十三辨止观圆满者。惛沉睡眠。正善除遣。齐此名得止道圆满。掉举恶作。正善除遣。齐此名得观道圆满。问前言惛沉睡眠障观。今言除惛沉睡眠止道圆满。云何相违。答因止发观。止是因。观是果。举离果障。显因圆满。掉举恶作。正善除遣。名观道圆满。类此可知。亦此举离因障。显果道满。第十四辨因定发通者。依止色界四根本静虑。发五神通。云何能发。谓静虑者。已得根本清净静虑。即以如是清净静虑为所依止。于五神通。增上正法。听闻受持。令善究竟。谓于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差别通等。作意思惟。复由定地所起作意。了知于义。了知于法。由了知义了知法故。如是如是修治其心。由此修习多修习故。有时有分发生修果五神通等。又即如是了知于义。了知于法。为欲引发修果神通等。又即如发诸神通等。修九想。一轻举想。二柔软想。三空界想。四身心符顺想。五胜解想。六先所受行次第随念想。七种种品类集会音声想。八光明色相想。九烦恼所作色变异想。轻举相者。谓由此想于身发起轻举胜解。如妒罗绵。或如叠絮。或似风轮。发起如是轻胜解已。由胜解作意。于彼彼处。飘转其身。谓从床上飘置几上。复从几上飘置床上。如是从床飘置草座。复从草座飘置于床。柔软想者。谓由此想。于身发起柔软解。或如绵囊。或如毛毳。或如熟练。此柔软想。长养摄受前轻举想。于摄受时。令轻举想增长广大。空界想者。谓由此想。先于自身发起轻举柔软二胜解已。随所欲往。若于中间。有诸色聚。能为障碍。尔时便起胜解作意。于彼色中。起空胜解能无碍往。身心符顺想者。谓由此想。或以其心符顺于身。或以其身符顺于心。由此令身转转轻举。转转柔软。转转堪任。转转光洁。随顺于心。系属于心。依心而转。胜解想者。谓由此想。远作近解。近作远解。粗作细解。细作粗解。地作水解。水作地解。如是一一差别。大种展转相作。广如变化所作胜解。或色变化。或声变化。修习成满。领受种种妙神境通。或从一身示现多身。谓由现化胜解想故。或从多身示现一身。谓由隐化胜解想故。或以其身于诸墙壁垣城等类厚障隔事直过无碍。或于其地出没如水。或于其水断流往返。履上如地。或如飞鸟。结跏趺坐腾飏虚空。或于广大威德势力日月光轮以手扪摸。或以其身。乃至梵世自在回转。当知。如是种种神变。皆由轻举。柔软。空界。身心符顺想所摄受胜解想故。随其所应一切能作。此中以身至其梵世。略有二种自在回转。一者往来自在回转。二于梵世诸四大种一分造色。如其所乐。随胜解力自在回转（依初五想修神境通）先所受行次第随念想者。谓由此想。从童子迄至于今。随忆念转。自在无碍。随彼彼位。若行若住若坐若卧。广说。一切先所受行。随其粗细。次第无越。忆念了知。于此修习多修习故。证得修果。于无量种宿世所住。广说。乃至所有行相。所有宣说。皆能随念（依第六想修宿住通）种种品类集会音声想者。谓由此想。遍于彼彼村邑聚落。或长者众。或邑义众。如是种种品类。诸众集会所出。种种杂类音声。名諠噪声。或于大河众流激湍波浪音声。善取其相。以修所成定地作意。于诸天人。若远若近。圣非圣声。力励听采。于此修习多修习故。证得修果清净天耳。由是能闻人间天上。若远若近。一切音声（依第七想修天耳通）光明色相想者。谓于诸光明相。极善取已。即于彼相作意思惟。又于种种诸有情类。善不善等业因差别。善取其相。即于彼相。作意思惟。是名光明色相想。于此修习多修习故。证得修果死生智通。由是清净天眼通故。见诸有情。广说。乃至身坏已后。
往生善趣天世间中（依第八想修天眼通）烦恼所作色变异想者。谓由此想。于贪恚痴。忿恨覆恼。诳谄悭嫉。及以憍害。无惭无愧。诸余烦恼。及随烦恼。缠绕其心诸有情类。种种色位。色相变异。解了分别。如是色类。有贪欲者。有色分位。色相变异。谓诸根躁扰。诸根掉举。言常含笑。如是色类。有瞋恚者。有色分位。色相变异。谓面恒憔悴颦蹙。语音謇涩。言常变色。如是色类。有愚痴者。有色分位。色相变异。谓多分喑哑。事义暗昧。言不辨了。语多下俚（语随无所柔）由如是等行相流类。广说。乃至无惭无愧等所缠绕者。有色分位。色相变异。善取其相。复于彼相作意思惟。于此修习多修习故。发生修果他心智通。由此智故。于他有情。随所寻思。随所伺察。心意识等皆如实知（依第九想修他心通）弹曰。粗食者所示止观二十余纸。略以三门。一说止门亦有六门。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相摄。五七作意相摄。六明异名。次第二门辨观四种。一能正思择。二最极思择。三周遍寻思。四周遍伺察。后第三门止观合说。略有十四门。一明止观加行。二明止观方便。三辨止观障。四辨止观作意。五说止观进退因。六辨止观同异。七明止观纯杂相。八辨止观差别。九明修止观根利钝。十辨缘总别止观。十一明证得止观位地。十二止观有寻等差别。十三明止观圆满相。十四辨因定发通。于中。后第三止观合说有十四门。其第四止观作意门末注云（已上多分小乘止观。已上多分菩萨止观）凡多分少分互为相倾。若小乘多分。菩萨可少分。若菩萨多分。小乘可少分。汝俱多分。都无道理。今总约大小驳粗食止观也。粗食者。猎涉一身十支论。虽建三门十门等。然非熊非罴。违经论。虽与弓箭。不令知方。虽集药种。斤两专不定。未知根机与此黄汤。夫权小权大实一乘。其道悬别难思议。最初依住。粗食阙。其修行道。亦有迂回历劫直道。其修行者。步行迂回道。步行历劫道。飞行无碍道。粗食者所示多分小乘止观者。相似步行迂回道。又多分菩萨止观者。相似步行历劫道。此二步行道。有教无修人。当今人机。皆转变。都无小乘机。正像稍过已。末法太有近。法华一乘机。今正是其时。何以得知。安乐行品末世法灭时也。今四安乐行。三入着坐行。六牙白象观。六根忏悔法。般若一行观。般舟三昧行。方等真言行。观音六字句。遮那胎藏等。如是直道经。其数有无量。今现修行者。得道不可数。小权等禅定坚固。时已过。四静虑八定等。三界内所行。是故。外道小乘各争修。乃至权教各各释。如是四禅。四无色。小乘三乘。相无相。迂回历劫一切行。于一佛乘分别说。一乘之家都不用。但除开已用助道。当机当分如来方便令修学。当知。一乘机人。不许问讯礼。小乘机。已不许同讲堂。粗食者。一乘之家所遮境。汝谓最胜修行道。汝未知开制。一向令乳服。粗食者。汝不闻也。无以秽食置于宝器。当知是比丘之所念。无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源。无得发起以小乘法。彼自无创。勿伤之也。欲行大道。莫行小径。无以大海内于牛迹。无以日光等彼萤火。佛世大罗汉。已被此诃啧。灭后小蚊虻。何示此止观哉。净名虽迁化。严律现在传。何不诃啧。何不诃啧哉。补处弥勒。受释尊付。忉利帝释。护在经处。粗食者。汝不闻也。梅怛辞使。持世观魔。历劫之患。取舍之失。足为龟镜。彼舍利弗宴坐之耻。此须菩提置钵之惧。恐繁且止。非时非机滥杂伪门小止观等。有智洮汰。任意取舍。远离婆沙俱舍成实等小乘论故。不是小乘止观。不依深密大乘。十八门止观。瑜伽显扬。对法起信等故。不大乘止观。不信法华一乘。大涅槃等。佛性宝性等故。不一乘止观。此则粗食者私止观耳。努力努力。诸有智者。谬莫
许此 守护国界章卷上之下
弹粗食者谬破妙法章第一
弹粗食者谬破迹妙章第二
弹粗食者谬破本妙章第三
弹粗食者谬破莲华章第五
弹粗食者谬破经体章第七
弹粗食者谬破法华宗章第九
弹谤法者浅法华宗章第十
弹粗食者谬破经首如是章第十一
弹谤法者伪译如是章第十二
弹粗食者谬破菩萨叹德章第十三
弹谤法者浅叹德章第十四
弹谤法者浅八大义章第十五
弹粗食者谬破八大义章第十六
弹粗食者谬破佛教十德章第十七
弹谤法者浅佛教十德章第十八
弹谤法者浅方便品科段章第十九
弹粗食者谬破方便品科段章第二十
弹粗食者谬斥一大事章第二十一
弹谤法者浅一大事章第二十二
弹粗食者谬斥无二无三章第二十三
弹谤法者浅无二无三章第二十四
弹粗食者谬破三车体章第二十五
弹谤法者浅三车体章第二十六
弹粗食者谬破妙法章第一
夫圆融十界。居一念而微妙。妙法十如。即一心而难解。是以。本佛法师。润法雨于本迹。辅处弥勒。叩常住于权实。果分圆开。本怀已尽。三界众生。无不具十界。六道群迷。岂无十如哉。为弹谬破。略示方隅。云尔粗食者曰。边主云。妙法之法。所谓十法界。即六道四圣。是为十法界。言六道者。一地狱道。二畜生道。三饿鬼道。四阿修罗道。五人道。六天道。是名六道。言四圣者。一声闻圣。二独觉圣。三菩萨圣。四佛圣。是名四圣。此名十法界。此十法界。各具十如是。一如是相。二如是性。三如是体。四如是力。五如是作。六如是因。七如是缘。八如是果。九如是报。十如是本末究竟等。是一百法界。此名妙法。且明四趣十法。如是相者。即是恶相。表堕不如意处。恶相若起。远表泥黎。凡夫不知。二乘仿佛知。菩萨知不深。佛知尽边。故言如是相也。如是性者。黑自分性也。纯习黑恶。难可改变。大涅槃云。有漏之法。以有生性故。生能生之。此恶有四趣生性。故缘能发之。故言如是性也。如是体者。揽被摧折粗恶色心。以为体质也。复次。此世先已摧心。来世摧色。又此世华报。亦摧色心。来世果报。亦摧色心。故以被摧色心为体也。如是力者。恶功用也。地狱有登刀上剑之用。饿鬼呑铜啖铁之用。畜生强者伏弱。鱼鳞相咀。牵车挽重。皆是恶力用也。如是作者。构造经营。运动三业。建创诸恶。名之为作也。如是因者。恶习因也。自种相生。习续不断以习发故。为恶易成。故名如是因。如是缘者。缘助也。所谓。诸恶我我所。所有具度。皆能助成习业。故用报因为缘也。如是果者。习果也。如多欲人。受地狱身。见苦具谓为欲境。便起染爱。谓此为习果。趣地狱中也。如是报者。报果也。如多欲人。在地狱中趣欲境时。即受铜柱铁床之苦。故名如是报也。本末究竟等者。即有三义。本空末亦空。故言等。又恶果报在本相性中。此末与本等。本相性在恶果报中。此本与末等。此假事论等。中实理。心与佛果不异。一色一香无非中道。此约理论等。以是义故。本末究竟等。三义具足。故言等也。余六法界。各具十如是法。义广如彼所造玄义中述。然彼立三法妙。一众生法妙。二佛法妙。三心法妙。上所述十法百如是。是众生法妙也。佛法妙及心法妙。广如彼玄义述。恐烦不述。然明妙有二。一相待妙。二绝待妙。待妙者。今待粗妙者。待半字为粗。明满字为妙。亦是常无常。大小相待。为粗妙也。即以鹿苑为半为小为粗。待此法华为满为大为妙。此名为相待妙。二绝待者。妙名不可思议。不因于粗而名为妙。若谓定有法界。广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知。不可说示。文云。止止不须说。我法妙难思。乃至。是名绝待妙也。用是两妙。妙上三法。众生之法。亦具二妙。称之为妙。佛法心法。亦具二妙。称之为妙。别释妙者。若鹿苑三粗。鹫头一妙。皆迹中之说。约迹开十重论妙。如下当说。今谓不尔。何以故。背经意故。会二破二令归一乘。此法华意。依大事深妙难解。三止三请。然后方说。然彼六道因果之法。正法念经中已广说。此经是四谛教所摄。尔则已说已闻。又彼四圣则是三乘。以佛圣摄菩萨乘故。尔则佛成道后。四十年前。已说已闻。何事深妙。三止三请后方演说。又法华。三周破二会二而合归一乘以为正宗。故第一周中譬喻品初。舍利弗领解云。若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者。必以大乘而得度脱。此则舍利弗。追悔不希望昔佛为我等说大乘法。若十法界名妙法者。已说已闻。何缘鹙子追悔。又第二周中。迦叶自领解云。我等今于佛前。闻授声闻阿耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。乃至。无量珍宝。不求自得。若十法界名妙法者。四十年以前。数说数闻。何故迦叶今闻欢喜。又第三周中。富楼那等生领解云。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。若众生法心法。佛法。以为妙法者。先已得讫。何故更至法华会时。追悔应得如来智慧。又彼云。鹿苑三乘为粗。鹫头一乘为妙。此亦不然。众生法。佛法。心法。此三种法。为三乘摄。为一乘摄。若言三乘摄。亦一乘摄者。既一三摄。何分粗妙。若言俱不摄者。何云三法俱具二妙（已上粗食者语）弹曰。此亦不尔。粗食者。被文桎梏。不了论意故。论云。言实相者。谓如来藏法身之体。不变义故。言如来藏之故。明知众生分。又法身之体故。得知众生分。故法界无差别论颂云。不净众生界。染中清菩萨。最极清净者。是说为如来。坚意菩萨即释曰。复次此菩提心。无差别相。故不净位中。名众生界。于染净位。名为菩萨。最清净位说名如来。如说舍利弗。即此法身。为本际无边烦恼藏所缠。从无始来。生死趣中生灭流转。说名众生界。复次舍利弗。即此法身。厌离生死漂流之苦。舍于一切诸欲境界。于十波罗蜜及八万四千法门中。为求菩提。而修诸行。说名菩萨。复次舍利弗。即此法身。解脱一切烦恼藏。远离一切苦际。永除一切烦恼。随烦恼垢。清净极清净。最胜极清净。住于法性。至一切众生所观察地。尽一切所知之地。升无二丈夫处。得无障碍。无所著。一切法自在力。说名如来应正等觉。是故舍利弗。众生不异法身。法身不异众生界。众生界即是法身。法身即是众生界。此但名异非义有别（已上论文）解云。一众生心具三位性。即开三位立十法界。故两新华严称十法界。岂天台臆说哉。粗食者所遮十法界。确然建立。山家一切义。因此亦得立。又各具十如是义者。法华论云。自此以下。示现所说法因果相应知（已上论文）解云。方便品以下二十七品。说法因果。言法者。谓诸法。经云。所谓诸法（已上经文）论牒经云。舍利弗。唯佛如来。能说一切法（已上论文）解云。经云所谓诸法。论云说一切法。诸法如是相。诸法如是性。诸法如是体。诸法如是力。诸法如是作。诸法如是因。诸法如是缘。诸法如是果。诸法如是报。诸法如是本末究竟等。岂非十法界因果十如是义。明知。开先因果门。立后十如是。经论相符。已为王路。灵山听法华。岂空所传哉。坚意。天亲。义如水乳。谁敢有余释哉粗食者。骂天台师云。唯胸臆说都无据。非唯违经。亦不极成。故不应用者。宁非第二月。空中华之过哉。有智发悲。无智俱卧。可怜愍哉粗食者云。又彼云。就绝待妙。妙名不可思议。此亦不尔。为就事妙名不可思议。为就理妙名不可思议。若言就事妙名不可思议者。此即前相待妙。如何名不可思议。若就理妙名不可思议者。此则言语道断。心行处灭。不可宣说妙与不妙。何名妙耶弹曰。此亦不尔。粗食者。未了带权之理事。及以舍权之理事故。今就绝待妙。妙名不可思议。约舍权理事。名为不思议。非是约带权事理。名为不思议也。法性之理事。无机俱不说。有机俱可说。理不思议。事不思议。俱融俱即。无碍无障。何守一隅。不辨三端耶粗食者云。又彼所立众生法。佛法。心法。离十法界。更无别体。即于十法界。摄已尽。如何更须开立三法。又佛法名妙。此应道理。最无上故。众生法。心法。此二种法。通有漏无漏凡圣。大小。常无常。如何名妙弹曰。此亦不尔。粗食者。不了师弟立法名故。三法妙者。南岳所立。十法界者。天台所称。师弟同志。离合无难。合三二一妙。离十百千妙。又众生法。佛法。心法。是法身故。无非无上。无非绝妙。从因向果故。阶级都不滥粗食者云。又彼所立。于十法界。各别具十如是义。此亦不尔。实离通途而唯胸臆说。都无据处。非唯违经。亦不极成。故不应用。法华论牒经说。舍利弗。唯佛如来能说一切法何等法。云何法。何似法。何相法。何体法。何等。云何。何似。何相。何体。如是等一切法。如来现见。非不现见。论牒经云。又依证法有五种。一者何等法。二者云何法。三者何似法。四者何相法。五者何体法故。论以四番。释此五种法。第二番云。何等法者。谓有为法。无为法等。云何法者。谓因缘法。非因缘法等。何似法者。谓常法。无常法如是等。何相法者。谓生等三相法。不生等三相法。何体法者。谓五阴体。非五阴体。慈恩。释论云。第二番依展转训释法。何等法。谓有为无为法。云何法。谓因缘生。因缘生释有为。非因缘生释无为。何似法。谓常无常法等。以常释非因缘生。无常释因缘生。何相法。谓生等三相法。以有生等法释前无常。以不生等释常。何体法。五蕴体。非五蕴体法。五阴即生等。非五阴即非生等。然今经文。恐人不解。翻译之家。遂作依第二展转训释法而释。然少不次。佛义正之。不违圣教。若别义释。便是人情。非为圣教。如是相。如是性。合是第一何等法。相是有为。性是无为故。如是体者。是第五何体法。谓五蕴非五蕴体。故合而为文。如是力作者。合是第三何似法。力谓常法有力能。作谓无常法有造作故。如是因。如是缘。如是报。合是第二云何法。因缘果报之中。有为是因缘所生法。建立果义名因。成辨报义名缘。亲得果名因。疏得果名缘。四果名果。异熟果名报。如是本末。是第四何相法。生等三相法是末。体是事故。不生等三相法是本。体是理故。究竟等者。重解理本。法性究竟也。本论牒经。更有何等。云何。何似。何相。何体。佛重以此显前五义。更无别理。愍喻曰。粗食者。引慈恩释。以为龟镜。此亦不尔。不慈恩本意故。其法华玄赞者。夕制朝谈。讲终疏毕。粗食。云何正为援据。问曰。何以得知夕制朝谈等耶。答其玄赞第十卷末。慈恩自笔云。基以谈游之际。徒次博陵。道俗课虚。命讲斯典。不能修诸古义。遂乃自纂新文。夕制朝谈。讲终疏毕。所嗟学寡识浅。理偏词弹。经义深颐。拙成光赞。兢兢依于圣教。剽剽采于玄宗。犹恐旨谬言疏。宁辄枉为援据。此经当途要最。人谁不赞幽文。既不能默尔无为。聊且用申狂简。识达君子。幸为余详略焉。问曰。凡作者。以卑下词。此则示自卑。制聪敏奇特。非是固指玄赞谬乱。汝不得赞意。以为固谬。愚甚哉愚甚哉。答曰。凡当不谊。则子不可以不争于父。臣不可以不争于君。故当不谊。则争之功。文之令。又安得孝乎。当知。君臣父子师弟亦同。故当不谊。则弟不可以不争于师。当今慈恩赞师者。安立明匠。三乘道师。谁宗学生不依安立者哉。但望一乘义释。未必尽奥旨。以十六会般若教。为第二时不了经。约此义门不正义。虽师教文不可顺。引胜鬘经。随彼欲法华一乘为方便。约此义门不正义。虽师教文不可顺。般若不了谤般若。法华为权谤法华。此二种义。都不正义。一切学人。不可信受所以者何。其师所堕。弟子亦堕。檀越亦堕。金口明说。呼呼不可不慎哉。文谬繁多。但示一两处。令知非卑词。其玄赞第一卷云。又彼经药草喻品。加其后半。论释雨喻。破执乘一。彼说乘同。日光为喻。正法。妙法两经俱无。论又不解（已上赞文）敬案正法华经第三卷药草品。现有日光喻二纸余经文。品题无喻字。谬加喻字。云又彼经药草喻品。又经文现有日光之喻。赞师不案经文。除日光喻。云正法。妙法两经俱无。论又不解。实哉博陵之恐既有明验。夕制之嗟岂可不信哉。犹恐旨谬言疏者。此言不空。宁辄枉为援据者。深有道理。慈恩既有恐嗟。明诫末学辄为援据。谤人谤法。学者深衅耳。鉴斯近谬。照彼远迷。何足援据。黄纸墨字。虽有眼前。不免脱落。况乎非色非心。越思量境。而色而心开一念心。非佛前听。传释无由。又二乘因乘。衣裓几案谬。或七方便小草谬。如是等类。其教繁多。朴阳摄释杭州决释。翼赞。弘赞。所救所舍其文非一。用此愚眼。披阅赞文。错谬不少。况用彼智眼。决择文义。岂为援据。粗食所引玄赞。随制无用。上下所引。不足为据。当今于三界中失心子。尽底令吐谤法毒。归信医父取良药。令服狂子延寿命。今止谤论说正义。天台归论。释如是义。今此十如是境。此是法华之理本。诸教之端首。释义之关键。众生之依止。发心之凭仗。权谋之用体。迷悟之根源。果德之理本。一化之周穷。五时之终卒。得此十义。以消诸异。坦然无误。若迷此意。诸教之蹊径。任运失趣。一化之条流。于兹枯竭。今天台大师。依法华论。作四番释。一依论第七。随顺众生意为说修行法成就。亦依经诸法句。作十法界释。二依论第四堪成就。亦依经佛悉成就。第一希有之法故。作佛法界释。三依论第五无量种成就。亦依经唯佛与佛。乃能究尽。作约位释。四依论第三相成就。亦依经止止不须说。我法妙难思。作离合释也。记云。然本论中。释此十如。理穷教极。今述论旨。使与一家义意冥会。论云。成就不可说尽也。实相者。谓如来藏法身之体不变故。佛智具足知此实体。经云如是相等者。论云。何等法。云何法。何似法。何相法。何体法。何等法者。谓三乘法。云何法者。起种种事说。何似法者。依三门得清净故。何相法者。三种之义。一相法故。何体法者。唯一佛乘无异故也。今谓。初句先明十如通三乘法。次句者所谓三乘教差别故。次句者即三乘人依教契实。次句者开三乘相无他相故。次句者开三乘体唯一实故。论又云。何等法者。有为无为法。云何法者。因缘非因缘法。何似法者。常无常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何体法者。谓五阴非五阴。今谓。此番离开三乘。展转别释。归实相体。初句者以声闻无为。对六道法是有为故。次句者以支佛。对余非因缘故。次句者以菩萨法。对余八界悉无常故。次句者总以三乘。对余六界皆三相故。次句者十界五阴。皆实体故。论文又云。何似法者。无常有为因缘法。何相法者。谓可见相等法故也。何体法者。谓五阴法能取所取。是苦集体。又五阴者。是道谛体。今谓。此一番释。以上二句。总合在于第三句中。仍撮第三入第四中。谓三乘法。皆可见故。又撮第四入第五中。成初苦集。复指苦集。全是定慧。文又五阴者。是道谛体。故知。六道三乘。望实犹是苦集。论又云。复有依说。何等法者。谓名字句身故。云何法者。依如来说法故。何似法者。能化可化众生故。何相法者。依音声取彼法故。何体法者。假名体法相故。今谓。此一番释。还依五句欲以教法通说前故。初句者具诠十界权实法故。次句者所依皆实无余教故。次句者明权实根缘受不同故。次句者明诸根缘会大化故。次句者明能化所化。能诠所诠皆假施设。以望所诠唯证实故。信知。论文不可辄判。故用今意方应妙旨。况论四释。即是今家四释故也。初释。既以三乘体相。皆一体相。即佛界释也。次释。既以三乘对六道释。即十界释也。次释。既约苦集对道。此外无余。即约位释。次释。即约能诠教释。由教权实故有施会。即离合释。故知。一家大义。并与论旨冥符。是则现文一十八句。乃成一十八重释十如也。论文丰富而人莫知。今从总论。故且四重耳。今粗食者。阙论庄严。不了他宗。向资狂言。天台不归法华论释。吠影吠声。往代难免。自今以后。莫道天台背法华论粗食者云。然天台释本末究竟等者。即有三义。本空末亦空。故言等。又恶果报在本相性中。此末与本等。本相性在恶果报中。此本与末等。此假事论等。中实理心与佛果不异。一色一香无非中道。此约理论等。以是义故。故本末究竟等。三义具足。故言等。今谓不尔。何以故。以齐等义释等字故。经等取余一切法。论牒经云何等。云何。何似。何相。何体。如是等一切法。如来现见非不现见。此即举五种法等取余一切法。今翻译家。依此等义。释本末究竟等字。故是等取等。非齐等等。当依圣说。不依臆说愍喻曰。此亦不尔。经意非等取故。所释经文有十如是。能释论文有二种法。论云。又与教化令成就者。与二种法。令彼成就。何等为二。一与证法二与说法一与证法令成就者。谓依证法而授与故。二与说法。令成就者。谓依说法而说与故。此二种法。如向所说。依此二法。有何次第。而得修行。即彼前文重说应知（已上论文）解云。与证法者。谓证甚深等。与说法者。谓四七成等。故论下文云。如来依此六种授记。是故。前说何等法。云何法。何似法。何相法。何体法。如是示现。何等法者。谓未曾闻故（已上论文）解云。未曾闻者。谓证甚深等法。论云。云何法者。谓种种言辞譬喻显说故（已上论文）解云。此经云。如是妙法。诸佛如来。时乃说之。如优昙钵华时一现耳（已上经文）此则论指譬喻也。又经云。我以无数方便。种种因缘。譬喻言辞。演说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛。乃能知之（已上经文）此则论指种种言辞等。论又云。何似法者。所谓唯为一大事故（已上论文）解云。此句论指本经唯以一大事因缘故出现于世文。论又云。何相法者。为随众生器说诸佛法故（已上论文）解云。此句指经舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘若二若三等。论又云。何体法者。所谓唯有一乘体故。一乘体者。所谓诸佛如来平等法身。彼诸声闻辟支佛乘。非彼平等法身之体。以因果行观不同故（已上论文）此句指经五佛章。皆为一佛乘故等。法华之外。更无余法。故天台大师依一乘体。显实相境。其实相证法即有因果义。其因果法。不出实相。是故。依论平等句释本末究竟等。今粗食者。未了此旨。遮齐等故。深背论旨。是故。荆溪作颂曰。诸法必实相。实相必十如。十如必十界。十界必身土。明知。粗食者等取者。真当臆说。天台义释。平等等者。深符圣说。是故。当依天台圣说义。不可归信粗食臆说也
助照如来使所传迹十妙章第二
夫迹门十妙。照内证之明镜。不二十门。明独妙之宝炬。是以。陈朝徐陵。修本愿于后生。隋国总持。发弘誓于来世。自大师开化。至弘仁九岁。二百余祀。归仰弥盛。感应稍多。具说如僧传及以碑赞等。今粗食者。遮十妙义。泯四教旨。是故。开此明镜匣。鉴粗食丑面。云尔
洗除粗食者所言不极成垢
粗食者曰。边主云。迹中十妙者。一境妙。二智妙。三行妙。四位妙。五三法妙。六感应妙。七神通妙。八说法妙九眷属妙。十功德利益妙。言境妙者。十如境等六种也。言智妙者。世智乃至妙觉智。二十种智也。言行妙者。涅槃经五行等也。言位妙者。法华经三草二木为五位。即下经。为汝说最实事。以为第六位等。言三法妙者。法身般若解脱也。言感应妙者。法身报身化身也。言神通妙者。神境等六神通也。言说法妙者。十二分教也。眷属妙者。佛所化生也。言功德利益妙者。正说分。流通分益也。前十如境及此十种妙者。是名妙法此十种妙。约四教各分粗妙。今谓不尔。彼所立四教。前已破讫。是故。彼十妙亦不极成愍喻曰。四教之城。前已筑讫。是故。此十妙亦极成也
助照如来使所传本十妙章第三
夫本门十妙。一代独尊。实成三身。尘劫显本。是故。菩提无上。延常寿于法王。涅槃无上。治失心于狂子。有粗食者。发慢过慢。作立已等。当知。第一义谛。孕净土而常寂。四波罗蜜。饰真身而圆融。正经一喻。泛寿量海。正说二上。秀涅槃山。胜可谓哉。妙法难思矣。今为纯圆机。显示正义。为粗食者。停慢过慢矣。云尔
粗食者曰。边主云。明十妙者。一本因妙。二本果妙。三本国妙。四本感应妙。五本神通妙。六本说法妙。七本眷属妙。八本涅槃妙。九本寿命妙。十本利益妙。彼略释云。本因妙者。本初发菩提心行菩萨道。所修因也。二本果妙者。本初所行圆妙之因。契得究竟常乐我净。乃是本果。不取寂灭道场舍那成佛为本果也。三本国土妙者。本既成果。必有依国。文云。自从是来。我常在此娑婆世界说法教化。案此文者。实非今日迹中娑婆。亦非中间权迹处所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感应妙者。既已成果。即有本时所证二十五三昧。慈悲誓愿。机感相关。能即寂而照。故言本感应也。五本神通妙者。亦是昔时所得无记化化禅。与本因时诸慈。合施化所作神通。骇动最初可度众生。故言本神通也。六本说法妙者。即是往昔初坐道场。始成正觉。初转法轮。四辩所说之法名本说法也。七本眷属者。本时说法所被之人也。如下方住。弥勒不识。即本之眷属也。八本涅槃者。本时所证断德涅槃也。九本寿命者既唱入灭。则有长短远近寿命也。十本利益者。本业。愿。通。应。等眷属饶益是也。今谓。所立虽于义无妨。而立已成失。何以故。法华会佛。本迹并备。牧牛人皆共所知。有何犹豫更重劳。立已成失。当知。本迹不一不异。体用不即不离。权实不一不二。但以彼中约四教而分别于佛。如前已破。故不重破。迹中十妙俱不极成。故本中十妙亦俱不极成愍喻曰。汝立已成失。此亦不尔。佛本有别故。汝立法华佛。牧牛人共知。我立法华佛。补处不能知。何有立已成哉。又约四教而分别于佛。如前已立。故不重述。迹中十妙俱极成故。本中十妙亦俱极成粗食者曰。又彼判粗妙云。若发迹中之事理。即显本中之事理。亦知由本之事理能垂迹中之事理。迹既由本。则本妙迹粗。既有本迹之殊。故言粗妙。理则非迹非本。不思议一也。今谓不尔。背法华意故。会二破二令归一乘。是法华意。尔则本迹俱称妙法。此亦何妨。故经云。我设是方便令得入佛慧。又阿含甚深。通前三乘教。既称甚深。何不妙法。又法华方便有二。一接下方便。二显上方便。接下方便者。经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。此乃有三。一身方便。执粪器而着垢衣。伽耶成道等是。二语方便。下云我此九部法。入大乘为本。又云即趣波罗奈转四谛法轮等是。三意方便。经云。寻念过去佛所行方便力。我今所得道。亦应说三乘等是。二显上方便者。经云。一切诸如来。以无量方便。度脱诸众生。入佛无漏智。又云。何故。世尊殷勤称叹方便。而作是言。佛所得法。甚深难解。有所言说。意趣难知。依此言之。本迹俱称妙。于理何妨。又彼云。妙理则非迹非本。不思议一也。此亦不尔。妙理则证甚深摄。非迹可尔。如何非本。愍喻曰。此说非理。汝立法华意。据不正义故。又粗食者所引方便。都无道理。其经文。云我设是方便者。体内方便故。又阿含甚深者。非是体外前三乘教。若指法华前所说三乘教。即违三乘人不能知佛智也。彼前三乘者。皆悉得知故。又接下方便。身方便。语方便。意方便。显上方便等。所引方便等。皆是体外故。非法华正意。又粗食者曰。妙理则证甚深摄者。此亦不尔。汝既三兽度河理。以为甚深妙理故。又汝云如何非本者。此亦不尔。汝本不同我本故。汝不指实成本故
夫妙法多种。浅智难知。言一意三。粗食所立。执实非权。尚失正道。况执权非实。其罪难尽乎。各是自妙。全非他妙。老子曰。无欲观妙。岂是也。用小乘教。望外道教。小乘为妙。举权大乘。望小乘教。权大乘教。以为妙乘。开一乘教望权大乘。以一乘教。为甚深妙。今粗食者。用权大乘妙。以为至极妙。虽唱一大事。定性无性不成。宁为甚深妙哉。教理行果。根本方便。未免似有。何为大事。遮粗食妙。示真实妙。云尔
粗食者曰。中主云。妙者是一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法。根本教者。方便品初。其智慧门难解难入。本论释言。阿含甚深。华开敷义。以喻妙法。下文亦云。法华经藏。牢固深密等。方便教者。方便品下云。或说修多罗。乃至以故说是经。根本理者。谓法性真如。方便品初云。诸佛智慧甚深无量。下文亦云。是法住法位。世间相常住等。方便理者。谓四谛理等。根本行者。谓六度等菩萨万行。七地四菩萨行。安乐行品。皆菩萨行。又云。乘此宝乘。直至道场。得行大乘。方便行者。胜鬘经云。正法住。正法灭。波罗提木叉。毗尼出家。受具足。为大乘故说此六处。根本果者。佛身所有菩提涅槃。即下经云。说佛智慧故。诸佛出于世。唯此一事实。余二则非真。又云。是法住法位。世间相常住等。又寿量品所说法报化身。皆是果一乘。方便果者。二乘所有菩提涅槃。此经下言。汝等所行是菩萨道。此教理行果。非凡夫二乘所知。故名妙法。愍喻曰。妙法者是一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法者。此亦似慈恩总含随胜意。而非是慈恩义。凡慈恩之义。义林章为正。先造五十余疏并法苑林章。其章草本。虽成大体。未得再治。终迁化也。后其弟子等。纂集其草本。流传阎浮东。夫一大事者。一切众生。开示悟入佛之知见义。粗食者。口虽唱一大。意存四究竟。无闻究竟人天乘。定性究竟声闻乘。定性究竟独觉乘。不定究竟如来乘。粗食者。闻一大事妙法华经一乘名字。虽唱处处。意许拘在四究竟道。是故。还一乘为权。四乘为真实。岂赞妙法经哉。一大事经。有名无实。此则粗食者。如文义存失。非是赞主意。又其随胜体六类者。文词虽美。未尽正义。粗食者根本教者。虽引法华文。非是教一。故不一大家教。又方便教者。又虽引法华。意存二灭。故不入大方便。又根本理者。亦虽引佛智慧。乃至法住法位等。极存度河理。非一究竟。故不一大家理。又方便理者。定性实证故。不是方便理。又根本行者。虽引安乐行乃至。直至道场等。然非是行一。故不一大家行。又方便行者。虽引胜鬘六处。不许二灭成佛道。故不是大方便。又根本果者。虽引法华处处文。尚存两果。非是果一。故不一大真佛果。又方便果者。定证二灭。故不一大家方便果粗食者曰。今更广之。所证所说之法。甚深故名妙。能证能说之佛。胜妙故名妙。所证所说之法。略有二种。一证甚深。二阿含甚深。言证甚深者。方便品初云。诸佛智慧。甚深无量。法华论释云。是即证甚深也。证甚深有五种。一者义甚深。谓依何等义甚深。故解云。义甚深谓正知。如之用故。故名妙。二者实体甚深。谓真如。法本性故。故名妙。三者内证甚深。重显正智。内冥如故。所以名妙。四者依止甚深。重显真如。一切德本。所以名妙。五者无上甚深。谓大菩提。即法身理及报身智。是名菩提。此之二种。体过一切。所以名妙。又甚深者。一切声闻。辟支佛等所不能知。故名甚深是智慧相。故名妙。体甚深是智慧体性故。故名妙。内证甚深是智慧伴。故名妙。依止甚深即智慧之境。故名妙。唯无上甚深在大菩提诸德主。故名妙（已上粗食者语）愍喻曰。今谓不尔。又粗食者。虽影玄赞文引法华论五甚深等文。然意存三兽度河理。汝未了知如海理。是故。不一大家甚深理。一者义甚深。粗食者解云。谓正知。如之用故。故名妙。此亦不尔。汝未了知不变随缘一味真如故。若言已了知者。不可立二灭。若言定性二乘者。灰身灭智。后证人无我理。唯有清净真如者。未开权教义。非是一味理。若言能证人者。虽浅深别。然所证之理不别者。彼三乘人者。俱出变易。以还无实真如故。以分段之外。隐变易义。渐名偏真理故。若言真如之理。无处不遍。故分段之外。立人空真如者。胜鬘经云。向涅槃界名苏息处。三种意生。未断无明住故等。可无明用。若言此约不定性非约彼定性者。此亦不尔。二种生死。一切俱有。彼定性二乘。未脱变易生死故。粗食者所解正知如之用义。不符证甚深。二实体甚深。粗食者谓。真如法本性故。故名妙。此亦不尔。汝真如本性。不相即故。不实体甚深。又三者内证甚深。粗食者云。重显正智。内冥如故。所以名妙者。此亦不尔。粗食者所立能证正智。未免刹那灭。故不是内证之内。凡内证者。名真如理。理内之内。故名为内。唯理内正智。内冥真如理。无漏生灭智。不能照理内。是以未显真实历别经论。不许真如熏。但彼带权圆教。许一分随缘故。故粗食者。内冥如故者。非本论内证。四依止甚深。粗食者云。重显真如。一切德本。所以名妙。此亦不尔。粗食者。虽许本来自性清净涅槃恒沙性功德者。一切有情皆悉共有。然阿颠底迦不许显本。寂灭二乘。未免变易故粗食者真如德本。有偏有小。若有偏有小一切德本。不应道理。若小分一切。违本论意。其本论意。依止甚深故。依止真如。岂不遍一切哉。五者无上甚深。谓大菩提。大菩提者。如来所证阿耨多罗三藐三菩提故。云何甚深。一切声闻辟支佛等。所不能知。故名甚深。粗食者。案赞文取意云。谓大菩提。即法身理。及报身智。是名菩提。此之二种。体过一切。所以名妙。此亦不尔。粗食者所执四智三身。未免生灭。唯理不许法身故。虽引般若论。未了无相理故。若有二义。故不相违。向理内冥故。境如智。智如境。一味平等。不生不灭。约四智边。思量智义。且刹那灭义。何故名一向生灭。岂但一向生灭哉。此亦不尔。境智。本来有二种。有为无为亦非一法。摄相归性。如无随缘义故。摄用别论。义不立法性故。粗食者菩提不顺论义。论意者。成大菩提无上故。又云。众生界即是涅槃界。不离众生界有如来藏故。故胜鬘经立五种藏。其义相似粗食者菩提之义。都不相似塔八示现义。是故。五甚深义。不同汝宗。智相智性。都不相即。各守自性故。粗食者。未了一物前后相即。仅立两物不离相即。是故。汝执报身随机。但梦里诱子故。粗食者曰。又非喻所喻。非思议所思议。故名甚深。是甚深故名妙。又智性是体遍故名妙。智相其用宽故名妙。智伴其德备故名妙。智境其法广故名妙。此上证甚深。即根本理一乘故名妙即根本果一乘故名妙。愍喻曰。此亦不尔。汝所立智性者。名言虽体遍。然阙定无智性。是故不妙。汝智相虽用宽。然失四人佛果。是故不妙。汝智伴虽德备。然三德具不具。是故不妙。汝智境虽法广。然所照照不照。是故不妙。汝证甚深者。虽根本理一。生灭智所证。是故不妙。粗食者曰。言阿含甚深者。方便品云。其智慧门。难见难觉。难知难解难入。一切声闻辟支佛等。所不能知。粗食者。取意赞文云。论所牒经故。故有五难。一由智义深故。其门难见。故名妙。二由智体深故。其门难觉。故名妙。三依智内证深故。其门难知。故名妙。四由智依止深故。其门难解。故名妙。五由智无上深故。其门难入。故名妙。又智有二。一凡智。二圣智。凡有二智。一现量智。二比量智。凡夫现量智。不知名难见。难见故名妙。凡夫比量智。不知名难觉故名妙。圣人智有二。一有漏。二无漏。有漏世俗智。不了名难知。故名妙。无漏智有二。一根本。二后得。二乘根本智。不知名难解。故名妙。二乘后得智。不知名难入。故名妙。总显证甚深。阿含甚深。彼二乘智不知。故云一切声闻辟支佛所不能知。所以名妙。此阿含甚深。显教一乘。行一乘名妙。愍喻曰。此亦不尔。汝教一行一。滞定无性。故不一大家之教一。亦不一大家之行一。滞生灭故。不无为智。又十地以还根本后智。不能见觉知解入。故经云。唯佛与佛乃能究尽。又不退菩萨所不能知。粗食者。娇隐历劫不知智。但举二乘不知智。天亲正意。宁如是乎。未闻令闻。岂空所说哉。又汝取意根本后得二种之智。相违赞主。其赞文云。无漏智有二。一根本。二后得。初无漏智不知名难解。后无漏智不知名难入。入者证解。今经中。唯有二无漏智不知。故言难解难入。本论有等字。经偈有菩萨。赞唯佛能知。当知。简三乘持一佛也。又云今经中唯有二者。难解难入二。不是二乘二。粗食者。执会二归一。但举二乘智。背经违论赞。又粗食者曰。又阿含八种甚深皆名妙。如经佛曾亲近。百千万亿。无数诸佛。论释云。是名第一受持读诵甚深。此显世尊经三大劫。供养二十六恒沙佛。于彼诸佛所。受持读诵此法门故。所以甚深。非如彼二乘略即能解。故名妙。此亦不尔。经三大劫。本经本论都无所说。又供养二十六恒河沙佛。本论本经。亦无所说。本经云。佛曾亲近百千万亿无数诸佛。论牒经云。佛曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛故。岂取所供佛数。以为三大劫耶。或一时供无量佛。汝所引供佛。似小乘俱舍颂。今约一乘教。说入甚深故。当知。标章不举菩萨智。因行不称菩萨名。劫数不指三僧祇。佛曾亲近。良有以也。粗食者曰。此显世尊经三大劫。此亦不尔。此则历劫权道。不法华意故。粗食者又云。如经百千万亿那由他劫。于诸佛所。尽行诸佛无量道法。论释云。是名第二修行甚深。此显世尊往昔诸佛福德智慧行。自利利他行。皆尽行故。所以甚深。非如二乘略修因。故名为妙。此亦不尔。本经本论不指劫数故。玄赞亦无数劫文故。但云尽行诸佛无量道法。不云尽行诸菩萨自利利他行。又无量道法者。谓七宝大车。其数无量。不是历劫等菩萨二利行。粗食者。修行甚深句。更新加百千万亿那由他劫八个字。立长远劫数。改诸佛数。为长劫数。可怪哉可怪哉。为是新佛所加字。为常粗食杂乱文。又粗食者云。如经如来已于无量百千亿那由他劫。勇猛精进。所作成就。论释云。是名第三果行甚深。此显世尊往昔修菩萨行。一句投火。半偈舍身。六年苦行。七日翘足。非不专精。如是难行之事。皆能忍行。故甚深。非如二乘略即得果。所以名妙。此亦不尔。成佛已来利他精进。本愿所作。叹甚深故。举如来号。称甚深故。宁叹六年苦行。称果行甚深哉。粗食者。用小能化佛苦行翘足因。释圆教直道佛安乐精进。岂得论同日哉。三阿僧祇有多种。故小乘大乘一乘。法相法性。教道差别。善思念之。善思念之。智可得解。情不可寻。又粗食者亦云。如经名称普闻。论释云。是名第四增长功德心甚深。此显世尊由名远振。凡圣普闻。策励己身。加精进修行。功德心倍加增。故成甚深。非如二乘由无名称。凡圣闻之不增长功德心。故名为妙。此亦不尔。名称有别故。历劫名称。不能增长性功德心。直道名称。内熏增长性功德心。是故名为增长功德心甚深。夫真如内熏。念念增长性功德故。如起信说。粗食者亦云。如经如来毕竟成就希有之法故。论释云。是名第五快妙事心甚深。此显佛所成就法。皆是未曾有法。此所成法。是未曾有快妙法故。彼能成心亦快妙。以妙心而说故。所说法名甚深。非如二乘无未曾有法。所以名妙。此亦不尔。未曾有法有差别故。历劫佛所成未曾有之法。不快妙事心。直道佛所成未曾有之法。为快妙事心。粗食者云。如经难解之法。如来能知。论释云。是名第六无上甚深。此显极难解法。如来能知。故教甚深非如二乘浅识无知。所以名妙。此亦不尔。汝极难解法。但对二乘难解故。又不唯佛乃能究尽故。粗食者。常云但非如二乘。不举菩萨乘。明知。汝能释之义不出历劫。义势天地别。谁致疑惑者哉。粗食者又云。如经难解法者。诸佛如来。随宜所说法。意趣难解。论释云。是名第七入甚深。名字章句。意趣难得故。佛自住持。入解此意。意趣难解名甚深。非如二乘意趣易解。所以名妙。此亦不尔。但对二乘意趣故。明知。粗食所释极难解。不是法华极难解。彼三乘中大乘。皆易解故。华严经云。求大乘者。犹为易也。粗食者又云。如经一切声闻辟支佛所不能知。论释云。是名第八不共声闻辟支佛所作住持甚深。此显不同二乘所作。外利所作。内利住持。故成甚深。由此甚深故。名为妙。此亦不尔。论不解释本经颂。但举执重二乘故。新发不退。执轻故不举耳。若不尔。经论相倾故。若一向依二乘不知。经偈所说新发不退。皆应无用。若许新发不退。俱不能知。论岂背经哉。粗食者亦云。此意显二乘不了其智慧门阿含甚深。况佛智慧。证甚深。故所证智慧名妙。能证智慧门名妙。上说所证所说法甚深。故名妙。下说能证能说之佛胜妙。故名妙。此亦不尔。粗食者能所入法。偏真之所。生灭之能。故不甚深。又次牒经文。结上发下。粗食者。取此两章。为一段云。此意显二乘不了其智慧门等。乃至能证能说之佛胜妙。故名妙。其赞科文。自此意显。至况佛智慧。总结两门甚深章。次自上叹所证至名妙。次结上两甚。发下四成。赞牒经文。亦赞曰。此则粗食者一愚耳。粗食者。仅闻说名。每处作臆说假使天台。无文以义说。既足可仰信。何者。大唐举国二百余年中。独称为大师。至今归信。故德冠诸宗。义符三藏。汝粗食者。德未盖东隅义亦背。新无文义说。谁可信哉。是故汝臆说之失。还著于粗食也。粗食者亦云。如经何以故。诸佛如来。自在说因成就故。论释云。如来成就四种功德故能度众生。粗食者意许者。我宗依论释。天台不依论。是故。示我依论释。斥天台不依。此亦不然吁哉天台依释论义。依释论文。大唐诸记者。悉判依论。依经依论立圆教。依文依义判法华。汝引论说能度众生。汝不度定性于无余。不脱无性于火宅。宁不乖论能度乎。粗食者又云。一往成就。如经舍利佛。如来成就种种方便故。此显能起化身八相成道。二乘不能。所以名妙。此亦不尔。化身有差别故。历劫初成八相成道。二乘凡夫能化一分。直道实成八相三身。十界众生能化全分。凡圣各见即身遮那。居常寂光。粗食者八相成道。但度二乘不即化身耳。都不应论意。粗食者亦云。二者教化成就。如经种种知见故。论释云。种种知见者。示现染净诸因。此显由具知见。于化身中。能示现。有一切染因。集能招苦。一切净因。道能证灭。二乘不能。所以名妙。此亦不尔。化身教化有差别故。历劫化身。唯化六道。直道化身。具化十界。粗食者但安有作。非安无作。何得通释一切因果耶。粗食者亦云。三者功德毕竟成就。如经种种念观故。论释云。种种念观者。以说彼法成就因缘。经如法相应故。此显佛如所说法。皆毕竟得。二乘不能。所以名妙。此亦不尔。历劫念观。但二乘不能。直道念观。菩萨亦不能。何但二乘不能。粗食者亦云。四者说成就。如经种种言辞故。论释云。种种言辞者。以四无碍智。为众生故说。故二乘不能。所以名妙。此亦不尔。汝执四无碍智但二乘不能故。不应论意。论四无碍智。十地不解。唯佛究尽故。粗食者亦云。由佛法师。具此四种说因成就胜妙故。其所说法。亦为胜妙。二乘无此四种说因成就。为简别彼故名妙法。故经云。一切声闻辟支佛所不能知。是所证法及能证佛。是十方三世之无二轨。故名妙法。此亦不尔。论文虽无菩萨。而经文具有。论经互显。义非一处。七喻三平等。显义亦如是。历劫与直道。如说无量义。问其无量义所说何如耶。答无量义经说法品云。次说方等十二部经。摩诃般若华严海空。宣说菩萨历劫修行(已上经文)。解云。此则说三中历劫菩萨。大乘门外牛车。粗食佛乘耳。次经云。善男子。是则诸佛不可思议甚深境界。非二乘所知。亦非十住菩萨所及。唯佛与佛。乃能究了(已上经文)。是则大直道甚深不思议无上大乘。无量义经所说佛乘也。问何以得知无量义经以为大直道耶。答曰。无量义经十功德品云。善男子。我说是经。甚深甚深真实甚深。所以者何。令众生疾成阿耨多罗三藐三菩萨故。一闻能持一切法故。于诸众生大利益。行大直道无留难故(已上经文)。又法华经譬喻品云。与诸菩萨及声闻众。乘此宝乘。真至道场(已上经文)。是两经文。十七种名为具足。同大直道。但开合异耳。未乘宝乘诸菩萨等。非三中大更为谁人耶。当知。求佛道者。努力努力。莫入历劫险难路。但除圆根未熟者。以余深法利喜故。一乘三乘差别义。如照权实镜中说。 守护国界章卷中之上
弹粗食者谬破莲华章第五
夫莲华之喻。多奇者也。离二乘泥。出菩萨水。因华果台。始终俱时。有心一切。各有圆道。实成释尊。示此宝藏。当知。一切众生。证一圆果。处华王界。同舍那佛。坐莲华台。法莲譬莲。其义甚深。粗食者。偏执譬莲。固遮法莲。今示各一圆道。同证一圆果。云尔。
粗食者曰。边主云。问莲华定是法华三昧之莲华。定是莲华草之莲华。答定是法莲华。法莲华难解。故草为喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法华之解。中下根未悟。须譬乃知。以易解之莲华喻难解之莲华。故约上根是法名。约中下根是譬名。今谓不尔。莲华唯是喻名非法名。所以知然。法华论说妙法莲华经云。有二种义。一出水义。二开敷义。愍喻曰。此释不尔。违论文故。论文者。论云。十六名妙法莲华经。有二种义。何等二种。一者出水义。以不可尽。出离小乘浊水故(已上论文)。解云。论文有经字。即是法莲华。论文但名妙法莲华经有二种义。非谓唯名莲华有二种义。凡法喻者相似为好。若不相似。何以解他。是故。释论法喻并举。一心妙法莲华者。因华果台。俱时增长。此义难解。假喻易解。诠此理教。名为妙法莲华经。夫世间莲华。必有出水义。若不出水者。其华不开敷。必出水外有开敷义。若水深三尺。华茎四五尺。若水深七八尺。华茎一丈余。如是出水义。水涨茎亦长。以不可尽故。彼一切众生。共有佛性莲。必有出离二乘泥浊。菩萨权水。因华果台。俱时开敷。若偏小权水。随机涨满。佛性莲华。随机出水。出而不停。故论云。如莲华出泥水等(云云)。粗食者云。理一乘。果一乘。喻出水义。教一乘。行一乘。喻开覆义。此亦不尔。四一之义。未圆满故。教理行果。有浅深故。依义成立。三准思之。但粗食所引文。云喻开覆义者。其覆字难案。为经生写谬。为当和上借音。彼敷字平声。此覆字入声。岂借音哉。今案。论文有华开义。玄赞有开敷字。本论。玄疏。都无覆字。论文华开。与玄赞开敷。其义不异。粗食者。新改覆字。其义背论。深可怪哉。深可怪哉。粗食者曰。又论云。如莲华出泥水。喻诸声闻得入如来大众中坐。论既说如字喻字。显解莲华。故是喻名非法名。此亦不尔。法华三昧者。非喻名故。大宝华王座。莲华藏世界等。法莲华三昧所感依报果故。妙法莲华。胎藏曼荼罗。非但喻名。粗食者。但见一斑。未知虎体耳。粗食者又云。又彼所引法华三昧名。是法名。此亦不尔。妙法莲华之三昧。非法莲华(已上粗食者语)。弹曰。此亦不尔。若言莲华之三昧。非法莲华者。华王之座。华藏之界等。亦可喻名。彼既不然。此云何然。粗食者曰。又彼解法华论云。若言令众生见净妙法身者。此以妙因开发为莲华也。若言入如来大众坐莲华上者。此以妙报国土为莲华也。何者。卢舍那佛。处莲华藏海。共大菩萨。皆非生死人。若声闻得入于此。即妙报国土为莲华也。彼论望今意。乃是行位两妙耳。今观此意。专以法莲华。解论莲华。不当论意(已上粗食者语)。愍喻曰。此亦不尔。若依法华论。以依报国土为莲华。复由菩萨修莲华行。得莲华国土。粗食者。偏执不当论意。以未具定慧故。粗食者亦云。慈恩。解论莲华云。出水有二义。一出水不可尽。出小乘法华浊水故。此谈顿悟菩萨。性离泥水。法性常住故不可尽。愍喻曰。此亦不尔。粗食者所立顿悟菩萨性。有此无彼。念念生灭。非常住故。若言此顿悟菩萨性。约理性立。不指法尔本有佛性。此亦不尔。粗食者所立理性。有佛无佛。无所不遍。凝然常住。何名为出水义。故汝所说顿悟菩萨性。进退有失。粗食者亦云。此谈一乘理性出二乘。故名出水。此亦不尔。粗食者所立一乘性。不运不动。无处不遍。今云出二乘故名出水。岂不自语相违哉。若言理性虽不动。以显得名出水者。遂不免法喻不合失。又粗食者。引慈恩解文中。有新加文。其文云。一出水不可尽。出小乘法华浊水故。惊案慈恩本。第一释名。第二第十六名文。都无法华两字。又摄释。决释等中。都无出小乘法华浊水句。此为经生谬。为当粗食者正义。加法华二字耶。若尔。渴乏更饮碱水耳。粗食者亦云。亦复有义。莲华出泥水。喻诸声闻。入如来大众中。如诸菩萨坐莲华上。闻说无上智慧。清净境界。能证如来密藏(已上粗食者语)。愍喻曰。此亦不尔。粗食者。不许趣寂二乘。坐莲华上。故出泥水喻。不一不妙。粗食者亦云。此意说。菩萨坐莲华上。闻说无上智慧境界。能证如来甚深密藏。声闻回心已去。得入大众中坐。亦如菩萨坐于莲华。闻说慧境。亦证密藏。此亦不尔。出泥出水。各各不同故。若如法华论意。喻诸声闻入如来大众中等者。明知。定不定性。皆悉成佛。论诸字。不简定性。故出水之义广大。若言毕竟定性。毕竟无性。无出水义。不入如来大众中。不坐莲华上者。出水之义。有方分不合两甚深。已法喻不合。岂名好释哉。粗食者又云。前解菩萨顿悟体出。此解渐悟后时用出。愍喻曰。此亦不尔。汝为顿悟菩萨说无量义。为渐悟菩萨说莲华。此义相违。粗食者。何用此文为。有人救云。是叙古师义。则引嘉祥义(云云)。此亦有失。古师有谬。新师可改。若不改义。尚用其文。新师不免愚痴失。汝虽避义相违。然令师堕愚痴。岂名好救。粗食者所用出水二义。顿渐悟文。必有膏肓疾。诸宗有智者。乃至学生等。努力努力。莫信受。莫信受。粗食者又云。华开义者。众生于大乘中。起悬崖想。心性弱故。不能生信。开示如来净妙法身。令生净信。愍喻曰。此亦不尔。直写论文。无释义故。本论之旨。华开之义。指毕竟定性二乘。毕竟无性众生。于大乘中。起悬崖想。心性弱故。不能生信。开示如来净妙法身。令生净信。四番开示悟入。其义分明。天亲法华论。为不定性。说唯一乘。非为定性。无文无义。彼摄论颂意。定及不定性。俱得决定心。是故说一乘。三世定性者。对法华经日。皆成不定性。但除根未熟。粗食者。又引摄释云。一出水不可尽者。法身虽在二乘浊水。而不灭尽。即如经言有垢真如。若出水已。名无垢真如。皆不可尽。言前解顿悟菩萨体出者。谈于如来法身体。出离二乘浊水也。愍喻曰。此亦不尔。粗食者所立有垢真如。带出水不出水义故。已趣寂二乘。不可治无性。汝不许出水。宁有不可尽。亦有不可灭。汝皆不可尽言。有文都无道理。皆字义。不诠自性。有所残义故。粗食者又云。前诸臆说。背论意故。不可依信。后解义说。顺论意故。可据学之。喻曰。此判难信。所以者何。敌者自判。不足为证故。不足归信故。谁不称己文圣说者哉。谁不道己义正义者哉。前顿渐悟菩萨义。鱼肉之叹。古释之逃。但在粗食者。无佛前听者也。粗食者曰。天台复约十法界各别十如是。因莲华喻又别约佛法界十如是。分别莲华。此亦不然。彼所立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法已破故。喻莲华亦不极成。愍喻曰。此亦不尔。如来使所立十法界十如是。及迹本妙。诚证分明。道理已立。故喻莲华义。亦已极成也。
驳粗食者所示莲华章第六
莲华出水。何其难思也。出水之义。以不可尽。况一佛乘。不可尽哉。当今粗食者。以野干鸣。嫌师子吼。当知。粗食义诠。定性不出离法执浊泥水。开敷不教一定性。不能开法性真实理。是故开出水义。示开敷义云尔。
粗食者曰。莲华有二。一出水义。所诠之理。出离二乘法执浊泥水故。二开敷义。以胜教言。开真理故。前为理妙。后为教妙。此说非理。何者。所诠之理。一向凝然。无从缘义。通教之所诠。非别圆所诠。三兽度河。浅深有差。三人同观实相之理。三乘同坐解脱床等。皆是通教之所诠。故知。粗食者所立所诠之理。此则四教之中通教理。论意不尔。一圆因果妙莲华者。出水义。以不可尽。出离权乘泥浊水故。明知。一圆因果妙莲华者。一切有心平等共有。以不可尽义故。一切众生。无不出离小乘泥浊。若言摄相归性如者。不论成不成。何言出离。本论云。出离小乘泥浊水故。当知。约因果法。立出水义。故论下文云。自下因果之相。示现可知。粗食者所诠之理。非因非果。何喻莲华出水义。故汝所立所诠之理。深背论意。粗食者又云。开敷义。以胜教言。开真理故为教妙。此亦不尔。粗食者。法华为权。岂胜妙言哉。若固称胜妙。不可为权。若望定性无性为权。望不定性为胜教言。此亦不然。定性有差别故。法华之前毕竟定性。法华胜教言。开敷其莲华。故佛性论中。为除五过失。为显五功德。立悉有佛性。此则天亲正义。坚意宝性论。亦同此说。当知。执定有定无。堕天亲所破。遂作外道伴。故知。粗食者所立胜妙言。但少分胜妙。不一大胜妙。论阿含甚深。是一大甚深。七宝大车。其数无量。岂定性无性。不能开敷哉。若言不能开敷者。不可尽义。以为无用。若言开敷不开敷者。何为胜教言。阿含亦不深故。粗食者曰。行妙者。义以胜言。法华论释入佛知见云。令证不退转地。示现与无量智业故。正是佛果之因乘也。此亦不尔。不行一故。定性声闻行。定性独觉行。定性菩萨行。已非一种故。粗食行妙。不行一乘。何以为行妙。论云示现与无量智业。岂隔定性哉。粗食者曰。譬喻品云。我身手有力。当以衣裓几案。从舍出之。复云。唯有一门。而复狭小。大因行名之为门。正所行处故。二乘之因。悲智所诱。名衣裓几案。随宜出处故。此亦不尔。法喻不合故。何者。衣裓几案。喻一乘佛知见。力。无畏等。何喻二乘之因。譬喻品喻之中。而不用之。若言二乘之因。已为用已。何经文。云而不用之。唐国不许二乘之因。故朴阳救曰。悲智所诱。名衣裓等。问譬喻品云。当以衣裓从舍出之。复更思惟。乃至当设方便等。准彼经文。不以衣几。衣几若是二乘因行。何不用耶。答此叙古释。非疏主意。此亦不然。岂有过者。便指古人答。疏主。解彼衣裓等文。果化喻。故知。此处非疏主意。又复本师。亲承疏主。相传不谬(已上摄释文)。今此疏文。尚有二诤。元兴寺(俗名飞鸟寺)同法相宗。有相诤。或依唯识述记。法苑诸乘义。无垢称经疏。此玄赞等。二乘之因。名衣裓几。如疏曰。中根独觉。不能行一乘因。不假佛神力。但应籍佛智慧之用。如彼中子不能从门。不假人手。但授几案。令其自升。从舍而出。下根声闻。不能行大乘之因。亦不能因智慧力。应与之神通。如彼小子不能从门。不能升案。但以衣襟裹之而出。岂不用耶。或云。唐国疏师。造摄释云师相承云。非疏主之意。又经文。云而不用之。故衣裓几案。都不用。此间现在。用不用诤。新翼赞。弘赞等评此文诤。未得一定若依经而不用之。及摄释师师传。则相违疏文自升案出。裹之而出。又背述记并诸乘义等文。若依述记并诸乘义。及无垢称经疏文。则摄释相传。全为虚妄。亦复相违而不用之。弘赞之评。三纸余。不足为龟镜。疏主嗟恐。良有以也。粗食者。未了此意。诳惑后学。深可悲愍哉。我见太甚耳。凡住持佛法有智丈夫。诚须虽自宗义。而若有邪义。指示后学。不可诳惑。虽他宗义。若有正义。取用可传。此则智人。凡其文义。虽邪伪而偏存阿党。隐己邪义。探显人过。举己伪义。泯他正义。愚中亦愚耳。自今以后。传法座主。更不可尔。粗食亦曰。方便品云。尽行诸佛无量道法。论释云。修行甚深。故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。论释开示悟入云。无上义。同义。不知义。入此义。即是佛果菩提涅槃。下云。诸法寂灭相。不可以言宣。故知。佛果真理。亦名一乘。又云。说佛智慧故。诸佛出现于世。故知。佛果正智。亦名一乘。由此总言一乘之教。一乘之理。一乘之果。俱有出二乘法执浊水。莲华之德。尔则一乘之教。有能敷妙理之功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。有因敷趣果之相。一乘之果。有结实酬因之体也。法既括四义。喻亦苞四德。故称妙法。喻四义者。合华开敷。中现莲子。喻一乘教开悟。香气芙蕖。出秀淤泥。喻一乘理颖超小乘。华开得实。譬因一乘行。而一乘果满。故一乘教。一乘理。一乘果。俱称妙法莲华。教行并开敷。即阿含甚深。理果俱出水故。即证甚深。愍喻曰。粗食者。写取玄赞第一卷。释莲华处处文。令其义杂乱。释一大家文。用存三家义。文言虽似风流。然其义混杂。一乘之教阙教一。何有能敷妙理之功。一乘之理阙理一。何有所敷出水之力。一乘之行阙行一。岂有因敷趣果之相。一乘之果阙果一。宁有结实酬因之体也。法既不具四一义。况喻体义。随取别。是故。汝教行开敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。何得证甚深。此义诸佛所了知。释迦牟尼。慈悲故遍施一切一佛乘故。经云。今所应作。唯佛智慧。岂以菩萨智慧。与一佛乘机哉。信佛慧之徒。将归天台义。若不信受者。余深法中。示教利喜耳。
助照如来使所传经体章第七
夫宗体一界。古人难别。唯有天台。宗体别位。体家之宗。能同。能别。宗家之体。能即。能离。能同之故。体外无宗。宗外无体。能别之故。体是不宗。宗是不体。粗食者。但执同边文。未解同别义。今为开晓。聚此文义。云尔。
粗食者曰。边主云。正显经体。即一实相印也。三轨之中。取真性轨。十法界中。取佛法界。十如是中。取如是体(云云)。乃至引文证云。序品云。今佛放光明助显实相义。又云。诸法实相义。已为汝等说。方便品云。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相(云云)。乃至云。故知。诸佛为大事因缘故。出现于世。为令众生开佛知见。见此一实非因非果之理耳。经文在兹。可为明证也。今谓不尔。以有四失不极成故。一违圣教失。二违诸说失。三宗与体不别失。四自语相违失。弹曰。此说不尔。未了体宗故。相即之义。相入之义。故不违圣教。一切之圣教。于妙法分别已开之。故所说文义。皆是实相。非但谓实相之理。故以如来自所照实相为经体。非如二乘但如。亦非如菩萨见非如非异。如来能见非如非异。亦能照而如而异。此而如而异。不同凡夫异。不同二乘如。菩萨但照非如非异。无相照相遮义。今取彼如来相照相遮实相文义为经体。其诸法实相有多义门。依龙树略有四种。所谓一切实。一切不实。一切亦权亦实。一切非权非实。已云一切实。岂实相之外。更有余不实。亦云一切非实。岂更有余实物。一切亦权亦实。今约此门。论一切实之家法。粗食者曰。瑜伽论云。经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。依诠而义得显故(已上论文)。由此文故彼诸法实相印。非经正体。若唯取本。应如所说。若亦兼末。理则不尔。愍喻曰。此说不尔。弥勒。无著意。以文义为经体。不遮实相为经体。粗食者。违背弥勒。无著等遮实相。若无实相印。即是为魔罗说。岂摄圣人说耶。山家出经体云。色等纸墨。为经体已。取五尘为经体。岂背舍文义哉。宁但指实相本。舍声名句文哉。一乘实义。不坏假名而说实相。常本常末义。汝都不了知。如入闇闭目耳。粗食者曰。违诸说失者。古今诸龙象德等。不说唯诸法实相。以为经体故。如下当说。愍喻曰。此说非理。古今诸龙象。多有异宗故。汝不指一两人。但是妄说耳。若不指一乘师。不足为证。若指一乘宗。天台有依凭。贞观以后。日照三藏。实叉难陀三藏。流支三藏。金刚智三藏。无畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所传一乘正义。皆符天台义。不同粗食义。若欲知义。可览智俨三藏华严问答。翻经贤首探玄记。新罗元晓师涅槃宗要。大唐一行阿阇梨遮那经疏等。如是等宗。依凭天台。如依凭集说。粗食者。不披清凉传。隐失尧舜师。其失人过。专有粗食哉。粗食者曰。宗与体不别失者。彼述经宗云。此法华经。即说迹本权实佛因果。以为经宗。又述经体云。诸法实相。以为经体。此诸法实相。即十法界中佛法界。十如中如是体。此如是体。即非因非果之理。此即一大事。即佛知见。此佛知见。即开示悟入。若尔者。此开示悟入。是则佛因果。何者。开示悟三为佛果。入即佛因。尔则。宗即体。体即宗。宗体是则无二无别。如何离宗外更立体。依谬立体。而自到此失耳。愍喻曰。此亦不尔。不了他宗故。不得屋喻意故。凡大虚空虽无方分。然依立屋即方分显现。其屋内空为屋体。本来所求之空故。凡得方分空依梁柱。若总名。空柱同名为屋。若别名。空体柱用不同。凡屋为得空。非为得柱。是故。屋内无碍空。为其屋体。今果为得实。非为得权。是故。如来取实相为妙经体。如彼梁柱等名为家。今亦以因果等名为宗。如空与柱等有相即义。虽然。空与柱等各异。体宗亦复如是。体宗虽相即。然体是所取之主质。宗是能取之因果。粗食者。何执宗体一耶。空不离屋。屋不离空。空与屋常同之故。实相之外无宗法。屋与空常别之故。实相即非因果。所取以为实相体。能取以为因果宗。具如玄义第八说。粗食者曰。自语相违失者。自述经体。云非因果之理是。而亦述宗。云本佛因果。以为经宗。宗体不别。俱极成故。为自语相违失也。此亦不尔。粗食者全迷非因果之体。亦疑而因果之宗。此则狐狸迷耳。
夫四种经体。三乘所立。望一乘家。其义不足。何者。其四种体。摄有为相。归同坐性。摄依他境。从生灭识。摄似有假。从内声实。性用别论。未离似有。如是等体。四法之印仅所印。实相之印。未必印。虽有实相名。但偏真实相。是故。名同义异。粗食者。未了一法界。破一实法印。是故。开权经体。示粗食者。云尔。
粗食者曰。总论经体。略有四重。一摄相归性体。二摄境从识体。三摄假从实体。四性用别论体。依第一摄相归性门。即以真如为经体。故金刚般若论说。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。故知。经体即是真如。此说非尔。未了般若论意故。其论意。为异疑说偈。云应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。听者不取法。不取非法故。说者亦不二说法非法故。乃至广说。解曰。有人谤云。如来一向不说法。为遮此故。说应化非真佛等。此为示无相说。说非应化偈。有人未了此偈。唯归性如者。深背论意。何执经体唯真如耶。夫非缘起真如。非经所依体。非真如依他。亦非经正体。今正义者。真如随缘义。亦名依他法。是故。真如外别无依他性。依他寂灭性。亦名真如性。本来非一异。而有一异义。是以。实相为体时。不坏名句等。名句文为体时。常不失实相。所以所诠为实相。能诠为五尘。粗食者。摄相归性真如为体者。深背般若论。粗食者曰。依第二摄境从识。取能说法者识心。及能闻法者识心。以为经体。故天亲云。展转增上力。二识成决定。此说不理。何者。背天亲意故。俱舍所立心意识。岂同大乘心意识。大乘所立心意识。不同一乘心意识。即常住心意识。以为法华正体。天亲所释。善成立三。小乘大乘一乘。第三为胜。不遮二识成决定者。能说法性识心。能闻法性识心。正为经体。粗食者。未了此义。以依他识。为妙经体。还背天亲意。伪假天亲名耳。粗食者曰。依第三摄假从实门。唯声以为经体。由名句文假。随实声说故。此亦不尔。天竺大小论师不一。异说非一故。印度异说。如别章说。粗食者以依他内声为实。山家法性缘起声为经体故。粗食者曰。依第四性用别论门。唯取根本能说法者识上所现声名句文。以为经体。假之与实。义用殊故。瑜伽摄决择分第八十卷说。经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。由能诠文。义得显故。此执非理。弥勒无著意。通善成立故。小乘文义。大乘文义。一乘文义。各令知所诠。粗食者。小乘并大乘。用小大声等。正为法华体。深背补处意。唯天亲论师。能得无著义。摄论善成立。相符大庄严。佛性了不了。合契坚意论。夫得弥勒论意。岂有胜天亲者。性用别论义。通成立故。今正取法性家声名句文等。以为法华体。若但取声名义。不足为宽。具如文句记。粗食者所立四种体。通小大体。是故。寻各各诠。为各各体。若一向执。违补处意。但智者能了知。愚者不能思耳。粗食者曰。又十地论云。一者声二者字。又智度论云。依世俗谛中。可亦说有句言章论声为经体。若依法相宗而配名句文者。彼论句者。此当法相所说名也。彼论言者。此当中主所说句也。彼论章。即章段。此无所当。彼论言者。总周一部。立以论名此四能诠声为经体。此亦不尔。其十地论部释别圆两教。其智度论部。释通别圆三。未纯圆故。带方便故。今法华经。正直舍方便但说无上道。舍方便故。不同通别。但说无上故。不同带方便。凡能诠教权。所诠理亦权。能诠教权实。所诠亦权实。能诠教但实。所诠亦但实。粗食者。何用带权声。得诠但实义。智定可思量。瞋恚不可推也。
助照如来使所传法华正宗文章第九
龙树释。不开三段。亲光开经。建立三段。罗什禀龙树。未必用三段。道安未闻前。三段释经文。自此以后。释经释论。各用三段。今释法华经。有数家义释。现传三论。法相宗。光宅。上官。天台宗。各各三段。释众经等。粗食者。偏执法相之科段。非拨天台之科文。今示违论失。令悟正三段。云尔。
粗食者曰。边主自云。天台智者。分文为三。初品为序。方便品讫分别功德品十九行偈。凡十五品半名正。从偈后尽经。凡十一品半名流通。又一时。分为二。从序至安乐行十四品。约迹开权显实。从踊出讫经十四品。约本开权显实。本迹各序正流通。今谓不尔。若如初判。有二不可。一但作科判。不明所由。何以为宗。故为不可。二提婆达多品。智积菩萨。白多宝如来言。可还本土。事既未讫。如何中路请还本土。故不可。又后判不尔。背经意故。会二而归于一乘。是经本意。非欲显本迹权实宗。故为不可。
愍喻曰。俱此不然。初不明所由不可者。科判所由。古释繁多。更复不道。亦灵山亲听。法华三昧力。像亲光科判。岂无所由哉。汝不可失。还汝不及耳。次中路请还不可者。此亦不尔。为龙女兆故。请还本土。若不举智积早还言。文殊出现无由故。若文殊不出现。龙女出现无由故。若龙女不出现。妙法威力。无由显之。是故。中路请还土。为显妙经便成旨故也。后非显本迹不可。此亦不然。为显法雨故。明本迹权实。初十四品。约迹明开三显一之法雨。后十四品。约本明开近显远之法雨。此二种大法雨。增长本迹因果根。论因果为意。岂唯会二归一为意哉。论文明破二明一。释方便品。破二乘重执。开会明一佛乘故。若论实义。三乘者。唯有名字章句言说。故论云。彼三乘者。唯有名字章句言说。若如汝立义。会二名字。归一名字。论意岂如尔等言哉。破二明一。不为分明证。义一师记有三种释。方便品正为执重二乘。兼为执轻菩萨。本门正为菩萨乘。兼为二乘等。论文云。尚无二乘何况有三。汝无第二第三言。深违论义故。
驳粗食者法华正宗章第十
夫释经判经。可依释论。依释依义。不依言语。有人云。天台不依论。管见不及耳。山家依成就句立圆名。依甚深句立妙名。依因果句说十如。依无上句法华最。标章诸佛智。修行三如来。神力四如来。普贤四德法。安乐行六千。皆一乘妙行。五甚。八甚。四七成。四记。六记。十如是。七喻。三平。十无上等众多法门。天亲示。释尊一大。五甚。八甚。四七成。十如。七喻。九无上。法华正宗分。第十无上余经分。本迹流通利益分。天台依论五甚。八甚。七喻等。九种无上为正宗。两门利益为流通。不乖释论天亲意。今粗食者。法王髻珠盗于正宗。法文良药亡于流通。况降雨无上。断法华命。但此可忍。孰不忍哉。今为显示法华命。云尔。
粗食者。违慈恩丁宁。偏执如文愚。更怀朋党心。亦断法华命。其断命文云。初一品名序分。方便品以下八品。名正宗分。正说一乘。授三根记。根本所为。皆已获。导彼二乘。出浊水故。余十九品。总名流通。赞证受命。付令行故。此说非理。专背释论故。七喻及九上。天亲为正经。粗食者。辄为流通分。岂不违天亲哉。粗食者。非但闇迹门。亦不知本门。我本立誓愿。经论共说。不可疑惑。汝若嫌义推。我将遮义推。彼既不然。此亦何尔。今作此例者。为定往复式耳。不谓言论尽。粗食者又曰。就正宗中。世尊。三周为三根会二破二。以说一乘义。为法华正宗。此亦不尔。失本门正故。其本门中。开近显远。现座得益。不可说故。如向破尽。粗食者曰。方便品下。至譬喻鹙子得记。八部欢喜已来。为第一周。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。乃至云。诸佛以方便力。于一佛乘。分别说三。故舍利弗。闻是说已。譬喻品中。深生领解。佛述成已。便得授记。其譬喻品中。舍利弗。请佛说譬喻。并信解品。药草喻品。授记品为第二周。譬喻品云。如来亦复如是。为一切众生之父。乃至云。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。大迦叶等。闻是说已。信解品中。方生领解。药草喻品。佛重述成。授记品中。为迦叶。须菩提。摩诃迦旃延。大目犍连四人授记。其化城喻品。五百弟子授记品。授学无学人记品为第三周。化城喻品初。说大通智胜佛事。令其忆念。复云。诸比丘。若如来自知涅槃时到。乃至云。但是如来。方便之力。于一佛乘。分别说三。富楼那等。闻是说已。于五百弟子授记品中。深生领解。佛述成已。便为五百弟子。学无学人授记。既三周说。各别说言以方便力。于一佛乘。分别说三。知此经会二破二。但说一乘。以为正宗。驳曰。粗食者。影写赞文。迷荒后学。会二破二言。常恒镇如文。执定性义。殷勤取常取不定意立。今粗食者。虽引三周经。知叶不知根。义势。上章皆破了。是故。此篇不牒破。粗食者曰。或初序品。如前无别。从方便品下十九品。明一乘境行果。以为正宗。何者。从方便品下至持品。合十二品。明一乘境。安乐行品。从地涌出品。此之二品。明一乘行。如来寿量品下至常不轻品。合此五品。明一乘果。说境令知乘之权实。劝应舍权取于实。声闻悟此。遂便得记。次说行令知因之是非。劝应学是而除于非。学者。由斯从地涌出。说果令知身之真化。证之果因。劝识于化求证于真。渐获因果二位胜德。菩萨知此。遂便证道。具显果因所成胜德。如来神力品已下八品。皆名流通。示相付属。禀命行故。此亦不尔。盗句故。盗遵法师境行果科文。以为己正义。不指遵公故。慈恩。虽引此文。未必正义。境行果名。虽依最胜子。其义违法华论。法华论。果已寿量了。更指不轻因。亦明一乘果。岂不相违哉。
助照如来使所传经首如是章第十一
边主释经首如是。总作四番。第二番云。约教释者。经称。三世佛法。初皆如是。先佛有渐顿秘密不定等经。渐又三藏通别圆。今谓不尔。诸经论中。都无有处说四教八教。彼引经经处处文。虽证四教八教。而彼所引文。虽实经文。而率自臆情。分别解释。故今不用。如前已破。故不重破。其余三番释。虽于义无妨。而亦臆说故。今不用之。愍喻曰。此难不理。所以者何。义尽求文故。四教八教道理证文。上章已说。建立已毕。今所引文。许实难会强名臆。其三番释。许义无妨。难遮亦名臆。粗食者。矫难破义处。常用臆说言。又难倾证文。恒求分明字。今无有处说。堕求文失。两重臆说。不免难会。粗食者亦曰。又彼释经文段段句句。约四悉。四教。本迹及观心。因缘。假空中等料简经文。此亦臆说。故今不依。唯四悉檀。是真圣教。故今不破。彼因缘假空中等。虽是经文。而邪分别故。不可依用。愍喻曰。四悉檀。四教。本迹。及观心。因缘。假空中等。料简经文。此亦臆说。故今不依。唯四悉檀。是真圣教。故今不破。粗食此言。前后相违。今观心之言。经论文。又因缘假空中者。龙树偈文。因缘者。初因缘所生法句。言假者。第三亦名为假名句。言空者。第二我说即是空句。言中者。第四亦是中道义句。天台。取偈意料简经文。此何臆说。其四悉檀。粗食不破。何不依哉。粗食又曰。彼因缘假空中等。虽是经文。邪分别故。不可依用。此亦不尔。汝不知论文。称经文故。邪分别言。即粗食所犯耳。粗食者曰。边主亦云。天亲作论。以七功德分序品。五示现分方便品。其余品。各有处分。昔河西凭。江东瑶。取此意节目经文。末代尤烦。此亦非理。任粗浅情。嫌深细教。背知法意。夫传佛经教。任四依大士。天亲是初依菩萨。何背圣情。可随凡情。乖天竺本。依大唐末。岂弘法人哉。故依本论。可判经文。莫依人情。愍喻曰。此亦不尔。迷文起尽故。其末代尤烦句。不是上句终。是则下句头语。粗食者。隔垣阅文。是故。迷此文句。谬作伪难。粗食又云。夫传佛经教。任四依大士。天亲是初依菩萨。何背圣情。可随凡情。乖天竺本。依大唐末。岂弘法人哉等(云云)。此言有理。天台是初依菩萨。何背圣传。可随凡糅哉。山家。依论传圆义。粗食何故舍成就。山家依论传十上。粗食何故同前教。今粗食者。舍初依天亲。随异生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可谓。摧三十颂于凡位。泯十哲释于唐糅。天亲佛性。为客会释缁州慧日。为主为镜。汝四依义。有语无实。汝本末啧。还着汝宗。粗食。岂依末之文章。今后文。人足可笑哉。
弹谤法者伪译如是章第十二
经首如是释者非一。天竺方言。其意难得。所以脱言辞于八转。失言音于二七。况汉帝以来。文章数改。翻译不同。如是两字。总句翻译。但存本音。更无余反。乃有粗食。迷天竺义转。翻日本五音。闇者信受。深乖正义。今为信者。略示方隅。粗食者曰。佛地论说。如是之言。依四义转。一依譬喻。二依教诲。三依问答。四依许可(山家勘曰。此文粗食取意文。舍总释句故)。山家。引论正文曰。如是我闻者。谓总显己闻。传佛教者。言如是事。我昔曾闻(已上论文)。解曰。如是我闻者。谓总显己闻。当知。如是之言总句所摄。又云。如是总言。依四义转。明知。四义转者。别句所摄。粗食者。断舍论总句。集取论别句。转有二种。训转义转。言一句众释名义转改句各释名训转。今佛地论。总言如是。一句众释。当为义转。何作训转翻数音义。今为后学。一一别破。粗食者曰。依譬喻者。如有说言如是富贵如毗沙门(山家勘曰。佛地论正文也)。如是所闻之法。如佛所说。定无有异(山家勘曰。略取基公玄赞释)。或当所说如是文句。如我昔闻(山家勘曰。佛地论所载。天竺第三有义释文)。许礼阿何伎伎之何其都之也(山家勘曰。此日本方言。粗食所释义也)。愍喻曰。粗食此间方言。深乖论意。何者。其佛地论大意者。引四言语转。成经首如是。今此譬喻转。为显句头义。论曰。如有说言如是富贵。如毗沙门。当知。如是之言。置句头义。是故。新译经首。除却上字。直道如是。则佛地论别四义转中。第一譬喻转。粗食者。总言如是用别义训。未辨方音。舍语取义。庶有智后哲。熟思论意欤。粗食者曰。依教诲者。如有说言汝当如是读诵经论(山家勘曰。已上佛地论文也)。此中如是。远则佛之教诲。近则传法者之教诲(山家勘曰。此取基公赞释)。或告时众。如是当听我昔所闻(山家勘曰。佛地论所载。天竺第三有义释)。伽久乃其都久阿加毛都尔伎计加久乃其都久伎计阿何伎伎之都许吕乎(山家勘曰。此粗食所译日本方言义也)。愍喻曰。此方言义。亦乖论旨。何者。其论意趣。引句腹如是。成经首如是。论曰。如有说言汝当如是读诵经论。汝当两字则句头文。如是二字则句腹字。读诵经论则句尾文。是故。旧译经首。或置闻如是。或我闻如是。今粗食者。不取言语义。偏执教诲义。翻日本方音。谬传后学辈。如是总言用义别转。一不可也。别转语例用义理译。二不可也。粗食者曰。依问答者。谓有问言。汝当所说昔定闻邪。故此答。言如是我闻(山家勘曰。此文天竺第二有义释文)。此转之中。阙论正文。其文曰。如有说言如是我闻如是宣说(己上论正文)。可久乃其都久曾阿可伎伎之(山家勘曰。此日本方言。粗食翻词)。愍喻曰。此翻不尔。乖论意故。其论意者。亦复为成句头如是。重引句头语例。是故。论云如有说言。如是我闻。如是宣说(已上论正文)。新译经首除上句意。盖依斯转。今粗食翻。舍总句转。一不可也。用别转义。二不可也。不得论意。三不可也。不辨方音。四不可也。粗食者曰。依许可者。谓结集时。诸菩萨众。悉共请言。如汝所闻。当如是说。传法菩萨。便许彼言。如是当说。如我所闻(山家勘曰。此文天竺第一有义释。唯依许可也)。此转之中。阙论正文。其文曰。如有说言。我当为汝如是而思。如是而作。如是而说。或信可言是事如是(已上论文)。可久乃其都之曾阿何伎伎之都许吕曾(山家勘曰。此日本方言。粗食所翻也)。愍喻曰。此翻不尔。背论正义故。其论正义。引假说语例。释成经首言。此许可语例。当句腹如是。是故论曰。我当为汝如是而思等。我当为汝。句头之语。言如是者。句腹之言。言而思者。句尾之语。是故。旧译经首。阿难曰。我闻如是一时。言阿难曰我闻者。句头之语。言如是者。句腹之言。言一时者。句尾之语。今粗食者。舍总取别。深乖论释。不依语例。偏执义释。论文不消。粗食所翻。都无可据。粗食又云。如是言。信可审定。谓如是法。我昔曾闻。此事如是。齐此当说。定无有异(山家勘曰。此文天竺第一有义释文。唯依许可释也)。可久乃其都伎乎波阿礼伎伎(山家勘曰。此日本方言。粗食所翻也)。愍喻曰。此翻非理。违论别数故。论有四义转。粗食者。分以为五转。不可中不可也。义势同上。繁更不述。粗食又曰。由四义故。经初皆置如是我闻(山家勘曰。此文基公结词)。粗食者。方言五转用他四结。岂非前后相违耶。粗食者。四转五六。日本方言。非但相违本论。亦不能释句腹如是。正法华经。盂兰盆经。浴像经等如是等。何以得转。粗食者。若总如是句。用别四义转。即造例难。总薄伽梵。应用六义转。若言此存梵语。故不得六转。如是之言。岂无梵语。是故。佛地论云。自在炽然与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知。总名为薄伽。粗食者。依六义故。舍总薄伽。日本方言。应转六音。此已不尔。彼何应尔。庶有智贤哲。任意审定耳。
助照法华同闻菩萨叹德章第十三
法华菩萨。圆教大士。璎珞发心。历劫次位。地前地上。内外不同。名同义异。权实各别。乃有粗食者。乖论成就。破圆教释。侮轻初依。执次非圆。是故。决择是非。示悟后学。
粗食者曰。边主云。今以十三句。作横竖消文。一竖约十地义便。二横约初住义便。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者。是叹初欢喜地。皆得陀罗尼。是叹第二离垢地。乐说辩才者。叹第三发光地。转不退转法轮者。是叹第四焰慧地。供养无量百千诸佛者。叹第五极难胜地也。于诸佛所殖众德本者。叹第六现前地也。常为诸佛之所称叹者。叹第七远行地也。以慈修身者。叹第八不动地也。善入佛慧者。叹第九善慧地也。通达大智者。叹第十法云地也。到于彼岸者。叹十地内德也。名称普闻者。叹十地外德。若开等觉位者。此二句拟之。能度无数百千众生者。余地度人。今谓不尔。法华论。既约八地以上三地说。不通余地。何背圣说。更别臆说。经列八万菩萨名。言其名曰文殊师利菩萨。观世音菩萨等。此等八万大士。就本是已成佛。就迹说之。是八地以上。如何违经。岂此等大士。其位居初地等。愍喻曰。此难不尔。论意通上下故。其论意者。一一菩萨具十地德。但举八地以上。以终语初。亦指纯净。不谓不具余地德而但具后三地德。粗食者。何舍谏独德。执但八地上耶。八万大士。岂不具十地德乎。若如粗食计。八万大士。可阙七地三贤之德。论云。菩萨功德成就。宁有缺减哉。叹圆德义。其文分明。又论文。有上支下支门。其支字即分义。当知。应有上分下分德。粗食何隐下分之德哉。其摄取事门者。举现清净地。两门论说。何不通余地耶。背圣臆说。粗食所犯耳。粗食者又云。又彼云。次叹横者。直约初住说之。余位例可解。初发心住。一发一切发。出过二边。隔凡超圣。入中道入萨婆若海。故言得不退转。初住离无明等障。达般若。解脱。法身等德。故言得陀罗尼。初住真解口密功德。故言乐说辩才。初住能分身百佛世界作佛。说法教化。故言转不退法轮。初住得不思议神通。承事诸佛。故言供养百千诸佛。初住得实相本。故言殖众德本。初住开佛知见。故见己法与诸佛同。故言为佛之所称叹。初住无缘慈悲。普现色。遍应法界。故言以慈修身。初住入秘密藏。故言善入佛慧。初住一心三智。无有障碍。故云通达大智。初住事理分究竟。故言到于彼岸。初住圆德真实。与名相称。故言名称普闻。诸佛世界。初住能为十法界。而作依止。安立救护。故言能度百千众生。初住更有无量无边。不可思议种种功德。略言十三句耳。二住去乃至等觉。亦复如是。今谓不尔。法华论既言八地以上三地。尚不说余下地。况通地前十住等。愍喻曰。此亦不尔。住即地故。一地具诸地一切功德故。其法华论有二门。第一上支下支门。具叹上下功德。第二摄取事门者。但举清净三种地。其上门叹上下分。是故。下门叹三地。论文不说余地德。彼菩萨等。泯余德乎。若不叹十地。十不退无用故。又论总相。何不总十乎。又摩诃萨名。简二乘故通上下。何但名八地以上乎。粗食者又云。又违璎珞经。瑜伽论等。璎珞经上卷。说初发心住云。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。尔时从初一住。至第六住中。若修第六般若波罗蜜。正观现在前。复值诸佛菩萨善知识所护。故出到第七住。常住不退。自此七住以前。名为退分。若不值善知识者。一劫乃至十劫。退菩提心。如我初会。众中有八万人退。如净目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值恶因缘。故退入凡夫不善恶中。不名习种性人。退入外道。若一劫乃至千劫。作大邪见及五逆。无恶不造。是为退相。由此故知。十住位。不得名为不退。何以初发心住。配经十三句耶。愍喻曰。此亦不尔。璎珞所说。次第行位故。不同贤首信位故。不同华严初住故。行相永别故。不同信力入印初欢喜地故。粗食者。何迷位名同。辄判退不退耶。粗食者又云。瑜伽菩萨地第四十七。说胜解行住菩萨。于其三处有忘失。一于境界可意不可意色声香味触法中。或于一时。其心颠倒失正念。二于受生彼彼身中。既受生已。忘失前生。三于所受所持诸法久住久说。或于一时有所忘失。如是。乃至是诸菩萨。胜解行住。下忍(十住)转时。如上所说诸行上品。中忍(十行)转时。如上所说诸行中品。上忍(十回向)转时。如上所说诸行下品。尔则。十住菩萨。于六尘境。忘失正念。如何得称皆于阿耨菩提不退转。愍喻曰。此亦不尔。瑜伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段内故。天台所传初住。永出分段故。仁王十信。永别三界。况便成十住。何非不退哉。粗食者又言。若言约圆教位。一发一切发者。不尔。彼所立四教。不共许故。约四教立义。俱不极成。愍喻曰。此亦不尔。粗食者一人。虽不共许。大唐。新罗。皆同共许。闇者百千虽不共许。不若南天求四夷乎。四教法城。未曾倾动。约教众释。泠然可见。粗食者又云。彼法华论文。唯牒不用此。唯凭臆说侮轻圣说。愍喻曰。此言非理。无侮圣说故。若有侮轻言。有目智者。能可简别。我家非忧宅圣轻之罪。粗食尤重耳。
驳粗食者所示法华叹德章第十四
夫天竺释论。开义理而释经。震旦玄疏。示起尽而消句。寻义之日。披论伺义。科句之时。阅疏破文。八卷之经。一卷之论。俱收经藏。同劳开卷。何写安疏中。繁重烦神为。今粗食者。嫌不写论。写论示我。辽东之耻。可不慎哉。粗食者曰。经叹菩萨德有十三句。法华论有二。一总相别相门。二摄取事门。初总相别相门者。如经皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者。此一句是总相门。如经皆得陀罗尼下十二句。是别相门。此总相之不退转。复有十种不退转。一住闻法不退转。如经皆得陀罗尼。二乐说不退转。如经乐说辩才。三说不退转。如经转不退转法轮。四依善知识不退转。此有二句。如经供养无量百千诸佛。于诸佛所。殖众德本。五断一切疑不退转。如经常为诸佛之所称叹。六入事不退转。如经以慈修身。七入一切智如实境不退转。如经善入佛慧。八依我空法空不退转。如经通达大智。九入如实境界不退转。如经到于彼岸。十应作所作住持不退转。此有二句。如经名称普闻。无量世界。能度无数百千众生。上来。上支下支门讫。愍喻曰。所示科文。但写论文。亦改上支下支门。名为总相别相。吁深可怪乎。粗食者又云。自下第二摄修事门。论有二番释。初番释云。示现诸菩萨。住何等清净地中。因何等方便。何等境界中。应作所作。故中主释云。此为总标。论下牒释十三句中。应分为三。如经皆于阿耨菩提不退转。此一句是住何等清净地中。次经皆得陀罗尼以下十句。是因何等方便。愍喻曰。此分句不尔。亦门名谬故。论文有取字。粗食者。改为此修。今此摄取事门者。有二种意。一者清净地上门。总相句。开出三种地。二者何等方便上门。别相句。转十不退转。以为四方便。粗食者。谬执旧疏。迷分为三。岂不过失哉。粗食者曰。后经名称普闻无量世界。能度无数百千众生。此二句。是何等境界中。应作所作。愍喻曰。此释不尔。别相所摄句故。又四方便所摄句故。又三智所摄句故。其何等境界中。应作所作者。四方便所摄故。论不别指故。具如后释。粗食者又云。论释云。地清净者。八地已上三地。无相行寂静清净故。解云。此中以无相理。名阿耨多罗三藐三菩提。故八九十三地。皆于无相行任运寂静离障清净故。名不退转。愍喻曰。此释不尔。无相行不同故。粗食。宗无相者。但无所执相。亦无有漏相。不无无漏依他相。何同论无相。今粗食者无相理。即偏真理。望中真理不清净。是故。不同寂静清净故。又以无相理名菩提。若言理物体名觉。自宗相违。若言觉性之故名为觉。偏真之理非真觉性。何名任运寂静。粗食者清净者。但离障清净。不自性清净。是故。粗食不退转。不合论旨。粗食者曰。第二因何等方便者。有四种。一摄妙法方便。二摄取善知识方便。三摄取众生方便。四者摄取智方便。初摄妙法者。此摄三句。一如经皆得陀罗尼。二如经乐说辩才。三如经转不退转法轮。第二摄取善知识方便者。此摄三句。一供养无量百千诸佛。二于诸佛所殖众德本。三常为诸佛之所称叹。第三摄取众生方便者。此摄一句。如经以慈修身。第四摄取智方便者。此摄三句。一善入佛慧。二通达大智。三到于彼岸。论云何等境界中。应作所作者。解云。此摄二句。一名称普闻无量世界。二能度无数百千众生。是初番讫。愍喻曰。此释不尔。别立两句故。其何等境界中应作者。作二句。四方便之境。亦四方便之作。何立二句。以为境作乎。今为后学者。略示方隅。言方便者。性家方便。初摄取妙法方便。住持十妙十如法。以乐说力为人说。二者摄取善知识方便。归依法性善知识。供养法性百千佛。法性佛所植实相。法性之佛所称叹。粗食所示善知识。未免菩提善知识魔。三者摄取众生方便。不舍毕竟一阐提。不舍定性二乘者。不舍阙大不定性。此菩萨等叹德。不舍众生故。今粗食正义。定性二乘舍无余。毕竟无性舍火宅。岂得叹德哉。四者摄取智方便者。教化十界流转生。令入一心三智海。今粗食宗义。不得教化无余生。不能教化阿颠生。有漏无漏。凡圣生。不能令入佛智海。何得称叹教化令入哉。粗食又云。论云。何等境界中。作所应作者。解云。此摄二句。一名称普闻无量世界。二能度无数百千众生。此初番讫。愍喻曰。此说非尔。方便之外。别立句故。论云以何等方便。于何等境界中。作所应作故者。解曰。彼四方便。境界应作故。更无科段。今粗食者。四方便外。更别立句。深迷起尽。其四方便。各有境作故。初住持妙法(方便)。以乐说力(境界)。为人说故(应作)。二依善知识(人为方便。教化为境界)。作所应作故(应作)。三不舍众生(不舍句为方便。众生为境界。合不舍众生为作所应作)。四教化(方便)众生(境界)。令入彼智(作所应作)。初妙方便有三句。谓总持。辩才。法轮。第二善知识方便有三句。谓供养。善本。称叹。第三众生方便有二句。谓修身。能度。第四智方便有四句。谓佛慧。大智。彼岸。名称。粗食者曰。第二番。论云。复有摄取事门。示现诸地。摄取胜功德。不同二乘功德故。中主解十三句中。初四句是示现诸地。后九句是摄功德。初四句者。一皆于阿耨菩提不退转一句。是第八地。二皆得陀罗尼乐说辩才二句。是第九地。三转不退转法轮者。是第十地。愍喻曰。此说不尔。以总别滥涉故。其论。更有摄取事门。亦有二功德。一摄取胜功德。二摄功德成就。初胜功德者。上支下支门。开总相句故。上总相句云。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转。此一句中。开出三地。谓第八地。第九地。第十地。今粗食者。虽取四句立三地。而总相。别相。皆悉涉入。是故。不足好释。今正义。总相句中。开出三地。别相句中。立五依何。粗食者曰。第二摄取胜功德者。此摄九句。一供养无量百千诸佛。二于诸佛所植众德本。三常为诸佛之所称叹。此三句。论云依善知识所故。四以慈修身。此一句。我以度众生为心故。五善入佛慧。六通达大智。七到于彼岸。此三句依智。八名称普闻无量世界。此一句。是菩萨之所行境界。九能度无数百千众生。愍喻曰。此说不尔。阙别相句故。此功德名。无简别故。夫摄取胜功德者。名清净三地。摄功德成就者。称五依何。粗食者。何故。分门依论。别释改名。有漏心智。既迷名句。何况所诠义味。宁不错乱乎。今正义别相十二句。示摄功德成就。依何处有二方便(能持人善知识方便。有三句故。所持妙法方便。有三句故)。依何心有一方便(众生方便有二句故)。依何智有一方便(智方便有四句故)。依何等境界行。依何等能辨。是则三种智所摄。应知。是故。论不指句也。今粗食者。更别立句。深乖论旨耳。 守护国界章卷中之中
弹谤法者浅八大义章第十五
八大之义。法华先兆。五八之句。释义开合。今粗食者。以管量天。未足为正。为导后学。略示其谬。
粗食者曰法华论云。大义因成就者。八句示现。一欲论大法。二欲雨大法雨。三欲击大法鼓。四欲建大法幢。五欲燃大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不断大法鼓。八欲说大法义。此八句。示现如来欲论大法等故。何等名为八种大义。谓有疑者。为断疑故。已断疑者。增长淳熟彼智身故。根淳熟者。为说二种微密境界。一者谓声闻微密境界。二者谓菩萨微密境界。大法鼓者。二句示现。以远闻故。入密境界者。令进修上上清净义故。进取上上清净义者。令进取一切种智得现见故。令彼进取一切种智得现见者。为一切法建立名字章句义故。建立名字章句义者。令入不可说证智转法轮故。粗食释云。此本论意。上下相连。勾锁相起。以释经文。欲说大法者。住外凡位。断疑进修。故论云。为断疑故。雨大法雨者。先住内凡而无疑者。令入圣位。故论云。增长智身故。击大法鼓者。开住声闻为权密境。令舍小故。不断大法鼓者。欲令菩萨乘为实密境界。而令取实故。故论。以远闻建大法幢者。由舍权取实。而令建菩萨智。故论云。得现见故。吹大法蠡者。既得真智。照见真境。必须说教义。故论云。建章句义。演大法义者。说于教者。所应度入于证知。或转法轮。摧烦恼故。此说不尔。不是圆教位故。未知名别义圆故。又迷开释义故。故正法华云。当敷大法。演无极典。散大法雨。击大法鼓。吹大法蠡。讲无量法(已上经文)。论牒经。为显义故。经一句中。开出两义。莫言经典。其开出义。将显后段也。愍喻曰。此释非理。深乖论义故。今为后学略示其正义令悟粗食浅。一者欲说大法者。谓答说法瑞。为断两教二乘。三教菩萨。退不退三乘人。迹门四种疑。本门补处等疑故。当知。粗食外凡断疑。违经论。二者雨大法雨者。谓答雨华瑞。增长淳熟两教二乘。三教菩萨。兼佛界。菩萨等内证智身故。故当知。粗食。内凡入圣位。深乖论义。论意增长法性之智身。不是进入于依他位故。三者欲击大法鼓者。谓答地动瑞。开两教二乘。三教菩萨。示方便之门。令入各各内证密严微密境界。今粗食者。指微密境界。以为权密境。深乖论义。论意为入。粗食为舍。明知相违。四者欲建大法幢者。谓答地动瑞。表直至道场。是故。入密境界者。令彼进取上上清净义故。大乘望小乘。大乘以为上。今以一佛乘望三教大乘。一乘最胜上。是故上上。粗食者。舍权取实。而建菩萨智者。此亦不尔。汝宗。舍梦权取梦实。令建生灭智。故不是此论大法幢也。五者欲燃大法炬者。谓答地动瑞。破同体无明闇。非内证智。何破此闇。粗食不能释。此句不举耳。六者欲吹大法蠡者。谓答大众心喜瑞。改权教行人理等。又十住闻法入十行。为改先号。吹大法蠡。今粗食者云。既得真智。照见真境。必须说教义者。此亦不尔。非内证真智故。不照内证境故。无漏有为智。不真实内证故。是故论云。进取上上清净义者。令彼进取一切种智得现见故。明知。其一切种智。非有为后得智。唯法性真佛内证一切种智故。七者欲不断大法鼓者。谓答地动瑞。相续开方便令入密严土。宝塔之劝。盖谓斯矣。故论云。令彼进取一切种智得现见者。为一切法建立名字章句义故。粗食者。吹蠡证文。引论章句义。深违经论旨也。八者演大法义者。谓答放光瑞。开三显一。开近显远出世本怀。一大事因缘。又从十回向入于十地义。是故论云。建立名字章句义者。令入不可说证智转法轮故。又云。令证不退转地。示现欲与无量智业故。粗食者云。说于教者。令所应度入于证智。或转法轮。摧烦恼故者。都无凭据。不可归信也。
助照如来使所传八大义章第十六
夫开合之义。释者所存。广略之文。译家所为。今乃本经五句。存合之故。本论八句。存开之故。本经本论。都不相违。前译后译。稍有差别。所诠义理。其绪不乱。粗食者。见合文则为本经阙。阅开文则本论句余。今当显示经论开合。云尔。
粗食者云。边主云。欲说大法者。答说法瑞。雨大法雨者。答雨华瑞。吹大法蠡者。答大众心喜瑞。击大法鼓者。答地动瑞。演大法义者。答放光瑞。欲说大法者。惟昔诸佛说无量义后。则开权显实。收无量归一。忖于今佛说法已。亦应开权显实。会无量以归一也。雨大法雨者。惟昔诸佛。天雨四华之后。普入圆因住行向地。忖于今佛雨华之后。皆成佛因住行向地也。吹大法蠡者。惟昔四众见瑞欢喜。得未曾有。障除机动。即改人教行理。忖今众喜。亦应障除机动。改人教行理也。击大法鼓者。惟昔地动以后。即有六番破无明贼。忖于今佛地动已后。亦应六番破无明惑也。演大法义者。惟昔诸佛放白毫光后说法华。彼此道同。忖于今佛放光已后。广明五佛道同。既是佛道。今更别解。初一句总。后四句别。总者大法是也。别者雨吹击演。开示悟入是也。如天非小大非赤白。而雨赤白华。第一义非开示悟入。见此理时。即证开示悟入。譬如种子得雨萠开。今闻大法雨。润法性种破无明糠。开于十住开佛知见也。譬如吹蠡知是改号。今之与先。已得十住。今从十住闻法。更改入十行。示佛知见也。譬如击鼓知是诫兵。今之与先。已在十行。今从十行闻法。诫入十回向。悟佛知见也。演之言布。横阔竖深。乃是演义。今之与先。已在十回向。今从十回向。入于十地。入佛知见。穷源尽边。深广备足也。今谓不尔。若如前判。则有二失。一数不足失。二违义失。数不足失者。罗什经阙三句。今论有八句。余经之中。处处散说。取集一处。以成八义。若论唯有五句。且应如所说。论既有八句。义当何配说。故不可。言违义失者。彼所释义。全乖论义。故不可。后科段义亦不应理。何者彼云。雨吹击演。开示悟入是也。开示悟入。如次配住行向地。若尔论既吹蠡演大义。此二句配佛果位。彼所释。开示悟入不摄佛果。故为不可。愍喻曰。此失不尔。释论八句文。不乖经五句故。释论第四欲建大法幢。第五欲燃大法炬。第七欲不断大法鼓。已上三句。俱释本经第四击大法鼓句。更无异义。法鼓破暗义。即是大法灯。法鼓标炽义。即是大法幢。法鼓相续义。即是不断鼓。是以。无有数不足失。又天台释义。全符论义。何有不可。是故。无有违义失。又天台科段。妙契经旨。一位一切位义。何不摄佛果。
助照如来使所传佛教七善章第十七
七善十善。解释不一。亦合亦离。群解亦异。或合初开终。或合终开初。三善多种。四开别说。今粗食者。偏执一途。固遮众释。今示现离合断偏执迷。云尔。
粗食者曰。边主云。三世佛。必说顿教说渐教。演说正法。初中后善者。即是顿教也。夫七善之语。乃通大小。寻文是大乘七善。初中后善者。即是顿教序正流通。名为时节善。其义深远。即是顿教了义之理。二乘不测其边底。故言深远。是名义善。其语巧妙。即顿教八音所吐。会理真说。悦菩萨心。即顿教之文。是名为语善。纯一无杂。不与二乘共。即是顿教。成独一善。具足者。具明界内外满字之法。即是顿教圆满善。清白。无二边瑕秽。即是顿教调柔善。梵行之相者。梵即顿教。无缘慈善。经为求声闻者。说应四谛法等者。即是明古佛次顿之后开渐教法同也。乃至。令得三菩提。成一切种智。此明古佛开顿渐后即显实之说也。今谓不尔。上段初善等。赞法胜妙。为求声闻等下。是赞生利益。若言此七善。是指顿教者。正法念经亦说七善。即是应指顿教。若尔者。何彼经即指念处。经说。汝诸比丘。我所说法。初中后善。义语善。独法具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。由此故知。不成顿教证。又彼所释义。违诸经论。故不可依。智度论云。赞布施为初善。赞持戒为中善。赞二果报生天净土名后善。复说声闻独觉大乘亦名三善。又宝积经云。知苦断集名初善。修八正道名中善。证灭名后善。是名声闻初中后善。若不舍菩提心。不念下乘。回向一切智。是名菩萨初中后善。依此等文。明知。凡佛所说教。若顿教若渐教。若小乘若大乘。皆悉各别具十种德。故彼所言具七种善以证顿教。甚谬相违。此唯为成立彼自所立顿渐等八教。强判一经而为顿渐教。诸有智者。莫谬依学。今制非理分明简别。故文句云。夫七善之语。乃通大小。寻文是大乘七善。乃至云。今且依一途。岂指正法念经为顿教耶。其粗食者曰。又彼所释义。违诸经论。故不可依者。此亦不尔。宝积。宝箧。智度论。瑜伽。庄严等论。开合不同。法门三善。所望不同。何得一例。诸疏师等。光宅。嘉祥。道策师所释。又称七善。又出开合异。天台文句记云。大乘七善者。既云通大小乘。论中又以闻思修三而为三时。成论又以少年中年老年所说为三。不同今人。今人老者所说非善。又亦以三乘为三。故云通也。今文以三段为三。其言仍通其义则别。时节既尔。余六准知。今经应云圆乘七善。乃至云。有人云。初句总。六句别。故离七为十。初离三故。四义深。五语巧。六无杂。七具足。八清净。九鲜白。十梵行。须为分其大小。又汝七种十种别执故。七善者。涅槃经名字功德品。具说七善。亦说七譬。涅槃疏云。今先分别名之功德。文中举七善七譬。释此经名。谓语善。义善。文善。纯备具足是独一善。清净是行善。梵行是慈善。金刚宝藏是备足善。冶城取上中下。足为十善。开善合为八善今依七譬释七善。又余经及下文皆言七善。不劳足之。即道暹涅槃记云。初文中云语善者。宝亮曰。上中下语。合为一善。欲明涅槃于语法中最上胜。故名为上语。十地无漏法为中语。说生死苦无常乃至正因性为下语。若说此三语。尽不乖法则名为善。瑜伽八十三云。上语亦善者。初善也。谓听闻时生欢喜故。中语亦善者。中善也。谓修行时无有艰苦。远离二边。依中道行故。下语亦善者。后善也。谓极究竟离诸垢故。义善者。偏就理而谈。其文亦善者。此偏就理上之文叹教也。纯备者。语乘之体是也。淮此经体。明因果足。故言纯备也。具足善者。于偈中其义具足。如雪山一偈。即备常无常二义也。清净者。此经理教真正。于因果俱能正相。故清净。梵行者。此经文理。能生人梵行也。金刚宝藏者。此圆教所明圆果涅槃。备一切功德。不同孤灭解脱。犹如宝藏。开善合为八者。合冶城上中下为一。故但成八。今依七譬者。将七譬次第配七善。文相可见。当知。十善新论文。并古译七譬七善开合异耳。都无相违。粗食者。不能披勘他家新古记等。偏执开谤合。大乘七善。以证顿教。甚好相应。非但成立自所立顿渐等八教。足判顿渐教。诸有心智者。可信妙释。可解开合。努力努力。粗食者偏执之义。莫谬依学。故大庄严论义成就偈曰。此法随时善。生信喜觉因。义正及语巧。能开四梵行。释曰。此法随时善生信喜觉因者。随时善谓初中后善。如其次第。闻思修时。为信因故。为喜因故。为觉因故。为觉因者。定心观察此法道理。得如实智故(已上论文)。解曰。此论意者。合初中后为一随时善(已上人语)。是即佛前听闻为时节善(已上人语)。义正及语巧能开四梵行者。义正谓善义及妙义。与世谛第一义谛相应故(已上论文)。解曰。论义正者。是即佛前听闻名义善(已上人语)。语巧。谓易受及易解。由文显义现故(已上论文)。解曰。语巧者。佛前听闻名语善(已上人语)。由此故。能开示四种梵行。问何者四耶。偈曰。不共他相应。具断三思惑。自性及无垢。是行为四种。释曰。四梵行者。一者独。二者满。三者清。四者白。不共他相应者。是独义。由此不共外道同行故(已上论文)。解曰。是即佛前听闻独一善(已上人语)。具断三界惑者。是满义。由此行具断三界烦恼故(已上论文)。解曰。是即佛前听闻圆满善(已上人语)。自性者是清义。由此行是无漏自性净故(已上论文)。解曰。是即佛前听闻调柔善(已上人语)。无垢者是白义。由此行在漏尽身种类得无垢净故(已上论文)。解曰。是即佛前听闻无缘慈善。佛前听闻所立七善。皆与无著所立庄严七善。同等不异。粗食者所来难。还显粗食之愚耳。问七善文不分明。云何必七数耶。答依庄严并涅槃等文立七善。粗食者所依瑜伽文。何必有十善名。但瑜伽善文有十二。疏师随经文。但取十善名。粗食者。直引瑜伽文。但立十德除却二德。深背论旨。问其涅槃文如何也。答涅槃七善文云。上语亦善。中语亦善。下语亦善。解曰。合此三善名随时善。或合八河归海喻。义味深邃。此一句名义正善。或合医师秘方喻。其文亦善。此一句名语巧善。或合农夫息望喻。纯备。此半句名独善。或合象迹为最喻。具足。此半句名满善。或合耕田秋胜喻。清净。此半句名清善。或合醍醐第一喻。梵行。此半句名白善。或合甜酥八味喻。法譬虽不分明。其数能与庄严同。其梵行义。通纯等四。又略同瑜伽。何无依据耶。
弹谤法者浅佛教十德章第十八
十五复次。瑜伽所说。三善四开。无著心要。粗食者。执十遮七。今示十与七开合。令增智慧。云尔。
粗食者曰。瑜伽第八十三云。一初善者。谓听闻时生欢喜故。二中善者。谓修行时无有叹苦。远离二边。依中道行故。三后善者。谓极究竟离诸垢故。乃一切究竟离欲。为后边故。四其义深远者。谓能引发。利益。安乐故。五其语巧妙者。谓善缉缀名身等故。乃八语具皆圆满故。六纯一无杂者。谓不与一切外道共故。唯佛法有外道所无。七具足者。无限量故。最尊胜故。义丰且胜故。八清净者。谓自性解脱故。是即学位无漏。依一刹那自体解脱。九鲜白。谓相续解脱故。是即无学位无漏。设多刹那亦解脱故。十梵行者。谓八支圣道。灭谛名梵。道谛名行。行与灭为因。当知。此道由纯一等四种妙相之所显说故。是梵行相。此说非理。所引论文监杂人语故。今粗食者所出论文。抄出慈恩玄赞文。非是瑜伽论正本。故迷乱后学。巨蠹伪章。当今正引瑜伽本文令取后学正智正解。玄赞之文。经演说正法至梵行之相。赞曰。下赞法胜妙。希八十三云。具十德也。一初善。谓听闻时生欢喜故。玄赞之意。不引瑜伽。但牒经文。释用论义。故安一二三言。是故。于赞主无加论文失。今粗食者曰。瑜伽第八十三云。是即粗食者。越玄赞抄。直就瑜伽本文。是故。洮汰杂文。令知本文。粗食者。论初善句。加一之一字。本文都无一之字。论中善句。加二之一字。改艰字。以为叹字。论后善句。加三之一字。论义妙句。加四字。其义深远五字。阙论妙字。瑜伽正文。但有义妙二字故。玄赞牒经本文。故无加字失。粗食者直引论文。故有加字失。论文巧句。加五其语八四字故。玄赞牒经本文。故无加字失。粗食者直引论文。故有加字失。论纯一句。加六无杂唯佛法有外道所无一十一字。论正文云。纯一者。谓不与一切外道共故(已上论文)。更无余字。玄赞正文云。六纯一(赞主取意牒经文。故安六字。同经义故。举纯一句也)。此纯一无杂。谓不与一切外道共故(赞主论与经合牒。故安纯一无杂言)。唯佛法有。外道所无(赞主义故。论文都无)。粗食者。论纯一句。加一十一字。违论正文。背玄赞取意。菩萨之论。加人师言。令见后学论正文。其罪极重。偏欲破他。不顾自过。沾衣之失。是粗食所得。论圆满句。加七义丰且胜故六字。论正文云。圆满者。谓无限量故。最尊胜故(已上论文)。玄正文云。七圆满。此果具足。无限量故。最尊胜故。义丰且胜故名圆满(已上玄赞文)。赞主取意故。牒经文故。无加字失。粗食者。直引论文故。必有加字失。论清净句。加八是即学位无漏依一刹那自体解脱一十五字。论正文云。清净者。谓自性解脱故(已上论文)。玄赞正文云。八清净。谓自性解脱故。依一刹那。自体解脱故。或法自性解脱故(已上赞文)。赞师取意牒经。故无加字失。粗食者直引论文故。定有加字失。论鲜白句。加九是即无学位无漏设多刹那亦解脱故一十六字。论正文云。鲜白者。谓相续解脱故(已上论文)。玄赞正文云。九鲜白。谓相续解脱故。设多刹那。亦解脱故。或学之者。亦解脱故(已上赞文)。赞师取意故。无加字失。粗食者直引论文。故必有加字失。论梵行句。加十灭谛名梵道谛名行行与灭为因是梵行相一十八字。论正文云。梵行者。谓八圣道支。当知。此道由纯一等四种妙相之所显说(已上论文)。玄赞正文云。十梵行。八圣道。名梵行相。当知。此道由纯一道等四种妙相之所显说故。是梵行相(已上赞文)。赞师取意之故。无加字失。粗食者直引论文故。定有加字失。加论有一百六十字。粗食者新加。
驳粗食者所示方便品科段章第十九
义科文科。其意各别。义尽文尽。各各不同。当今。方便品五分。天竺义科。正说等三周。支那义段。梵文繁重。译有广略。汉字改章。译有新古。同本正妙。晋秦不同。异本经论。何得全同。所以义别新古。文异上下。妙法莲华经。秦代所翻。法华经论。后魏所译。文章起尽。虽有广略。义绪一贯。以义贯文。文有开合。以文寻义。义无相违。粗食者。以义科同起尽。经论相违。谬诤科文。今驳偏执科段合解文义科。云尔。
粗食者曰。就方便品中。法华论判为五分。初叹所证所说法胜妙分。吾从成佛下。第二叹能说佛法师功德分。尔时众中漏尽阿罗汉下。第三大众定疑分。佛告舍利弗。止止不须复说。若说是事。一切世间。皆当惊疑下。第四定记分。舍利弗。诸佛出于五浊恶世下。第五断疑分(已上粗食者语)。是则本论义科。非文起尽。其分名目。非本论名。疏师取意。然赞师分名。一两同异。今示其文。初叹所证所说法胜妙分者。论文都无是名目。其论文云。如是已说妙法功德具足(已上论文)。玄赞正文云。初叹法胜妙分(已上赞文)。粗食者。取释文用标名。还为繁重。此一愚失也。第二叹能说佛法师功德分。论文都无是名目。其论文云。次说如来法师功德成就应知(已上论文)。玄赞正文云。吾从成佛下。第二叹法师功德分(已上赞文)。粗食者。亦取释文用标名。此亦愚之中重愚耳。第三大众定疑分。第四定记分。第五断疑分。此三分名。虽无论文。赞师所立。与他家略同。此五分科段。皆悉为义科。若名文起尽。有不了论失。粗食。释生起次第云。法为佛师。佛由法以成德。人为能显。法依人以弘宣。第一叹法胜妙分。次第二叹佛胜妙分。诸声闻。示于自所证。已为决定。闻叹所说。遂有疑生。故有第三定疑分。佛心所为。先已定讫。唱止邀其固请。亦令恶人退席。既尔分明。解释其义。故有第四定记分。众人之内。闻前所说。又有疑者。佛为重解。故有第五断疑分。遂成五分(已上粗食者语)。粗食者。偷赞生起次第文。加第一第二等句。为自生起次第。所以得知者。引赞文则称慈恩号。加自意则为粗食名。若称慈恩为粗食者。是亦不尔。慈恩赞中无第一第二等句故。粗食者又云。初就叹所证所说法之中。初总标法胜妙。后所以者何下。释斯胜妙。就初所叹之法。略有二种。一者智慧。即诸佛智慧。甚深无量是也。二者智慧门。即其智慧门下是也。经所以者何至意趣难解。此释前智慧门甚深。此门甚深。论牒经中。有八种甚深。罗什经。唯有六句。正叹所证所说法胜妙(已上粗食者语)。此科文。不论义科。不赞文科。罗什经有义无文。其第八甚深义。有标名中。故经不别开第六句义。第七句摄。难解之义。同第六句。三甚深即体用权实。故罗什经唯有六句。粗食者臆说。赞云。今此文唯六句(已上赞文)。赞主不指三藏名。不开难解句。但为六句。朝谈之意。此之谓也。粗食者。一向指三藏名。唯有六句。深背开合意耳。粗食者又云。经舍利弗。至种种譬喻。自下第二叹能证能说佛胜妙。就此中二。一总句二别句。此即初句也。经广演言教。无数方便下。是别句。就初句中。论牒经云。如来成就种种方便。种种知见。种种念观。种种言辞。展转意言。由如来身。于所证理。成就自在。成就说因。是以。今说所证智慧。及智慧门二。皆甚深。何等名为说因成就。谓种种方便。种种知见。种种念观。种种言辞。此四句名为总句。广演言教以下。名为别句。以经下诸句。配此四句故。经广演言教至令离诸着。此配第一种种方便。次下所以者何。如来方便。知见波罗蜜。皆已具足。为第二种种知见。次舍利弗。如来知见至解脱三昧。为第三句种种念观。次深入无际。乃至本末究竟等。为第四句种种言辞。就此中。复以七句。释第四种种言辞。罗什经。唯有初五句。而无第六第七二句。经深入无际。至未曾有法。此即初五句。名种种成就。理事空有。世出世间。未曾有法。皆深入故。能起种种言辞。经舍利弗至悦可众心。此二句名语言成就。音声从佛口出。故令悦众心。经舍利弗。至不须复说。此第三句名相成就。真圣者令请法。假圣者令起去。故名为相。经所以者何至难解之法。此第四句。名堪成就。舍利弗等善根熟者。知佛成就第一希有难解功德。堪说法故。经唯佛与佛至诸法实相。此第五句名无量种成就。说不可尽实相者。谓如来藏。法身之体性不变故。佛智具知此实相体。穷源底故。名为究尽。经所谓诸法至究竟等。此显第七佛所说法依证而说故(已上粗食者语)。不论本意。不玄赞正意。论成就意。许于圆佛化仪。粗食者意。评于经文起尽。又于生灭佛化仪。故自余文中相违。准例思之。
助照如来使所传方便品文句起尽章第二十
所释本经。能释本论。佛说为本。菩萨造论。所付经义难解。论家集义。五甚八甚为叹法。四成七成为叹师。秦代文句。起尽难解。是故。疏家略开广开。寄言绝言。双叹双释。诸佛吾科段。分别寻义。用论科文披疏。粗食者。谬用印度之义论。科段秦代之文句。非但不了文义科。亦即迷执论牒经。当知。寻文下义。用释论科。判义上文。必依疏科。文科义科。其意稍别。义尽文尽。何必一等。余残之旨。盖如是矣。文残义残。本论所说。或文尽义未尽。如三周等。或义尽文未尽。如重颂等。若得此中意。何论起尽之相违。得疏意故。论义易解。解论义故。经义易解。记疏论经。经论疏记。逆顺通达。诸义泠然。今为钝者。贯文令解。云尔。
粗食者云。边主云。就方便品长行。分为三。一双叹。二双释。三双结。就双叹二智。先叹实。次叹权。诸佛智慧。甚深无量者。此叹实智也。其智慧门下。此叹权智也。从所以者何下。此双释诸佛二智也。佛曾亲近至尽行诸佛道法。此释诸佛实智也。勇猛精进。名称普闻。此释诸佛权智。从成就甚深下。双结诸佛二智。二就释迦权实。亦分为三。初双叹。次双释。后双结。初吾从成佛已来。此叹实智。种种因缘下。此叹权智。从所以者何下。是双释二智。从如来知见。广大深远下。即是双结释迦二智也。无量无碍下。是结权智也。从舍利弗。如来能种种分别下。更举权实。为绝叹之由。文为二。初举绝叹之由。次举绝言之境也。如来能种种分别。巧说诸法者。即举权也。言辞柔软。悦可众心者。举实也。从取要言之。是指实境也。无量无边。未曾有法。是指权境也。止者下。第二即绝言叹也。从所以者何下。是释止叹之意也。从诸法实相下。即是甚深境界。不可思议故不可说。此判非理。且由诸佛法与释迦分为二段。而有五失。一违论意失。二违结意失。三违自宗失。四违理失。五偏执文违义失。一违论失者。论诸佛释迦不为别文。何故分二。故不可。违结意失者。为显自身他身平等无二。多宝释迦同坐。尔则叹释迦即叹诸佛。何须别叹。三违自宗失者。彼自立圆教。云一即一切。一切即一。尔则叹释迦即是叹诸佛。何劳别叹。四违理失者。诸佛所得二转依果。若前佛若后佛。平等都无胜劣。叹一佛智。是叹诸佛智。何故分为二段。五偏执文违义失者。经文载诸佛言及吾字。故分为别段。是唯有语。都无义理。故为不可。弹曰。此亦非理。何者。汝所立五失。都非失故。初违论失。此亦不尔。论已为二义科。叹法义科。叹法师义科。叹法之初。置诸佛字。叹师之初。云吾成佛。吾字训我。即能说释迦。所以诸佛与释迦为二段者。广开三显一段。有五佛章故。一者十方佛。二者过去佛。三者未来佛。四者现在佛。五者释迦佛。十方三世外。别立释迦章。今此长行。略十方三世。名为诸佛。此释迦佛法师。广略俱单佛。粗食者。违经五佛章。背论叹二分。制令合两分。不可之中亦不可。又次违结意失。此亦不尔。汝自身他身释。深违论义。故本论八示现中。第八同一塔坐者。示现化佛。非化佛。法佛。报佛等。皆为成大事。故言圆教所说常住三身。俱体俱用。为成大事故。其大事者。依何等一大事。故汝伪引第三略。枉为第八义。显文邪分别。何况深义味。岂不邪分别也。第三违自宗失者。此亦不尔。粗食者。一碍一无碍故。执同体边。遮异体边。汝今当知。异体之故。十方三世。各各不同。同体之故。一大法身。都无差别。一即一切故。常差别立。一切即一故。常平等存。所送违宗失。粗食者。未了一即一切义耳。第四违理失者。此亦不尔。诸佛所得二转依果。有上无上。有差别故。自佛他佛。平等差别。具两义故。粗食者。偏执平等。失差别故。凡无差别之平等。不顺佛法。恶平等故。亦无平等之差别。不顺佛法。恶差别故。是故。汝违理失。深为自害。第五偏执文违义失。此亦不尔。粗食者。存文遣义故。诸佛言。及吾字。许唯有语。已有语何无义。诸佛之言。诠众多佛。吾之一字诠能说。已别自他。何无义理。本论文。已为二段。叹法之段举诸佛。叹师之段指释迦。粗食者。若合两佛为一段文。五分之义。遂不极成故。粗食者云。又彼云。佛曾亲近。百千诸佛。尽行诸佛。无量道法。此释诸佛实智。勇猛精进。名称普闻。此释诸佛权智。此亦不尔。违论文故。论云。佛曾亲近至意趣难解。此释前标阿含八种甚深。此即汝所立权。何云释实智。此则诸佛智慧甚深无量故。又此八甚深。皆俱智门甚深。皆俱权智。何更须分权实之智。救曰。此亦不尔。粗食者。未了十种权实故。夫所释有二。一者实智。诸佛智慧甚深无量。二者权智。其智慧门难入。经所以者何下。能释有二。初第一第二两种甚深。释实智甚深。释实智无量。次第三第四两种甚深。释权智深广。粗食者。何能释之中。阙实智释乎。实智之上。岂无能证阿含文乎。理教权实。教行权实等八甚相摄。何但权智乎。粗食者又云。又彼云。吾从成佛已来下。此叹释迦实智。种种因缘下。叹释迦权智。此亦不尔。罗什经。虽置吾字。而论牒经。载诸佛字。而无吾字。明知。诸佛释迦。不为别叹。臆说科段。有多过失。故不可依。可依论文。十种如是。如前已破。故不重述。救曰。此亦不尔。粗食者。未了开出故。论牒经文载诸佛字者。开出本经吾从成佛句。论文有吾从成佛已来句。初二舍利弗虽无吾字。第三舍利弗有吾字。初二舍利弗总句之故。粗食者。诸佛之句。未知开出。论牒经无吾字大妄语。第三舍利弗有吾从成佛已来句故。叹法诸佛段。叹师释迦段。定可为两段。粗食者。诸佛与释迦。定为一段。背本经五佛。违本论二段。粗食者臆说合佛。多有过失。故不可依。可依论文吾从成佛。十种如是。前已救立。故不重述。
助照如来使所传一大事章第二十一
依何等义。法华肝心。一大因缘。莲华所显。一者一实相。大者性广博。事者法性事。一究事。圆理智行。圆身若脱。一乘三乘。定性不定。内道外道。阿阐阿颠。皆悉到于一切智地。是一大事。开示悟入佛之知见。一切成佛。粗食者。未脱文字之桎梏。偏守得兔之一株。今施圆融大寂救。永脱文字之桎梏。云尔。
粗食者曰。山家释一大事云。一则是理。大则是智。事则是行。又一即法身。大则般若。事即解脱。又彼释知见云。知见者。知知于理。眼见法谛。法谛则无分别。以无为故。又彼释开示悟入。以法华论一句。配自四释。约位智门观之四门。各别分别开示悟入。具如约位明者。开者即是十住位也。示者即是十行位。悟者即是十回向位。入者即是十地位也。经云。为令众生。开佛知见。是不论佛果自知自见。今谓不尔。且彼释一大事。是不应理。违论义故。论云。彼一大事即开示悟入故。又彼释开示悟入。此亦不尔。论以四番。释开示悟入。论四番者。第一番者。约佛果说。第二番者约菩萨说。第三番约外道说。第四番者据小乘说。彼所释开示悟入。不当论四番。故不可用。又彼释知见不尔。违诸师释故。如次下释。救曰。初违论义失。此亦不尔。论四番所望不同故。一法具一切法故。如来知见具理义。智义。因义。果义故。具如记说。又粗食者。佛知见违诸师释者。此亦不理。诸师未必佛前听故。
驳粗食者所示一大事章第二十二
一大事者。三德秘藏之圆理。一乘究竟之圆事。故知。理事圆融。一切共有。佛知见者。佛知即法性。是故名能知。佛见即法性。是故名能见。能知能见之如来。所知所见之法性。俱名知见。今粗食者。全背圆事理。固执权教文。是故。驳未究竟义。令悟究竟理。云尔。
粗食者云。一大事者。即是一乘。此一乘。即教理行果。是即开示悟入。何以知然。涅槃经云。大事者。所谓佛性。又毕竟二。一庄严毕竟。二究竟毕竟。庄严毕竟者。谓六波罗蜜。究竟毕竟者。一切众生所得一乘。一乘者。即是佛性。以是义故。我说一切众生。悉有佛性。悉有一乘。无明覆故。不能复见。由此文知。一大事者。即是一乘。佛知见者。正智及真如。并名知见。真如为知见性。正智为知见用。知见性相。俱名知见。或知谓正体智。见谓后得智。此二是用。能照真俗故。此二本性。即是真如。合名知见。何以为证。即法华论云。佛知见者。如来能证。以如实智知彼义故。法性真如名为如实。法真性故。即是所证义理。境界俱名义。此说不理。何者。粗食者。所立一乘。待二之一。待小之大。待理之事。故名同义异。又教理行果。通权实故。开示悟入。俱因俱果故。粗食者所立权教理行果者。众多一究竟道故。不是法华分。又所引涅槃文。都不相似粗食者义。究竟毕竟者。一切众生所得一乘。粗食者极成之宗。定性二乘。毕竟无性。并此三种性。不令具二之毕竟。何以证唯一佛乘。已不涅槃意。判小分一切故。又粗食者所立佛知见。不是真佛知见。能知见佛。未洗有为垢故。念念生灭故。所知见真如。三乘同座故。三兽同渡故。此偏真理摄故。又粗食者所执。正体。后得。二种智用。虽能照真俗。然但照偏真之真。照生灭之俗。不能照中真之真。照即是之俗。是故。不是法华之正意也。法华论所说佛知见者。成大菩提无上涅槃。无上佛知见。不相似粗食者所立佛知见。法性真如。有名同义异故。粗食者又云。开示悟入有三释。第一云。开者。双显法身报身涅槃理。菩提智。二种无上。叹胜令欣。示者。别显法身涅槃。三乘无二。本来而有。令其修证。悟者。别显报身菩提。本有种子。令修果生。俱明断德智德。既证此二。利乐众生。应物现形。应机说法。即是化及他受用。名为恩德。入者。上总别虽显佛果无上用同胜。未知。如何可能证获。今显能得能证之因。故名为入。方便品。唯为上根。通说若因果。若菩提涅槃。开示悟入。以为一乘。譬喻品中。为中根者。但说于悟佛知见牛车。菩提智德一乘。由唯迷因智。不迷因果智理故。化城喻品。为下根者。但说于示佛知见宝所。涅槃断德一乘。由迷果不迷果智因理智故。第二解云。今此四义四总依佛性法身智体。以为一乘。说诸众生。悉有佛性。名之为开。典宣分别。名之为示。此是法佛性。此是报佛性。此是缘因性。此是缘性。此是理性。此是行性。此等名示。种种分别。令其生解。名之为悟。劝物起修。令其入证。名之为入。第三解云。开示悟三。即依佛果大般涅槃三事解之。摩诃般若。即开佛知见。解脱即悟佛知见。法身即是示佛知见。上来三事。即是证入大般涅槃。此必有因。是名入佛知见。今此三解。唯取所诠智慧。名曰一乘。能诠之教门。即如前说也。开示悟三。明佛果乘。入之一种。明佛因乘。因乘虽通三无数劫。今此唯取第二劫后。论令证不退位故。此说非理。所以者何。此三释者。略写玄赞文。虽然。都不得赞意。况同圆教旨。法华论依何等义。其意甚深。今粗食者。固执门外之牛车。为开示悟入之佛果。又执历劫菩萨。偏取入为佛之因。虽取第二劫后。有名无实故。不是法华开示悟入。冀圆宗明匠。谬莫许斯。论四番释。未必皆不退故。
助照如来使所传无二无三章第二十三
无二无三者。遮权教之神剑。示实教之南车。所以门外三车。对露地而息辙。中路化城。望宝处而灭化。历劫遥辽。闭于圆机。灰断深坑。填于定性。乃有粗食者。执权迷实。不舍木马。迷真留俗。常执杨叶。嫌四教正义。踌躇一大岐。今示正义。俱入一乘。云尔。
粗食者曰。山家云。但一佛乘者。纯说佛法之圆教乘也。无有余乘者。无别教带方便有余之说。无二者。无般若中之带二。亦无三者。无方等中所对之三也。如此二三皆无。况三藏中三耶。今谓非理。彼所立四教。不极成故。依彼四教。而判经文。亦不极成。此说非理。山家四教。上已极成故。依彼四教而判经文。亦得极成。粗食者又云。有云。无缘觉声闻之二。无偏菩萨之三。此亦不然。此法华经。唯破二乘执而不破大乘。何以得知大乘非所破。譬喻品云。初说三乘引导众生。然后。但以大乘。而度脱之。若言大乘亦所破者。应言大乘而度脱之。云何说然后以大乘度脱之。此说非理。何舍权大乘与舍权一乘。同等无异。带权一乘与带权大乘。名同义异。教别。证圆。何得不是舍权大乘。不得一例闭正直道。
驳粗食者所示无二无三章第二十四
重译经论字。谬句稍易知。今经并论文。前后五度译。晋秦隋三代。翻译五三藏五本无第字。再治本亦无。博陵玄赞文。有第二三字。此文古师义。加勘梵为别。粗食者。忽忘夕制诫。亦加译家略。更为救谬义。又引三周文。今驳未了义。永停吠影声。云尔。
粗食者云。经言十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。又言尚无二乘。何况有三。勘梵本云。无第二第三。从胜至劣数。佛乘第一。独觉第二。声闻第三。无第二独觉。无第三声闻。非无三乘之中大乘体。翻译家略。故云无二亦无三也。何以得知大乘非所破。此经三周中。唯云无二不言无三故。此说非理。何者。未练五度译。偏勘梵本文。背三藏五译。执疏师一文。又案经文。云无二亦无三。又云何况有三。即又云。此经三周中。唯云无二不言无三故。此言自语相违。无二亦无三。岂不法说周。若许法说周。何言此经三周中。唯云无二。不言无三耶。已忘本文亦无三。谬言不言无三。近文已迷。何况玄旨。三周无二。约执重人。夫大乘有权实。俱同期佛慧。是故。亦开亦会。不用破名。小乘有定不定。别期小果。是故。亦破亦开。回心向大。河海不同。何执权大也。方便之故。暂用三乘。真实之故。唯一无三。
助照如来使所传三车体章第二十五
三车体者。众释非一。约分段宅。暂存假体。望露地车。都无实体。所以无二体者。唯一佛乘。一乘体者。平等法身。法身之体。不变义故。实相者。如来藏法身之体。言法界者。名为法性。彼法性者。名为一切诸佛菩萨平等法身。平等法身者。真如法身。故知。诸法实相。正是车体。本经本论。已说如是。今粗食者。固执假智。为一车体。甚为可笑。庶圆机后进。令舍假取实。云尔。
粗食者曰。山家云。依天台智者明。诸法实相。正是车体。一切众宝庄严。皆庄严具耳。至赐车文中。当点出。今谓不尔。有二失故。一违教失。二能所不别失。违教失者。经云我为汝等。造作此车。此即无漏种智。从因生。故名造作。是有为无常义。彼诸法实相。此真如理。不从因生。云何造作。是名违教失。此说自害。门外三车。是假不实。有为无常。是故。三车俱开。同归一车。其一大车者。经云。以众宝物。造诸大车也。都不同彼门外三车。吾为汝等。造作此车。此门外车。无能所造宝物。是故假空。今一大车。能造宝物。此数不少。所造大车。其数无量。门外三车。依他缘生所造作故。唯假不实。露地一车。真如缘起所造作故。唯实不假。法身流转外。更无他物故。又能所不别失者。彼出经体云。诸法实相。以为经体。尔则。经是能诠。即阿含甚深。亦名教门。牛车是所诠。此即证甚深。汝以一实相。名经名车。故能诠所诠。则不别失。此说非理。经教文义。有差别故。声名句文为能诠。妙法华经为所诠。妙法言教为能诠。实相理为所诠。理教权实。教行权实。其义相通。山家主质体。不是形体体。粗食假智体。不是主质体。能所已别。何有不别乎。粗食者又云。山家云。经云。皆是一相一种。能生净妙第一之乐。合上大车譬也。一相是实相。即法身。一种是智。般若。能生净妙乐。乐即无苦。名为解脱。三德具足名摩诃衍。此亦不尔。违经文故。经云乘此宝车。直至道场故。尔则。十地位中。未得大般涅槃。云何名乘宝车。此说非理。分证故证真如性分。岂不乘宝车哉。其真如性者。本来具众德。一得一切得。若得大般涅槃。名乘宝车者。何故。经云直至道场。未到果地。已乘宝车。岂不分证乘车哉。性乘。随乘。得乘次第之故。虽不圆义。不次第故。同时具足故。三德圆融故。本来乘性三德乘。乘随相似分证乘。乘得妙觉究竟乘。乘义非一。是故不相违。粗食者又云。有宝所牛车不别失。若言三点具足大涅槃名大车者。是则宝所。未得宝所。何经云乘此宝车直至道场。若尔。已乘大车。何出门外更索车。答若菩萨大子。已乘因车。未得果车。故须更索。二乘小子。不见羊鹿车。故更随父更索。故无妨。又经云与无量无边佛智慧乐。令其游戏。此一切种智。是有为故。故云游戏。若大涅槃名大车体者。云何游戏。真如妙理。是无为故。不应游戏。此说非理。何者。粗食者。未了六即故。见究竟即三点涅槃。难初五即三点涅槃。乘此宝车者。是分证车。不是究竟。约宝所具六即故。分证宝所。分证宝车。其义不异。但有少别耳。门外牛车为出分段故。暂存假车。已出分段故。其假体无。是故更索宝车。三乘一乘。俱出分段。其一乘之子。初后不索车。彼三车之子。有四句文。具如文句。粗食者。都不了他宗。随自邪推。设此伪难。又云。一切种智。是有为故云游戏。此亦不尔。粗食者所执一切种智。依他之故。且应有为。又真如妙理。偏真无为故。阙随缘义。是故。不应游戏。山家所立一切种智。证甚深故。不是有为。理随缘故。不碍游戏。岂执偏真择灭。疑中真寂灭哉。粗食者曰。又彼出羊鹿车体。同古人说。无学位中尽智无生智。以为羊鹿车体。以是义故。车在门外。若未出时。已乘是乘。争出火宅。何故。复言车在门外。若先在外等。乘何而出。然若但乘通因果。三十七品。断见思惑。皆是因乘。尽无生智。皆名果乘。要因因乘断除惑尽。方得果乘无生智。故言车在门外。但果正。因傍。就果乘无生智故为言。车在门外。今谓不尔。有二失故。一违理失。二违教失。违理失者。若以二乘尽无生智为车体。彼亦已得。云何言不得故。出门更索。违教失者。法华论云。第一人者。以世间种种善根。三昧功德。方便令戏。后令入涅槃故。此即有漏假解。故名世间。彼无学位尽无生智。是无漏智。名出世间。若尔。何论名世间。三乘之教。合名为门。理出教外。故名门外。此门者三乘因行。果出因中。故言门外。此说非理。不了他宗故。尽无生智为羊鹿车体者。光宅古义。粗食者。偏见文句第五文。未勘文起尽。伪设二违。未知玄文说车体章。故致此迷失。主质之体。形体之体。其义不同。主质之体。必在所求。形体之体。必在所显。因乘果乘。乘不乘义。如常所说。但义旨天悬。名同义异。盖谓斯矣。夫乘假四车出分段。意生身等未得免。为免微苦更索车。何无生智故作更索难耶。粗食者。未知界内无生智。未知界外无生智。是故。邪推伪作违理失。又法华论第一人者。以世间种种善根三昧功德。方便令戏者。其世间有两种。粗食者。以粗相三界世间。为第一人分。是故。有此迷倒。论意。约细相三界世间说。若言粗相三界世间善根等者。于势力人。更增其疾。违教失者在粗食。不是天台所说义。粗食者曰。山家。三乘俱索车。非唯二乘。今谓不尔。唯二索。非菩萨。然此义细。故为末学。更指其事。广演分别。诸有智者。莫厌繁重。索车义中。先以二门分别。先辨二乘。后明菩萨。辨二乘中。复开四门。一辨宅相。二辨出宅相。三明索车。四明乘牛车。辨宅相者。分段变易。二种生死。是名为宅。然今法华意。指分段而名为宅内。变易生死。是名门外。二明出宅相者。复分二门。一辨独觉。二明声闻。辨独觉中。先明有学。后辨无学。明有学者。经四生或百劫。证无学果。是名出宅索车。辨无学者。独觉无学。回心向大即得变易。是名出宅索车。若后辨声闻不还果回心者。声闻四果。回心向大者。随其果位。出宅久近。若舍利弗等无学果人。即身得变易身。永离分段。是名出宅索车。若不还果回心向大。经一大生。方得变易。是名出宅索车。然不还有七种。更须分别。约一来果回心向大。经一二生。断欲界后三品惑。上二界八地七十二品惑尽得变易身。名出宅索车。预流果人回心向大。经七生断三界九地八十一品俱生惑竟。方得变易身。名出宅索车。作何行事名索车。谓为得初地生法二空智。而勤修闻思修三慧等。是名索车。问经几何劫。勤修三慧。至初极喜地乘牛车。答约此义而更广分别。若独觉无学回心向大。经十千劫到十信初。声闻无学回心向大。舍利弗等。经二万劫到十信初。不还果四万劫到。一来果六万劫到。预流经八万劫。方到十信初。从此十信到初极喜地。同经一大阿僧祗劫。十信以前。随果差别。虽有久近。入初僧祇。皆同无优劣。到极喜地。证得人法二空。无漏后得智。方名乘牛车。此说非理。所说之义。不正义故。辨宅相中。变易为火宅。无正文故。义准有妨。有智可解。更不道也。独觉之中。证无学果。是名出宅索车。此亦不尔。虽出分段家。然未必索车。何证无学果皆名为索车。又汝执麟喻独觉出无佛世。随谁索事。如是等类。其义非一。岂可一例耶。又无学独觉。回心向大即得变易。是名出宅索车。此亦不尔。回心向大义。不决定故。不定独觉未得变易。闻法华经回大。决定独觉得变易身。法性土中。住三昧位。经十千劫。闻法华经。回心向大。若许此正义。汝义不极成。又云。舍利弗等无学果人。即身得变易。身永离分段。是名出宅索车。此亦不尔。舍利弗。闻法华经回心向大。烧最后身。誓经于余国。大目犍连。闻法华经回心向大。其最后身。被打杀于梵志。摩诃迦叶。闻法华经回心向大。荷付法衣。期其身于星散。侍者庆喜。闻法华经。回心向大。其最后身。散四分于河中。如是等无学声闻。舍其即身得意生身。名为变易。故莫言留有根身于同行前示灰灭。声闻地辨决择。非一乘正义故。增寿变易诤论章。具出二乘变易义。是故。此章不具出。又云。若不还果回心向大。经一大生方得变易。是名出宅索车。此亦不尔。都不分配三生六十劫故。又云。然不还有七种等。乃至得变易身名出宅索车。此亦不尔。汝所立变易身。不同胜鬘经说。毗昙。成实。婆沙。俱舍并涅槃经。智度等论所说。非一准故。粗食者所说杂乱故。义不极成。又云。作何行事名索车。谓为得初地生法二空智。而勤修闻思修三慧等。是名索车。此亦不尔。汝所立二空智。假智不实。何舍假索假。法华大意。舍假索实。岂得同然哉。又汝所立十千劫到。二万劫到。四万劫到。六万劫到。八万劫到等者。影略涅槃经五种病人文。依此经文。到十信初。都不正义。如宾法师融文集广说。约分段死。权教所说。不为究竟。是故。汝所说乘牛车者。全不极成。粗食者又云。彼明菩萨者。顿悟菩萨。极疾利根。经一劫十劫到十信初。极迟钝根。经十千劫到十住初。初地以前凡夫菩萨。犹居分段宅内烧故。不名索车。然为得初地牛车。勤修三慧。故义以名为索车。初地以上菩萨。已证得人法二空根本智牛。人法二空后得智车。故经云乘此宝车。直至道场。又云乘此宝乘。游于四方。此义下当更分别。此说非理。利钝虽异。期权位故。又初地以前凡夫菩萨。犹居分段宅内烧故。不名索车。是则三藏意也。又云。然为得初地牛车。勤修三慧。故义以名为索车。此亦不尔。三慧之名。名同义异故。乘此宝乘者。非唯二乘故。未乘宝乘菩萨人。同羊鹿故。未游四方故。粗食者义。终不极成。
驳粗食者所示三车体章第二十六
一人传妄。百人传真。今粗食者。假名于法相。欺义于后学。遂为助邪义。引相似文。今为济自他。略示一两妄。云尔。
粗食者曰。牛车有二。一因车。二果车。佛果牛车。以四智中一切种智为性。即后得智。因位车。以妙观察智。平等性智中种智为体。即后得智。故经。数言究竟令得一切种智。前一大事。虽取理智。本智。后得智。总名一乘。今唯取后得智名车。根本智名牛。此说不理。牛车有二故。非先三后一故。随同时四车故。自语相违故。因车之体。果车之体。不同智故。四智之中无一切种智名故。有为后得智故。因位车体。妙观察智。平等性智非宅内所得故。粗食者所立二种牛车。非法华正意。今法华究竟令得一切种智。非有为生灭智故。证甚深智故。粗食者又云。问羊鹿车体。正取何。答取二乘无学。解脱道后。世间定心唐指此为羊鹿车体。此即二乘所得有漏后得智是也。故论云。第一人者。与世间种种善根三昧功德。令彼游戏。后令入大涅槃故。此有漏后得智。不能了一切法。故出门不得。可须更修义言索车故。若尔。云何经下合喻。云乘是三乘。以无漏根力觉道禅定等。而自娱乐。答彼是此牛车之庄严具故。又无漏身中所有诸法亦名无漏。此说不尔。以有漏后得智。为羊鹿车体故。释迦圣教中。无有有漏后得智也。自下。此羊鹿车体。影略沼法师法华义决。其义决中。无有有漏后得智文故也。论第一人与世间种种善根三昧功德方便令喜(已上论文)。示字与字。其意不同。又泯方便二字。随世间三乘根机。而为说。故言世间。非是世间有漏后得智。出宅入城。虽有小别。然忍苦之义。都无别异。是故经云。以无漏根力觉道禅定等。而自娱乐。其三乘人。以无漏三十七等法。而自娱乐。岂得言有漏后得智哉。问门外索车。为三乘人并悉索车。为唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文无简故。旧德说故。经诸子故。二云。唯二乘索。非菩萨索。何以故。宅喻分段。得出分段名为出宅。二乘出分段得无学果。故名门外。菩萨出分段在于初地。故名门外。二乘无学。未得法空种智。当能修学。名索车者。十地皆修。故恒可索。若尔。即应菩萨元不乘车。何经云乘此宝车。又云游戏。正应会云菩萨乘因车故。云乘此宝车游戏。而进索佛果种智故。经说诸子。此说非理。虽写沼公义决。然多有阙略故。初言。问门外索车。为三乘人并悉索车。为唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文无简故。旧德说故。经诸子故(问门外以下具出决文)。今粗食者。矫秘阙于答有二解下一十四字章。所以上下文势不相嗣。义理一途违沼公。又决云。二云。唯二乘索。非菩萨。何以故。宅喻分段。得出分段名为出宅。二乘出宅得无学果。菩萨出宅在初地。二乘无学。未得种智。当能修学。名为索车。初地已上。得种智车。故不须索。若以修学即名索车。十地皆修。故恒常索。若尔。即应菩萨元不上车。何得说言乘车游戏(二云以下具出决文)。今粗食者。加文阙句。数行非一。所以背义决文。全违本经。其决意。恐违本经。又推古德并立二义。粗食者。削劫一义。是一不可也。又第二义。菩萨出宅文阙数行字。为经生脱。为粗食略。其文杂乱。非熊非罴。又决云。又论云。前令入不退地。示与无量智业。初地已上得智业。虽知修学。经不云索。说游戏故。二乘出宅。未得种智。未至初地。可能修学义名索车。又论云。其第一人与世间种种善根三昧功德。令其游戏。后令入大涅槃。以与人天世善。未得其真。可须言索。菩萨不指羊鹿。初地已上得真。所以菩萨不索。或有说云。初机虚指。故车须索。或云。宅内闻三。门外见一。不知谁一。是故须索等。皆非实说(又论云前令入不退地以下。具出论文)。今粗食者。以沼法师引论会释。全为邪会。私立正会云。菩萨乘因车。故云乘此宝车游戏。而进索佛果种智。故经说诸子。粗食者所立正会。深背本决。所以者何。决意立二解。初解中。许三乘通索。第二解中。大不索。是以。沼公虽不正义。不违经文。不背宗义。今粗食者。泯第一解。第二解。未立大索会。岂非违经背决者哉。粗食者又云。问古解羊鹿车体。即取涅槃。经合羊车云欲速出三界。自求涅槃。法华论亦云后入涅槃故。取后得而为三车体。据何经论。答若经合鹿车。云求自然慧。即是后得智。经合牛车。云求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见等。复论云第一人者。以世间种种善根三昧功德等。据此等文。明知。取智为正。非取涅槃。若尔。自求涅槃文。亦后入涅槃文。云何会释。后得智是涅槃上根。故名涅槃。又求羊鹿为涅槃。故不以涅槃合于羊鹿。若尔。他亦会释云。涅槃是智慧性故名智慧。三昧性故论名三昧。理实以涅槃为三车体。此亦何失。答取涅槃文少故不正。取智文多。取多文而为正义。可会少文。何以故。合鹿车文云。求自然慧。合牛车文云。求一切智。佛智。自然智等。但合羊车文。云自求涅槃。故取二文为正义而可会一文。何者。求声闻智。为证有余。无余云自求涅槃。非谓涅槃以为车体。故取涅槃即违多文。取智即顺多文。经云。我以无漏根力等。而自娱乐。又云。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心。各各与之。若云真如虽一。然说十种或十如等。据能证说云有无量及各各。此有何过者。不然。说智为车。理为宝所。此有何违。若取涅槃为车。则车与宝所都无差别。又前第一云。究竟令得一切种智。又论。令入不退地。与无量智业故。又经云。如其所得法。定慧力庄严。又云。佛种从缘起。又云。乘是宝车。直至道场。又云。乘是宝乘。游于四方。又说。根等诸功德法故。又云。我今为汝等。造作此车故。粗食者此说非理。何者。写取决文。断章次文。背彼决文故。其本决。次有菩萨不索车得名出宅坐不章九行文。粗食者。全阙此章。义次间断。又古解段。文句多略其决云。问三车门外。出此车体。有多不同。古解即是涅槃。今说即取后得正智。取涅槃为车体。经论明文。经合欲速出三界。自求涅槃。如彼诸子为求羊车。出于火宅。论云。后令入涅槃故。后得智。而作三车。复何文据。答亦经论明文。羊鹿。说为后得。论云。第一人者。以此世间。种种善根。三昧功德。方便令戏。后令入涅槃故。既云种种善根三昧功德。明非涅槃。合牛车云。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见。愍念安乐等。明非涅槃。若尔。前文如何会释。答涅槃相故。名为涅槃。又求羊鹿为涅槃。故不以涅槃合于羊鹿。若尔。他亦释云。知见性故。三昧性故。名知见等。理实涅槃。此复何爽。答曰。违多文故。合鹿车云。乐独善寂。深知诸法因缘。合牛车云。愍念安乐。度脱天人。又云。我以无漏根力等。而自娱乐。又云。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心。各各与之。不宜差别。若是涅槃。岂云无数各各与之。若云真如虽一。然说七种或十如等。据能证说云有无量及各各等。此即何过者。不然。说智为车。理为宝所。此有何违。总说为理。若唯取理。即阙菩提。今者取智。智断具足。况复前第一。云究竟令得。一切种智。又论。令入不退地。示与无量智业故。又经云。如其所得法。定慧力庄严。又云。佛种从缘起。又云。乘是宝乘。直至道场。又云。乘是宝乘。游于四方。又说。根力等诸功德法故。又云。我今为汝。造此车故(已上决文具出)。今粗食者。义推改文。永迷后学。若欲立私义。可置私谓字。若欲依义决。可标其名。辄影略沼公义。立偷粗食之名。所以义乱文滥。夫理与涅槃。其义不同。理通凡圣。涅槃唯圣。其本体性。虽稍同等。隐显已别。粗食者。改沼法师若唯取理。以为若取涅槃。已却唯字。何以简持。若以当果涅槃为体者约证乘。若以理为乘体。约教乘行乘体性。若以智为车体者。约导行之智。举智得行。智牛行车。以为正义。何宗违此。但权实有别。浅深不同耳。粗食者又云。理喻宝所。先有非今作。有为智修生。又从种生。始造作等。问若以造作文证智为车体者。说化城言造作。化城应智。答彼化城。但造名无实体。故非例之。若化城。但造名无体者。不应称入。答暂息苦故称入。问若尔。何故化城。羊鹿车。但名无实。城称入。不云登车。答城车俱虽无实。然而化城息苦。故称入。有漏后智。不知诸法。故不云登车。此说非理。多妄说故。义决文云。理喻宝所。先有非今作。有为修生说造作等。不可说言化城虽理。亦说造作。彼但造名无实体故。牛车同彼。了应舍之。若取实理。不说造作。广有多证。繁不具引。故以宝所喻理。车喻智胜(已上决文具出)。粗食者。加种生始造等。证自问自答。其息苦之义。车城同等。夫城对有余称入。车对证乘不登。今粗食者。约车无息苦义。又有漏后智。不知诸法。故不云登车。此有漏后智。全妄语也。 守护国界章卷中之下
弹粗食者谬破一切有情皆悉成佛章第一
弹粗食者谬破定性二乘入无余后回心章第二
弹粗食者谬破报佛智常章第三
弹粗食者谬破真如所缘种子章第四
弹粗食者偏破有漏生无漏章第五
弹粗食者偏破定教前后章第六
弹粗食者谬破教权实章第七
弹谤法者伪示五种性差别章第八
弹谤法者伪建立毕竟无性有情章第九
弹谤法者伪示无种性有情相章第十
弹粗食者谬破立别教一乘章第十一
弹谤法者伪示法华权实章第十二
弹粗食者谬破一切有情皆悉成佛章第一
粗食者曰。有执一切有情。皆悉成佛。无一不成。何以故。一切有情。以皆有真如理性及阿赖耶识故。又涅槃。云一切众生。悉有佛性。凡有心者。悉皆当得阿耨菩提故。又云非佛性者。所谓墙壁瓦砾。非情之物故。依此教理。一切悉皆。有佛种性。皆当成佛。已上似宝公词。今破云。汝执不然。所以者何。违教理故。教者。善戒经云。住无种性补特伽罗。无种性故。虽设有发心。及行加行。终不能得阿耨菩提。此证有无性有情。不成佛文也。弹曰。此说非理。何者。未得善戒经上下文意故。其善戒经文意者。谓假名菩萨摩诃萨。虽设有发心。及行加行。无圆实菩萨。缘因佛性。终不能得阿耨菩提。又未开权故。不说显了圆实缘因故。若法华已开文云。若有闻法者。无一不成佛。其善戒经文无菩萨性。地持论非种性。瑜伽论住无种性者。是指客性。其本性者。即善戒经中本性。地持论性种性。瑜伽论本性住种性。此本性者。在诸众生阴入界中。是故。善戒经云。言本性者。阴界六入。次第相续。无始无终。法性自尔。是名本性(已上经文)。解曰。阴界六入。次第相续者。缘起有为也。无始无终。法性自尔者。不变法性。法性随缘。名为有为。是故。众生之本。即是法身。故经云。即是法身流转五道。名为众生。问粗食者。此经本性。取何句义。为法尔种。若取阴界六入。次第相续句。为法尔种者。毕竟无性。具有三科。何立无性。若取无始无终。法性自尔句义。为法尔种子。即违胜天王经。大般若经。无上依经等。其法性者。非所作故。胜天王经云。胜天王白佛言。世尊。云何法性不可思议。佛言。天王。在诸众生阴入界中。无始相续。所不能染。法性体净。一切心识。不能缘起。诸余觉观。不能分别。邪念思惟。亦不能缘。法离邪念。无明不起。是故。不从十二缘生。名为无相。则非作法。无生无灭。无边无尽。自相常住(已上经文)。解云。在诸众生阴入界中者。明能持三科。即善戒经文。云阴界六入。次第相续。文义全同也。又则非作法。无生无灭。无边无尽。自相常住者。明所持本性。即善戒经文。云无始无终。法性自尔。文义无异。又大般若经云。最胜复言。云何法性甚深。微妙不可思议。佛言。天王。如来法性。在有情类蕴界处中。从无始来。展转相续。烦恼不染。本性清净。诸心意识。不能缘起。余寻伺等。不能分别。邪念思惟。不能缘虑。远离邪念。无明不生。是故。不从十二缘起。说名无相。非所作法。无生无灭。无边无尽。自相常住(已上经文)。解曰。如来法性者。明所持本性。其在有情类蕴界处中者。明能持三科。善戒经文。与此经文。符契无违。岂执本性文。为有为无漏种子耶。又粗食者。所引善戒经文。云住无种性。补特伽罗。无种性故者。善戒经中。都无此文。粗食者。不寻经文。习古章伪。诳后学徒。何非悲痛哉。今引经文。悟彼后学。其善戒经。一部九卷。宋刘氏都建业。沙门求那跋。宋言功德铠。译之。尔时无补特伽罗梵音文。今粗食者。引经云。住无种性。补特伽罗。固为大妄语。其善戒经第一卷善行性品云。菩萨摩诃萨。若无菩萨性者。虽复发心。勤修精进。终不能得阿耨菩提。是故当知。非因发心。勤修精进。有菩萨性。以是义故。菩萨性者。名之为支(已上经文)。解曰。此经正意。假名菩萨。虽复假名发心。勤修精进。终不能得圆满阿耨菩提。非因假名发心。勤修精进。有圆菩萨性。是故当知。菩萨摩诃萨。若无菩萨性者。三乘之中。菩萨乘也。非是人天无菩萨性。问何以得知圆阿耨菩提耶。答瑜伽论云。为所依止。定不堪任圆满。无上正等菩提。圆满者。即圆教菩提。若不尔。经文菩萨摩诃萨句。名为何人。若言其经菩萨摩诃萨者。对扬菩萨者。此亦不尔。其经对扬。即始终优婆离为对扬。非假名菩萨。更是何色菩萨。有心智者。用心阅经耳。粗食者又云。涅槃经云。我于一时。经中说一乘一道。一行一缘。乃至一切有情。同到一有。我诸弟子。闻此说已。不解我意。唱言。如来说须陀洹。乃至阿罗汉。皆得佛道。此证有决定趣寂声闻。不成佛文也。此即会法华经。说一乘意。何者。我昔。法华会中。说唯一乘。无有二乘。此据不定种性二乘。决可成佛。密意说言十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。非谓彼定性二乘亦成佛。而唯说一乘无二乘。若彼定性二乘。皆同成佛者。何故言不解我意。又如何言除佛方便说(已上粗食者语)。弹曰。此说不理。何者。彼涅槃经意。文说佛灭度后。二十一诤论之中。第十八一乘三乘诤论。不会法华经文。又其诤论对曰。若善男子。我于经中。说须陀洹人。人间天上。七返往来。便般涅槃。乃至云。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言。如来说须陀洹。至阿罗汉。不得佛道(已上经文)。初诤不解我意。皆得佛道。后诤不解我意。不得佛道。夫得意俱是。失意俱非。问其得意何。答佛说诤论所由故。即其经云。为国土故。为时节故。为他语故。为度人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名(已上经文)。今粗食者。引此诤论文。判法华一乘。背法华义。违涅槃意。当知。初诤论执实失权。故不解我意。后诤论执权失实。故不解我意。今天台正义。云方便之故。说三乘教。暂成不成。故法华云。除佛方便说。又真实之故。说唯一乘。五性皆成。故法华云。若有闻法者。无一不成佛。又云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。莫言不定声闻。不定性菩萨。本经。释论。无不定别判故。广破如第十二章。粗食者又曰。或有愚夫。不解佛此密意。偏执经文。唱言。以如来说唯一乘无二乘。明知。定性二乘。不定性二乘。皆悉成佛。弹曰。粗食者所指愚夫者谁人耶。若言定不定性。皆悉成佛者。是愚夫者。释迦。毗卢遮那佛。多宝佛。天亲菩萨。坚意菩萨。真谛三藏。日照三藏。实叉难陀三藏。众贤三藏。智俨三藏。流志三藏。金刚智三藏。无畏三藏。不空三藏。般若三藏。竺道生。南岳。天台。杜顺。法宝。灵润。灌顶。利涉。智威。慧威。法藏。元晓。慧苑。通玄。澄观等。皆俱同云定不定性。皆悉成佛。岂可愚夫。粗食者又云。然勘经梵本。言无第二。无第三。谓列三乘中。菩萨第一。独觉第二。声闻第三。故应经言无第二独觉。亦无第三声闻乘。唯翻译家。略阙第字耳。弹曰。粗食者。勘经梵本。深足可怪。昔闻专住。凌罗什于维摩。押玄奘于深密。今见溢公。加梵本于护什。勘存略于提支。粗食者曰。言除佛方便说者。我昔说有声闻独觉。是方便说。非真实理。此复如何。我昔在鹿野苑中。转四谛法轮。言有声闻独觉乘。是真无漏。不系三界。是以。方便隐不定性二乘。而显定性二乘。今法华会中。说无二亦无三者。是隐决定种性。而显不定性。故云除佛方便说。故方便品偈言。我设是方便。令得入佛慧。未曾说汝等。当得成佛道。所以未曾说。说时未至故。今正是其时。决定说大乘。解云。四谛教时。所以不说不定性二乘成佛者。由彼根机。犹未熟故。我今法华会时。其根已熟。授记时至。是故。决定说无二唯一。弹曰。此说不尔。伪立定不故。天亲摄论。佛性论。约小乘义。立定不定。若望大乘。一切声闻。皆为不定。具破此执。如后章。粗食者又云。又华严八十卷经如来出现品云。如雪山顶大药王树。即于二处。不得生长。然亦于彼。曾无厌舍。所谓地狱深坑。及水轮中。如来智慧大药王树。亦复如是。即于二处。不得生长。所谓二乘。堕于无为广大深坑。及坏善根。非器众生。溺大邪见。贪爱之水也。此是说趣寂二乘及毕竟无性。终不成佛。弹曰。此取意证文。都不应理。何者。不经本意故。今抄正经文。令改迷方心。八十华严经第五十一卷。如来出现品第三十七之二云。复次佛子。如从水际上至非想非非想天。其中所有。大千国土。欲色无色众生之处。莫不皆依虚空而起。虚空而住。何以故。虚空普遍故。虽彼虚空。普容三界。而无分别。佛子。如来智慧。亦复如是。若声闻智。若独觉智。若菩萨智。若有为行智。若无为行智。一切皆依如来智起。依如来智住。何以故。如来智慧。遍一切故。虽复普容无量智慧。而无分别。佛子。是为如来心第六相。诸菩萨摩诃萨。应如是知。复次佛子。如雪山顶有药王树。名无尽根。彼药树根。从十六万八千由旬。下尽金刚地水轮际生。彼药王树。若生根时。令阎浮提一切树根生。若生茎时。令阎浮提一切树茎生。枝叶华果。悉皆如是。此药王树根能生茎。茎能生根。根无有尽。名无尽根。佛子。彼药王树。于一切处。皆令生长。唯于二处。不能为作生长利益。所谓地狱深坑。及水轮中。然亦于彼。初无厌舍。佛子。如来智慧大药王树。亦复如是。以过去所发成就一切智慧善法。普覆一切诸众生界。除灭一切诸恶道苦。广大悲愿。而为其根。于一切如来。真实智慧种性中生。坚固不动善巧方便。以为其茎。遍法界智。诸波罗蜜。以为其枝。禅定解脱。诸大三昧。以为其叶。总持辩才。菩提分法。以为其华。究竟无变诸佛解脱。以为其果。佛子。如来智慧大药王树。何故。得名为无尽根。以究竟无休息故。不断菩萨行故。菩萨行即如来性。如来性即菩萨行。是故。得名为无尽根。佛子。如来智慧大药王树。其根生时。令一切菩萨。生不舍众生。大慈悲根。其茎生时。令一切菩萨。增长坚固精进。深心茎。其枝生时。令一切菩萨。增长一切诸波罗蜜枝。其叶生时。令一切菩萨。生长净戒头陀功德。少欲知足叶。其华生时。令一切菩萨。具诸善根。相好庄严华。其果生时。令一切菩萨。得无生忍。乃至一切佛灌顶忍果。佛子。如来智慧大药王树。唯于二处。不能为作生长利益。所谓二乘。堕于无为广大深坑。及坏善根非器众生。溺大邪见。贪爱之水。然亦于彼曾无厌舍。佛子。如来智慧。无有增减。以根善安住。生无休息故。佛子。是为如来心第七相。诸菩萨摩诃萨。应如是知(已上经文)。解曰。广大深坑。与贪爱之水。此二之处。如来智慧。不自在处。若出离此位。定得自在。故天亲摄论中云。具障因不见如来不自在。此则约位不自在。二乘住三昧。八万劫未满。未得醒悟。时如来智无用。非谓永世不得醒悟。当知。八万劫之后。定得醒悟时。闻妙法华经。必得佛法身。可见入楞伽。莫作应化会。应化引实故。又结文云。然亦于彼曾无厌舍。明知。约位之故。不能作利。续善之故。曾无厌舍。经文分明。有智岂迷哉。或经论中。说趣寂二乘。及毕竟无性。终不成佛者。机根未熟故。说时未至故。约位各一故。终不成佛。非谓永永毕竟不成。粗食当知。无厌舍故。趣寂二乘。彼土闻经。坏善根故。毕竟无性。续善成佛。诸有智人。莫执不成也。粗食者曰。华严经云。后身菩萨。从睹史多天。将下生时。右手掌中。放大光明。名净世界。诸大独觉。遇此光明。即入无余涅槃。若不觉者。以光威力。即移他方无佛世界。此是证有决定趣寂独觉。不成佛文也。弹曰。此证非理。所以者何。不得经意故。其经本意。说后身菩萨。八相成道事。不说大独觉。永不成佛道。高山之时。未定成不。唯入涅槃。金河之日。定当成佛。故涅槃经云。迦叶。第五人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得辟支佛道。烦恼无余。入于涅槃。真是麒麟独一之行。是名第五人。有病行处。是人。未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。当知。入灭之后。经劫得作佛。又莫言此约不定性。经文分明。云麒麟独一之行。又莫言有余涅槃。经文分明。云烦恼无余。入于涅槃。故经论文。无有指不定性。名为麒麟故。又莫言麒麟与麟角。其义亦不同。涅槃经文云麒麟。瑜伽论云麟角故。麟类数多。角但独一故。此亦不尔。若言麒麟约类。其数不少。麟角约角。但独一者。法喻不合。其涅槃经意。取独一边。岂不同角一义哉。粗食者云。理者一切有情。本来法尔。有五种性差别不同故。汝所执。违此法尔差别道理者。此亦不尔。法尔差别道理。不妨相迁故。性得之性。一人皆具。修得之性。或有或无。已发未发。皆不同故。弥勒约障立差别故。无著约位立无种性故。粗食者。上背五佛。下违论师。执五性别。不考之甚。粗食者云。又汝所引理。一切有情。同有真如及阿赖耶识者。此亦非理。所以者何。真如非因。阿赖耶识是有漏故。俱非佛因。然涅槃经。云一切众生。悉有佛性者。此举理佛性。以遍一切。有性无性。同共有故。次言凡有心者。悉皆当得阿耨菩提者。简取有行佛性有情成佛者。弹曰。此亦非理。何者。未了真如故。又未解本识故。若言真如非因者。违天亲论。其论文。云二空所显真如。为应得因故。又粗食者云。阿赖耶识。是有漏故。非佛因者。粗食者所执。阿赖耶识。与如来藏。为同为异。若言同者。佛性法身。定性无性。皆悉共有。皆当作佛。如来藏即法身体故。若言异者。违新古密严经。其经偈云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转无差别。粗食者。又固执异者。即堕邪计阿赖耶。或外道计。阿赖耶者。是执持含藏义。亦是空义。此外道宗说。有阿赖耶。能持此身。有所造作。含藏万像。摄之则无所有。舒之则满世界。不同佛法中第八识义也。然世尊。密意说如来藏阿赖耶。若佛法中人。不观自心实相。分别执着。亦同我见也。粗食者。所立赖耶识。不即如来藏。同第十八计。明知。粗食者立义。进退有大失。如三十邪计之中说。粗食者曰。又彼所引。非佛性者。所谓墙壁瓦砾。非情之物者。此非诚证。理性遍故。通有无情。一切有情。同名佛性。此有情边真如。同有觉智性。故皆名佛性。非情边真如。无觉智性。故非名佛性。弹曰。此亦非尔。未解三非故。非如来。非涅槃。非佛性。此三非者。非永非故。约位非故。若言墙壁瓦砾。非情之物。永非佛性者。即为心外有色等法。深违唯心大乘理教。若言有情边真如。同有觉智性。故皆名佛性者。真如遍故。觉智之性。无性可遍。其毕竟无性。岂非有情。又皆名佛性言。不简无种性有情边真如。对非情边故。粗食者会释。自害尤深。若矫指如理。吾亦成佛。心口异故。则成戏论。若言有情边。分无觉智性者。不免自言相违难。汝简非情边。立有情义故。又或云。有情真如名佛性。非情真如名法性者。论议者妄语。非经论正义。或云。出宝积。大般若。瑜伽。智度者。即座避过词耳。广如金錍破也。粗食者曰。又涅槃经云。若说一切有情。皆有佛性。此人名谤佛法僧。若说一切有情。皆无佛性。此人亦名谤佛法僧。此经意。说约行佛性。简别有无。或有情。是有行佛性。或有情。是无行佛性。如此说者。此人名不谤佛法僧。不如是简。总略之。说一切皆有。一切皆无。此人名谤佛法僧。弹曰。此亦非尔。违涅槃正义故。今示正文。令悟正义。涅槃经云。善男子。若有心口异。想异说言。一阐提得阿耨菩提。当知。是人谤佛法僧(一)。若人心口异。想异说言。一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧(二)。善男子。若有说言。一切众生。定有佛性。定无佛性。是人亦名谤佛法僧(三)。善男子。若有说言。一阐提等。未生善法。便得阿耨菩提。是人亦名谤佛法僧(四)。若复有言。一阐提人。舍一阐提。于异身中。得阿耨菩提。是人亦名谤佛法僧(五)。若复说言。一阐提人。能生善根。生善根已。相续不断。得阿耨菩提。故言一阐提。得阿耨菩提。当知。是人不谤三宝(成佛不谤文)。善男子。若有人言。一切众生。定有佛性。常乐我净。不作不生。烦恼因缘故。不可见。当知。是人谤佛法僧(一)。若有说言。一切众生。都无佛性。犹如兔角。从方便生。本无今有。已有还无。当知。是人谤佛法僧(二)。若有说言。众生佛性。非有如虚空。非无如兔角。何以故。虚空常故。兔角无故。是故。得言亦有亦无。有故破兔角。无故破虚空。如是说者。不谤三宝(佛性不谤文)。今问粗食者。汝所引涅槃经文云。若说一切有佛性。此人名谤佛法僧者。其经之文。四谤之中。为何谤文。若言第三谤文者。何故除定之一字。其定一字。其句中主。定有定无。佛教所破。悉有皆有。涅槃所宗。粗食者。除定一字。诳惑后学。罪过无尽。若言后二谤中第一谤者。亦有定字。其失同上。更不道也。粗食者亦云。若说一切有情。皆无佛性。此人亦名谤佛法僧者。前五谤中。为何谤也。后二谤中。为何谤。若言前五谤中。第三谤者。定有佛性。定无佛性。同为一谤。何粗食者。改定一字。以为皆字。粗食任意。揩定经文。其定有定无。一切众生。各各论二。悉有皆有。一切众生。各各论四。粗食引文。深违经文。又云。或有情。是有行佛性。或有情。是无行佛性。如此说者。此人名不谤佛法僧。粗食此意。都无经文。粗食所执行佛性者。有性定有。无性定无。故五谤之中。堕第三谤。二谤之中。沈第一谤。何名不谤哉。粗食者曰。又瑜伽第三十五云。若无种性补特伽罗。虽有一切一切一切种。当知。决定不证涅槃。解云。初一切者。是佛也。次一切者。学行也。后一切者。三世也。无性有情。是虽遇一切十方三世诸佛世尊。学行一切菩萨学处。而一切种三世中。终不能证无上菩提。弹曰。粗食者。都不达论旨。障一切菩提。此则善知识魔哉。若求正道者。不可依学也。今集众文。令悟正义。谛听谛听。善思念之。今当为汝。分别解说。宋代三藏沙门。求那跋。宋言功德铠。第三果圣人。所译菩萨善戒经第一善行性品末云。复有四事。虽有菩萨摩诃萨性。亦不能得疾成阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。一者不值善友。佛及菩萨。不谬说义者。二者虽值善友。佛及菩萨。错谬解义。不学菩萨所有禁戒。三者虽值善友。佛及菩萨。随顺解义。不能学持菩萨禁戒。四者虽值善友。佛及菩萨。随顺解义。学菩萨戒。善根未熟。未得具足庄严菩提。故不得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨虽有菩萨之性。若有如是四事障者。终不能得疾成阿耨多罗三藐三菩提。虽复具足如是四事。无菩萨性。而能得成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处(已上经文)。夫虽字。未定词。亦具四事。岂非假设言哉。凉代之三藏。昙无谶。焞煌称伊婆勒菩萨。所译地持论第一卷云。种性菩萨复有四法。不得阿耨多罗三藐三菩提。云何为四。一者本无善友诸佛菩萨。善说法者。二者虽值善友。佛及菩萨。善说法者。而谬受学。三者虽值善友。佛及菩萨。善说法者。不谬受学。而不勤方便。不炽然精进。四者虽值善友。佛及菩萨。善说法者。勤修方便。而善根未熟。庄严未备。久远已来。心不调伏。菩萨虽有种性。因缘不具。不能得成无上菩提。离是四法。疾得阿耨多罗三藐三菩提。若无菩萨种性。虽有一切诸方便行。终不得成无上菩提(已上地持论文)。此论依善戒。义势全同。唐代玄奘三藏所译瑜伽论第三十五卷云。又诸菩萨。虽具种性。由四因缘。不能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。谓诸菩萨。先未值遇诸佛菩萨。真善知识。为说菩提无颠倒道。如是名为第一因缘。又诸菩萨。虽遇善友。为说正道。而颠倒执。于诸菩萨。正所学中。颠倒修学。如是名为第二因缘。又诸菩萨。虽遇善友。为说正道。于诸菩萨。正所学中。无倒修学。而于加行方便。慢缓懈怠懒惰。不成勇猛炽然精进。如是名为第三因缘。又诸菩萨。虽遇善友。为说正道。于诸菩萨。正所学中。无倒修学。亦于加行。勇猛精进。然诸善根。犹未成就。菩提资粮。未得圆满。未于长时。积习所有菩提分法。如是名为第四因缘。如是菩萨。虽有种性。因缘阙故。不能速证无上菩提。若具因缘。便能速证。若无种性补特伽罗。虽有一切一切一切种。当知。决定不证菩提(已上瑜伽论文)。此论与前论。同本异译故。义势不异。文词小异耳。今解曰。宋代善戒经。凉代地持论。唐代瑜伽论。同指菩萨人。论有无性。不指声闻缘觉。及未发心者。一经二论。四缘具举。粗食者。隐第四缘。存初三缘。谁有智人不检勘也。瑜伽论文。一切(一)一切(二)一切(三)种(四)弥勒。顺经四缘俱举。粗食者。偏执初三。隐第四缘。亦不尽疏意。今具钞异解。示四缘文。道伦瑜伽记云。二明无种性人。决定不证。前中由四因缘。不能速证。一未值佛说无倒道。此未发心。二虽闻说发心。颠倒修学。三虽说无倒。而方便慢缓。此三并在十信已前。第四已入地前。四位善根未熟。初地资粮。未得圆满。因缘阙故。不能速证初地菩提。如小乘中。下种成就。若成就者。必入见道。此中亦尔。既言善根未熟。将知。此人未入初地。若无种性。虽有一切一切一切种。当知。决定不证菩提者。景云。谓定性二乘。及无三乘种性之人。假设虽有缘。初值一切佛。二虽闻法修习。一切无颠倒行。三一切勤修方便而无慢缓。以无种性。必定不证初地菩提。若翻此四。应云第一值一切佛。闻法发心。二由发心。无倒修学。三勇猛精进。四善根成就。资粮圆满。必入初地。今谓。经举四缘。明知。假设之言。基云。一切有三种者。初一切谓佛。第二一切。谓学行。第三一切。谓三世。言无性人。虽有佛及所学行。三世中。决定不证菩提。又释。初一切者诸佛。第二一切者。于所学法。无颠倒执。第三一切。谓方便急速。翻前三因缘。但除根未熟。无种性者。亦得值佛学行。急发愿等。无第四根熟。当知。决定不证菩提。泰云。无始已来。虽有种性。由阙四缘。不能速证。四缘若具。唯经三劫。便能速证。资粮圆满。即在初劫。定得成佛。故无性人。必阙第四。粗食者。偏执两师阙第四缘。泯善戒经分明之文。岂可释迦子乎。又粗食者。引宝积经三十八云。若诸有情。住声闻根。而违修独觉方便者。如来。修声闻智方便者。以种种根智力。为说中下乘。住大乘根。而修二乘方便者。以种种根智力。为说大乘。住下劣根。修大乘行。以种种根智力。为说二乘。若诸有情。无堪任根。无堪任相。如来。如实知无堪任。非法器已。而便舍置。若诸有情。有堪任相。如来。如实知已。即便殷勤郑重说法。令其悟入。此意说言。五乘种性。有情各的其根。修方便时。当得自果。若不的当其根性。而修行方便者。徒尽劬劳。都不得果。如来十力智中之种种根智力。正能之。若谓一切有情。悉皆有佛性。当成佛者。应不简种性。唯为说大乘之方便行。何故。简别种性。说彼乘行。既以种种根智力。知五乘根性已。应其根性。方为说自乘相应之行。明知。本有五种性差别。若谓本无定性二乘。皆同成佛者。应经言住下劣根。修大乘行。以种种根智力。为说大乘何故。云为说二乘。何因佛。可成佛有情。强作二乘。经文既云住下劣根。修大乘行。为说二乘。明知。有定性二乘。终不成佛。又若谓本无无性有情。皆悉当成佛者。应经云若诸有情。无堪任根。如来如实。知无堪任根。非法器已。犹为说大乘。何故。经云知非法器已。而便舍置。经文既言知无堪任根。非法器已。而便舍置。明知。本有无佛种性有情。终不成佛。弹曰。粗食者。引宝积经。立五乘性。都不应理。何者。其宝积经。约随根门。说五乘教。若约随机教。立五乘性。有立已成失。我约法华之前。法华之后教随机门故。方便之故。立五乘种性故。若约随法教。立五乘性。有违至教失。妙法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。故五浊出世佛。定先三后一义。五佛皆同说。究竟为一乘。粗食者。对妙法一乘。犹执五乘性。岂非执车长者子哉。今为释执冰。放大日光。粗食者。初释证文。有情住声闻。乃至而便舍置(已上经文)。今释云。住声闻者。住字即位义也。约位约障。立五乘性。非谓始终永定差别。若言始终永定。立有性无性。有即定有。无即定无之义。自今以后。诸宗学生。分明当知。是经根性差别。亦约障约位。方便所说。是故。一乘皆成。约性约心。真实所说。粗食者云。若谓一切有情。悉皆有佛性。当成佛者。应不简种性等者。此亦不尔。粗食未了随机随法故。故云应不简。粗食者又云。若谓本无定性二乘。皆同成佛者。应经言住下劣根。修大乘行等。此亦不理。失经意故。何者。约随机教。说本性定性。二乘人。二乘行。二乘位故。谁一向说本无定性也。但住定位。名定性。住无性位。名无性故。粗食者云。又若谓本无无性有情。皆悉当成佛者。乃至而便舍置。及终不成佛者。此亦不尔。粗食未解流转位故。非法器者。约阐提位而便舍置。非是永舍。何以得知不永舍者。善星比丘。不可治者。如来不永舍。为作后因缘。明知。舍置之言。必死之句。约流转位。方便所说。不说本无无性故。粗食者又云。又同卷云。若诸业受。当得声闻性因。当得独觉性因。当得佛性因者。如是等相。如来业报智力。于此如实知之。准此经文。明知。有定性二乘。终不成佛。弹曰。此释非理。不免二失故。粗食所引经文。未开权故。若约方便。定性不成。则犯立已成。此山家。复说三时立定性故。若约真实。定性不成。有违至教。故法华云。决了声闻法。是诸经之王。又云。若有闻法者。无一不成佛。其定性二乘。岂不闻法者乎。粗食者又云。迦叶。譬如诸天及人。一切世间。善治伪珠。不能令成琉璃宝珠。求声闻人。亦复如是。一切持戒。成就禅定。终不能得坐于道场。成无上道。譬如治琉璃珠。能出百千无量珍宝。如是教化。成就菩萨。能出百千无量。声闻辟支佛。弹曰。此经譬意。为显优劣故。约其各位。立此譬喻。法华之前。诸说譬喻。不足为证。由何引用哉。
弹粗食者谬破定性二乘入无余后回心章第二
趣寂声闻。尽三昧乐于八万。败根小乘。闻八相记于唯一。有粗食者。迷无余名。溺解脱义。会楞伽文。释密严偈。引摄论不定。会法华化城。如是妄释妄会等。汝胸充塞。未得洗除。自损损他。莫甚过斯。今为守护无为必死。定性还生。示粗食者。云尔。
今立一乘故入无余界已定性成佛义
粗食者云。有古法师。云执实决定二乘。入无余涅槃后。更回心向大成佛。何以得知。法华第三云。我灭度后。复有弟子。不闻是经。不知菩萨所行。自于所得功德。生灭度想。当入涅槃。我于余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智慧。得闻此经。唯以佛乘。而得灭度。更无余乘。又智度论九十三云。问曰。阿罗汉。先世因缘。所受身。必应当灭。住在何处。而具足佛道。答曰。得阿罗汉。有净佛土。出于三界。乃无烦恼之名。于是国土佛所。闻法华经。具足佛道。如法华经说。有阿罗汉。若不闻法华经。自谓得灭度。我于余国。为说是事。汝皆当成佛。又涅槃经高贵德王品云。云何涅槃。云何大涅槃。声闻缘觉。八万劫。六万劫。四万劫。二万劫。一万劫所住。名为涅槃。无上法王。圣主住处。名大涅槃。二乘诸果。经尔所时。入彼无余涅槃后。回心向大。便引楞伽菩萨。佛等化作。经尔所时。耽三昧酒。然从彼起。回向大乘。粗食云。今谓不尔。彼法华经。约不定性声闻。住有余涅槃。求入无余而说。不说已入无余涅槃后。从彼起而回心向大。此复云何。如是不定性人。佛灭度后。于自所得有余涅槃。生实灭度想。求入无余涅槃。是时我于余国。示现成佛。而有异名。彼人虽求入无余涅槃。然引导令求佛智慧。而令得闻此经。而唯以一乘。令得灭度也。问以何得知住有余涅槃。临入无余时。被如来方便力。发心回心耶。答文既云当入涅槃。明知。未入无余涅槃。又正法华第四云。临灭度。佛在前立。劝发无上道意。又第五。化作城者。谓阿罗汉涅槃。没城不现。谓临灭度。佛在前立。劝发无上道意。释云。没城者化城。即是有余涅槃也。临灭度者。是欲求入无余涅槃。既云临灭度。明知。未入无余。若已入无余。都无身智。何佛在前立诲。汝以化城。为二乘无余灭。故为大过失。同瑜伽七十九。云清净世界中。无三恶趣。亦无三界。亦无苦受。纯菩萨僧。于中止住。已入第三发光地菩萨。由愿自在力故。于彼受生。无有异生及非异生。声闻独觉。并异生菩萨。得生于彼。问若无异生菩萨。及非异生声闻独觉。得生彼者。何故。菩萨教中作如是说。若菩萨等意。愿于生彼。如是一切。皆当往生。答为化懈怠种类。未集善根。所化众生故。密意作如是说。又准智论云。罗汉往他方净土。如何相违。答准瑜伽文。应会法华及智论。据应化声闻语。非实声闻。谓将引懈怠不修善者。而佛菩萨。化作声闻。又或应云。法华及智论。约密意说。非实声闻。往生净土(已上粗食者报古义所立)。弹曰。粗食者所立。都不应理。何者。会实经文。令顺权义故。粗食者云。法华经。约不定性声闻。住有余涅槃。求入无余而说。不说已入无余涅槃后。从彼起而回心向大者。此亦非理。违一乘理教故。违一乘理者。灵润师云。一切烦恼。由道治灭。二乘之人。犹有智障。未修治道。云何永灭。若二乘人。未断智障。无明住地。便得永灭。同于法数者。凡夫之人。未断惑障。应有永灭同于法数。一切凡夫。由有惑障。三界轮转。生续无穷。不得永灭同于法数。二乘之人。亦应如是。未断智障。无明住地。受变易生死。不得永灭同法数。此是一失。又二乘之人。入无余涅槃。非众生摄者。即众生界。有增有减过。依不增不减经。若见众生界有增减者。是大邪见。若众生不增减者。二乘入无余涅槃。不得一向非众生界摄。此是二失。是二种失。不可得离。余一乘宗三藏。并疏师等。所指过失。已过数卷。若更粗食者。发谤法病。尔时令服。所以且示一师啧。违一乘教者。谓相违法华。楞伽。智度等经论。粗食者。伪会法华文云。约不定性(云云)。润师云。依法华文。小乘之人。虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智慧。汝今乃言二乘之人。入无余灭。永不向大。岂非邪执不了义也。又下经言。若有众生。但闻一佛乘者。则不欲见佛。不欲亲近。便作是念。佛道长远。久受勤苦。乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而于中道。为止息故。说二涅槃。若众生住于二地。如来尔时即便为说。汝等所作未辨。汝所住地。近于佛慧。当观察筹量。所得涅槃。非真实也。但是如来方便之力。于一佛乘。分别说三。如彼导师。为止息故。化作大城。既知息已。而告之言。宝处在近。此城非实。我化作耳。依经文。二乘涅槃。是止息处。无有真实。喻如化城灭无所有。云何永住。又粗食者云。当入涅槃。得知不定。此亦非尔。唯见喻文。未了法文故。化城喻者。举过去事。当入涅槃。明灭后之事。过去之事。有导师故明临灭度。灭后之事。无导师故必应入灭。岂得一例耶。又瑜伽。约三乘教。说异生声闻。不生净界。智论。约法华。说必灭声闻。生净妙土。粗食者。会法华及智论。据应化声闻语。非实声闻者。自语相违失。忽然及粗食。何者。初约不定性。后约应化。其不定及应化。虽同声闻。然法华论四种声闻。别立二种。非应化即不定。故啧证。龙树引此文。必应当灭。乃至受法性身。具足佛道。当知实声闻。必应当灭之言。岂不灰身入灭趣寂。若有天竺论师。引此经文。其余国闻经。应化声闻耶。若引法华论四种声闻之中应化。摄论应化不是。引此文。龙树所引当。引此文分明。汝应化会。不足为证。又粗食者会云。法华及智论。约密意说。非实声闻。往生净土者。此亦不尔。妙法华经神力品。云此经显说故。智论即引法华文故。龙树论师。岂迷法华文耶。诸有智者。孰勘必应当灭文与义。可寻思之。又受法性身文与义。可思量之。此法华经。灭后入灭者。岂可不定性。岂可不定性哉。大荐宾云。准化城喻。有法喻合。于法文局定性。非曾退大。极分明相。辨入无余寂觉成佛。使得意讫。方说喻文。乃后正据退大定性之人。以兼法中非退定性。今且应叙法说之中。据极定性。分明之相。即是涅槃第十。所照之文。如下文云。我灭度后。复有弟子。不闻是经。不知不觉菩萨所行。自于所得功德。生灭度想。(在有余时。于无为德。生得灭想)当入涅槃(乘前灭度想。必当入于无余中也。即涅槃经云。世若无佛。非无二乘得二涅槃。又当无量阿僧祇。乃一佛出。故不闻知也)。我于余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智慧。得闻是经。唯以佛乘。而得灭度(即当诸阿罗汉。无有善有。何以故。诸阿罗汉。皆当是大涅槃故)。其法华文。正当与涅槃第十卷中。义味一同。亦与楞伽两节经文。甚相符会。一者为超入无所有处。二者自觉灭等。而今经文云。生灭度想。当入涅槃者。西明法师会云。准正法华。当欲入灭。非是已入。故文云。一切志。在无为之想。谓当灭度。甫当往至他佛世界。今释不然。如正法华第四卷中云。当来末世。或有发意学弟子乘。不肯听受菩萨之教。不解佛慧。不行菩萨。一切志在无为之想(生灭度想是也)。谓当灭度(乘前想谓。自后必当入无余灭也。即当妙法华经。生灭度想。当入涅槃。已上文也)。甫当往至他佛世界。顺殊异行。生异佛国。当求道慧者。视听启受。尔乃解知如来之法。有一灭度。无有二乘也。三苍云。甫我也。尔雅释诂云。甫余。言我也。佛自称我。我当往至他佛世界。顺殊异行。正法华文上上缀文每用训字。此即正用妙法华文。我于余国作佛。更有异名。异名即是无余之中。成妙觉佛。顺彼二乘无余之中。殊异之行。以佛顺故。显二乘生。是故。经文生异佛国已下。即当是人虽正灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智慧。虽生灭想。不免意生。而于彼土。更求佛慧。即正法华。生异佛国等也。又云。入于涅槃。而于彼土。并置于字。表在无余。何得浪用当字谬会。故知。两经文相无异也。又正法华。云化城者。谓罗汉泥洹。没城不现。谓临灭度。佛在前立。劝发无上正真道意者。前法说中。非曾退大。不闻法华。已度脱讫。今喻合中。曾退定性。临欲灭时。遇法华会。劝发大心。正是令达法如平等同体意乐。如妙法华喻说文。云白导师言。今欲退还。故须此合。但知。妙法华中。略阙此合也。又复此义。正是前门。智度论云。诸漏因尽。更不复生三界。有净佛国土。出于三界。于是国土。闻法华经。论中。即引此法华文第三卷证。此乃龙树。亲自释经。余人岂得纵其猛浪也。楞伽经中。大慧以偈问佛云。善逝般涅槃。谁当持正法。十卷本中。有此问。至第九卷。重以偈问。佛以偈答。如彼文云。如来灭世后。谁持为我说(此大慧问佛内证法)。如来灭度后。未来当有人。大慧。汝善听。有人持我法(此总标合)。于南大国中。有大德比丘。名龙树菩萨。能破有无见。为人说我乘。大乘无上法(一乘一性最上故也)。证得欢喜地。往生安乐国。岂得更作自余释也。粗食者。不依玄赞五会释。私立伪会释。夫疏师会释之兴者。多分必对违文时。为免极难。即座之间。暂用会释避辨锋。如来会释兼前后。其圣教量。正邪义。若偏用会释。圣教量无用。若不用圣教量。一切义门。都无凭据。岂可尔哉。粗食者。偷玄赞义。如己义释云。次释涅槃经云。彼二乘位。经尔所时。修行向大者。彼于先时未回心前。所应证得。有余涅槃者。名为涅槃。法王所得。名大涅槃。非二乘者。诸有学位。已经八万劫乃至四万劫。已入涅槃。亦非无学入无余依。身智并无。入涅槃已。更起身智。经二万劫等。修行大行。信解品云。我等长夜。修习空法。乃至住最后身。有余涅槃。则为已得报佛之恩。庄严论云。余人善根。涅槃时尽。菩萨不尔。其二乘者。入无余涅槃。善根若尽。同庄严论。云何经一万劫等。修行始入十信。后经三无数劫。方得菩提。本识既无。无识持种。其身都尽。将何修行。谁得菩提。入无余已。若有善根。非但违教。亦违正理。身智既在。云何名为无余涅槃。不同如来无漏依在。名有余依。有漏依尽。名无余依。胜鬘亦言。二乘得涅槃者。是佛方便。成唯识云。不得无住故名方便。或住有余。回心向大。不得无余。名得方便。涅槃经病行品云。须陀洹。人天七返。断结入于涅槃。是人未来。过八万劫。当得成阿耨菩提。斯陀含人。一往来。断结入于涅槃。未来过六万劫。得阿耨菩提。阿那含人不还。未来过四万劫。当得菩提。阿罗汉人。过二万劫。当得菩提。辟支佛。过十千劫。当得菩提。彼经又云。过八万劫。当得阿耨多罗三藐三菩提心。非成正觉。名得菩提。古师解云。阿罗汉。曾经七生者。以须陀洹名说。曾经二生者。以斯陀含名说。曾上界生者。以阿那含名说。不经生而藉教者。以阿罗汉名说。不经生而独觉。以辟支佛名说。此前三人。凡身得果。圣身得涅槃。后之二身。凡身得果。凡身涅槃。经多生者钝。所以经寂时多。经生少者利。所以经寂时少。所经八万劫。引菩提留支解。仍以非想八万劫。为一日夜。积此岁为大劫。彼寿无量大劫。过此已后。方始发心。验之释之。未为典据。经释。须陀洹者。七生断结。得入涅槃。是须陀洹。经八万劫。始得大菩提心。十信初位。谁言八万劫住于涅槃。此阿罗汉。名须陀洹。经八万劫。始得发心。甚成可笑。又若人无余。身依永尽。云何无因而后起耶。不尔无余说是何义耶。若如佛入无余涅槃。有漏永尽。更得无漏。无漏既圆。何不名佛。若断缚尽。名无余。身智不亡。无余何在。有依身故。无余有余二种何别。种种推征。义难可信。然涅槃经。须陀洹人。八万劫等。义如前说。实是彼果。非阿罗汉。以彼名说。亦非阿罗汉。有经生者。若彼经意。但总说阿罗汉人。实有学人。发心向大。复经几时。应涅槃经。无有学中而回心者。由此应以涅槃等经。同瑜伽等。最为善说。弹曰。粗食者。五征三会。二非一不。皆悉不理。何者。伪会涅槃文。令迷后学者故。所以先示唐破。大唐大荐宾云。涅槃第二十三云。声闻缘觉。八万六万。四万二万。一万住处。名为涅槃。非大涅槃。无上法王。圣王住处。乃得名为大涅槃。此言住者。住寂时也。又如彼经第二十一。释不到到中文云。言不到者。即是大般涅槃。所言到者。须陀洹者。八万劫到。斯陀含者。六万劫到。阿那含者。四万劫到。阿罗汉者。二万劫到。辟支佛者。十千劫到。此言到者。到觉时也。彼经第十一卷。现病品中云。有五种人有病行处。一者断三结。得须陀洹果。人天七返。永断诸苦。入于涅槃。是名第一人有病行处。是人未来。过八万劫。便当得成阿耨菩提。第二人者。断三结薄贪瞋痴。一往来已。永断诸苦入于涅槃。是名第二人有病行处。未来六万。第三人者。断五下结。更不来此。永断诸苦入于涅槃。是名第三人有病行处。未来四万。余之二人。永断贪欲瞋恚愚痴。烦恼无余。入于涅槃。一是罗汉。未来二万。一是麒麟。未来十千。此文通于入时住及出寂灭行行之时也。且应问答。问此等经文。为是定性。不定性耶。答略且叙正文。然后破彼余师谬说。今叙正文。后破余师谬说者。由破谬故。正义转明也。且如西明法师。叙三释云。预流等位。回心向大。受变易生。行菩萨行。至十信位。经八万六万劫等。名为住处。法师即自问答。若尔何说。为涅槃非大涅槃。答回向菩提声闻。回心之后。化火烧身。同法者前。示现涅槃。如瑜伽论第八十说。法华玄赞。释化城中。亦同其意。如彼师云。今释须陀洹者。七生断结。得入涅槃。是须陀洹(谓七生后方得断结。故于今生是须陀洹)经八万劫。始得大菩提心。十信初位。谁言八万住于涅槃(不许是住寂中)。即知。两师意同也。今详彼释。浪推三藏。有三不可。一者经中所说预流之人。至第七返。进证后果。而成无上觉。是以。名为永断诸苦入于涅槃。一来不还。并进后果之中。并说永断等言。若说此等进后果人。是定性者。即无妨难。若说此是不定性人。回心入大。即违瑜伽及佛地论。说不定性不进后果。瑜伽第八十云。复次回向菩提声闻。或于学位。即能弃舍求声闻愿。或无学位。方能弃舍。彼论意。说要弃小愿。方名回心。故有学位。回心已去。决定不愿更进无学。亲光菩萨。依瑜伽意。故佛地论第二卷云。若有学位。回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已。于最后生。伏诸烦恼。起定愿力。资后身因。乃至成佛。或回心已。即伏烦恼。起定愿力。资现身因。乃至成佛。准此论意。且预流人。自有两类。一者回心入大。以大乘力故。纵烦恼受分段身。至第七生之中。次分段身。行大乘行。至七生满。不以无漏。永断烦恼。以其永断。是进果故。今为弃舍求声闻愿。故不进果。明于烦恼伏而不断。故论文。或随烦恼。感生势力。乃至于最后生。伏诸烦恼等也。此谓。昔证预流之时。生空道力。法尔于第七生中。必断烦恼。故第七生。伏即免断。此义即显至最后生。方变易也。一来不还。回心必定。非是无色净居。由彼唯是趣寂处故。第二类者。如论文云。或回心已。即伏烦恼起定愿力者。且预流中。回入大已。有乐定者。即能伏惑。譬如乐定大菩萨等。初地已上。即能伏惑。受变易生。一来不还。亦准此说。并伏惑者。显不进果。问何要伏惑。答惑若不尽。预流一来。无根本定。纵使不还。有根本定。惑未尽故。其定不胜。要须胜定。起无漏心。大愿资助。方延寿。为变易生。故伏惑便得胜定也。此即破彼执进果人是不定性。违论及理。谓求大厌进小故。三藏自译瑜伽佛地。岂容谬译。明知。浪推妄托三藏。即一不可也。若彼执云。如瑜伽论第八十说。回向已后。增寿行已。别作化身。同法者前。化火烧身。现涅槃。何不有学。回向已后伏惑。变易示进后果。及示烧身而入涅槃。今为释云。瑜伽八十云。别作化身。同法者前。示入无余。彼以所留有根实身。即于此界瞻部州中。随其所乐。远离而住。唯识复许色界回心。即住色界。今涅槃云。须陀洹乃至辟支佛。当得阿耨菩提。亦无烦恼住处。即与瑜伽唯识等论。不定性人。示灭之者说有住处。全自不同。故中阴经说。实灭者名为空界众生。于无余泥洹界。发金刚心。楞伽经说。超入无所有处。智度论说。无烦恼名。密严经云。意生之身。犹如虚空。并是据于实进果。故实入灭中明无住处也。亦不可言八万四万。乃至一万住处者。即是有住处也。以八万等是寂住处。约时名住。若望约方。即说以为亦无烦恼。亦无住处。岂同在于瞻部州中。随其乐处。住色界约方名住。即说以为瞻部州等。又约时住。是无相住。而约方住。是有相住。又约时住。三界不系。如涅槃说。亦无烦恼。亦无住处。智度论说。出于三界。乃无烦恼之名。而约方住。是欲界身故瞻部。是色界身故住色界。唯识论第七卷说。欲色二界阿陀那识。引生无漏。即二界系。多义差别。岂容谬执。故二不可也。第五麒麟。新旧经论。何处说是不定性人。于有余位。能回心也。第五病行。既说定性寂中。十千后成菩提。前四病行。类此可知。亦是定性寂中。八万乃至二万后亦成佛。何得违倒。三不可也。因此应知。前四病行。或是四声闻中决定声闻。不与记。不能回心。故从有学。展转在于正像末法。历进四果。以凭教故。是声闻摄。或有转至无佛法时。而不凭教。进成无学。部行独觉。此等二乘。并是前四病行所摄。其第五人。经文分明。云是麒麟。故知。五人皆是定性。佛必不记。故在无余。经八万等。是故。西明及玄赞等。必是谬传也。又复涅槃意。说极显定性二乘。是故。五并是不曾行大而退。当法华经。我灭度后不闻经人也。既不蒙记。故说此人在无余中。八万劫等。若其定性。过去退心。必蒙佛记。虽亦入寂。未必要满八万劫等。或可虽满觉后稍利。若不尔者。记应无益。今此且明涅槃意。说八万劫等。并不遇佛。必不得记。或虽遇佛。不遇法华故亦不记。并入寂中。经八万等。此中所论八万劫等。是何劫。待至下文化城品中。一时都计。今且记知。粗食者又云。问若不许定性二乘。入无余后。更回心者。此即说二乘有实涅槃。何胜鬘经。说阿罗汉辟支佛。得涅槃者。是如来方便。有余不了义说。答唯识论会有三义。一云。彼声闻等。身智在时。有所知障。苦所依身未尽。故圆寂义隐。说无涅槃。非彼实烦恼障尽。所显真理。有余依涅槃。尔时未证无余圆寂。故亦说彼无无余依。非彼后时灭身智已。无苦依尽无余涅槃。一云。说二乘无余涅槃者。依无无住处涅槃说。不依前三。一云。说彼二乘无余依者。依不定性二乘而说。彼才证得有余涅槃。决定回心求无上菩提。由定愿力。留身久住。非如定性二乘。入无余依。弹曰。唯识论三会。不足为证。所以者何。唐朝基公楷定故。相违楞伽正义故。何者。大唐大荐福寺宾座主云。如十卷楞伽第二卷末。说无余中有意生身。寂觉更修。方得成佛故。彼文云。大慧。白佛言。何故说三乘而不说一乘。佛答之中。有两复次。初复次意。以二乘人。因佛化故。而得解脱。既无自力。与佛不齐。一乘不摄。故不说一。经文如彼。不能具录。第二复次云。复次大慧。烦恼障业。习气不断。故不说一切声闻。缘觉一乘。不觉法无我。不离分段死。故说三乘(已上经文)。此约三义。答不说一而但说三也。一者不断所知障故。经意云。烦恼障。并所发业。由此为因。感分段身。名为集谛。集谛所依之习气。即是所知障也。故云烦恼障业习气也。旧经论中。呼所知障。皆名习气。新译亦名无明习地者。所知障是也。其所知障。与烦恼。而为所依。故举烦恼障中集谛为标。而取所依知障不断。此中意说。异熟识中。彼所知障。永不可断。明彼身中唯有二乘决定种性。故不得说以为一乘。此义正同瑜伽第五十二卷。云于真如境。若有毕竟所知障种。非烦恼者。一分立为声闻种性。一分立为独觉种性也。二者不断法执故。如经云不觉法无我者。谓由体是二乘性故。不能创觉法无我理。即是毕竟不能得入菩萨见道也。既是小性。故说三乘。三者虽复彼是定性二乘。要在化城已前。有异熟识。有余位中。建立三乘。故经云。不离分段死。故说三乘。分段谓是异熟识为正体也。此人要在有余之时。建立性异。若无余即不可立三乘性异。故瑜伽论第八十云。无余界中。不可建立此是如来。此是声闻等。由此理趣。在有余时。但得说三。不得说一也。此三节文。初一文中。释不说一。后二文中。释但说三。是互举也。续次复有三节经文。翻前三义。故说一乘。故彼经云。大慧。彼诸一切起烦恼过习气断。及觉法无我。彼一切起烦恼过习气断。三昧乐味着。非性无漏界觉。觉已复入出世间上上无漏界。满足众具。当得如来不思议自在法身(已上经文)。一者所知障断故。经云彼诸一切起烦恼过习气断者。彼经上下。呼烦恼障名起烦恼也。唯识深密。说所知障。是烦恼之所依故。故所知障。是起烦恼过失之所依习气也。谓此习气断也。此第一文。说顿悟性。翻前第一定性二乘。由是顿悟。故异熟识有大乘种。遂有多力。能断所知障。是故。得说一乘之义。能断烦恼。不复待言。此即正当瑜伽第五十二卷。云于真如境。若无毕竟。二障种者。即立彼为。如来种性也。得法无我智故。经云及觉法无我也。此第二文。翻前第二。谓顿悟人。能修法无我智故。能觉悟大乘见道。得说一乘也。三者定性二乘。翻前先在有余涅槃分段位故。故于无余。离分段位。得说一乘。故经云彼一切起烦恼过习气断。三昧乐味着。非性无漏界等也。前顿悟人言习气断。义即易解。彼二乘人习气断者。待至何时。故即释云。待至三昧乐味着。非性无漏界觉。觉后能断彼习气也。言三昧乐者。谓于三种意生身中。且说一名。名为三昧乐意生身。即当密严经云意生之身。转于所依也。三种意生身。至下六重问答中。当具释之。非性无漏界者。非我人性。即生空无漏界也。次文云觉。谓从寂觉。其次复言觉已复入出世间上上无漏界者。谓生空界。出分段世。今寂已后。更渐出意生身世。是故。唯说佛果之中。名为上上无漏界也。满足众具者。二乘先时。福慧未具。无悲智故。今即具足。故云满足众具。余文易解。续次经文。复说偈云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟(此上一行半偈。颂分段位。建立四乘。天即欲天也。梵即色无色。总合为一天乘也。人乘亦得摄入欲天。善同故也。此依异熟心。已成立之也)。若彼心灭尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘(无余之中。已离分段异熟识。不可建立诸乘差别。故总合在一乘门。四衢道后后。得一牛车也)。引导众生故。分别说诸乘。解脱有三种。及与法无我(有余位时分别诸乘。无余位时。且偏望于断烦恼障。解脱有三。据大乘人。于解脱上。复加法无我。是权导也)。烦恼智慧等。解脱则远离(此之两句。有余中。可有所治烦恼。及能治智慧等也。若入无余。名解脱身。则远离此所治能治也。谓此重明有余无余两位之异也)。譬如海浮木。常随波浪转。声闻愚亦然。相风所漂荡(谓有余中寂相法执为风。漂之中合入寂中。故谓漂荡)。彼起烦恼灭。余习烦恼愚。味着三昧乐。安住无漏界(此一行。颂入无余之相也)。无有究竟趣。亦复不退还(未至宝所。故无究竟。已出分段。故不退还。十卷楞伽第九云。无有究竟处。亦复不还生。即是无分段生也)。得诸三昧身。乃至劫不觉。譬如昏醉人。酒消然后觉。彼觉法亦然。得佛无上身。述曰。此八行颂文。分为八。初一颂半。别明有余建立诸乘。第二若彼一颂。别明无余不立乘异。第三引导一颂。明说有余之益。第四烦恼半颂。明余二位别相。第五譬如一颂。明入寂所由。第六彼起一颂。明寂中之相。第七无有半颂。明彼寂中永离分段。第八得诸一颂半。明从寂觉。就中大约寂与寂觉。须记在心。如长行中。既翻分段。说三昧乐味着。非性无漏界。故知。是无余位。今于颂中。云若彼心灭尽。无乘及乘者。我说为一乘。又云得诸三昧身。乃至劫不觉。由分段尽。名心灭尽。即是楞伽第一。不度不思护变易死。但度分段死。世若无佛。非二乘得二涅槃。意生之身。转于所依。识界常住等义也。酒消然后觉。乃至得佛无上身者。即当诸阿罗汉。皆当得是大涅槃。故自觉藏者。烦恼习净等。酒消义者。寂势歇也。又当智度论有净佛国。出于三界。于是佛国。闻法华经。具足佛道。并相符会也。十卷本第四文相同此。又彼第九卷中。后更重录此寂觉颂。应寻之。而诸法师。见此经文味着三昧乐。安住无漏界。即言其文与瑜伽论第八十说相同。如彼文云。回向菩提声闻。留寿行已。彼于涅槃。多乐住故。于所修行诸圣道中。若放逸时。诸佛菩萨。数数觉悟。令不放逸。故知。是不定人。有余事也。今详回向之人。尚于有余乐于涅槃。今趣寂人。入于寂中。乐寂更深。故无余中。乃至劫不觉。岂以见有轻乐之文。即不许有重乐者也。又瑜伽说。乐涅槃故。诸佛菩萨。数数觉悟。明有心识。频频觉知。若无余中。不可频觉。即是觉与不觉。其义悬别也。又后楞伽长行之中。翻有分段。于无余中。说味着义。明无分段而有意生。至于颂中。云心灭尽无乘及乘者。又云亦复不还生。即不同瑜伽增寿行人。心不灭尽。有乘及乘者也。以其不定性人。增寿行者。虽名变易。犹有持种异熟识在。唯识论第八云。所感殊胜细异熟果。名变易身。建立以为不定种性。即有乘及乘者。与彼无乘及乘者。复全不同也。况复楞伽第一。定性不度不思议变易。密严所说意生转依。中阴经说无余泥洹。发金刚心。涅槃所说世若无佛。二乘入灭。后至大果。多文相符。何得妄会也。灵润师。义荣师。元晓师。七宝台。大原府等。亦略同此义。自今以后。学生不可执诤。楞伽化现二乘者。他家家会释。都不经意。粗食者又云。问何以得知定性二乘。入无余更不回心向大。答瑜伽论转识与第八识。相对成不成四句中。第四句云。俱转识与第八识不成者。谓声闻独觉。入无余依涅槃界也。又第八云。无余依涅槃界中。唯有清净真如法界等故。既入无余时。身智根识永灭。何处更起身智而受变易耶。又无上依经云。如来唯独入涅槃后起心。非彼二乘。又庄严论云。余人善根。涅槃时尽。菩萨不尔也。弹曰。粗食所引证文。望于分段。故不相违。若望于变易。尽非无余。有三种余故。一者烦恼余(谓无明住地惑也)。二者业余(谓无漏业等也)。三者果报余(谓意生身等果也)。望分段时。虽称无余。若望变易时。有三种余。何执永无哉。此义分明。更不滥述。 守护国界章卷下之上
弹粗食者谬破报佛智常章第三
有为报佛。梦里权果。无作三身。觉前实佛。夫真如妙理有两种义。不变真如凝然常住。随缘真如缘起常住。报佛如来有两种身。梦里权身有为无常。觉前实身缘起常住。相续常义亦有两种。随缘真如相续常义。依他缘生相续常义。今真实报佛。摄随缘真如相续常义。粗食所执凝然真如。定为偏真。以三兽同涉故。不具随缘故。缘起不即故。教有权实故。权教三身。未免无常。实教三身。俱体俱用。四记之答幻智所用。三支之量。何显法性。今为佛机。开方便教。废偏真理。除如幻智。破三乘执。即传真实教。显中真理。用寂照智。示一乘观。云尔。
弹执未开权教报佛无常义
粗食者曰。有执。成唯识论。限己见闻贬量大圣。妄以从因证佛无常。一向记故。从因生故。不见色心非无常故。对曰。此之三因有佛刹那坏违自教失。今谓不尔。若云报佛是相续常者。是立已成失。若云凝然常者。即有三失。一违教失。二违理失。三不悟四记失。一违教失者。涅槃经第二十二云。如来非有为。何以故。常乐我净故。是故非有为(理法身也)。亦非无为。何以故。有身分故。是故非常。云何非常。以有智故。常法无知。犹如虚空。此即显报身佛非凝然常。又涅槃第十三云。若有诸法从缘生者。即知无常。又云。以是义故。从因生法。不名为常。此显报佛从因生故是无常。二违理失者。违比量道理故。量云。报佛色心是无常。从因生故。如余色心密严经云。密严土中人。超过刹那坏故。此亦不然。密严土人有二。一性。二相。若密严土人性。是凝然常故。超过刹那坏。若密严土相。是具刹那坏故。是无常。然摄相归性。云超过刹那坏。此复云何。由所依如性。超过刹那坏故。能依佛人。随所依如。云超过刹那坏。又涅槃十九云。又善男子。以法性故。生住异灭。皆悉是常。然念念灭。不可说常。此说四相为常。又摄论云。由应身化身恒依止法身。故名为常。非自性常。诸如此文。约所依如性。故名为常。问报佛智。为本有为始有。若本有者。有违名失。既云本有。何名报佛。酬因有报故。若始有者。有立已成失。我亦极成故。报佛智。皆必从因生故。无常决定。何更成立。三不悟四记。论云。一切生皆死。是一向记。若人死复生。是应分别。有烦恼者。死而复生。若以一切生皆死故。即令佛智生必灭。无烦恼者。死而不生。亦应佛智有灭而生。不可一向记即记刹那。分别记即是分段。若谓无烦恼者死而不生。不说佛果者。一切生皆死。因何即说如来。此亦不尔。生者必灭一向记者。刹那一期。俱一向记。死者必生。应分别记者。刹那一期。俱分别记。约分别记。若有烦恼者。死而复生。若无烦恼者。死而不生。复此中应复分别。定性入无余灭。一期刹那。俱灭而不复生。若不定性二乘。一期刹那。俱灭而复生。何者。回大无学果人。舍分段身已。更受变易。故无烦恼者。死而复生。约报佛智分别者。唯有刹那四相而无一期四相。约刹那分别者。报佛现起之智。望生种名灭复生。现智灭已不重种。是即灭而不复生。又彼会胜鬘经道谛无常文云。有作四谛。道谛无常。无作四谛。道谛常。从如有常。不可以道谛无常佛定生灭。此亦不然。若从彼。经应云四谛皆常。既云三谛无常。唯灭谛常。无常是有为坏灭。常是无为非灭坏。报佛智是道谛收。故是无常。然无作四谛是常。约何而说。为一期为刹那。若一期者。立已成失。若刹那者不然。违教理故。佛地论第七引庄严论说。常有三种。一本性常。谓自性身。此身本来性常住故。二不断常。谓受用身。恒受法乐无间断故。三相续常。谓变化身。没已复现。化无尽故。如是法身。远离一切分别戏论而无生灭故。说名为常。二身虽有念念生灭。而依常身无间断故。恒相续故。说名为常。经说如来色受等法。一切常住。依此道理。非无生灭。无漏种子。修习所生起。生者皆灭。一向记故。色心皆见。是无常故。常住色心。曾不见故。依此等文。明知。报佛智是无常。论文。二身虽有念念生灭。明知。报佛智具刹那四相。论云。经说如来色受等法一切常住。依此道理。非无生灭者。会涅槃经。舍无常色获得常色。受想行识亦复如是文。此意显舍一期无常五蕴。而获得不离报身。相续常化身。然以三因证佛报身无常。非唯唯识论师。瑜伽庄严等诸论师。皆共同同证见。云何汝偏嫌唯识论师。弹曰。粗食者所备四失。都不正义。粗食者立已成失。不关天台。何者。山家圆教。不立不即相续常故。岂执梦里之报佛。难觉前如报佛哉。又粗食所引涅槃第二十二第十三文。所望不同。都不关天台。何者。山家指报佛以不为凝然。何有违教失。又从缘生法者。有四种义。望凡夫二乘新发菩萨等。为粗无常。亦说为空。望菩萨时。是细无常。亦名为假。若望圆教时。即是中道义。诸法不自生。亦不从他生。不共。不无因。是即为报佛。既不四性生。何以粗缘生。毁破妙佛智。粗食者违教失。还着粗食者。何以故。相违涅槃。法华经。密严。遮那。法华论。如是大乘经论等故。其相违文。飞灵润师。并荣法师。大荐前宝。后宾。已为大卷。具指要文。开元以来。辩鉾云飞。义箭雨发。具如别章。又粗食者违理失。都不应理。伪计度故。立量云。报佛色心是无常。从因生故。如余色心。破云。此量多有过失。且示一两等。宗有自教相违。违密严故。因有法差别。喻所立不成。粗食者会密严经文云。密严土人有二。一性。二相。此会释者。专违经旨。粗食者未见新经。有此妄会。新经文云。密严土之人。一切同佛想。超越刹那坏。既云佛相。岂作性相会哉。此经正文。如日照闇。更不可疑。粗食者不悟四记失。胜鬘道谛证佛地庄严三种常等。准密严经可会释。大唐诸师。润。宾等。新罗晓荣等。都不许无常。破四记失。会道谛等。繁文不写。庶将来圆宗学者。以新经文可为龟镜。夫大涅槃经。已闻呵啧佛无常。处处赞叹佛常住。未闻呵责佛常住。赞叹报佛无常义。是故。即作颂曰。落舌章难止。干唇词易成。莫言其业报。真镜在彭城。
救真如所缘缘种子章第四
粗食者曰。瑜伽第五十二云复次我当略说安立种子。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。即此亦名遍行粗重。问若此习气。摄一切种子。复名遍行粗重者。诸出世间法。从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理。答诸出世间法。从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生。问若非习气种子所生者。何因缘故。建立三种般涅槃法种性补特伽罗。及建立不般涅槃法种性补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。答由有障无障差别故。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般涅槃法补特伽罗。乃至广说。有古人会释此文云。此同大般若云真如生诸法。真如不生。西方有两释。一护法等云。此是缘真如智。以真如为所缘缘故。名真如所缘缘种子。二难陀等云。是闻熏习种子。从佛正体智为名。名真如所缘缘种子。论云。问若非习气积集之种子所生者。何因缘故。建立三种般涅槃法补特伽罗。及建立不般涅槃法补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。准此难意。若出世间法。真如所缘缘生者。真如所缘缘。一切众生等皆有无胜劣。何分三乘性及有无性。即破护法难陀等云。不可说真如所缘缘一切皆有。种非一切皆有。显此破意。以种子即真如所缘缘。则真如。是名为种子。非显真如与种子有别体。云何违论而云真如所缘缘。是一切有情等皆有。而本有无漏种子。唯有性有情有而无性有情无。次彼自释成破意云。所以者何。不可答家以一切有智种。答难家者将一切皆有真如为难。今推此释意。答家者。论答由有障无障差别故是也。难家者。论云所以者何。一切皆有真如所缘缘故是也。今谓不尔。不善推论意。横破圣人论问答意。阿赖耶识中有漏种子。粗显易了。凡圣共许。唯无漏种。细隐难知。阿赖耶识。尚凡圣不共许。况彼识中有本有无漏种子。谁得信解。故本论主。先举粗显有漏粗重发端。缘往覆问答数遍征追。方后显本有无漏种子。非欲显真如所缘缘。决曰。此说非理。其瑜伽论文。分明显真如所缘缘种子。非显本有无漏种子。故粗食难知释。深违论文。粗食者又云。此论问答。是互影显说无漏种。何者。问意。显真如所缘缘一切有情平等皆有。而本有无漏种子有无差别。答意。显真如所缘缘一切有情共有。唯本有无漏种是有性有。无性无。由此种子有无。而有障无障。性有差别。若不尔者。论应问云所以者何。一切皆有真如所缘缘种子故。既论唯云真如所缘缘故。而不云真如所缘缘种子。决曰。此说不尔。论文已分明。何致疑惑。初答文。云诸出世间法从真如所缘缘种子生(已上论分明文)。粗食虽见此文。不云所缘缘种子。强执后文略。若依后文无种子故。不为所缘种者。初文有种子故。可为真如所缘缘种子。若言以真如为所缘缘之能缘智种。为出世法因者。弥勒堕于愚夫。释者劣于文润。粗食者。以无种子文。不许我文云所缘缘种子。我亦以无本有文。不许粗食能缘智种子。粗食者又云。此问家意。非显种子。邀答家显。何以知然。即论次文云。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般法种性补特伽罗等。解云。通达者。能缘真如无漏正智。是能通达也。真如所缘缘者。是所通达。毕竟障种子者。是所治障。通达者。是能治智。真如所缘缘者。与所治障。能治智二。为所依止境。若不云真如所缘缘与种子别者。应论但云若于真如所缘缘中。何更须加通达。护法菩萨。取此文意。以本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为等无间缘。真如为所缘缘。故初地出世间法生。从后缘说。故云诸出世间法从真如所缘缘生。决曰。此说不尔。不得论意故。通达者是智。真如所缘缘是境。又二障能障通达真如所缘缘智。是故。通达智者是所障。种子者是能障。依此能障。立姓差别。不依智种。因何粗食。依所障智种。立姓差别耶。其加通达者。举所障智。显能障别。又取意四缘。此不正义。何以故。近乖瑜伽文。远引不许种子故。其法尔种子。西方论师都不许。唐国疏师亦不许。一切经中无所说故。粗食者又云。护法菩萨是贤劫一佛。去十重索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。决曰。此亦不尔。宝公破西方唯识论师者。指大乘基。未必护法。今检十卷论。体支相违。彼护法菩萨。岂非顺弥勒说哉。若粗食。以护法菩萨。对宝公盲瞽。我亦以弥勒补处。对粗食空华。弥勒菩萨。贤劫第五当来真佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字愚夫。何敢破佛心哉。粗食者又云。又彼云。唯识论师云。由无漏智种有无。障有可断不可断者。此释违文。瑜伽。若障种有无。由智种者。即真如所缘缘。一切有故。即是智种一切有。故即令障种一切可断。因何障种有可断不可断耶。粗食者。反质宝公章智种一切有云。今问。汝所谓智种一切有者。为真如即名智种。为真如外余法名智种。若言真如即名智种者。有圣教相违失。瑜伽摄论云。无常法为种子。常法不为种子故。故彼论云。一刹那灭者。生已无间即灭坏为种子。无有常住法。得成种子。于一切时。无差别故。决曰。此失不尔。不会宝公未然破文。直以自义造反质难故。其宝公难云。又唯识论师云。由无漏智种有无。障有可断等者。此释违文。瑜伽若障种有无由智种者。即真如所缘缘一切有故。即是智种一切有。智种一切有故。即令障种一切可断。因何障种有可断不可断耶。又若障可断不可断由智种者。何故。被难智种。不答有无。同就障种可断不可断答。粗食者。未知宝公智种一切有能缘所缘意。又不会舍智种就障种弥勒旨。造反质难。宝公未然塞难倾。粗食反质泉不进。粗食者。圣教相违失。此失不尔。瑜伽摄论等。不说真如常故不为种子。但常法不为种子。故其论意。有为法中。有外道小乘等心虚空常为种子。为破此计。常法不为种子。不说真如常。何以得知就有为相诤。即彼论立种子。以具六义故。若粗食者。不立真如种子。汝犯圣教相违。故金刚三昧经云。信此身中真如种子。为妄所翳。又违涅槃经。云说第一义空为中道种子。宝公。如意珠种子。未必具六义也。粗食者。依三乘权教。立有为种子。宝公。据一乘一分。立真如种子。若得意相许。彼此有利。若执心相诤。彼此失道。粗食者又云。若真如外余智种者。为是本有种。为新熏种耶。若本有种者。即违自宗。若言新熏种者。地前有漏位。既无现行无漏智。谁熏彼智种。若有漏种。生无漏种者。亦违瑜伽诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理故。决曰。此难不尔。宝公。立真如所缘种子。令生出世法。不立真如外本有种子。故能顺瑜伽。亦不违自宗。粗食者又云。护法难陀等释。不违瑜伽论答意。以真如为所缘缘之能缘智种。为出世法因。论难意。既以真如为所缘。所缘既遍一切有情。平等共有。能缘智种亦应一切有情平等共有。何故。有性有情有无漏智种。无性有情无无漏智种。故论答由有障无障差别故。此是总答。下答于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者建立。为不般涅槃法者。若于真如所缘缘中。有毕竟二障种子者。则不成就出世种子。为此建立不般涅槃法者。若不尔者。合为般涅槃法者。总明无定障种者。合为三乘种性。决曰。汝判两论师不违瑜伽论答意。此亦不尔。天竺诸论师。护月。护法。难陀。胜军等。立种子义。各各不同。各驰名誉。普称论师。违不违意。粗食任胸。能缘智种不可缘缘。其论难意。既以真如所缘缘种子。一切皆有故。云出世之法。非习气积集种子所生。何因缘故。建立三种般涅槃法种性补特伽罗。及建立不般涅槃法种性补特伽罗。即论答曰。由有障无障差别故。总别不相违。何更须智种差别。若依智种差别。论应云由智种有无差别故。既云由有障无障差别故。何用伪会释。庶后进学生。莫归伪释。粗食者又云。若即真如为种子生诸法者。论但应云从真如种子生出世法。何更须云真如缘缘种子生。此亦不尔。真如即所缘缘。待闻熏等出世法生。谓不真如不待缘出世法生。是故。宝公立义。符瑜伽义。不顺糅论。
粗食者曰。唯识论破唯新熏种子无本有种义云。若唯新熏种子无法尔种子者。见道初。无漏法不应得生。以无法尔种子因缘故。若彼救云以世第一法有漏闻熏习为因生初无漏者。即应难言。有漏不应为无漏种。若许世第一法有漏生初无漏者。亦应无漏还生有漏。若许尔者。诸佛有漏应复还生。若许异法为因生异法者。善等法。应为不善等法种子。以许异法互得相生故。有古人。破此唯识论而别立自宗云。真如理与阿赖耶识。待闻熏习。以为因缘。圣道方生。无一经说有漏之中。别有有为无漏。以为因缘。生其圣道。然见道以前。从其有漏生有漏者。此是有漏之因。生于有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。从其有漏生无漏时。此是无漏之因。生于无漏。不可以果是无漏故。因亦无漏。因中说果。义即无违。初闻带迷。故是有漏。思修不已。迷灭悟生。名为无漏。此无漏生能灭生有漏种。因何妄为比例误其后学。然瑜伽。说地狱成就三无漏根。是种非现者。是因取果名。非克性也。今谓不尔。何以故。多臆说。少据文故。彼云。无一经说有漏中有有为无漏生其圣道。然瑜伽说地狱成就三无漏根者。有涅槃法定得涅槃。决定当得涅槃。决定当得三无漏根。因中说果。名为无漏。此亦不尔。瑜伽五十七云。生那落迦。三无漏根。约现行不成就。约种子或成就。谓般涅槃法。或不成就。谓不般涅槃法。若言决定当得三无漏根。因中说果者。彼论应云地狱皆成就三无漏根。何故。简别云般涅槃法者成就无漏种子。不般涅槃法者不成就无漏种子。既云有成不成。明知。种子皆不因中说果。又若依当可生。因中说果者应彼论云三现行种子俱有成就。有不成就。何以故。现行种子。当可生故。何故。云定不成就。约种子有成不成。彼论。既云三现行定不成就。约种子有。又彼云初闻带迷。故是有漏。思修不已。迷灭悟生。名为无漏。此无漏生能灭生有漏种。今问。地前有漏闻熏现行。为熏有漏种子。为熏无漏种子。若言熏有漏种子。即圣教相违。瑜伽五十二云。诸出世间法。从何种子生。若言粗重自性种子为种子生者。不应道理。此言意显地前有漏闻熏习现行所熏种子。是粗重自性种子。能生见道初无漏。不应道理。若言有漏闻熏现行熏无漏种子者。即有二失。一违圣教失。二同外道失。违圣教失者。瑜伽第五。种子七义中云。必与功能相应方能为因。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。既有漏无漏不互相应。又不相称顺。何有漏生无漏。又同卷云。顺益义是因义。建立义是缘义。而有漏是所治。无漏是能治。既能治所治。互相违反。犹如明闇。云何顺益。若言虽相违相生于理无妨者。应暗生明。以许异法互得相生故。又同卷说十因中云。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲界系诸法。自性功能。有差别故。能生种种自性功能。如欲界系法。如是。色无色系及不系法亦尔。此言意显善种子生善现行。非生不善。不善种子生不善现行。非生善。有漏种子生有漏现行。非生无漏。无漏种子生无漏现行。非生有漏。故名差别功能。亦名定异因。若言有漏生无漏者。应名通因。亦名共因。云何名差别因。亦名定异因。同外道失者。同外道执一因能生一切法故。又彼云。摄论云。入所知相。云何应见多闻熏习所依非阿赖耶识所摄。释论云。多闻熏习所依者。谓于大乘而起多闻。闻法义已熏心。心法相续。所依其少闻者。无容得入此现观故。非阿赖耶识所摄者。谓此所依。从最清净法界流故。对治彼故。非彼性摄。彼相违故。准此论文。从最清净法界流者。即是佛智从法身生也。教法从悲智生。佛教即是后得智相。以无漏教生闻熏习。与有漏相违渐合。前前有漏渐灭。于后后念。无漏渐生。非有漏中有无漏性。今谓不尔。以不分能说听有漏。而显唯有漏生无漏故。有多过失。论云。多闻熏习所依者。显能听人。非阿赖耶识所摄者。明能说佛。谓佛无漏后得智中。所变现声教。从能变识。是无漏摄。胜解行地凡夫菩萨。以有漏心中。变现声教。从能变心。教亦有漏摄故。能说佛之无漏教。与能听菩萨心中所现有漏教。极相违返。云何有漏生无漏。然种解脱分善根已去。闻正法时。由现行有漏所熏有漏种。为增上缘。令其本有无漏种子亦得增长。展转增胜。即以所增无漏法尔种。后时正生见道出世之心。即见道后。亦说无漏增长种。名闻熏习。然见道以前。法尔无漏种子。未起现行。故微隐难了知。摄论但寄粗显有漏闻熏。是无漏胜增上缘方便。说此为出世心。此增上缘非正因缘。评曰。宝法师。破法尔种云。无一经说有漏之中。别有有为无漏。以为因缘。生其圣道。粗食者。通此难文。不出明文。还引会文。核其差别。两师所执。似有道理。未至正义。何以故。宝公不立随缘真如故。犹存生灭赖耶故。尚执三乘立种故。随宜方便一分义故。粗食不立十界随缘性故。固执糅论法尔种故。谬指瑜伽三无漏故。不了他宗设难故。各依自宗。谓为正义。望于一乘。俱不正义。
粗食者曰。有执。解深密已前所说。是不了义故。说不定种性回心成佛。定性二乘。无性有情。不得成佛。法华会后所说诸经。是了义教。所以不简定不定性。一切有情。皆悉成佛(已上似宝公词)。粗食破云。汝执非理。所以者何。定时前后。简教权实。甚大谬故。且如华严等。佛初成道第二七日说。既此经说定性二乘。无性有情。终不成佛。岂四十年前说故。是权教摄(已上粗食破文)。山家弹曰。此破非理。不了敌论深意许故。夫法华之前所说大乘。未开权边。以为带权说。谁所说圆教为不了权耶。汝华严经中执定性二乘。无性有情。终不成佛。此句此文此义。固为不了。亦为有余。故经云四十余年未显真实得果差别。又经云说时未至故。粗食者。未解带方便旨。故致此迷执耳。粗食者又云。如遗教经。大衍经等。是涅槃教后说。岂是四十年后说故。实教摄耶(已上粗食破词)。山家弹曰。遗教经者。此大乘教。不是小乘经。天亲造论。固为大乘。谁敢为小乘哉。大衍经亦大乘。开元释教录。已载大乘录。已上二部大乘。住一用三。故机教亦兴。谁一向为权小哉。粗食者又云。解深密经。佛在十八圆满净土。为胜义生等诸大菩萨说。如何判之为权不了(已上粗食者词)。山家弹曰。解深密经者。是方等部也。有圆有别有通有藏。所带别等为粗为权。谁以其圆为权不了。粗食者。未了教与部。方等部经。一部为权。一部为实。迷谬甚哉。粗食者又云。法华经及法华论。为破离大乘无别乘执。说云雨喻。三草之中。小草是定性二乘。无性有情。终不成佛。如何汝执法华后教是实教故。皆同成佛(已上粗食者词)。山家弹曰。粗食者。取法华经及法华论意。都不契经旨。又其所说义意。粗食者臆说。经论无此义。疏亦无此文。有智君子。检挍本文。得知公伪。是故不繁述。粗食者又云。涅槃经云。一阐提人。犹如燋种石山枯木龟甲。此同深密一分无性有情不成佛义。如何汝执深密是权故。说定性二乘无性有情不成佛。法华涅槃是实了义。是故。执一切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先后。定教前后。又不得妄以时前后定教权实(已上粗食者词)。山家弹曰。涅槃阐提喻。期限阐提业。后生续善。同见佛性。岂同深密哉。余章委说。不用更繁。
粗食者曰。有执。法华涅槃是不深密第三时摄。何以故。深密前说。法华涅槃是后所说。如何得后说摄前教。又如深密权教。法华涅槃实教。如何得实教摄权教。今破云。彼执非理。所以者何。于二教同。谬执为异故。又迷前后故。法华第二云。昔于波罗奈转四谛法轮。今复转最妙无上大法轮。此即深密初时第三时。如何执别。唯权实相对。以说初三。隐第二时。又法华信解品云。我等居僧之首。自谓已得涅槃。是同深密初时教。又云。世尊往昔说法既久。我时在座。但念空无相无作。于菩萨法。心无喜乐。此同深密第二时。又云。深自庆幸获大善利。法王大宝。不求自得。此同深密第三时教。既深密。法华。说三时同。如何汝执法华涅槃不预深密三时。又涅槃经第二。明医师喻中。初总教服乳。喻说有教。此同深密初时教。次教总断乳。喻说空教。此同深密第二时教。后有宜服。喻说非空非有教。此同深密第三时教。释云。此为破外道皆执有我。初且密说人空义。显为小乘。初说法有。此即阿含等小乘经是。次为破小乘执法有。说一切诸法皆空。此即般若经等是。后涅槃会中。显为除外道执有常乐我净故说空。为破声闻执无常乐我净故说有。既同深密第三时教。如何执别。定教前后。如前已破(已上粗食者语)。山家弹曰。此破非理。所以者何。以谬三时同教前后故。粗食者所引法华第二文。还即自害。何以故。已从昔于波罗奈转四谛法轮。至法华会。于其中间。说诸大乘经。解深密经。岂不中间说哉。今天子偈曰。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是深妙之上法(已上经文)。是天子已闻深密已。云未曾闻如是深妙之上法。前说后说。何得同等。故汝所设昔于波罗奈三时难。不好是偈大意。不立教时。但举今日法华大乘。诸有智者。谬莫许之。又信解品所引三时。如前三时章破。又无量义经未显真实。妙法华经世尊法久后要当说真实。法华论未闻令闻先说法异后说法异。两经前后。天亲未异。谁敢得制。粗食者。徒劳心神耳。粗食者云。有执。无量义经说。我先种种说法。以方便力。四十余年。未显真实。是故。众生得道差别不得疾成无上菩提。准此经文者。四十年前说。权教故建立五种性之差别。四十年后教。是实教故一切有情皆悉成佛。此亦不尔。此据一类不定性二乘。后从小向大说。不依决定性二乘果及顿悟菩萨。何者。且如舍利弗等。先根未熟时。不堪闻授记。故说二乘有实涅槃。故经云以方便力未显真实。由此四十余年。以方便力。隐不定性二乘。显定性二乘。说二乘实灭。故经云众生得道差别。今法华会中。不定性二乘根机已熟。堪闻一乘。故隐决定性。显不定性。说唯一无二乘。此即当法华经三周领解。何者。初周之中。舍利弗领解云。我等不解方便随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。而今从佛闻所未闻未曾有法。第二周中。迦叶领解云。世尊。以方便力。说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。今法王大宝。自然而至。第三周中。佛自说言。若众生。但闻一佛乘者。则不欲见佛。佛知是心下劣。以方便力。而于中道。为止息故。说二涅槃。乃至云。汝等所得非真实也。但是如来方便力。于一佛乘。分别说三。准此经文。据迂回人。十方三世佛前说方便。后说真实。据直往人。及趣寂人。十方三世佛。前后所说。皆同不异。若谓经云方便故。四十年前教是权。不了者。法华亦应权教。以经载方便品故。又云此法华经藏。开方便门。示真实相故。又我设是方便。令得入佛慧故。若许尔者。便违自执法华是四十年后说。故究竟显了之一乘。是故当知。法华一乘是密意一乘。以不简别定性不定性。有性无性。今说一乘故。所以得知。法华是权。妙法华经方便品。正法华云善权品。依此等文。明知是权。今依此义。若四十年后。为引不定说一乘者。是权不了。若前若后。对决定性说四乘者。是实显了。何以得知。法华是密意教。大宝积经大乘十法会云。善男子。何等是为如来秘密教。善男子。我记声闻得阿耨菩提者。此不应尔。如言阿难我患背病。此不应尔。乃至广说。是正会法华会中。授二乘成佛记意。非会余教。若谓此会四十年前教。非会法华者。此亦不尔。以前教中。未授二乘成佛记故。即依此经。明知。决定趣寂声闻。终不成佛。若定性二乘。亦当成佛者。何故云秘密教。亦何云此不应尔。若不尔者。我患背病。亦应显了真实之法。彼既不尔。此云何然。是故。为引不定。不简别定性声闻成记。不解教意。谬定权实。诳后学徒。莫错信学(已上粗食者语)。山家弹曰。此破非理。所以者何。一类不定。二周领解。后周说三。都不经意。今法华专意。穿性水于高原。洽甘雨于败种。干地普洽。药木并茂。何粗食者。对法华经固执定无哉。余章已破定无。更不繁述。品名方便。已违不知。宝积秘密。专背经旨。何得会法华哉。见石不知珠。非粗食者谁哉。又彼十法会经。法华经后。都不违法华。未到早授记。是名为秘密。天亲论有义。努力莫归粗食伪会。
四瑜伽云。一切有情。总有五种性。一者菩萨种性。二者独觉种性。三者声闻种性。四者不定种性。五者无种性。解云。此五种中。初三乘人。各有一性。名为定性。有二三性。名不定性。菩萨种性。不定种性。当得成佛。决定二乘不得菩提。第四不定种性有四类别。或有菩萨种性独觉种性。或有菩萨种性独觉种性。声闻种性。或有菩萨种性声闻种性。或有独觉种性声闻种性。前三成佛。后一不成。何以得知。瑜伽八十云。何因缘故。一切阿罗汉。不皆回向无上菩提。答由彼种性有差别故。此是第四类不定种性。法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。此据前三不定类说。且如舍利弗等不定种性。一人身中。具有三性。隐劣二性。显胜佛性。云无二亦无三。非谓全无决定种性声闻独觉。第五无种性亦有三种名。一名阐底迦。是乐欲义。乐生死故。二名阿阐底迦。是不乐欲义。不乐涅槃故。此二通断善根。不断善根。不信愚痴所覆弊故。三名阿颠底迦。名为毕竟。毕竟无涅槃性故。此无性人。亦得前名。前二久久当成佛。后一必不成。广如楞伽经。瑜伽。庄严论说。决曰。粗食者。引瑜伽云。一切有情。总有五种性等。今案论文。都无此文。又首有四字。此似钞章疏。粗食解云。此五种中。初三乘人。各有一性。名为定性。有二三性。名不定性。菩萨种性。不定种性。当得成佛。决定二乘。不得菩提。第四不定种性有四类别。或有菩萨种性独觉种性。或有菩萨种性独觉种性。声闻种性。或有菩萨种性声闻种性。或有独觉种性声闻种性。前三成佛。后一不成。乃至。第五无种性。亦有三种名。一名阐底迦。二名阿阐底迦。三名阿颠底迦。前二久久当成佛。后必不成。广如楞伽经。瑜伽。庄严论说。今谓不尔。皆不正义故。先翻破汝邪义。后示论师正义。其五种列名。经出楞伽。论出佛地。汝瑜伽列名。不是论正文。取意列名故。粗食。广送楞伽。今决经文。二论可知。粗食解云。初三人各有一性。名为定性。今先决此三。其楞伽文。声闻。独觉。如来。如次为三。瑜伽论。声闻地。独觉地。菩萨地。粗食违经论列名。不免杂乱失(其一)。又楞伽声闻乘性证法者。堕不思议变易死。岂有一性哉。难免妄语失(其二)。又第四不定性中。后一不成不定。楞伽经文都无此文。其经第四不定云。大慧。说三乘者。为发起修行地。故说诸性差别。非究竟地。乃至云。见法无我。得三昧乐行故。声闻缘觉。毕竟证得如来法身故。粗食何违经文。立不成不定。此即章疏义推。不是经论文。汝广指楞伽。故以经文啧汝。即不读经文失(其三)。问若不成不定依无佛种子不成佛道者。应摄第五性。若言有善根故不摄第五。可立六种性。若言有二种性故摄不定者。暂时亦有多种性可摄不定。若言断善故者。可立七种性。如是等失。汝伪立性故。自然招得(其四)。又汝所立第五无性约种子故。时边四人不可成佛。同称无性故。若许尔。自语相违失(其五)。若言时边四人成佛道者。亦自语相违。何以故。汝依无种性。立第五性故。无种性人。得成佛道。不应道理。若言时边四人。有佛种性者。亦自语相违。何以故。若有佛种性。应摄菩萨性故。汝地狱立三无漏根故。又有不定失。为如毕竟无性摄第五无性故。暂时四人不成佛道。为如暂时无性摄第五无性故。毕竟无性应成佛道。如是等失。其数繁多。依倦不具出。楞伽第五无性证法。焚烧成佛。大悲知理。粗食当知。所依楞伽五性。成佛总得究竟。能依二论何毕不成。两论举现位。楞伽说究竟。是故成不得旨。经论无诤。若约种子。始终定不。堕天亲破。同外道失。庶诸有智者。平此谤法基。俱入真如海。
决谬建立小乘毕竟无种性有情章第九
瑜伽第六十七云。住无种性补特伽罗。是名毕竟无般涅槃法(自下有五难无性有情即有六答)。此中。或有心生疑惑。云何而有毕竟无般涅槃法耶(已上第一说有无性有情疑起难)。应诲彼言。汝何所欲。诸有情类。种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有耶。为无耶。若言有者。无有毕竟无般涅槃法补特伽罗。不应道理。若言无者。经言。诸有情类。有种种界性。乃至胜妙界性。不应道理(已上第一教理并违答)。如是诲已。复有难言。如有情类。虽有种种界性。乃至胜妙界性。而无有无根有情。如是无般涅槃法。何故不尔。或应许有无根有情(已上第二有情无根难)。应诘彼言。汝何所欲。诸无根者。为是有情。为非有情。若是有情。外无根物。应是有情(假设为难非他所许)。然不应道理。若非有情。而言何不许有无根有情者。不应道理(已上第二假设非例答)。如是诘已。复有难言。如作刹帝利已。或时复作婆罗门。吠舍。戍陀罗。如是。乃至作戍陀罗已。或时乃至作刹帝利。又作那落迦已。或时乃至作天。乃至作天已。或时乃至复作那落迦。如是。何故不作无般涅槃法已。或时复作有般涅槃法耶(已上第三诸界互转难)。应诘彼言。汝何所欲。诸刹帝利。乃至戍陀罗。及那落迦乃至诸天。为有一切界耶。为独有一界耶。若有一切界者。喻不相以(彼无一切故为非喻)。不应道理。若独有一界者。先是刹帝利。或于一时。乃至作戍陀罗。先是那落迦。或于一时乃至为天。不应道理(已上第三非喻乖理答)。如是诘已。复有难言。如刹帝利等具一切界。如是无般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶(已上第四应具诸界难)。应诘彼言。汝何所欲。诸无般涅槃法界。诸有般涅槃法界。此二界。为互相违耶。为不相违耶。若互相违。而言无般涅槃法。何故不有般涅槃法界者。不应道理(互相违故)。若不相违。即此补特伽罗是无般涅槃法。亦是有般涅槃法者。不应道理(已上第四互喻无别答。无别体故不应道理)。如是诘已。复有难言。如现见有一地方所。于一时间。无金种性。或于一时。有金种性。于一时间。无有末尼真珠琉璃等种性。或于一时。有彼种性。于一时间。无盐种性。或于一时有彼种性。于一时间。无种种界种种性。或于一时。有彼种性。如是先是无般涅槃法种性。何故不于一时成有般涅槃法种性耶(已上第五无应转有难)。应诘彼言。汝何所欲。如彼地方所。先无此种性。后有此种性。或先有此种性。后无此种性。如是。先有声闻定种性。后无是种性。乃至。先有大乘定种性。后无是种性。或先无定种性。后有定种性耶。若言尔者。顺解脱分善根。应空无果。又若尔者。立定种性。不应道理。若不尔者。汝言无般涅槃法者。先住无种性已。后住有种性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有种性已。后住无种性。如有地方所者。不应道理(已上第五不齐法喻答)。又应责彼。汝何所欲。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。为即于此生转成般涅槃法。为于后生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于现法中。为能起顺解脱分善根耶。为不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于现法中。能起顺解脱分善根。而言无般涅槃法者。不应道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于现法中。不能起顺解脱分善根。而言转成般涅槃法者。不应道理。若言后生方成般涅槃法者。汝意云何。彼为先积集善根故。于后生中。遇佛法僧。能起顺解脱分善根耶。为先不积集善根耶。若言先积集善根者。彼即于此生中。遇佛法僧。能起善根。而言于后生中。方成般涅槃法者。不应道理。又如彼因。应空无果。若言先不积集善根者。是则前后相似。俱未积集善根。而言于后生中方成般涅槃法。非即此生中者。不应道理(已上第六纵转不成答)。决曰。粗食者。写取枢要文。建立毕竟无性。彼瑜伽所出。毗昙萨婆多等计。约声闻地。决择小义。彼三乘教。未洗小义。带小说大。其瑜伽论中。多有小乘义。天竺戒贤。告天竺弟。其弟。即来大唐之国传语之状。具载开元录。今天亲菩萨。于其五难六答上。更立六难破小乘。其五难六答者。一说无起疑难。即论诲答。基师造名曰教理并违答。天亲破云。执不平等难。二者有情无根难。即论诲答。造名曰假设非例答。天亲破云。二失同故难。三者诸界互转难。即论诲答。造名曰非喻乖理答。天亲破云。无决定相难。四者应具诸界难。即论诲答。造名曰互喻无别答。天亲破云。定何所属难。五者无应转有难。即论诲答。造名曰背法不齐答。天亲破曰。并成无用难。六者重答。基公取论意。造名曰纵转不成答。天亲破曰。三种过失难。粗食当知。汝所执无性萨婆多小义。非弥勒大义。天亲菩萨。天竺决了。末学肤受。任胸别执。粗食。救此小乘义。谤一乘佛性。可不改心哉。可不改心哉。具破如别章。
赞示无种性有情相章第十
粗食者曰。瑜伽第二十一云。问何等名为无涅槃法补特伽罗。所有诸相。成就彼故。应知。说名无涅槃法补特伽罗(补特伽罗此翻数取趣。数数往返生五趣故)。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初。不住种性。无涅槃法补特伽罗我我所执。甚深坚固。不可倾拔。久远随逐。一切诸佛。所不能救。是名第一无种性相。又复彼听闻以无量门呵毁生死众多过失。而生死不见少分所有过失。亦复不能少分厌离。又复听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而不见少分所有功德。亦复不能少分欣乐。如是欣厌。于三世中。终不能生。是名第二无种性相。又彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘。心无怖畏。以欢喜心。现行众恶。未尝追悔。唯观现利。不畏后苦。是名第三无种性相。又复听闻他能宣说正法教时。不少发心。不身毛竖。悲泣堕泪。是名第四无种性相。又复彼或暂得出家。或为国王所逼迫故。或为狂贼所逼迫故。或为债主所逼迫故。或为怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。出家受戒。非为涅槃。既出家已。乐与在家众共諠杂住。或愿求生天。修诸梵行。或舍戒还俗。非沙门自称沙门。非梵行自称梵行。如是。亦依过去未来现在世别。是名第五无种性相。又复彼有少作身语意善业等。一切皆为求当来殊胜后有。或求财宝。是名第六无种性相。是等类。有众多相。成就彼故。堕在不般涅槃法数。赞曰。无种性位。五人还同。其人缘起。有始有终。生死长眠。谁不觉梦善哉。示相拔无性忡。粗食者。引瑜伽论文。示无性六相。善哉善哉。堪教化用。不足为义。暂时毕竟。俱通此相。故三乘教说。不足致怪。但恐。粗食者。随第六无性。南无阿弥陀佛。
救华严家一乘义章第十一
粗食者云。有执。三乘之中大乘是权无体。华严别教一乘是实。大乘权故。终归一乘。此大乘差别。略说有十。一权实差别。乃至第十本末开合差别。今破云。此义全非。所以者何。违教理故。当知。大乘即一乘。一乘即大乘。大乘一乘。无有差别。此中略有七文。一者胜鬘经云。声闻独觉。皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故。三乘证一乘者。得阿耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能即三乘。所即一乘。已为四乘。若唯有三乘。应云二乘即大乘。何引此经文。得证唯三义耶。有智后哲。细心可见。粗食者曰。二者宝灵经云。菩萨白佛言。我闻。如来唯有一乘。此事真实而不虚妄。何以故。譬如阎浮提多诸小渚。皆依阎浮提。亦同名阎浮提。如来一乘亦复如是。一切诸乘。皆出大乘。是故。一乘名如来大乘。山家救曰。此经目录所无。但似宝云经。其所说文义。亦似带权一。待独大不同。故无妨大乘。是故。不足为证。三者亦胜鬘经云。若诸如来。随彼所欲。而以方便说于二乘。即是大乘。以第一义说。无有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即胜义乘。山家破曰。此宝积文。大小相望。相即相入。法华之前。不定二乘。相入之义。未到法华。故说于二乘。粗食者曰。四者正法华第二云。如彼长者。本许诸子以三品乘。适见免难。各赐一类平等大乘。如来如是。本现三乘。然后皆化使入大乘。山家弹曰。三品乘者。为免难故。暂用假权。后各赐一类平等大乘。是大即独大。引大及与大。权实与天殊。迷大乘同名。珠目宁同贯哉。粗食者曰。五者妙法华第二云。如彼长者初以三车诱引诸子。然后但与大车宝物庄严安稳第一。如来亦复如是。初说三乘引导众生。然后但以大乘而度脱之。既言初说三。后以大乘而度脱之。明知。初宅内所许牛车。后露地授大白牛车。同无差别。山家救曰。初三中大。所证偏真。能证有为。不平等大。是以。同羊鹿。都不真实。后授白牛。所证中真。能证内照。何得雷同。权大实大。具释如上。粗食者曰。六者大乘十法经云。以何义故。此大乘名为大乘。佛言。诸佛如来所行之道。彼乘名为大乘。名为上乘。名为妙乘。名无上乘。名无上上乘。名无等乘。名不恶乘。名为无等等乘。以是义故。名为大乘。依此经文。显大乘是真实非权。亦大乘一乘平等不异。山家救曰。此经文说一分圆。水义分同。河海全异。法华之前所说圆经。其竖义边。分同法华。但其横义边。全未开显。故虽赞大乘。定性无性未授佛记。是但赞与授。其义大异。赞独大名。独圆无异。粗食者曰。七者菩萨藏经云。今是大乘。一切乘中为无上者。所谓佛乘。诸佛如来。亦说此乘。最为第一。最为无上。略依此七文。明证大乘即一乘。一乘即大乘。山家救曰。此文。义势已同上义。实大实一一乘异名。权大实一有无殊别。权大有名无实。实一有名有实。故不可不别。粗食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。所证无二。所断不别。依此理趣。大乘一乘。同一不殊。基师云。问经自说言。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。即是破三而明一乘。何故。乃言三五乘别。答依梵本说。经颂应言无第二无第三。数三乘中。独觉为第二。声闻为第三。为引不定任持余故。方便言无第二第三。非真破也。法华自言唯此一事实。余二即非真。终不以小乘济度于众生(已上粗食所引章文)。山家救曰。无第二无第三。竺道生并嘉祥旧义。但加梵本言。以为强证。虽然。法护本正法华契经。罗什本妙法华契经。笈多本添品法华契经。法丰本论。流支本论。合五译文。都无第二缘觉。何况第三声闻。五度三藏。岂劣于基公哉。是以。不足为据。又余二非真之文。不足为证。执有轻重故。经有本迹故。具破如破二明一章。粗食者曰。若破三者。何故。乃言余二非真。不以小济。亦应言不以大乘济度。经既但言余二非真。不以小济。明知。大乘非所破也。彼经又言。尚无二乘。何况有三。二谓第二。三谓第三。非谓二乘三乘名为二三。胜鬘经云。声闻。辟支佛乘者。即是大乘。又言。大乘即是一乘。故但会二不定性乘。亦非会彼定性二乘。何况大乘。又无三显即一故。非破大乘别有一乘。斯理何爽。若会破三者。三中大即火宅内所许牛车。出门等给。皆亦牛乘。若破前牛。后别与牛。二牛何别。又三中之大。即是顿悟。会令入一。岂令顿悟成渐悟耶。救曰。此说不尔。举执重二乘故。迹门十四品。正化二乘。傍化权大。是故。自下唯一无二乘。不以小济。密遣二人。息处故说二。皆是此类也。粗食又引经本尚无二乘。何况有三文。释曰。二谓第二。三谓第三。非谓二乘三乘名为二三。山家救曰。此释乖论。所以者何。天亲法华论释尚无二乘句曰。无二乘者。谓无二乘所得涅槃(已上论文)。都无第二言。何辄任胸臆。作第二释耶。若任意会文。圣教量无用。自今以后。莫言第二缘觉及以第三声闻乘。专背本论故。又引胜鬘即是文会释。不定非定性。何况大乘。此会非理。有相符失。其胜鬘时。未开权故。又门外之牛车方便智所造。露地白牛车。实智所造。赐与权实不同。何得同辙。况内证白牛车。唯佛与佛车。门外黑牛车。三乘同证车哉。又彼三中之顿大对小之顿大。此即三之顿大绝待之顿大。粗食者。但知小乘渐。未闻大乘渐。少闻失哉。粗食者。又大乘一乘。解行何别而言舍三而趣于一。新发意菩萨。疑网除者。即十义中任持所余。未说一乘。恐舍精进。且怀疑将退。今闻一乘。除其疑意。此乃舍下位而趣上阶。非舍大乘而入求一。不尔。十地舍下趣上。皆应亦名破三归一。又亦应言余三非真。何独言二。山家救曰。此说非理。自语相违故。汝云大一不异。若尔。新发意菩萨。初闻大乘发大。尔时所闻大。今未说一乘。初后既不同。行相全别。岂不自语相违。下位教浅。上位教深。历劫十地。因分浅教。直道一乘。果分深教。何执菩萨三。泯一佛乘。汝但知上金下瓦塔。未解上下俱金塔耳。粗食者曰。胜鬘又言。若如来随彼意欲而方便说。即是大乘。无有二乘。故会二乘入于一者。是方便说。非真实理。经唯说言开方便门显真实相故。说有不定性二乘者。是方便门。远入真故今说一乘令趣极果。名为真实。非谓都无二。唯有一名真。故法华。言密遣二人。眇目矬陋。不言三人。又言息处故说二。不言三故。若迂回入于大位。名为大乘。若直往者所入大位。名为一乘。经论一乘。实为不定。今此所释。未为典据。山家救曰。此说非理。违胜鬘等义故。其胜鬘文。并法华开方便。及密遣二人。息处故说二等文。具通破者。如济谤法章。粗食者曰。又彼第一门云。三中牛。亦同羊鹿权。俱是开方便门。四衢别授大白牛车。方便为显真实。若彼三中牛。亦是实者。如何出竟不得故复更索耶。故经说。诸子得出。至露地已。各白父言。先所许玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。以此得知。三车同索。乃至云为欲回彼三人入一乘。故是大乘亦说回。此义不然。不解求车意。谬出过失故。二乘人等。于如来所。各修三慧。求证诸法。大乘菩萨。求入初地。证四谛理。求佛菩提。名索车故。山家救曰。此会释义。不应道理。违一乘义故。所求三车。其父不与。其父所与。非本所望。五教主者。唐朝法将。亲闻三藏。深决权实。历代预翻经证义为国匠。粗食者。弱冠去都。久居一隅何抗蟷螂肘。忽拒一乘轮。谁有智者。不怜愍汝乎。求佛菩提名索车。粗食臆说耳。都无证据。设有明文。亦魔说耳。粗食者曰。临门牛车与露地大白牛车。同是一牛车。何以得知。大乘一乘。同是一车。经说。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车宝物庄严安稳第一。如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘引导众生。然后但以大乘而度脱之。言初说三乘引导众生者。佛成道后。四十年前。说三乘五乘差别之果。然后但以大乘而度脱之者。法华会中。说唯一乘无有二乘。若谓三乘中大乘是权。一乘为实者。经应云然后但以一乘而度脱之。如何言大乘。准此经文。明知。大乘一乘。同是三车中牛车。山家救曰。此寻不尔。迷同名故。一大同异。上章已决。粗食者迷两牛同名。凤号不一二。虽遇良医。毕死难免。但待善星期耳。贬无为实牛。等有为权牛。岂非卑下慢哉。粗食者曰。又彼第三门云。以彼一乘非是界内先所许三。是故。界外四衢道中授诸子时。皆云。非本所望。故经云是时诸子。各乘大车。得未曾有。非本所望。良以前所许今皆无得。露地牛车本非悕冀。故今得之。非本所望也。此亦不然。不解法华本意。偏执喻故。当知。引导二乘不定种性。令趣一乘。是法华意。故但约二乘而言非本所望。不据大乘。三周说一乘。以为法华正宗。彼三周中。但有二乘领解之文。而都无大乘领解之词。故知。非本所望言。但约二乘不据大乘。初周之中。舍利弗领解言。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。此领解佛成道后。四十年以前第二时大乘教也。又云。我不解方便随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。此领解四十年以前第一时小乘教。后言。今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。乃至广说。今日乃知真是佛子。此领解第三时法华一乘。此即非本所望。准此文知。非本所望言。但约二乘不预大乘。菩萨太子不领解故。又第二周中。摩诃迦叶领解云。我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨菩提。此领解初时小乘教。世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通净佛国土。成就众生。心不喜乐。此领解第二时般若等大乘教。我等今于佛前。闻授声闻阿耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓。于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。此领解第三时法华一乘。二乘渐悟受作佛记。是非本所望。又下迦叶领解云。又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。乃至云。我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。今此经中。唯说一乘。而昔于菩萨前。毁呰声闻乐小法者。我等本无心所悕求。今法王大宝。自然而至。此即非本所望。又第三周中。富楼那等生领解云。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无知者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以少智为足。此即非本所望。今案法华三周文。唯有二乘领解文。都无菩萨领解之文。故知。非本所望言。但约二乘不据菩萨。然明非本所望意。二乘之人。得小涅槃。为自极果。谓大乘是非自分果。故经云。穷子虽欣此遇。犹故客作贱人。即受教敕领知众物。而无悕取一餐之意。今于法华会中。闻一乘无有二乘。亦闻授二乘作佛记。是名非本所望。菩萨太子。从始四谛教。终至涅槃教。每闻大乘。常受成佛记。何事希有未曾有。非本所望。然法华譬喻品三车法喻。深广末学难解。今述粗浅显了之事。以示末学。佛未出世。憍陈如等犹居三界。未离分段生死。名居家内。尔时具贪等烦恼。为生老病死忧悲苦恼所烧。是名大火。佛出兴世趣鹿野苑。转四谛法轮。时陈如等声闻。观四谛理。证阿罗汉果。独觉种性。观十二因缘。证独觉果。菩萨种性。观三性唯识。登初地二地。乃至登第十地。永出三界。离分段死。是名三子出火宅。陈如等二乘无学。虽出三界离分段死。有漏位得智。不知诸法。是名羊鹿车。唯有名无体。陈如等。依此身心精进。求证诸法。是二子索羊鹿车。大乘菩萨求佛菩提。是名太子索牛车。二乘诸子。初四谛教时。虽各证自乘果。而二乘人。余年每作是念。大乘菩提。唯是菩萨所得之果。非我等分。虽闻般若等诸大乘经。而常自念。是非我分。是唯菩萨分齐之教。故法华譬喻品。舍利弗领解云。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。又信解品迦叶领解云。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。又无量义经云。我先种种说法。以方便力。四十余年。未显真实。是故。众生得道差别。不得疾成无上菩提。今法华会中。授声闻作佛记。是名非本所望。菩萨太子。从始觉树。终至双林。常闻大乘。常受佛记。故授二乘作佛记。于诸菩萨不为非本所望。故譬喻品。舍利弗言。我等今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。今日乃知。真是佛子。又信解品迦叶言。我等今于佛前。闻授声闻阿耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。乃至无量珍宝。不求自得。即穷子喻云。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。是时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所悕求。今此宝藏。自然而至。是故。非所望言。但约二乘。非据菩萨。故彼回大乘权。归一乘实。徒为唐捐。救曰。此说不尔。有菩萨领解故。然粗食者。一分善哉善哉。但为会释非本所望难会诚文。书写法华。其一句一偈。功德无量。何况三四纸乎。书写之功。虽期忉利。遮菩萨义。深违经文。其粗食者。愍为末学虽说三周。唯有虚言。都无实义。所以者何。其非本所望。三子俱发。故其大乘子等。法华之前发无上心。析法无上。体法无上。巧拙虽异。同归灰断。求此大乘菩萨乘子。闻法说周开三显一。五佛章门法位无上。皆发未曾心。是故。譬说周云。天龙夜叉。乃至。心大欢喜。踊跃无量。又云。释提桓因。梵天王等。与无数天子。又云我等乃至。而说偈言。昔于波罗奈转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭。此则领法华之前生灭之教。今复转最妙无上大法轮。是法甚深奥。少有能信者。此则解法华圆教不生灭教。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是深妙之上法。此则领法华之前华严。方等。般若。解深密等教。世尊说是法。我等皆随喜。此则解今日法华教。我等亦如是。必当得作佛。此则决定师子吼。我所有福业。今世若过世。及见佛功德。尽回向佛道。此则乐佛道。不求二乘者。岂不菩萨乘哉。粗食当知。桓因梵王等无数天子。皆是菩萨众。此太子领解词。上根性已尔。中下例可知。其三周竟。法师品与总记文。有大乘者。若不解领。何与授记。粗食者。繁引三周文。一往会释。一往解释。文繁无义。为会一证。动三周文。今唱太子数格汝正为。序品云。八万菩萨。又释提桓因等二万天子。又日月天子等万天子。自在天子等三万天子。又梵天王等万二千天子。八龙百千眷属。四紧百千。四干百千。四阿修罗百千眷属。四迦楼罗百千眷属。阇王百千眷属。如是等类。皆是法华正为。鹙子领解。回向佛道。又必当得作佛。若干之众。以随类身。云集法华会。今问粗食。二乘之中。摄在谁众哉。此非菩萨。更谓谁者哉。何况文殊答偈云。诸求三乘人。若有疑悔者。若如粗食言。可谓诸求二乘人。正说文云。新发意菩萨。不能知佛智。不退诸菩萨。亦复不能知。若如粗食义。可谓新发能知。不退能知。又云。佛以方便力。示以三乘教。若如粗食义。可谓示以二乘教。又身子举众文云。诸天龙神等。其数如恒沙。求佛诸菩萨。大数有八万。又云。又诸万亿国转轮圣王至合掌。以敬心欲闻具足道。如是等类。法华正为。粗食者。但举八千声闻。以为法华正为。万二千之中。除四千定性。况除学无学二千。又八千摩诃波阇波提比丘尼。六千耶输陀罗眷属等。不为法华正为乎。遮大乘子。无菩萨领解。此粗食阿党也。又提婆授记。龙女成道。三乘中此谁者哉。汝未受师口决。未案文义耳。迹门菩萨众如是。何况本门八千恒沙。弥勒为首。昔来不见不闻分身侍者。其数无边。各白其佛。所来发疑。如是等类。闻寿命劫。得大饶益。略示其数。初其六百八十万亿那由他恒河沙。得无生法忍者。又得闻持千倍菩萨。又一世界微尘数得辩才菩萨。又一世界微尘数得陀罗尼菩萨。又三千大千世界微尘数转法轮菩萨。又二千中国土微尘数转清净法轮菩萨。又小千国土微尘数八生当得阿耨菩提菩萨。又四四天下微尘数四生当得阿耨菩提菩萨。又三四天下微尘数三生当得阿耨菩提菩萨。又二四天下微尘数二生当得阿耨菩提菩萨。又一四天下微尘数一生当得阿耨菩提菩萨。又八世界微尘数发阿耨菩提心菩萨。众生。弥勒菩萨等领解云。佛说希有法。昔所未曾闻(已上经文)。弥勒菩萨华严之中善财知识。自余大乘经。时时为对扬。闻三中大乘。又闻带权一乘。今法华会中。说偈云佛说希有法。此则本门法雨。昔所未曾闻。此则领法华之前三中大乘。弥勒等微尘菩萨。称希有法。岂非太子非本所望言。汝法华正为不定二乘。恐我正为大小菩萨。汝不定性。汝法华正为。优婆尼杀昙分耳。有智龙象。无阿党心。照此进退。妙法华经中无菩萨领解者。愚钝文字师耳。非本所望。已有太子。则大师义。契灵山说。金轮心。奥州义镜。乖上宫使。释尊教。庶诸宗真学生。抛却迦罗子。粗食者曰。又彼第五门云。本业经。仁王及十地论。摄论。于中以初二三地。寄在世间。四地至七地寄出世间。八地以上寄世出出世。于出世间中。四地五地寄声闻法。第六地寄缘觉法。七地寄菩萨法。八地以上寄一乘法。今破云。彼语非理。彼所引经论。都无此言。但摄论云。二乘善名出世。从八地以上乃至佛地名出出世。彼自释云。彼二乘名出世。即大小二乘。此亦不尔也。何等经论。大小二乘名论二乘。应令出彼文。法华论释。经无二者。无声闻独觉乘。非言无二者大小二乘。何率意妄释圣教。又彼云。若大乘即是一乘者。七地即应是出出世。又不应一乘在于八地。此亦不尔。于非过失。谬为过失。唯识论云。七远行地。至无相住功用后边。出过世间二乘道故。释云。初二三地。相同世间。四五六地。相同二乘。今第七地。而过彼故。十地论亦同此文。初二三地行戒修。相同世间。故名世间。四五六地。作出世之菩提分法观。同二乘相。故名出世间。今第七地。全作无相观。超过前二。故名出世。今准此文。第七地以上。名出出世。然摄论。八地以上名出出世者。无功用初故。唯识论。七地以上名出出世者。是功用之后边故。故不相违。摄论。但云八地以上名出出世。非言寄一乘法。故不为别教一乘之证。救曰。寄位之文。取意引证。何不会其义。强求其文。汝言以求言。明知。有义。若无其义。可谓所引经论。都无文义。又汝许摄论出出世。何不许半满二藏。大小二乘。汝其义难会。单啧文言。圣教断云。依义不依语。汝啧未足可畏。粗食者曰。又彼第八门云。贤首品云。一切世界群生类。鲜有欲求声闻道。求缘觉者。转复少。求大乘者。甚希有。求大乘者。犹为易。能信是法。甚为难。又彼第九门云。第九地文云。若众生下劣。其心厌没者。示以声闻道。若有众生。乐因缘法。为说辟支佛。若人根猛利。为说菩萨道。若有无上心。为示佛身。说无尽佛法。依此等文。明知。一乘三乘差别。今通云。此等文例。余经论中。往往多有。且如宝积经无边庄严会云。无边庄严菩萨。由是陀罗尼故。坐于道场。当证阿耨菩提。我今于汝不示说。汝得菩萨智慧。现能证彼法。当于尔时。诸菩萨等。自应解了。尔时菩萨。得无边门。无量门。因门。无譬门。皆悉现前。彼门者不可宣说。超过世间。不共一切天人魔梵及诸沙门婆罗门等故。又次下文云。无边庄严。此清净法。从诸如来之所演出。能了知者。甚为希有。无边庄严。由于往昔供养如来。复得值遇无量诸佛。奉事供养。于甚深法。因缘理趣。深信解者。善求于法。多胜解者。趣行深广。求大乘者。声闻乘人。厌离三界。于甚深法。勤修行者。此诸人等。未听闻此甚深法。广大无量难入。解云。于甚深法。因缘理趣。深信解者者。是资粮位。善求于法。多胜解者者。是加行位。趣行深广。求大乘者者。此是十地。于甚深法勤修行者者。是辟支佛。此诸人等。未听闻此甚深法者。未闻佛果所证诸法故。华严十地说云因分可说。果分不可说。此即同贤首品文。前文同第九地文。若执如此文而为别教一乘者。因果相对。校量浅深。诸大乘经。皆应名别教一乘。又大般若经三十六云。欲学声闻地者。当于般若波罗蜜多。应勤修习。欲学独觉地者。当于般若。应勤听习。欲学菩萨地者。当于般若。应勤听习。欲学如来地者。当于般若。应勤听习。何以故。如是般若波罗蜜多中。广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜多。则为遍学三乘。此则同于法华经于一佛乘。分别说三文。准此等文。明知。合因地果地。以为四乘。言于一佛乘者。是佛果乘。即般若云如来地是也。言分别说三者。是因位乘。即般若言三乘是也。又如来地者。所求之乘。三乘地者。是能求之机。即贤首品云。信是法甚为难。第九地文云。若有无上心。为示佛身。说无尽佛法者。此即同般若云如来地。法华于一佛乘。华严云求三乘者。即同般若三乘。法华分别说三。如是推征。汝等所立别教一乘。徒为唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果相。浅深不同。因地果地。权实何同。三乘之因如河溪。一乘之因如海岸。贤首四车同时。三外别教一乘。岂得不立哉。汝唐捐之词。还着汝倒耳。 守护国界章卷下之中
弹谤法者谤法华词章第十二
谤法者为体也。偏执为基。嫉妒为心也。非他为务。乃有粗食者。立七教而乱文。开二理而破义。更构四教永断佛种。复推两理深谤法华。为遮如是等邪执。造斯指南。无谬词。
遮粗食者七教二理法华为权执
粗食者云。有执。佛成道后。四十年以前所说经教。是权非实。故说三乘五姓中。决定二乘。无性有情。不成佛道。法华后教是实非权。故说皆有一乘佛性。而定性二乘。无性有情。皆得菩提(山家曰。是似法宝章词)。有执。法华是圆顿教。所以得知。经云世尊法久后。要当说真实。故。又药草喻品。云以诸因缘。种种譬喻。开示佛道。今为汝等。说最实事故(山家曰。是似山家之词)。粗食者云。彼俱非理。违教理故。前后诸经。有权有实。皆俱通故。且以七教二理。证法华是权非实。弹曰。粗食者俱非不尔。不违教理故。前后经论。名通义异故。龙树四句曰。一切权。一切实。一切亦权亦实。一切非权非实。天台大师。自亦权亦实句。开出八十权实。今妙法华经。舍理外权实。说内证权实。汝迷名同义异。执法华为权。是则拾迦罗果。以为镇头耳。粗食者云。一譬喻品云。我欲令忆念汝等本愿所行道故。为诸声闻。说此大乘经。名妙法莲华。粗食者取此文意云。此舍利弗等诸声闻等。昔十六王子时。令教发菩提心。而悉忘失。退住小乘。谓为极果。今说非实所应作事。是佛菩提。舍小住大。故是权教。既云为诸声闻。不云为菩萨。明知。是权非实教摄。弹曰。此说不尔。为菩萨说故。故神力品云。今为诸菩萨摩诃萨。说大乘经名妙法莲华教菩萨法。佛所护念。粗食者。但知庸赁之岁。客作之贱。未知定父子天性。等与如来玺。何执潜龙昔。贬如来髻珠。是则。汝逢见罗刹。浮囊被夺耳。汝发世亲意。还赞法华经。预不轻授记。升思佛等阶耳。粗食者云。二佛从定起。告舍利弗。诸佛智慧甚深无量。论释云。何故。唯告舍利弗不告菩萨者。有五种义。一者为诸声闻。所应作事故。二者为诸声闻。回心趣向大菩提故。三者护诸声闻。恐怯弱故。四者为令余人善思念故。五者为诸声闻不起所作已办心故。准此文知。法华是权非为实教。弹曰。此说非理。不得论旨故。定性二乘。执重难回。是故释迦尊。别告舍利弗。天亲菩萨。深得经意。是故法华论用五义释告。问云。何得知法华得记诸声闻等。皆悉定性耶。答有三种故。一者三世故。二者转机故。三者本意故。初三世故者。过去定性。不轻授记。未来定性。他国受记。现在定性。灵山得记。是故。得知灵山得记现在定性。二者转机故。定性二乘。法华之前本性决定。又名毕竟。又名趣寂。到法华会。方便决定。又暂时决定。又名不定。问云何得知法华之前本性决定等耶。答法华方便品云。知诸众生有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘。譬喻言辞。方便力故。而为说法。偈云。我以智慧力。知众生性欲。方便说诸法。皆令得欢喜。粗食当知。经文既云随其本性。以种种因缘。譬喻言辞。方便力故。而为说法。岂不本性决定。二种决定义。当在下具说。问云何得知法华之前现在决定耶。答曰。道理故。不求故。道理故者。文殊曰。若见无为入正位者。不能复发阿耨菩提。乃至云。譬如高原陆地不生莲华。又云。见无为法入正位者。终不复能生于佛法。又云。又如植种于空终不得生。入无为正位者。不生佛法。明知。入正位小乘摩诃迦叶等。法华之前不许成佛。舍利弗等。岂不入正位乎。次不求故者。大迦叶等。闻文殊说并维摩说。谓舍利弗云。我等何为永绝其根。于此大乘。已如败种。又云。而今我等永不能发。譬如根败之士。又云。如是声闻。诸结断者。于佛法中。无所复益。永不志愿。又云。凡夫于佛法有反复。而声闻无也。又云。正使声闻。闻佛法力无畏等。永不发无上道意。准此等经文。明知。大迦叶等及舍利弗。败种败根。永不毕竟趣寂。毕竟决定。三者本意故。身子曰。尔时心自谓得至于灭度。又迦叶云。不复进求。又云。心不喜乐。又云。不生一念好乐之心。又云。我等说本无心有所希求。又云。而于是法。永无愿乐。又陈如等五百阿罗汉云。世尊。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无智者。明知。定性迦叶。法华得记。法华论说决定声闻。根未熟故。指未来决。粗食者。何执前定性。会今法华记也。弥勒无著。顺释迦意。立三乘教。说成不成。胜子菩萨瑜伽释论。说论依经。不出法华。大乘基师唯识论疏。出六依经。不入法华。依经既别。释论不同。前定后不。由何可疑。粗食者。常见珍珠。以为瓦石。但知水精。徒舍明珠。菩萨执轻。凡夫易回。定性难回。所以殷勤五义之告。其意如是。粗食者。当知。法华是实非为权教。粗食者云。三妙法华云方便品。正法华云善权品。此即接下方便。显上方便。是名方便。亦名善权。引接二乘故名接下方便。显示一乘故名显上。准此文知。法华是权非为实教。弹曰。此说不尔。迷名失体故。汝引上下方便诱引。诱引诸子假号。法华品目方便。内证甚深权名。此权名者即实权故。不同汝权。今粗食者。唯一记中立分虚妄。全夺定性。伪举不定。一许。一不许。千名之愚耳。何贵随功浅宝。辄贱大功髻珠耶。粗食者。如文义存。法华为权。三世佛怨。非汝谓谁哉。抱炬自烧。亦粗食者哉。粗食者云。四经第四云。此法华经藏。开方便门。示真实相。上句是接下方便。下句是即显上方便。弹曰。此释不尔。迷文失旨故。其开方便门者。有能开所开。能开一乘。即是法华。皆真实经。所开三乘。即是前经。未开权教。接下显上不是十上。由何引此。以为权证。粗食者。执所开名。法华摄权。是即贱弊纳。舍金宝耳。粗食者云。五大乘十法经云。善男子。何等是为如来秘密教。善男子。我记声闻得阿耨菩提者。此不应尔。如言阿难。我患背痛。此不应尔。乃至广说。是名秘密教。粗食者。此意说言。我法华会中。记声闻得阿耨菩提者。此约不定性说得佛道。不记决定性。而经总含言唯有一乘故无有二乘。故法华名密意教。名权教。弹曰。此释不尔。违密义故。其经十密。其义各异。记密。病密。老密。问密。论密。身密。怨密。乞密。谤密。食密。此声闻记。初授记密。其密大意。约时德密。所以者何。此声闻等。未见佛性。未具功德。未到记时。不可授记。虽然。世尊密意。见佛性故。与成佛记。夫非时授记。名为密教。虽记不成非名密意。故其经云。尔时净无垢宝月王光菩萨。白佛言。世尊。此向所说。当云何取。世尊何故。记诸声闻得阿耨菩提。佛言。善男子。我记声闻得阿耨菩提者。以见声闻有佛性故。乃至云。善男子。于意云何。彼诸声闻。以此因缘。得成正觉。岂可得言声闻不得成正觉耶。乃至言。如是世尊。我昔不见若人若天若魔若梵。是等众中。而有能说声闻不得成正觉者。若有能说。无有是处。今粗食者。说密记声闻。不得成正觉。堕无有是处。何可会释。又法华论下卷云。问曰。彼声闻等。为实成佛故与授记。不成佛与授耶。若实成佛。菩萨何故。于无量劫。修集无量种种功德。若不成佛。云何与之虚妄授记。答曰。彼声闻等。得授记者。得决定心。非谓声闻成就法性。如来依彼三种平等。说一乘法。以佛法身声闻法身平等无异故与授记。非即具足修行功德。是故。菩萨功德具足。诸声闻人。功德未具足(已上论文)。论主答文。得决定心者。谓成佛决定心。功德未具足者。谓必当具足不失故。平等故授记。法身流转故。定当得成佛。佛无虚妄记。今粗食者。未了此密意。佛虽记不成。同体故说一。总含说一乘。故法华名密。是则怨嫉常词耳。粗食者云。六摄论第十卷云。依十密意。法华会中。佛说一乘。十密意者。颂曰。为引摄一类。及任持所余。由不定种性。诸佛说一乘。法无我解脱等故。性不同。得二意乐化。究竟说一乘。此十义中。初一颂显为不定性二乘说一乘意。后一颂显为定性二乘说一乘意。此即同十法经授声闻成佛记名秘密教。当知。方便秘密。密意有余不了义。是文异义同。犹是权义。弹曰。粗食者。引摄论第十卷云。依十密意。法华会中。佛说一乘。此一十二字。唐世亲摄论第十。无性摄论第十。都无此文。又魏天亲摄论第十。不见此文。梁摄论中。都无此文。粗食者。私加论文。欺诳后学。若取意出文者。可止卷云。又其取意旨。深违论主意。梁朝所译天亲摄论颂曰。未定性声闻及诸余菩萨。于大乘引摄。定性说一乘。法无我解脱等故。性不同。得二意涅槃。究竟说一乘。其论即释曰。有诸声闻等。于大乘根性未定。欲引令信受大乘。摄令修行大乘。谓未得令得。已得令不退。云何彼舍小乘道。于大乘般涅槃。佛为此意故。佛说一乘。引摄令入住大乘。论曰。及诸余菩萨。于大乘引摄。释曰。有诸菩萨。于大乘根性未定。云何安彼于大乘。令不舍大乘于小乘般涅槃。为此意故。佛说一乘。引摄令入住大乘。论曰。定性说一乘。释曰。有诸菩萨。于大乘根性已定。无退失意。为此菩萨故说一乘。论曰。法无我解脱等故。性不同。得二意涅槃。究竟说一乘。释曰。由法等。无我等。解脱等故。说一乘。此中法即真如。一切三乘。皆不离真如。是彼所应乘法。由真如法同故。说一乘。乃至云。已定根性声闻。更练根为菩萨。未定根性声闻。令直修佛道。由佛道般涅槃。准此论意。已定未定皆俱成佛。了义密义俱说一乘。岂谓虽说一乘。而定性不成佛。故为密义哉。粗食者云。后一颂显为定性二乘说一乘意。乃至云。方便秘密。密意有余不了义。是文异义同。犹是权义。此亦不尔。如来会释。都不相应。故今就论文不同等。决释定不一乘意。问性不同故句者。为定性诸声闻等。为当不定性诸声闻等。若言为定性声闻等者。全违世亲无性二论。其世亲释曰。性不同故者。种性差别故。以不定性诸声闻等亦当成佛。由此意趣。故说一乘。其无性释云。性不同故者。谓诸声闻。不定种性。有差别故。谓回向菩提声闻身中。具有声闻种性及佛种性。由此道理故说一乘。粗食义端。此颂皆坏。前后会释。随此坏耳。若言为不定者。自语相违。若言约多分者。重问。得二意乐句者。为定为不定。若为定者。深违二释鹙子得记故。若言为不定者。非多分。汝后颂释。进退有失。亲性二论。不简显密。两颂俱密。不定得记非时密意。岂不显定密耶。若言不定显。当见性具德。若许尔者。违法华论未见未具。故小乘之教有余不了。或虽大乘。而带权未舍其乐小边。亦名不了。瑜伽三乘。带小说大。戒贤所诲。朋友所传。粗食所引。方便滥内外。秘密乱丑珍。密意迷时。虚有余醉。文义不了。粗食常语。犹是权义者。未知偏圆。谤法华词耳。有眼学生。怜愍后报。文字求法。踌躇三一。牛羊偏执。法华为权。将堕于大坑。当愿。众生因喜根释。免胜意苦。粗食者云。七涅槃经三十四云。我于经中。告诸比丘。一乘一道。一行一缘。乃至云。我诸弟子。不解我意。皆言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。此即会法华一乘文。有定性二乘。不作佛道。而总相言唯有一乘无二乘。故名不解我意。此密意一乘故。是权非实。弹曰。此说不尔。诤论为证故。今所引一道。不会法华经。二十一种诤论之中。是第十八一乘三乘诤论文也。若如粗食者意者。我亦引其诤论之文。善男子。我于经中。说须陀洹人。人间天上。七返往来。便般涅槃。乃至云。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言。如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。此即会深密三乘文。有定性二乘。究竟作佛。而总相言终不能得阿耨菩提。故名不解意。是随宜三乘故。是权非实。夫一乘三乘之诤论。彼此不解如来意。今正解意。所传义。彼此得解如来意。其得解意。今当略说。珍衣长者出世本意。一切众生。欲入一乘。众生未熟。施权待机。佛涅槃到。众亦清净。开三显一。定性成佛。一乘学者。好得佛意。垢衣长者脱服本意。随其本性。欲说三乘。众生机生不堪闻一。于一佛乘。随宜说三。假立五性定性不成。三乘学者。好得佛意。而今粗食者。执随宜三。定性二乘。究竟不成。不解佛意。堕三乘诤。是故当知。汝法相宗随宜三故。是权非实。我法华宗究竟一故。是实非权也。粗食者云。言理者。方便品。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。此约不定性二乘。有遂作佛。故云无二亦无三。不依定性。总相密意。云唯一佛乘。无二无三。故是权非实。若显了言有定性二乘。无不定性二乘者。应是显了一乘。应是实一乘。语总含故。言隐密故。是权教摄。凡为渐悟机说。是权教也。为顿悟说。是实教摄。今法华一乘。引不定性二乘。欲令趣一乘。不简别定性不定性。有性无性。总含说一乘故。故是权教。华严为顿悟机。直尔演说甚深之义。故实教摄。法华一会。对不定机。以二为方便。一乘为真实。约定性二乘。无性有情。以一乘为方便。以二乘为真实。何以故。不定性二乘。虽证二乘无学极果。而望后当可证得佛菩提果。是不实故。犹名方便。决定趣寂二乘无学。终不可得佛菩提果。故彼所得极果名为真实。说唯一乘。犹在方便。故法华经开方便门。显真实相。弹曰。此说非理。违经论故。夫定不定性约位上下。成不成佛约教前后。故萨婆多云。声闻若得信等五根。不名定根。以未得圣故。若得未知欲知等三根。则名定根。以得圣故。若至顶位不名定性。以不免四恶道故。若至忍位名为定性。以免四恶道故。未得定根性。则可转小为大。若得定根性。则不可转。如此声闻。无有改小为大义。天亲菩萨云。如此声闻。无有改小为大义。云何得一乘。今依大乘解。未专修菩萨道。悉名未定根性。故一切声闻。皆有可转为大义。安立如此大小乘人。令修行大乘。粗食者当知。一类小乘。约位上下。定性不定性。天亲论师。约教大小。皆转成佛。明知。今日得记之不定。即是败种之迦叶。迦叶再生受佛记。一切定性亦如是。溪水入海失本名。由何海中存溪名。是故。粗食所设无二无三不定会。总相密意为权释。总含隐密权教判。所被渐顿权实说。皆悉臆说不正义。一人前后。有定不名。千名之迷。可悲之极哉。华严。涅槃。三论家。三宗大德。求佛者。当舍身命护法城。梦里莫许义镜说。粗食者又云。胜鬘经云。若如来随彼意欲。而方便说唯有一乘无有二乘。此意。决定二乘。终不成佛。故一乘名为方便。故法华据不定机。以二乘为方便。一乘为真实。胜鬘经对决定性。以四乘为实。说唯一乘。是为方便。是故。法华一乘为真实义。甚大谬迷。弹曰。此证非理。深违经义故。粗食者。常引此文法华为权。是故。先引他家示证文伪。次依新经洗古章妄。初引他家者。唐朝法宝曰。有人难曰。若谓一乘为实者。何故。胜鬘经云若如来随彼所欲。而方便说。即是大乘。无有二乘。基师。弥勒上生。法华疏中。说胜鬘经四乘为实。一乘为权。皆同此文。因何定执一为实。三乘为权。宝公释曰。一切经中。不说法华。涅槃等经唯一佛乘。以为方便。何但胜鬘经也。此文正明一乘为真实。三乘为方便。因何。翻将此文证一乘方便也。夫释文之法。皆须不违一部之都意。始末相顺。何者。此经先说摄受正法四重任。无闻非法众生。以人天善根而成就之。求声闻者。授声闻乘。求缘觉者。授缘觉乘。求大乘者。授以大乘。即是随彼所欲说三乘也。即同法华。楞伽。涅槃随宜说三。次说。声闻辟支佛得究竟。苏息涅槃者。佛有余不了义说。又云。声闻辟支佛。究竟皆得阿耨菩提。又云。声闻辟支佛。皆入大乘。大乘者即是一乘。故三乘即是一乘。准此。随彼所欲说三乘者。即是大乘。皆佛因故。复佛自告憍尸迦言。此经断一切疑。决定了义。入一乘道。准此一部始末之意。岂欲说四乘为究竟。一乘为方便。因何浪释经文。妄定宗旨。依经异文。若如来。随彼所欲。而方便说。即是大乘无有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一义乘。今应正释此文。若如来。随彼所欲。而方便说者。此是前求三乘人说三乘也。即是大乘者。即是次说声闻辟支佛乘。皆入大乘也。无有二乘者。无二乘涅槃也。二乘入于一乘者。二乘皆为佛因。当成佛故。依二乘道。出三界分段之身。至其门外。与诸菩萨。乘白牛车。直至道场。一乘即第一义乘者。此说一乘为真实。二乘非真实也。第一义即真实之异名。如说第一义谛即是真谛。此文不应须通。为基公浪释胜鬘。四乘为实。一乘为权。误其后学皆同此解故广述耳。次义荣师云。基公虽复翻经执笔。文章之匠。然胜鬘文中。何其拙乎。胜鬘一轴。无有此义。直是谬取。故致妄谈耳。先举经文。若有众生。如来调伏。归依如来。得法津泽。生信乐心。归依法僧。是二归依。非此二归依。是归依如来。归依第一义者。是归依如来。此二归依。第一义。是究竟归依如来。何以故。无异如来。无异二归依。如来即三归依。何以故。说一乘道。如来四无畏成就师子吼说。若如来。随彼所欲。而方便说。即是大乘。无有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一义乘。今正释者。说一乘道者。举所说法也。如来者。举能说人也。四无畏成就者。说德也。师子吼说者。显决定也。涅槃云。师子吼者。名决定说也。若如来者。说人也。随彼所欲而方便说者。三乘教。随彼三乘人乐欲。佛以方便说也。即是大乘。无有二乘者。摄三归一也。二乘者入于一乘者。显二非一外也。一乘者即第一义乘者。显一乘是真实非方便也。如此释者。大顺文相。弥得义旨。然基公不依文义。虚述妄释(云云)。又法相宗沙门义寂云。问法华。胜鬘。皆说一乘。二经所说。有何差别。答章主云。法华多为引摄不定显一为真实。说二为方便。胜鬘理周遍备诸机。辨四为真实。明一为方便。故云若如来随彼意欲。而方便说。唯有一乘。无有二乘。此文意。显说一乘者随他意语。彼宜闻。故是方便说。非为真实。定性二乘及无性乘。不成佛故。又法华一乘。唯依摄入。体用狭故。是方便说。胜鬘一乘。出生摄入。二皆周备。故是真实。又法华一乘。唯依有性为依。故是方便。胜鬘一乘。亦谈无性为依。故是真实。又法华唯谈不定性。胜鬘亦说决定种性。随所化机。可宜闻故。又法华中。多以智慧为一乘体。虽说化城喻二乘灭。说大涅槃方为宝所。而不分明说真涅槃。由二乘者所得涅槃虽非真灭。不如菩提彼全不得故。以智慧为一乘体。令彼欣求。胜鬘经中。乃以真理为一乘体。摄入出生。二俱尽故。虽说佛果涅槃菩提俱是一乘。胜鬘了义师子吼。法华隐密。是方便说。问胜鬘若以四乘为实。何故。彼说二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得苏息处。是佛有余不了义说。若法华经不说出生。何故。经云于一佛乘。分别说三。又法华经。若唯说有性。何故。三草二木。俱得须润。又若法华经。唯说智慧。何故。经云诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。又法华论释寿量品云。伽耶得道是化佛成道。来久是报佛。不如三界见于三界是法身。是则具足说于三身。又彼品中。亦说涅槃无上之义。文既如是。由何证知。法华偏说智慧。是不了说。今详二经。文虽广略。义无显密。密则俱应是密。显则俱应是显。据何教理。成此异论。应当善寻。勿辄为定(已上人语)。粗食当知。汝所引证文。外国明匠。自宗他宗。俱不许也。次依新经义。洗古章妄者。胜鬘经有两本。其宋本云。若如来。随彼所欲。而方便说。即是大乘无有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一义乘。或本云若如来。随彼意欲。而方便说。唯有一乘。无有二乘。疏师取意。写加经文。其唐本云。若诸如来。随彼所欲。而以方便。说于二乘。即是大乘。以第一义无有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即胜义乘。粗食者当知。自宗章师。举胜鬘不了引法华六文。详定于显密。啧断于异论。粗食者谬柱。今日可洗。谤法者刻船。是时可忘。何况乎新译正本。说于二乘言。仿佛。无有见说于法华文。粗食经年虽讲宝积。未检此文。辄执妄证。法华为权。深犯谤法。愚传万代耳。粗食者问答云。法华是权教摄者。何故。经云世尊法久后。要当说真实。又云今为汝等。说最实事。是即说四十年前教。是权法华后教。是实教摄。即同无量义经。云四十年前。方便说故。得果差别。由何法华名权教。答是据不定性二乘机熟前后而说。不约顿悟。此复云何。不定性二乘。从四十年前。不熟根机。由此。如来不为说一乘。故名世尊法久后。今至法华会。其根纯熟。堪闻一乘故。故名要当说真实。顿悟菩萨。从始华严。至涅槃教。恒闻一乘。常授记别故。不名法久后常听受一乘真实法故。不名后要当说真实。弹曰。此说非尔。不经旨故。粗食千番不定。百遍顿悟。自相不实。今法华经久后真实。三乘根熟。共所被故。故经云诸求三乘人。若有疑悔者。由何除菩萨。又云声闻若菩萨。又云菩萨闻是法。又云声闻菩萨。乘是宝乘。又云示以三乘教。粗食因何除菩萨乘。不预法久后。隐增道损生。除却说真实。粗食者。汝尊辱不忍。必及大罪。过则勿惮改耳。粗食者又云。所言理者。第一周中。舍利弗自领解云。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤失于如来无量知见。此即从华严会后。四十余年。见顿悟菩萨受记作佛。发咨嗟悔。准此文知。约顿悟菩萨。不名世尊法久后。不称要当说真实。唯舍利弗等不定性声闻。四十年前。住小乘果。未闻一乘未受佛记。故约声闻名法久后。今至法华会。闻一乘受佛记别。故称要当说真实。弹曰。粗食者。夺真实文。偏配二乘。唯见其一斑。未得其真体。所以者何。其诫信文。告三人故。动执生疑。文云。于佛所说法。当生大信力。世尊法久后。要当说真实。告诸声闻众(小乘)。及求缘觉乘(疏云二乘)。我令脱苦缚。逮得涅槃者(疏云菩萨)。佛以方便力。示以三乘教。众生处处着。引之令得出。准此经文。三乘之众。俱被久后。同预说真。由何粗食者。固夺菩萨乘。唯与不定小。若如汝立义。可言佛以方便力。示以二乘教。何故。乖经辄立伪理。汝执顿悟。未免权故。不退顿悟。恒沙一心思求不知。何况新发。又第一周中。佛说断疑云。诸佛以方便力。于一佛乘。分别说三。若如粗食义。可言分别说二。今案经文。分别说三。由何夺顿悟不被久说理。又同第一周十方佛章云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。若如谤法理。可消菩萨言。又释迦佛章云。菩萨闻是法疑网皆已除。若如粗食理。可除两句。经又云。普告诸大众。但以一乘道。教化诸菩萨。无声闻弟子。又云。汝等舍利弗。声闻及菩萨。当知。是妙法诸佛之秘要。粗食者。不览此文云。约顿悟菩萨。不名世尊法久后。不称要当说真实。当知。但见竖一理。未解横多理。独智之弊。盖如是之耳。又同第一周四部八部。帝释梵王。无数天子。自领解云。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是深妙之上法(已上论文)。今帝释等。皆悉菩萨。其华严经帝释宫中。已说一会。岂不得闻。彼八部众等。宝积之会。皆得佛记。宁不菩萨。无行经中华戏慧等。称天子众。皆为菩萨。今法华会帝释梵王。无数天子。皆是菩萨。但就现身着本体名。是天子等。皆同说偈云。我等从昔来。数闻世尊说(谓皆闻法华前华严等大乘也)。未曾闻如是深妙之上法(谓未闻法华经唯一佛乘教也)。准此文知。法华之前一切菩萨。约横一乘。咸名世尊法久后。皆称要当说真实。广说如上章。粗食者又云。第二周穷子喻中。迦叶领解云。我等昔来。真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。乃至云。今法王大宝。自然而至。又第三周。佛自说言。若众生。但闻一乘者。则不欲见佛。不欲亲近。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而于中道。为止息故。说二涅槃。准此三周文。法华正为退菩提心声闻。会二说一乘。故是权教。舍利弗等退菩提心声闻。回心向大后。转名渐悟菩萨。今法华正为此等说。不为顿悟菩萨说。故权摄。亦名渐教。何以得知不为顿悟。三周文中。唯有声闻领解之言。都无菩萨领解之文。故法华判为圆顿教。甚大迷谬。然说如来寿量品时。菩萨得益。通顿教无妨。而此兼为。非正所为。故犹名渐。弹曰。粗食者。言势不改。繁重名权。何异猫鸣。其第二周譬喻亦云。尔时佛告舍利弗。我先不言诸佛世尊。以种种因缘譬喻言辞。方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故(已上经文)。若如粗食理。可言皆为化退大声闻故。释迦已不说为化二乘故。因何立伪理。正为二乘。又云。长者诸子。若十二十。或至三十。若如粗食理。可除若十子。又云。时诸子等。各白父言。父先所许玩好之具羊车鹿车牛车。愿时赐与。若如粗食理。牛车不可愿。又偈云。有得缘觉不退菩萨。由何。粗食此周除大。又云。与诸菩萨及声闻众。乘此宝乘。直至道场。当知。菩萨为正为。岂但不定二乘哉。又云。若有菩萨。于是众中。能一心听诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。所化众生。皆是菩萨。粗食者。因何隐菩萨唯为退菩提。经文分明云能一心听诸佛实法。粗食者。何故乖经理。别立邪伪理。判法华经。为渐为权。大迷甚谬。不如粗食又第二周药草喻。说三草二木生长不同。上草小树及大树等。是则依领解局。更佛所述成。其领所不及。有六种差别。一不领人天。退不及。二不领菩萨。进不及。三不领八界。横不及。四不领五方便。竖不及。五不领三世大利益。亦横亦竖所不及。六不领一地一云德。五乘七方便。无差别。非横非竖所不及。今粗食者。但见小乘齐教领。未见如来六述成。何悟法华唯一旨。灭后将为如来使也。其第三周。佛自说言。诸比丘。若如来。自知涅槃时到。众又清净。信解坚固。了达空法。深入禅定。便集诸菩萨及声闻众。为说是经。粗食当知。便集诸菩萨及声闻众。岂但为二乘哉。粗食又云。三周文中。唯有声闻领解之言。都无菩萨领解之文(已上人语)。此言重复都无实义。初周之中。天子领解。岂不菩萨领解之文。广说此领。如上章段。故不繁出。粗食者。任胸臆判法华经。为权为密教。犹池底抱石耳。粗食者结云。以上七教二理而证。法华一乘正为权教。亦为渐教。兼为顿教。亦为实教。亦无妨之。弹曰。粗食者所引七教二理。皆是所开一分。法华先三。不是能开全分。法华后一。问汝立渐教者。为小乘教渐。为当大乘教渐。若言小乘教者。法华不小。何为渐教。若言引摄小乘故。名为渐教者。为所摄小乘。以为渐教。为当能摄一乘。以为渐教。若言所摄为渐。法华非渐。经文称直故。若言能摄为渐。一乘非渐圆觉。名顿故。粗食者。何辄贬法华。任臆为渐教耶。谤法者。为小为渐。为大妄语。粗食所立七教二理。文义俱谬。娑婆有智。谬莫归信。
遮粗食者四教二理。永不成佛执
粗食者自问自答云。问法华一乘。既云权教摄。此即同四十年前权教。若尔者。应说定性二乘。无性有情。不成佛道。若许尔者。有文证耶。弹曰。此问不尔。自害深故。汝许四十年前权教。又法华亦为权。前后俱为权。汝应无实教。又粗食者自问。何其相违哉。汝问许我。欲建汝义。我不许法华同四十年权。何用既云言。凡自问之意。为显难解义。假问他宗词。今汝所立问。都不我宗意。何得求证文耶。粗食者自答曰。有四教二理。证定性二乘。无性有性。不作佛。一者药草喻品云。一雨所润。三草二木。生长不同。一雨者教也。三草二木者机也。佛教虽一。而所被机即三乘五性。各别不同。若言教一机一皆同成佛者。则应经云一雨所润。三草二木。平等生长。何故。言生长不同。既云生长不同。明知。三乘五性差别。问若尔者。方便品云唯有一乘。无二无三。此即平等生长。约一经语。前后不同。不成妄语。答此言总意别。言总者。约不定性二乘。而云唯一佛乘。无有余乘。此即平等生长。意别者。约三乘五性。而定性二乘。无性有情不成佛。故云生长不同。弹曰。此释不尔。伪引经文故。粗食者四教二理。证定性无性不作佛。其第一证云。药草喻品云。一雨所润。三草二木。生长不同。又云。既云生长不同。又云。故云。生长不同。谨案药草喻品。都无此文。何任胸臆。乱句诳人。若古疏取意文。可着疏师名。粗食者四教二理。深违经论。今许取意文。示其邪伪。汝一雨之教。先后不同。法华之前说三。一雨生长不同。今日显一。一雨同到智地。说三一雨为所开。显一一雨为能开。五乘虽异。即一之五。故不定五。一乘虽同。即三之一。故不定一。故分别说三。分别说五。生长不同。未开时故。不定五故。悉到智地。皆成佛道。皆非灭度。已开时故。闻经定性。约位无性。广说上章。厌繁不述。问生长不同者。为昔不同。为今不同。若言昔不同。建立无利。我复法华前立生长不同。汝则犯立已。若言今不同。今日得益。都无不同。严王法眼净。不小乘益。劝发生忉利。显书写功。七喻同共。开三显一。三平亦同。十上亦同。皆悉期佛。一大因缘。更无余事。当知。生长不同。非今不同。问何以得知法华之前。生长不同。答案无量义经云。善男子。自我先道场菩提树下端坐六年得成阿耨多罗三藐三菩提。以佛眼观一切诸法。不可宣说。所以者何。知诸众生性欲不同。种种说法。以方便力。四十余年。未显真实。是故。众生得道差别(已上经文)。解曰。性欲不同。乃至云得道差别。岂不法华前生长不同哉。又药草喻品云。佛所说法。譬如大云以一味雨。润于人华。各得成实(已上经文)。解曰。是则法华之前生长不同。分别说三故。又云。今为汝等说最实事。诸声闻众。皆非灭度。汝等所行。是菩萨道。渐渐修学。悉当成佛(已上经文)。解曰。今为汝等说最实事。诸声闻众。皆非灭度。明知。各得成实先三不同。皆非灭度后一三平。诸字皆字。不简定性。粗食者。何执前不同。伪破今最实。当知。粗食自问自答。言总意别。皆悉妄语。不可依学。问汝所执不同。为暂不同。为当永不同。若言暂不同者。定性无性。究竟成佛。若言永不同者。七地以还。一切菩萨。不可进入八地等位。小树大树。永不同故。若言约不定性暂不同。约定性人永不同者。汝定性人天。叵进入无学。又有不定失。为如定性不同故。不定性不成佛。为如不定性不同故。定性成佛。汝不同义。进退不成。如是推征。第一教证。失旨逐北。粗食者又云。二法华论云。大乘人。一向决定增上慢。起如是执。无别声闻辟支佛乘。如是倒取。对治此故。为说云雨喻。弹曰。粗食者论证。不足证别乘。所以者何。其大乘人者。彼法华之前。具足烦恼性权教大乘人。故起增上慢心。今为对治故。为说云雨喻。是故论云。令知种种乘。诸佛如来。平等说法。随诸众生善根种子而生牙故(已上论文)。解曰。言令知种种乘者。谓法华之前。随宜说教。令知随根生牙各异。言平等说法者。谓此法华会。说最实事。令知声闻悉当成佛。中草同树。各异何存。用论望经。喻上引倒。明知。无别二乘倒。非今日颠倒。是故。经云决了声闻法。是诸经之王。此句深可信哉。此句深可信哉。如是核实。第二教证。忽然失瞻。粗食者又云。三者又论云。四种声闻。决定。增上慢二种声闻。根未熟。故如来不与授记。粗食者解曰。决定声闻。是不愚法。根未熟故。佛不与授记。弹曰。此释非理。不简二决故。唐朝神昉云。三藏解云。决定声闻。义亦有二。一者本性决定。本来唯有二乘种性。无菩萨性。二者方便决定。亦有菩萨性。而于此会根未熟故。定无发心之义。如来不与授记。亦令发心。由此道理。决定声闻亦通不定。彼论(谓指法华论也)且据方便决定。亦令发心。非约本性也。粗食当知。法华论决定。方便决定。何执博陵夕制古疏。忽破灵山发誓圆义哉。神昉法师。则玄奘译者。三藏之解。宁可不信哉。义林章第三云。然决定声闻。凡有二种。一毕竟决定。本来唯有声闻性。故永无发趣大之义。瑜伽所说四声闻中。趣寂声闻。据此说也。二暂时决定。以一化中根未熟故。不能回趣。名为决定。非于后时毕竟不回。法华论说四声闻中。决定声闻。据此说也。粗食当知。法相正义。大唐现传。无谤法失。又义一师法华论述记下卷云。然决定者。谓释迦一化不回心故。名为决定。非谓后时毕竟不回。此论所说决定声闻。与彼瑜伽趣寂声闻。义有差别。决定有二种。一暂时。二毕竟。此论决定。就暂时说。瑜伽论云趣寂声闻。据毕竟说。乃至云。彼就权说。此约实义。故不相违。粗食当知。新义决择。无谤法失。自今以后。此间学生。自他不论。改彼古执。就此新义也。此第三证言。无不成义。今世后世。为大河汉也。粗食者又云。四论又云。彼声闻等。为实成佛故与授记也。若实成佛者。菩萨何故于无量劫修集无量种种功德。不成佛者。云何虚妄与之授记。论即答言。以如来法身。与彼声闻法身。平等无异故。与授记。非即具足修行功德故。又下云。依何义故。如来说三乘。名为一乘。依同义故。与诸声闻大菩提记。同义者。以如来法身。声闻法身。平等无差别故。以诸声闻辟支佛异乘故。有差别。以彼二乘非大乘故。此意说言。无为之乘三乘无别。故不简别定不定性皆说成佛。此即同摄论法无我解脱等故说一乘。有为之乘三乘差别。故说不定性成佛。定性不成佛。即同摄论为引摄一类。及任持所余。由不定种性。诸佛说一乘。论既云诸声闻辟支佛异乘。故有差别。以彼二乘非大乘故。准此明知。定性二乘无行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已后。转名菩萨。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。约法身理。云唯一佛乘。无有余乘。药草喻中。约行佛性。云三草二木。生长不同。不尔。如何一论文中。说三乘名为一乘。亦云以彼二乘非大乘故。弹曰。此说非理。相违论意故。论答曰。彼声闻等。得授记者。得决定心。非谓声闻成就法性。如来依彼三种平等。说一乘法。以佛法身。声闻法身。平等无异故与授记。非即具足修行功德。是故。菩萨功德具足。诸声闻人功德未具足(已上论文)。解曰。得决定心者。谓得圆信心。言非谓声闻成就法性者。谓未成就修行法性。今粗食者。除得决定心句。令不得定性。何矫如是耶。又论文云。如来依彼三种平等。说一乘法。粗食者全泯此句。二种平等。夺定性类。其三平等者。一者乘平等。谓与声闻授菩提记。唯一大乘。无二乘故。是乘平等。无差别故(已上论文)。解曰。此乘平等者。能对治法。信种种乘异。则所对治深慢。是故论云。何者。三种无烦恼人。三种染慢。所谓三种颠倒信故。何等为三。一者信种种乘异(云云)。今粗食者。起第一初染慢信种种乘异。经云于此好色香药。而谓不美。此语实哉。粗食者又云。以如来法身。与声闻法身。平等无异故与授记。非即具足修行功德故。此论意者。彼声闻等。虽即未具修行功德。然由法身平等无异故。当具未来故。故与授记。非谓虽与授记。定性二乘不作佛道。是故。论次文云。是故。菩萨功德具足。诸声闻人。功德未具足(已上经文)。解曰。既谓诸声闻人。明知。定性不简。诸字同皆故。又云功德未具足。当知。必当具足。粗食者。隐未具文。欺诳后学。可怜愍哉。粗食又云。又下云。依何义故。如来说三乘。名为一乘。依同义故。授诸声闻大菩提记。言同义者。以佛法身声闻法身。平等无差别故。以诸声闻辟支佛异乘故。有差别。以彼二乘非大乘故。此意说言。无为之乘。三乘无别。故定不定姓皆说成佛。此即同摄论法无我解脱等故说一乘。有为之乘三乘差别。故说不定性成佛。定性不成。即同摄论为引摄一类。及任持所余。由不定种性。诸佛说一乘。粗食此释。都不应理。所以者何。自言相违故。汝宗摄相归性。体唯如。不简成不成故。今粗食云无为乘故。定不定姓。皆说成佛。问粗食者。皆说成佛者。为已成佛。为当成佛。若言已成佛者。佛者是觉义。其真如理。有何觉者。若觉之性故。皆说成佛。其觉性者。必有觉相。定性二乘。可得报佛。性家之相故。若言唯有觉性不起觉相者。定名谁性耶。见相立性。览影悟性。无相立性。不应道理。亦违应得义。若言当成佛者。自宗相违。约三乘教。不许定性佛种成佛故。汝无为乘。皆说成佛。进退有失。进不一乘。退不三乘。何同摄论。其摄论意。欲令已定根性声闻。更练根为菩萨。一切声闻。皆有可转为大义故。宁定性声闻。不得成佛道哉。粗食又云。有为之乘。三乘差别。故说不定性成佛。定性不成。即同摄论为引摄一类。及任持所余。由不定种性。诸佛说一乘。今问。汝定性不成者。为约法华教。定性不成佛。为当约余大乘经等。定性不成佛。若言约余大小乘经等。定性不成。犯立已失。我亦约余大小经等。说定性等不成佛故。若言约法华教。定性等不成。犯违至教失。法华教云。终不以小乘济度于众生(已上经文)。明知。无有终不成佛小乘定性。又云。若以小乘化。乃至于一人。我则堕悭贪。此事为不可(已上经文)。当知。无有一人小乘定性。终不成佛。但除方便说。是故经云。除佛方便说。但以假名字引导于众生。问诸佛说一乘。其一者何义。为莫二故一。为当待二故一。若言莫二故一。何存定性。若言待二故一。何引不定。故知。摄论所说。诸佛说一乘。俱莫二故一。天亲佛性论。坚意宝性论。立悉有佛性。五性皆成佛。阿毗达磨与修多罗。俱究竟说故。不免违教失。粗食又引论云。既云诸声闻辟支佛异乘。故有差别。以彼二乘非大乘故。准此明知。定性二乘无行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已后。转名菩萨。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。约法身理。云唯一佛乘。无有余乘。药草喻中。约行佛性。云三草二木。生长不同。不尔。如何一论文中。说三乘名为一乘。亦云以彼二乘非大乘故。粗食此说亦非理。同时案二文故。其诸声闻辟支佛异乘。故有差别。以彼二乘非大乘故。此论意者。指小乘教。其小乘教。法未唯一故。故有差别。其二乘教法。未开方便故非大乘。是故。次论文云。如来说言。不离我身。是无上义(谓指已开十无上)。一切声闻辟支佛等。二乘法中不说此义。以其不能如实解故(谓指未开二乘法也)。是故。方便品中。约乘平等。云唯一佛乘。无有余乘。药草喻中。约小乘。领三草二木。各得生长。若不如是者。何名一大事。今我善权粗食者。若忍不服乘平药。定发颠倒乘异病。是故。我今发弘誓。我得阿耨菩提时。随在何地。神通智力。引令得住是法中。粗食第四不成证。汝殿我最。有智证知耳。粗食者云。言二理者。安乐行品云。后末世时。持此经者。于在家出家及非菩萨。应生慈悲。此即一阐提定性二乘名非菩萨。不定性二乘授佛记别。故名菩萨。一阐提及定性二乘不尔。故非菩萨。弹曰。粗食者。此理不尔。违安乐誓故。其品文云。其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。已预安乐。由何不住是法中也。当知。粗食者。非菩萨者。得住法华一乘法中。未发大心名非菩萨故。粗食者又云。二者涅槃第九云。法华会中。授佛记别声闻八千。法华劝持品云。授佛记别有学无学八千声闻。又经首同闻众中云。万二千人俱。皆是阿罗汉。其名曰阿若憍陈如。舍利弗等。此即大通智胜佛十六王子时。发菩提心。或有不尔。今难云。若定性不定性。至法华会皆成佛者。万二千人。皆应记。何故。唯八千人授佛记别。不授余人。若言除八千人余未根熟故不授记者。何故。有学根熟。而无学不熟。准此文知。法华论云。决定二乘。根不熟故。佛不授记者。即指此类。依此四教二理。为证说。法华亦定性二乘。无性有情。不作佛。弹曰。此说不尔。违经文故。汝谓法华经中受记声闻。唯有八千。此则迷涅槃遥指。不见法华论惊怖中五千退席。释迦说偈云。此众无枝叶。唯有诸贞实。当知。五种惊怖者。除诳皆贞实。万二千罗汉。悉预贞实众。皆闻法华经。明知。定性二乘。究竟成佛。是故经云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。问粗食者。彼五千人万二千人。为同数人。为当异数人耶。若言同数人者。全违上下文。万二千人大阿罗汉。彼五千人有增上慢。何得同数也。若言异数者。已预贞实。成佛无疑。今粗食者。万二千数中。置定性二乘者。普贤加汝心。定性令成佛哉。总定性成佛竟。又别示数谬者。上根舍利弗。譬喻品得记。次中根四声闻。授记品得记。下根富楼那及以五百人。五百弟子品皆得成佛记。又一千二百人阿罗汉。我今当现前次第与授阿耨菩提记。此千二百中。同名五百人。俱时得受记。自余七百人。次第总得记。即偈文云。迦叶。汝已知五百自在者。余诸声闻众亦当复如是。其不在此会。汝当为宣说。粗食者。当知。一切声闻等。在会不在会。得记皆作佛。况万二千人。其贞实众。何不成佛哉。阿难与罗云。二人别受记。又学无学二千同名。及同时十方成佛道。又法师品云。汝见是大众中。诸天龙王。夜叉乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人与非人(已上大乘菩萨类)。及比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷求声闻者。求辟支佛者。求佛道者(已上求三乘类)。如是等类。咸于佛前。闻妙法华经一偈一句。乃至一念随喜者。我皆与授记。当得阿耨多罗三藐三菩提。明知。灵山一会。皆悉成佛。又经云。又如来灭度之后。若有人闻妙法华经乃至一偈一句。一念随喜者。我亦与授阿耨菩提。当知。灭度后。我等之类。闻法华经。定得授记。况其灵山会。其劝持品中举发誓愿众。故经云。尔时。众中五百阿罗汉得授记者。又云。复有学无学八千人得授记者。既八千人外。得记五百。此二类众。举发誓数。不记别数。若言八千人数定得记数。彼五百人。宁不得记。若五百人。亦复得记。其八千数。不限得记。粗食者。汝今当知。涅槃经文举一边数。若言全分。五百得记。当摄何类。汝万二千内。四千定性。皆悉得记。汝所设根不熟难。都无所据也。庶现当有智者。照明其优劣欤。粗食者更或云。法华既同前教。权教摄。即知。法华以前教。有权有实。如华严。楞伽。胜鬘。如来藏经等。是实教。是顿教摄。以被顿悟菩萨故。弹曰。粗食即知之言。上下相违。所以者何。夫即知之言。必可知所以安。上句之中。令知下句意。今粗食等即知之句。曰法华既同前教。权教摄(已上人语)。依汝此句。由何得知法华以前教有权有实。明知。粗食即知之句。头尾相违。得解无由也。又云。如华严。楞伽。胜鬘。如来藏经等。是实教。是顿教摄。以被顿悟菩萨故(已上残人语)。此说不尔。兼但对带所说故。以被渐悟菩萨故。粗食者又云。华严中说定性二乘。无性有情。不成佛者。此亦不尔。不说分明定性二乘。无性有情。不成佛故。大药王树不生之喻。独觉入灭移国之文。未开之故无相违失。佛日慧光。大千经卷。一心微尘。亦照亦开。岂谓永不成佛哉。法华之前。兼别说圆。是故。未许定性成佛。一分已立失。粗食不意犯耳。粗食又云。胜鬘经云。离善知识无闻非法众生。以人天善根。而成就之。求声闻者。授声闻乘。求缘觉乘者。授缘觉乘。求大乘者。授以大乘。无闻非法众生即小草。中间二乘即中药草。菩萨是大药草。此亦不尔。定不定性。其三草中随一摄故。问无闻小草。为唯有毕竟无性有情。为当亦有暂时无性有情人天耶。若言唯有毕竟无性。不应道理。都令不得有性人天。暂时无性一雨所润生长益故。若言摄有性人天。暂时无性者。不免不定失。为如毕竟无性。同小草故。暂时无性。不得作佛。为如暂时无性。同小草故。毕竟无性。可得作佛。又问。中间二乘中药草中。为唯有定性二乘。为当亦有不定二乘。若言唯有定性二乘。不应道理。复令不得不定二乘所润益故。若言亦有不定二乘。复犯不定失。为如定性二乘中药草故。不定二乘不得作佛。为如不定二乘中药草故。定性二乘可得作佛。粗食又云。涅槃经云。譬如病人有其三种。一若遇良医。及以不遇。决定可差。即此大草。二若遇即差。不遇不差。即此中草。三遇不遇。定不可差。即此小草。准此等文。明知。法华前教。法华后教。皆共建立三乘五性。而说定性二乘。无性有情。皆不成佛。有执法华以前四十年教。是权教故。说定性二乘。无性有情。皆不成佛。法华后教。是实教故。不简定不定性。不分有性无性。而说皆成佛者。甚大迷谬。诸有智者。莫谬依之。弹曰。此说不尔。违汝宗义故。今造反质。令觉违宗。问若遇即差。不遇不差。即此中草者。为何色人耶。若言不定二乘者。即有二种难免失。一者佛立不化失。粗食者曰。不定性二乘。不入无余依。引正法华云。谓临灭度。佛在前立劝发无上正真道意。若尔云何不遇不差。二者佛种永灭失。粗食者曰。不定性二乘。有法尔佛种若尔。云何不遇不差。不差之言必死之义。言不向大乘。定可灰断故。若言定性二乘者。可加佛种。若遇可差故。若言定性不差。不可摄属不定句故。若言不摄属者。中草之外。摄何病人。又有不定失。为如定性不遇故。不定种性可灰断。为如不定若遇故。定性二乘可向大也。又问。遇不遇。定不可差。即此小草者。为是何人耶。若言无因无性者。乖经义故。第三病人。断善阐提。时边之中。普断诸白法。何引断善配无因人。其断善人。许成佛故。若言断善及无因。同摄第三病。不免不定失。为如无因。彼断善遇佛不差。为如断善此无因。续善可差也。当知。粗食前后五性。都无凭据。又其大迷谬者。粗食转目耳。问粗食者不成佛义。为暂不成佛。为永不成佛。若言暂不成佛。有立已失。我亦约权门立暂不成故。若言永不成。有违至教失。法华经云若有闻法者。无一不成佛故。今师子吼建胜幢曰。必死阐提。坚林还生。得涅槃枝。当续善故。定性声闻。楞伽受生。堕不思议变易死故。麟角独觉。金河再生。十千劫到大菩提故。又极成故。更师子吼振胜旗曰。毕竟无般。圆觉成佛。有性无性。齐成佛故。定性二乘。法华成佛。余国闻经。契智论故。善权粗食。击目造章。梦里山人。试论权实。实鼓一鸣。权军麾旗。醍醐雨洒。膏肓痊愈。可谓。七教二理天下梦如也。四证二理地上霜消也。庶而今而后。国无谤法声。万民不减数。家有赞经颂。七难令退散。守护国界。盖谓其斯欤。愿国家大士。任意取舍耳。颂曰。
享保十八(癸丑)稔八月谷旦