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莲华归心 · 归心指月 · 1892 45.P0807 关中创立戒坛图经并序 (1卷)〖唐道宣撰〗

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1892 45.P0807 关中创立戒坛图经并序 (1卷)〖唐道宣撰〗

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    莲华归心 · 迷时指月,悟时归心

    1892 45.P0807 关中创立戒坛图经并序 (1卷)〖唐道宣撰〗

    大正藏第 45 册 No. 1892 关中创立戒坛图经

    关中创立戒坛图经(并序)

    大唐京师西明寺沙门释道宣撰

    余以闇昧,少参学府,优柔教义,咨质贤明,问道绝于儒文,钦德承于道立,故居无常师,追千里如咫尺;唯法是务,跨关河如一苇。周流晋魏,披阅累于初闻;顾步江淮,缘构彰于道听。遂以立年方寻铅墨,律仪博要,行事谋猷,图传显于时心,钞疏开于有识,或注或解,引用寄于前经;时抑时扬,专门在于成务。备通即目,流渐可知,至于戒本坛场,曾未陈广,虽因事叙,终非错言。今年出纵心,旦夕蒲柳,一寻此路,若坠诸隍,力疾书之,遗滞非咎,乃以干封二年,于京郊之南,创弘斯法。

    原夫戒坛之兴,所以立于戒也。戒为众圣之行本,又是三法之命根;皇觉由此以兴慈,凡惑假斯而致灭。故文云:“如何得知佛法久住?若中国十人,边方五人,如法受戒,是名正法久住。”是知比丘仪体,非戒不存,道必人弘,非戒不立。戒由作业而克,业必藉处而生,处曰“戒坛”,登降则心因发越;地称胜善,唱结则事用殷勤。岂不以非常之仪,能动非常之致?然则详其广也,谈论可以处成;寻其要也,行事难为准的。是以诸律文云:“方相莫委于分齐,唱令有昧于前缘,众集不晓于别同,通和懵分于成败。”并曰:“非界咸乖圣则,虽受不获,以无界故。”是知:空地架屋,徒费成功,无坛结界,胜心难发。今博寻群录,统括所闻,开法施之初门,仰住法之遗则。若不分衢术,则推步者不识其由,故略位诸门,使晓锐者知非妄立云尔。

    戒坛元结教兴第一(明坛场筑基,本唯佛也。十方同会,详述坛场,昔者光明王如来初论建立。故兴在大圣,不在人谋,敬重之极也。)

    戒坛立名显号第二(通检律论,多云“戒坛”。时俗混之,坛、场莫别,故引群录,名实两驰,岂唯常习,守株难革?)

    戒坛形重相状第三(既曰“坛”也,出地层基,状等山王,相同佛座。阶除四列,周绕三重,灵骨作镇,用隆住法。)

    戒坛高下广狭第四(高下制量,定约佛肘;为言广狭,在缘随机。大小无局,出于智者商度论通。)

    戒坛大界内外第五(统详诸律,内外在缘。今以义求,外为别意。)

    戒坛结法先后第六(古德行事,大界在先。今存明检,坛前界后。)

    戒坛集僧远近第七(坛界必初,草创基址,集僧轨度,自有成规。后学师心,多轻本业,必专注教网,依法集人。)

    戒坛作业成败第八(“羯磨”西言,唐云“作业”;义当分别成败,晓了时缘。言“僧”则六和不乖,述“事”则四界各摄。)

    戒坛受时仪轨第九(谓受戒法度,今古相承,若无坛除,登顿失序。故圣立模范,令师资有仪,旋绕跪立,如机候转也。)

    戒坛功能远近第十(一僧结已,经六万之延年;三法乃亡,涉千圣而常在,号曰“金刚场地”。名义若斯,非圣不晓,凡唯仰止,不可轻焉。)

    戒坛赞述辨德第十一(戒坛胜德,诸圣共遵,建无上之善根,拔极下之深累,必由此地,方得崇之。岂不颂述神功,赞扬圣德。)

    检《别传》云:“佛在祇树园中,楼至比丘请佛立坛,为结戒受戒故。尔时如来依言许已,创置三坛。”佛院门东名“佛为比丘结戒坛”;佛院门西名“佛为比丘尼结戒坛”;外院东门南置“僧为比丘受戒坛”。初置坛日,乃集十方诸佛,于时有八百亿,同名释迦佛;十方诸佛,同名亦尔。时大梵天王造佛院内东戒坛,魔王波旬造佛院内西戒坛。坛既成已,诸佛登之。共议结戒轻重持犯等相,又议度尼灭正法相。诸佛通议曰:“古有四部,今何独无?”初虽正法灭半,能行八敬,还住千年。故此二坛唯佛所登,共量佛事。僧受戒坛,佛非僧摄,有时度圣人者,亦临僧坛,一时行事,非羯磨摄。

    律论所显,“场”、“坛”两别,西天诸国皆立别仪,此土中原素未行事,不足怪也。今定其名实,或有异议。案《僧传》云:“宋文帝元嘉中,圣僧功德铠者,游化建业,于南林寺前园中立戒坛,令受戒者登坛于上受也。及其终后,又于坛上而阇维之。”余如下引。又翻《十诵律》主卑摩罗叉,答《五百问》,于慧观法师亦云:“坛上师僧为他受戒。”余文广有,不复叙之。故知,“坛”名其来久矣。今人不识,混而雷同,平场、高坛莫分二别。误哉!

    案《别传》云:“佛涅槃后,迦叶结集来戒坛上,使小目连鸣钟,召百亿四天下凡圣僧众。普集坛已,白四羯磨,罚宾头卢及阿难罪竟,令阿难披佛僧伽梨上座,先诵《遗教经》,如佛约敕,诸大菩萨及阿罗汉、天龙八部皆大悲泣。大迦叶从座而起,披粗布僧伽梨,捉尼师坛,至阿难前,敷尼师坛,礼阿难已,右绕三匝;大梵天王执大宝盖覆阿难上,忉利天主进七宝案置阿难前,魔王波旬将七宝拂授与阿难,魔王、帝释夹侍两边,四天王立侍高座四脚,三十二使者随迦叶后互跪。迦叶礼拜已,至阿难前,问讯起居,如世尊在时不异。迦叶尔时作三千八百问诸有疑事,阿难一一答之。”今略取戒坛一问,余者阙之。大迦叶问曰:“汝随如来二十年来,戒坛高下、阔狭,依何肘量?戒坛上中安舍利不?戒坛四面用何物砌?四面开阶、方别多少?绕坛四面,作何形像?无石国中,土沙作不?”阿难一如此卷中图相而用答之。

    初祇桓戒坛,北有钟台,高四百尺,上有金钟,重十万斤,庄严希有;下有九龙盘像,龙口吐八功德水。时欲受戒人至场坛所,龙便吐水灌顶,如转轮王升坛受位灌顶之相。故初受戒人,如佛法王受法王位,有摩尼珠光,触受戒人得清凉乐,又表受人戒珠清净。若诸圣人受戒之时,得通菩萨击钟,声震三千世界,有闻证果,恶趣停息。凡夫受时,使摩抵比丘击之,声闻小千世界,此比丘有力当十万人。其钟台如须弥山形,在大池中,九龙出头,构结盘住,诸梁柱等安龙头上,并黄金作之。屋瓦用颇梨宝,若有受者登坛,诸龙即转,口出香雨香云,覆洒坛上。池之四边砌以白玉,底布银沙,水色清净,甘如乳蜜。诸持戒人有疾饮者,无不除差;破戒若饮,如吞铁汁。佛欲涅槃,水先枯竭,屋瓦飞去;迦叶结集,阿难答时,屋瓦还来,池还出水,色白如乳,然无乳味,以表灭后正法随灭,展转无味,如《涅槃经》加水乳譬,可以准也。结集问事都了,僧向王城,大钟宝台飞上兜率,池玉、银沙龙王收去,水亦枯竭。今有其地,相状都无,迷其初缘,合兴坛位,故广叙之。

    “坛”之立名在佛世矣!此土现有群经律论,咸明王城两处结集之相,然出没差互不同,不妨阿难升座为结法之元匠也!但存迦叶所问,阿难相同佛形,比丘咸疑是佛也!听说“我闻”便息。如今所传,达通悟者,不见此土,结法相者,尚自不知,况今所出,有不信者,固其常尔。自佛灭后至于正、像,结集之相,乃有多涂。初五百人,次千人,次大众,次育王,次七百,且列五条,余非不有,上并小乘。至于大乘,阿难、迦叶在王城广结集,文殊师利与大菩萨,在铁围山略结集,并如此土诸经所说。

    依名显相,理有异仪。“场”乃除地令净,无诸丘坎,俗中治场令平者是也!戏场、战场例斯可解。至于“坛”相,则出地立基,四郊祠祭诸坛者是也!余案行诸坛,方基者多。唯圆丘一坛,分基九派,各施阶隥,其缘如别。今之戒坛初为天造,天工巧妙,理出人谋。然佛指挥,又非凡度,故其相状不同恒俗。依《别传》云:“戒坛从地而起,三重为相,以表三空,为入佛法初门,散释凡惑,非空不遣。三空是得道者游处,正戒为众善之基,故限于三重也!昔光明王佛制,高佛之五肘,表五分法身;释迦如来减为二肘半;上又加二寸,为三层也;其后天帝释又加覆釜形于坛上,以覆舍利;大梵王又以无价宝珠,置覆釜形上,供养舍利。是则五重,还表五分法身(以初层高一肘,二层高二肘半;三层高二寸,则三分也;帝释加覆釜,则四重也;梵王加宝珠,则五重。五分具也)。初佛在世,祇桓园中立戒坛讫,大梵王所施宝珠,大如五升瓶,大福德者见之,光照八百由旬;薄福德者见之,如聚墨也。如来一代,常在戒坛,及佛涅槃,珠亦随没。尊者大迦叶结集之时,珠复还来,阿难灭度,此珠还去。后大梵王乃以明珠替处,以供养舍利也,珠下以宝莲华用承之,作九龙以承华足。天帝释又奉二珠,以供养舍利,用金莲华承足,下设金柱,柱下安师子;此之二珠结集既竟,并各不现。帝释二珠,今在忉利天欢喜园中,供养般若波罗蜜。今时诸处立坛,既无珠可供养者,随力作二明灯。若石若木,常在坛前,高于上层,令光明远照,上下通晓。其坛上铺石为地,每有受戒之候,西南角别安高座,使比丘登之;登或艰阻,时大梵王于南面西阶道西,化作铁茎银龙银莲华,开合转关,华叶相接,对钩栏上,共高座相当,令使登者而无踬碍。祇桓既殄,斯踪亦绝,然今后作者,则而施之。”

    近以干封二年九月,中印度大菩提寺沙门释迦蜜多罗尊者,长年人也,九十九夏来向五台,致敬文殊师利。今上礼遇,令使人将送,既还来郊南,见此戒坛,大随喜云:“天竺诸寺皆有戒坛。”又述乌仗那国东石戒坛之事,此则东西虽远,坛礼相接矣。其坛相状,下之二重以石砌累,如须弥山王形,上下安色道。四面坛身并列龛窟,窟内安诸神王。其两重基上并施石钩栏,栏之柱下,师子神王间以列之。两层四角立高石柱出于坛上,柱外置四天王像,既在露地,并镌石为之,使久固也。四角栏上,石金翅鸟衔龙于上,表比丘既受戒已,常思惑业而制除也。戒坛周围布列神影者,表护持久固之相也。斯并大圣之羽仪,生善之弘道,备舒图传,具列仪容,各有名号,义难隐伏,事须标榜其名,显置其状,则使见者发心,识幽明之协护矣!

    今案:梁高祖敕释宝唱著《神鬼录》,凡有三卷。故其序略云:“自如来出世,至教博远,天龙鬼神莫不回向,故能奉侍三尊,拥护四部。”凡诸鬼神各有依住,故依地之神名曰坚牢,乃至寺塔山林河海风雨,如《长阿含经》,并依止所往而守卫之(今以坛图一面,三方隐映诸神侧背,难可图形。于图经中,依方列相,或露或覆,时立时坐,后有造者,依经置之)。今前列护佛塔神名,多出《华严》、《灌顶》、《孔雀王》、《贤愚》、《大集》、《大智论》等,以繁文故,于此总而叙之。神名跋阇罗波尼(梁言金刚)。神名婆里旱(河但反,梁言力士)。初坚固光曜神、二日光曜神、三须弥华神、四净云音神、五阿修罗王神(取修罗为名,非修罗也)、六胜光明神、七树音声神、八师子王神(如上,已解)、九淳厚光藏神、十珠髻华光神。右十二金刚力士神王,依《杂阿含经》。金刚神持金刚杵,猛火炽然,经律中亦说:“八金刚神,列侍四面。”又云:“五百金刚,常侍卫佛”。如《华严经》:“诸金刚神与微尘数力士俱,久发誓愿,侍卫如来,住持遗法。”

    今据文求相,不言戒坛,然此戒坛即佛塔也,以安舍利。灵骨瘗中,非塔如何?迷名固执者不足言评。重为提示,原夫“塔”字,此方字书乃是物声,本非西土之号。若依梵本,瘗佛骨所,名曰“塔婆”。此略下“婆”,单呼上“塔”。所以经中,或名“偷婆”、“窣堵波”等。依如唐言“方坟”,冢也!古者墓而不坟,坟谓加土于其上也。如律中:“如来知地下有迦叶佛舍利,以土增之。”斯即塔婆之相状矣!今戒坛安佛舍利,层基标别,四列神影守护显号,固其然乎!前十二神常守护佛塔。

    下层下据地,坛有五阶,阶列二神,故有十也!以下层为戒坛基本,其犹金刚,故以十金刚依阶而位列也!

    下层四角大神,所谓金刚力士、金毗罗、散脂,并护佛塔,故峙列四隅,以护持本也;东南角神名跋阇罗波尼(又领般支分大军主神);西南角神名婆里旱(又领般遮罗遮驮大军主神);西北角神王名金毗罗(又领婆多祁利大军主神);东北角神将名散脂(又领醯摩跋多大军主神)。下层南面二阶,东畔阶道(东神名坚固光曜,西神名日光曜);西畔阶道(东神名须弥华,西神名净云音)。东面一阶道(南神名阿修罗王,北神名胜光明);西面一阶道(南神名树音声,北神名师子王)。北面一阶道(西神名淳厚光藏,东神名珠髻华光)。

    第二层上四角大神,所谓四天王也,常护佛法及以众生,岂唯坛塔而在情外,故须造立仪像,依方隅而列之(依《灌顶经》云:“五罗鬼神、鬼子母神五百儿子、及摩醯首罗、摩尼跋陀、修利犍陀五神,于佛灭后常护冢塔,不使邪人所坏。若破坏者,当知正法欲灭,故使然也。”)。东北角天王名提头赖吒,领乾闼婆及毗舍阇众,住东弗婆提洲。《大智论》云:“四天王并寿九百万岁,各有九十一子,皆护佛法。”其王领四神军主,出《灌顶经》,下同今配。

    戒坛第二层基,东面两阶各二神;南阶道二神(南神名地珂,北神名修涅多罗),北阶道二神(南神名分那柯,北神名迦毗罗)。东南角天王名毗娄勒叉,领鸠槃茶及薜荔多众,住南阎浮提洲。所领四神军主,配南面二阶各二神,东阶道二神(东神名僧伽,西神名优波僧伽),西阶道二神(东神名偿起罗,西神名栴陀那)。西南角天王名毗娄博叉,领诸龙及富多罗众,住西瞿耶尼洲。其所领四神军主,配西面二阶各二神,南阶道二神(南神名诃利,北神名诃利枳舍),北阶道二神(南神名波罗赴,北神名冰伽罗)。西北角天王名毗沙门,领夜叉及罗刹众,住北郁单越洲;多来阎浮提,其王手中掌擎佛塔,古佛舍利在中。佛在时,令其持行,所在作护,佛法久固。又令天王威德势力领四神军主,配北面一阶边各二神,西边二神(一名陀罗那、二名阿罗难陀),东边二神(一名郁庾伽波罗、二名别他那)。依《贤愚经》,此等鬼神皆名夜叉,形色青黑,眼赤如血,钩牙上出,头发悉竖,火从口出。经虽如此,及论显相,义须别态,不可一像。其第二层上,四面七阶道头各有二神,则十六也!必须其名,可如《灌顶经》。四天王所部诸神,随名便配,且存前数,何由可尽其数量也!

    两层色道内龛窟中神,经中大多,今依《孔雀王经》,明七星神,依方守护;其上层中安窟既少,可列七星神,配坐窟中;然二十八星神出没增减,常行于世,有大光明,深能利益。东方七星神名:基栗底柯一、虏喜尼二、麋梨伽尸罗三、阿陀罗四、不捺那婆修五、弗沙六、阿沙离沙七。南方七星神名:诃可一、雨颇二、求尼三、诃莎多四、质多罗五、莎底六、毗释珂七。西方七星神名:阿㝹罗他一、折沙他二、牟蓝三、弗婆莎他四、郁多罗莎他五、阿毗止六、沙罗波那七。北方七星神名:陀薾他一、舍多毗沙二、弗婆跋陀罗三、郁多罗跋陀罗四、离婆底五、阿虽尼六、婆罗尼七。右二十八神,方别七龛依名位列。至于下层亦有龛窟,约方开影,其量则多,临时分像,依《优波斯那咒经》及《灌顶经》。神名极多,亦依方住,至时检经,随龛多少,就列名号,为存繁文,故略不出。

    最上第三重,止高二寸,表二谛也;欲明诸佛说法常依二谛,用表受戒出家者,必知二谛为宗归也!何者?以身、口二业,动必依相,相为俗有;心行所期,离相为本,本为出道之所依也!故二寸为准的量相。上坛四角各立师子,背上有孔,欲行事时,必施尊仪,上安帐竿于孔中也!帐之庄严随力所办。上坛畟方七尺为量,以表七觉意也!三乘入道不越三十七品,于此品中,七觉意在道思择,其功最高,故在上而列也!坛外四周一丈内,种四时华药,已外植华树八行,种种庄严。依《善见论》云:“戒坛极小,容二十一人。”此据出罪之相也。然亦不分坛、场之异也!

    戒坛高下广狭第四(并引图相)

    检《别传》云:“比丘受具戒坛初结之时,释迦如来召十方诸佛;时须弥灯光明王最居其长,身长五丈,欲立戒坛三重,重高佛五肘,表五分法身。释迦如来云:‘娑婆世界众生少见少闻,若依佛五肘为量,恐生疲怠,无由可成,减同迦叶佛二肘半量,则易成就。’”所以取佛肘量者,以诸佛肘骨并是金刚,阇维之时,肘骨不灰,全坚舍利,所在流化,故坛身量取佛肘以定之;欲令比丘持戒坚固如金刚而不坏也!戒坛亦尔,虽经劫坏,而常存故。

    检释迦如来一肘,则中人二肘,如来在世倍人;人肘长唐尺一尺五寸,则佛肘三尺;佛肘既长二肘半,则唐尺七尺五寸也!又云:“准迦叶佛肘为量者”,则又长于释迦肘矣!依今北天竺东石戒坛,纵广二百步,高一丈许,此则随时不定;今且从释迦丈六为言,其下层从地起基,高佛一肘,则唐尺高三尺也!谓在色道下座身为言,余亦同之。然此色道上三下四,唯多出为佳,以在露地,色道广覆,而风雨不至,诸窟神王久而得固也。如今浮图出檐,可不然耶!不得过于一肘者,恐地裂故。又表比丘于坛受戒,制心专一而不散乱也!其第二层高佛一肘半,则唐尺四尺五寸也,同转轮圣王初登坛上受灌顶之时坛度也。其第三层高二寸者,以佛指二寸为量,则当中人四寸也。

    今北印度乌仗那国东千余里,度铁索桥至乌仗那旧都,其地平坦,名果皆备,即古转轮王之果园也,有大石戒坛焉。佛灭度后三百年时,有大阿罗汉优楼质那者,威德巨胜,于园北山石崖造大寺,南北周院五十余里,僧所住处一十五里。请弥勒尊者为指挥之,役使工匠,经三百年,以大神力住诸人寿。五重精舍,纯石为之。最上重者高三百余尺,中安栴檀像,相亦如之;乃至下重安赤铜像。今上四重皆闭,非凡所幸;而石若琉璃,内外映彻,人从边过,照见藏腑。其下重者,今人受用,四周华果列植充满。东有石坛,纵广二百余步,四周石栏雕饰难言;基上平镂,奇态转势,高可一丈。上坛中心安佛舍利,覆釜在上,如前所述。受戒之日,如上集僧,别施高座,先诵《遗教经》,诸比丘闻皆悉涕泣。及受戒讫,又诵《遗教》,其事见在。往往有僧,从彼而来,玄奘法师《西域传》中,略述大栴檀像事,而不辨其缘由。至于戒坛,文事盖阙。岂非行不至彼,随闻而述,不足怪也!

    今约祇树园中,总有六十四院,通衢大巷,南有二十六院。

    三门之左右大院:西门之右六院(初、三果学人四谛院,二、学人十二因缘院,三、他方三乘八圣道院,四、四天下我见俗人院,五、外道欲出家院,六、凡夫禅师十一切入院);

    东门之左七院(初、大梵天王院,二、维那知事院,三、大龙王院,四、居士清信长者院,五、文殊师利院,六、僧库院,七、僧戒坛);

    中门之右七院(初、缘觉四谛院,二、缘觉十二因缘院,三、菩萨四谛院,四、菩萨十二因缘院,五、无学人问法院,六、学人问法院,七、佛香库院);

    中门之左六院(初、他方俗人菩萨院,二、他方比丘菩萨院,三、尼请教诫院,四、教诚比丘尼院,五、他方诸佛院,六、诸仙院)。

    绕佛院外有十九院(在通衢外,巷北自分五门,二巷周通南出):

    中院东门之左七院(初、律师院,二、戒坛院,三、诸论师院,四、修多罗院,五、佛经行院,六、佛洗衣院,七、佛衣服院);

    中院北有六院(初、四韦陀院,二、天下不同文院,三、天下阴阳书院,四、天下医方院,五、僧净人院,六、天下童子院);

    中院西有六院(初、无常院,二、圣人病院,三、佛示病院,四、四天王献佛食院,五、浴室院,六、流厕院);

    正中佛院之内有十九所(初、佛院门东,佛为比丘结戒坛。二、门西,佛为比丘尼结戒坛。三、前佛殿,四、殿东三重楼,五、殿西三重楼,六、七重塔,七、塔东钟台,八、塔西经台,九、后佛说法大殿,十、殿东五重楼,十一、殿西五重楼,十二、三重楼,十三、九金镬,十四、方华池,十五、三重阁,十六、阁东五重楼,十七、阁西五重楼,十八、东佛库,十九、西佛库)。

    余以恒俗所闻,唯存声说,附事经论,则纷然莫举,岂非信文诵语,不存行事,徒丧生涯,于道何益。所以每事研核,文质相师,随有作业,名实非爽。虽加砭石,久弊膏肓,空费言时,卒未悛革。故示见图,开张视听,更有广相,如别所存。今略显之,且救恒要,庶或值者,知其致焉!

    原夫戒坛之场,随依大界僧住,不可恒准方隅,不定东西。多以东方为受戒之场,由创归于佛法之地也!西方为无常之院,由终没于天倾之位也!从多为相,余则随机。其初坛下层纵广二丈九尺八寸,中层纵广二丈三尺,上层畟方七尺。

    余所撰《祇桓图》上下两卷,修缉所闻,统收经律,讨仇诸传,极有踪绪。然五大精舍,佛所常游,祇桓一代,最住经久,故二十五载弘化在兹,四藏、五部咸称舍卫。故一佛化相,事迹极多,备在本图,故此存略。致诸教中,树立祇桓,开化元首,总而会之,大有科要。如《贤愚经》,初构祇栖,在八十顷地中,布金买地。舍利弗角神通,力伏外道六师,与须达捉绳,经度精舍,或喜或忧,如常闻见。又曰:“汝于毗婆尸佛乃至迦叶,为佛起寺,而蚁生不绝。生死长远,唯福为要。以栴檀涂佛窟,别房住止千二百处,百二十处别打犍稚。”如是云云,广文如彼。

    又检《圣迹记》云:“绕祇桓园有一十八寺,并有僧住。”又别图云:“祇桓一寺,十字巷通于外院。”又云:“寺有二门,一南一东。”又云:“寺有五门。”又云:“七日所成,大房三百口、六十余院。”案北齐灵裕法师〈寺诰〉述,〈祇桓图经〉具明诸院,大有准的。又案《别传》:“祇桓一寺,顿结三坛,今虽荒毁,不妨初有。”自尔至今,千七百载,前后重造,凡二十返,形相不同,不足可怪,且据元始,如前略存。

    今明东夏创立戒坛之源。《梁僧传》云:“昔宋文帝元嘉七年,有罽宾国沙门求那跋摩者,梁曰功德铠也。越自南海,来达杨都,文帝礼异恒伦,号称三藏,译出经戒。尝游南林寺,见竹树扶疏,便有终焉之志。乃于寺前园中立戒坛,令受戒者登坛上而受也。人有疑其得道者,密以华布诸僧座下,唯跋摩所坐者,华更鲜荣。预知亡日,端拱而卒,手出遗文,云获二果。仍于戒坛上焚之,咸见一

    物,状若龙蛇,冲烟上天。

    “至元嘉十一年,有僧伽跋摩者,时号三藏法师,与前三藏同至杨都,为诸僧尼等,于南林寺坛重受具戒。于时祇桓寺僧慧照等五十人,影福寺尼慧果等三百二十三人,同从重受。有慧义法师,禀性刚烈,不耐諠黩,谓三藏曰:‘大法东流,传道非一;先贤胜哲,共有常规;岂独改异,何穆众望?’答曰:‘五部之异,自此常理,相与弃俗,本为弘法,法必可传,何忤众情?’又问曰:‘夫戒非可见之色也!顷见重受戒者,或依旧腊次,或从后受为始,进退之间,足致深疑?’答曰:‘人有二种,故不一类。若年岁不满,胎月未充,则依今受为初。若先年已满,便入得戒之位;但疑先受有中下心,理须更求增胜而重受戒,即依本腊而永定也。’又问:‘自誓不杀,身口已满,有何不尽,更重受耶?’答曰:‘戒有九品,下为上因。至于求者,心有优劣;所托缘起,亦自不同。别受重发,有何障碍?五戒、十戒,生亦各异,乃至道、定律仪,并防身、口;不同心业,有一无二也。’如是云云。又问:‘三藏昔存之日,布萨僧事常在寺内;及论受戒,何为独出邑外等,咸是善法,何以异耶?’答:‘诸部律制,互有通塞,唯受戒法重,不同余事。以余法不成,唯得小罪,罪可忏悔;夫绍隆佛种,用消信施,以戒为本,若不成就,非出家人。障累之源,断灭大法,故异余者。’于是慧义欣然无言,遂令弟子慧基等渡蔡州岸,于船上受戒(云云)。”

    今通检《别传》诸记,南国诸方戒坛非一,宋都一坛如上已辨。东晋法汰,道安法师之同学也,生知天授,先于杨都瓦官寺立坛;晋支道林于石城沷洲各立一坛;晋支法存于若耶谢敷隐处立坛;竺道壹于洞庭山立坛;竺道生于吴中虎丘立坛;宋智严于上定林寺立坛,宋慧观于石梁寺立坛;齐僧敷于芜湖立坛;梁法超于南涧立坛;梁僧祐于上云居、栖霞、归善、爱敬四寺立坛;今荆州四层、长沙二寺刹基下,大明寺前湖中,并是戒坛。以事核论,自渝州已下,江淮之间,通计戒坛三百余所;山东、河北、关内、剑南,事绝前闻,经传不录;故使江表佛法,经今五六百年,曾不亏殄,由戒坛也!以戒为佛法之源,本立而不可倾也!故使中原河之左右既不行之,由此佛法三被诛除,诚所宜也!又江汉之间,英灵间出,山川秀丽,见便忘返者,土地之使然也!人依外报,故使外报既胜,内智亦奇,致诸贤达之士,通鉴辅臣,详度佛教,深有可归,必无败坏之理也!可谓江汉滔滔,南国之纪事虽闻于往代,语迹见于今乎!中原两河晋氏南渡之后,分为一十六国;以武猛相陵,佛法三除,并是獯鬻之胤;本非文国之后,随心即断,故其然乎!所以戒坛之举,即住法之弘相也!余则略之(云云)。

    《善见》云:“戒坛上不得立房,纵使王立,有惭比丘剔坏,余材草送住寺比丘,唯置佛殿及树木也!”据斯以言,明是法住之处,非人所宅(两位别也)。

    依《僧祇律》,戒场初立在大界外,后有过起,方徙于内。《四分律》中,戒场在内,文云:“众中四僧事起令众疲极,佛令结戒场。”若在界外,本无所妨,何劳于众?故知在内为定。然须辨了三相,决绝无疑。妄指山石树林垣墙崖坎,曾非目阅其分齐,随语漫唤其东西。自唱尚迷,于他岂识,相从诵语,于事多昏。钞疏极详,临机便用。斯之恶习,并是旧迷,幸愿改张,绝其常习;若不革者,今生既尔,后代亦然,何由可出?

    今依法结已,则四处集僧,各御众法,都不相妨:一、戒场内集,二、场外四周空地集,三、大界内如常僧集,四、大界外集。于四集中,二是作法界,二是自然界。由界限约相,可随方作业,并得成就。以前识四界,限域灼然,故有四集,各不相摄。言虽繁重,事则唯单,深可诫之。

    今见讲解诸家,并依古疏,先结大界,却结戒场。便云:“我依律文,先后如此。”此不知教之次第也!原究律文,初大众创集,莫识界之分齐;故初约自然,次约大界;后为众集法多,数数劳倦,故听立戒场;是知事起先后,不言结法先后也!何为妄执律文,横生五过,佛有诚教,当随义分。今若先结大界,未分戒场,约何法制,以分两界?虽预开空域,终是无法之地。故佛制戒场,先以法限,后围空地,外以大界绕之,此则法法相隔,无错涉之非也!故《五分律》云:应“先结戒场,后结大界。”若先结大界者,当舍已更前结之,然后唱相结大界也!《毗尼母》、《善见》二论,亦同《五分》先后之文。今犹有人,先结大界者,此不见诸部明文,直信意言,都不领解。

    《五百问》云:“先结大界,后结戒场者,如卑摩罗叉律师云:‘于中受戒,恐无所获。’又卑公云:‘若先不知,同于未制,赖有此路,则通侥幸。’”斯言抑扬,成败难恻,侥幸非分遇福之言,先结戒场,不虚功受,无疑于戒之有无也。核论作法,备分三相:一、戒场外相,二、大界内相,三、大界外相。此之三相并入羯磨立法之分齐也!皆定其方维,刻其分齐,标、相、体别三位历然。标则不定其内外,相则随标而位立;及论界体,必在相内。先须考定,具识楷模,然后加结。言又繁重,诚举多迷,《五百问》中:“受戒值天雨,若移戒场屋下者,先解大界,却结戒场,后结大界方得。”

    戒场为诸界之本也!先于自然集僧,僧有不集,结无成就;故作法者初必审悉,于诸自然界中,子细穷考;有僧普集,不得受欲。事虽粗现,临事多迷,遗略不集,僧便别众。结既不成,妄称有界,尽于来际于中受法,徒枉自他虚行一代。岂唯此生,来报果集,还遇无界而受具足,可不然耶!

    今欲行事,并约标界。戒场大小从界者,多由场小于自然,故约自然而集;三唱外相,白二结之。次结大界时,引五六比丘出场外空地,入大界体中,依界标集僧;三唱大界内外相,白二结已。至明日先解大界,次解戒场,还如前结。集僧远近,楷定如前。此更须审悉,一定之后,尽于来际未须解。故比人行事不行重解、重结之法;西梵现行此事,以初结界已,恶鬼被围不得出界,极苦恼故,佛令为解,使其得出,重更加结。以如法故,善神方集,故使律中界内有鬼神庙屋。《五分》云:“结界通取聚落,护诸俗人,不为非人所恼等。”其事符同(云云)。

    戒坛作业成败第八(此篇机要,成败一时)

    成败之相,其用在人,人兼明昧,故事涉兴毁。是以谨慎之士,不自师心。虽于戒相分明,不妨临用迷忘,是以律文统约,有陵犯处,并开迷忘。至于结界持护,必须是非通显,若疑、若误,舍而重加,岂非敬慎之至极也!今行事者率多轻略,不审界之远近,莫显僧之别同,欺罔佛法,妄称僧杰;诵文不识纲目,目睹不识是非,饰诈抱迷,辄兴构结。今略示数相以显是非:

    一、约相集僧,则识僧之真伪,一一人中以五十余法简定之;不入简者不足称僧,则非作法之匠也!简法如律钞中。

    二、依相三唱,必审标、相分齐,尺寸灼然,入则有足数别众之仪,出则非二相之摄也。今时往往有结二界,不集相外之僧,直将五六人往场相地而结者;或于场内通唱二界三相已,具加二界羯磨者;或有场内通唱二界相已,随界而结者;或于大界内不入场中,遥唱场相而结者。如《五分》中:“不唱方相,不成结界。”今隔界虚唱,全非正法;唱不明了,不知分齐,咸名不唱,界结不成,如是类知,并是约界分齐之是非也!然大界、戒场并须成就,事不获已,大界不成,乍可以无界之场得受戒也?戒场不成,大界虽成,终是无法之地,何有得行法事!故勤勤作业,戒场为初,必须依法取成,不得依俙作法,朦胧谓是。僧曰知法之人,可不思之!取名弃实,言又繁矣,临事多惑,老叟重言,固其宜也!

    三、明事义,即结界也。界有大小之差,地分内外之别,先须晓了,后方就法。

    四、谓作业,即羯磨也。不但一僧独诵,并须通众具解,有不解者,非足非别;以闇昧者,莫知和忍之缘,孰识同别之相,故非二摄,不集非咎。

    作业成败,必约四缘,谓僧界事法,如上备列。持律之士,务学在斯,闇此四缘,不足登坛位也!故《十诵》云:“作羯磨者应分别云:是白、是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨;如是分别。其听作者,莫余觉、余思惟,应心心相忆,念此白、此羯磨;如是分明。”故佛世执法,犹行五非,岂是不学无知人耶?临机心境迷忘故也!

    夫立非常之相,以显非常之法,法即戒也。戒为出道之基,定非入俗之致。律云:“所以立戒学者,为除三毒令尽故。”所以立非常坛相,以动恒俗之情也!今不行坛事,随缘而受,则心志苍茫,如显如晦,何能发法界之律仪?定获无记之虚福也!故论云:“欲受戒者,先于有智人所,令于万境上起慈护心而发戒也!”今不存此,临集僧讫,正行事时,但云:“汝发上品心得上品戒。”沙弥素无识性,教授曾未讨论,空雷发于上天,绝雨流于下地。故博考众说,立斯轨仪,非出师心,并从圣授。今末学者经传罕闻,铿执生常,惊怪斯作,复何可怪?并由耳目之所不该,足趾之所不蹈;若曾该蹈,复是生常之恒法,统而括之,可以论广也!

    登坛授受十师行事相(比来行事,无法自居,随人立用,无可师范。今采摭幽显及以所传,登降坛场,兴发景仰,如俗行礼,每事问之,可不慎与!)余见行事,丛杂交谬,和上二师才有相状,自余尊证都无异伦。原夫证师证戒功用,则三师一同。三师各有行事,证成由十师得,遂有初戒。列坐昏若海游,高视而望众仪,远听而详羯磨,乃有一乞、三乞、唱乞。三一不分、一白三说错脱,曾无指斥,俯首送默,是非俱显,默然端坐表和,同别咸言和合。若斯御众,诚在三师,有见非违,即须弹举,无宜妄称大物,是非不挠其心乎!确须七证卓明,何劳更繁随喜,故中土受戒,止须十人登坛,诸余随助,浪僧临时,下层亦有,故于仪首,重而列之(不妨新受戒者,神爽明白,作业有功,七证心昏,情思鲁塞,故约此二不得顿除故也)。

    初十师登坛相,其教授阿阇梨当执香炉前引,从南面下层东阶道,接足而上至层上,东出北回,绕坛一匝;上座在西头,当佛前礼三拜;十师卓立,具修威仪,广运心想,请十方现在诸佛、诸大菩萨、声闻僧众,普会戒坛;天龙八部遍满虚空。以佛在时,多行受戒,咸升坛上,虽非羯磨僧数而行,善来戒法亦同具戒。佛灭度后,行事圣僧罗列佛像,拟佛在时故也!亦使僧法有依,非佛不可,故置灵仪,不徒设也!

    第二重坛上西行,南头置一高座,次设三虚座:一拟豆田邪菩萨比丘,二拟楼至菩萨比丘,三拟马阑邪菩萨比丘;以三菩萨比丘请佛立受戒结戒戒坛之首,于戒有功,故列三虚座以处之。十师运想已,教授师执炉,引众面西却行,取上层西阶道,接足上坛顶;东转北回,绕佛一匝已,至三空座前,一一礼已,依次而坐。其高座者,先差一僧令升座已,诵《遗教经》;此时应打犍稚,多烧名香,赞呗功德;所集之僧,无问大小戒,普至以听《遗教》。于上下二层依位坐已,令维那引欲受戒者,至南面东阶道下,面西而立;威仪教授师从南面东阶却下,引向西阶道上,至下层上便东回北转西出;又东面北作行,礼佛三拜已,互跪听经讫;维那又引至南面东阶,却行而下,出界外行立。若未解威仪折旋俯仰者,令知法维那一一指授,庠序弘缓,引而行之。

    及问难之时,维那一一引至戒场内,当东阶南设席,拟问遮难。其受具者至于席侧,执衣钵当东阶面北而立;教授师从南面东阶却下,具修威仪,令众可观。故律中执持威仪,不失法度,如頞鞞比丘以威仪而伏邪道,故知威仪肃物,来自久矣!彼至问席所敷座坐已,仍取受人衣钵讫,令其脱屣上席;先取尼师坛,为受持已,令在上坐;又取安多会,为受持已,令在身着;次取郁多罗僧,为受持已,令于上披;又取僧伽梨,为受持已,如前幞之。教彼人云:“此三衣名,唯佛法有,九十六种外道所无,何得不敬?故坐具尼师坛,如塔之有基也;汝今受戒即五分法身之基也,良以五分由戒而成;若无坐具而坐汝身,则五分定慧无所从生,故坐具如塔之基也!三衣断三毒也:五条下衣断贪身也、七条中衣断瞋口也、大衣上衣断痴心也!”如是广之,随时说导。问难遮讫。此受持衣,诸部并在问难前,今时在受戒后,无文可出,不足行用。

    彼教授师如常威仪,从下层东阶上,至层上西回;至第二层南面西阶上,向东回;当佛前礼三拜已;东转北回,至羯磨师前,相去舒手及处立。作白召已,至南面西阶上召之。依师召而上,便引欲受戒者,向三上座坐处礼已,次又一一礼十师竟,威仪师令于羯磨师前互跪教乞戒。彼复座已,羯磨师依法单白,问难已,和僧羯磨与受戒竟,令于十师下互跪,诸受具人总了,一时就佛前面北,互跪更听《遗教》而立住;其教授师执香炉起,至西面北阶头立,引十师下阶,循下层上面南出东回面北,当佛像前礼三拜立住;维那又引新受戒人从东面南阶却下至地,北出绕坛回至南面下层西阶下,东回面北礼佛竟立住。师僧见新受戒者来,便从下层东阶下南出,雁行相待于华林间;新受戒者从后而行,至场地林间,方令受戒者在前。教授师引十师出场门入大界,如常所止。此之威仪,圣所行法,法隐既久,执生常者,谓是新仪,幸详之也!

    余以干封二年二月八日及以夏初,既立戒坛,仍依法载受具戒。于时前后预受者二十七人,并多是诸方,谓雍州、洛州、虢州、蒲州、晋州、贝州、丹州、坊州、陇州、澧州、荆州、台州、并州,如是等州,依坛受具;故引大略,知非谬缘。诸有同法之俦、游方之士,闻余创建,兴心向赴者,略列名位,取信于后。

    终南山云居寺大德僧伽禅师

    京师西明寺大德真懿律师

    京师弘法寺大德恒善律师

    终南山云际寺大德悟玄律师

    京师西明寺大德薄尘法师

    京师大慈恩寺大德弘度律师

    昭陵瑶台寺大德道诚律师

    京师光明寺新罗国智仁律师

    荆州覆船山玉泉寺弘景律师

    衡州南岳云峰寺义本律师

    台州天台山白岩寺慧庄禅师

    襄州岘山报善寺慧璇律师

    秦州麦积崖沙门法度禅师

    自外不备列名。至如终南山大翠微寺等诸沙门,及岩隐野居追朋问道之宾,翕习容裔,整带而赴,高坛观行,礼度折旋,而鉴其敬仰者,或在空外界中,送心随喜,伫立合掌,而欣其威仪者,将有百计。行事既了,维那引至僧住堂中,列坐饭之。诸有清信士女,崇扈之乡,来者满院,皆合掌随喜,立而称善,亦一涂之造化也,追万古之清尘焉!

    案结界之地也,随其限域,下至金刚之轮,虽经劫坏,终焉莫毁。如诸论说,佛法将灭,结界法失;有论者言,先结不失,后结不成,斯为定义。今案诸传说,天竺印度咸有圣踪,并经多劫,于今见在。至如八字舍身之事,子女流血之徴,破骨出髓之苦相,布发掩泥之遗绪,端然布设,开迹如初;以此往徴,界结非没。印度诸师,相从二释。初言结界圣相并是神功,灾劫焚漂斯为俗有,俗非坏道之法,故道法恒存,致使前相于今不绝。有论师言:“斯是佛之化迹,所在弘利终期不灰。”所以三灾起时,沦亡从于大地,为空、为水,踪绪罕寻;世界后成,所有故处还依旧立,故此圣迹俨然如初,不足怪也!如彼色、欲二界,咸化为空,后成立时,如前置立。众生业力一不思议,佛之流化二不思议,岂以凡谋夺于圣虑,故结界坚住,必无所损。

    问曰:“若如所述,贤劫四佛,咸有旧踪,立寺结界,僧之常法,今时立相,岂不与旧界相重?重结不成,作法败矣!如何释之?”答曰:“随一佛化,一佛之僧,何有能仁之子,与饮光为资乎!各师所师,故非别众。即如释尊一代,僧具六和,一见不和,两不足数,各结各部,类例见闻,故知前佛之僧界,不妨后佛之行事也!”故律钞中,五种互结,各不相妨也!然前佛之遗基,后佛皆就而兴起也,如舍卫祇桓之地,九十一劫常为佛游,身子睹蚁窟而兴悲,事可知也!自余更有,辞繁且略。

    维唐干封二年仲春八日,京师西明寺沙门释道宣,乃与㝢内岳渎诸州沙门,商较律仪,讨击机务,敢于京南远郊澧福二水之阴,乡曰清官,里称遵善,持律众所建立戒坛。原夫戒定慧法,众圣之良筌;摄律善生,三佛之津导。是知戒为入圣之本,为出俗之基;皇觉寄此而开权,正法由兹而久住。所以四依御㝢,必祖戒而启蒙泉;五乘方驾,亦因戒而张化首。自法流东渐,居七百年,戒场之坛,名实乖爽,律、论所显,场、坛两驰,各备机缘,随事便举。有晋扬辇南林戒坛,德铠圣士厥初基构,中原正伪,蔑尔无闻,有以大界为戒场,有以平场为坛上。斯由法被三废,后兴在于羁縻;或由师心独断,讨论绝于经教。若夫创置戒坛,专弘戒本,良由律仪所摄,用统有、空;约情充仞于大千,论法该通于六位;阴、入、界、处,莫匪戒缘;上圣下凡,咸资戒护。遂使小戒、大戒,开行业之始终;有愿、无愿,显因心之渐顿。经叙菩萨戒聚,非白四而不生;律明声闻正禁,因十僧而克果;若欲行斯羯磨,要假坛、场,故以戒法为名,全是净行之本。大界初兴,僧法两设,至论作业,戒场则多,此则僧住、法住,各有其致。

    今立戒坛之场,备依教旨,竖三标而分两界,围空地而绝错疑。先结小界为场坛之本,依自然而集僧,晓同别之殊致。三述戒场之外相,白二约而结之,故使三阶肃而峙列,委登降之接足;四维晏而在隅,识辰晷之斜正。后结大界,僧出戒场,随相各集,别唱别结,因使四处僧事无乖别之踪,六和显德有乘权之务。作业成遂,七万之岁不亡;德僧自在,三灾之变无没。由斯以言,戒场之举不徒设也!成,则佛法常住;坏,则正教沦亡。此言匪妄,又弥慎也!是知受随二戒,寄斯地而克隆;持犯两仪,亦因兹而还净。故经云:“若无此戒,诸善不生。”谅是定慧之本基,诚即业惑之良药也!比人行事,轻斯者多,不筑坛基,随宜授受。或妄结小界,曾非难缘;或辄居佛殿,僧皆背像;或在空回,或在村坊,迷昏别众,诵文徒结。斯涂纷糅,无足叙之!故《僧传》云:中国僧来欲受戒者,扬都行事,并在江舟,别结而受。有问其故,答曰:结界法本,同别难知,故于舟中,相绝非难,说戒等法不成乍可。

    夫欲住持正法,弘护圣仪,断绝烦恼,非戒不得脱,非界地戒业无依。虚承剃染,心无圣法,徒丧一生,终沦万劫,岂不累于自他,虚为释尊之种也!故彼梵僧勤勤若此,此生死人平平若此,弥天所诫,可不思哉!有人闻结,惊而私诮。余告之曰:“非敢立异,斯乃一同,经教具周,人不行尔。”窃以净教所诠,依法为本,文明四说之印,遗诰三藏之功;顺则扬三宝之初秋,违则灭四僧之后辙。文云:“戒场极小容二十一人”,明坛上之广量也;“应至舒手及处”,明坛非覆障之内也;“应留中间”,明二界非相接也;“先结场已,大界绕之”,明初后之轨仪也;“但置佛殿”,明僧宝之所依也;“若有僧住,有惭剔除”,明有羞僧弘崇戒护易成就也。文有临坛师,坛上僧则非场地之恒度也,此坛唯存戒住;今则多有僧住,固可详诸诚教。若斯义难隐忍,所以状白叙构,业业兢兢,晨夕仇校,仰遵遗寄,辄备通引,永垂无昧云尔。

    大唐雍州长安县清官乡净业寺戒坛之铭

    原夫戒坛之兴,其来久矣!肇于祇树之始,流渐淮海之阴;开佛化之羽仪,扇仁风于寰㝢。遂得定慧攸托,非戒无以成基;业行是依,必律仪方能堪济。其德既广,非恒地之所任持;其绩既高,岂常务而能构克!故使于僧院内别置戒场,又于场中增基列陛;阶除四布,坛塔高严,幽明之所监护,凡圣于焉景仰。集僧作业,经三灾而莫亏;登降受行,历万古而长骛。是则慈化弘远,诚资戒德之功;烦惑廓消,咸假场坛之力;统其绩也,岂不盛哉!若不式树旌铭,将何启其津径?略述所缘,其辞曰:

    幽关未启,妙兹弘导,匪藉能仁,谁其覆焘?覆焘伊何,谅惟戒力,三圣位隆,四生仰极。昏谷作梗,烦劳莫息,绵兹长往,于何取则?在昔给园,皇觉顾命,创筑场坛,开敷嘉令。金河既竭,玉门高映,道流淮海,南林一盛。周发灵台,汉彻明堂,事遵往帝,缔构余皇。戒坛式绪,时惟法王,用隆化本,永永无疆。爰有英达,厥称僧杰,德懋时雄,智包髦烈。齐梁作范,缁素垂节,广树法场,横张像设。是号文国,山夷海截,有惑斯宗,人坑法灭。中原失绪,三犯凶咽,仁祠奄室,法侣兴悲。考定斯咎,明坛靡基,敢遵往则,式表离辞。永镇终古,兹文在兹。

    终南山北澧福之阴清官乡净业寺戒坛佛舍利之铭

    维大唐干封二年岁在丁卯孟夏朔日,京师西明寺沙门释道宣,与诸岳渎沙门,会于前乡之道场,平章法律,仰惟三圣垂教以戒为先,四生归德遵涂莫绝。遂使住法六万之寿,作化在于律仪;时经三变之秋,启务资于定、慧。所以敢承余烈,克构场坛,陈瘗灵躯,镇兹福地。冀愿皇觉慈照,景业统宇宙而无疆;垂裕含光,神功谅堪济而逾远。序之不足,略为短铭。其辞曰:

    皇矣正觉,作化在三,戒为良导,万善攸谈。冰凉于水,青更逾蓝,非斯组织,余则谁甘?岳渎法俦,乘时蔚峙,板筑福坛,犹登岵屺。戒护是升,幽明咸履,悠哉后裔,则为高轨。敢述时缘,遍流芳纪。

    荆州等界寺沙门无行,观化秦川,遇兹盛集,赞而述之。

    大唐干封二年四月朔日荆南渚宫沙门释无行戒坛舍利赞

    余等登趾荆岑,搜玄秦岭;承律谟于上德,闻所未闻;禀清范于灵坛,日新日损。是以皇觉慈训,弘之在人,祇树高风,幽心祥感。幸逢嘉会,瘗灵骨于福坛;玄纲载维,想德铠之非远。不胜手舞,景仰神光,敢述玄猷,乃为赞曰:觉智圆明,应物唯灵,非灭示灭,无生现生。为人演法,三学开津,场坛肃穆,戒德氤氲。金河晦影,鹤树澄神,能仁散体,多宝全身。奇光昭晢,嘉瑞攸陈,二端尚在,八斛犹均。厥后无忧,爰初启信,近护分光,灵坟是镇。灵坟现奇,震岭标基,扶风散彩,淮海腾辉。粤自荆岫,寻真太一,希世之风,载扬兹日。坛模山像,登顿有秩,镇以遗身,幽诚云毕。愿言遐旷,克念崇尚,识镜澄明,心河静浪。庶劫石之方消,觌神珠于妙相。

    余以干封二年二月八日,创筑戒坛,四方岳渎沙门寻声远集者二十余人。至于夏初,众侣更集,载受具戒,多是远人,京寺同学,咸来观化。余以法利希行,恐有乖忤;和悦上下,务成为先。有京师西明寺真懿律师,今之律匠也,彭享勇锐,最所忌情,恐东回左绕,伤俗之行事也。余谕之曰:“律师勿见东回左绕以为非法耶!此天常之大理也。人惑左右,习俗罕分,深愿体之,勿虑非咎。”便答余云:“此不敢怪也。吾昔见大庄严寺大德恭禅师若行道时,必东回北转,此为右绕。”彼告吾云:“子不见俗中城门耶,东入西出,咸言左出右入也。”如是云云。

    行事之家,观时制度,余方不为清净,则不行之。余七十暮年,脚疾摧朽,顾求法者,不远关山。今秋气已清,客心飞举,将事终天之别,必爽载面之期,力疾集之,用为送终之赠也。言此饮泪,穷独可悲。干封二年二月十四日,于清官结大界净地,并出净厨诰。

    吾祖之道,犹羲和升于隅夷,则何物不明矣!幸于早年寻师问津,探赜其奥旨,时为节度僧道,而传演之道难矣。遂守愚于开元昭庆,会证悟依止,重筑戒坛,忝预校量制度。坛将成,因思吾祖戒坛图经,真悟记主虽曾镂板,缘兵火煨烬,深虑湮没其道,遂遍募同袍,仍将旧本校刻流通,永彰不朽,使末代知坛制之殊胜耳。

    旹绍兴二十二年十二月朔

    卧龙景德院住持比丘(惟定)题