1441 23.P0564 萨婆多部毗尼摩得勒伽(10卷)〖刘宋僧伽跋摩译〗
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一
初毗尼众事分 问波罗夷戒
问：“犯毗尼罪，作、无作耶？”答：“犯罪，作。”
“无作，色、非色耶？”
“可见、不可见耶？”答：“或可见、或不可见。云何可见？谓身作。云何不可见？谓身无作及口作。”
“无作，有对、无对耶？”答：“若作是有对，无作是无对。”
“有漏、无漏耶？”答：“有漏。”
“有为、无为耶？”答：“有为。”
“世间法出世间法耶？”答：“世间法。”
“阴摄、不摄耶？”答：“阴摄。”
“界摄、不摄耶？”答：“界摄。”
问：“罪受、不受耶？”答：“不受(此受如不离根受之也)。”
“从受生、非受生耶？”答：“从受生(此受，四受之受也)。”
“四大造、非四大造耶？”答：“四大造。”
“从结生、非结生耶？”答：“从结生。”
“记、无记耶？”答：“或记、或无记。云何记？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。”
“隐没、不隐没耶？”答：“或隐没、或不隐没。云何隐没？佛所结戒故犯。云何不隐没？佛所结戒不故犯。如隐没不隐没，秽污不秽污亦如是。”
“染污、不染污耶？”答：“染污。”
“依家、不依家耶？”答：“依家。”
问：“罪有诤、无诤耶？”答：“有诤。”
“有缘、无缘耶？”答：“无缘。”
“心非心耶？”答：“非心。”
“心数、非心数耶？”答：“非心数。”
“有报、无报耶？”答：“或有报、或无报。云何有报？有记犯。云何无报？无记犯。”
“业非业耶？”答：“是业。”
“内入、外入耶？”答：“外入。”
“过去、未来、现在耶？”答：“或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪竟，已忏悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当犯，是未来。云何现在？若犯罪，不发露悔过，是现在。”
问：“罪为善、不善、无记耶？”答：“或不善、无记。云何不善？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。记、无记前已说。”
“为欲界、色界、无色界摄耶？”答：“欲界摄。”
“为学、无学、非学非无学耶？”答：“非学非无学。”
“见断、修断、无断耶？”答：“修断。”
“为身、为口、为意罪耶？”答：“或身、或口。云何身？若比丘故夺众生命、偷盗、作淫摩触、身故出精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、共女人粗恶语、无净人为女说法等，是口罪。无独心犯罪。”
问：“颇有行此事犯罪、即行此事不犯耶？”答：“或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜长衣、别众食、处处食、不白入聚落等，随其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，随意畜衣、别众食、处处食、不白入聚落，随其事不犯。是故即行此事犯不犯。”
问：“颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？”答：“有。如比丘不见摈、恶邪不除摈，向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，随其事犯。云何不犯？如比丘作不见摈、恶邪不除摈，是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界内为出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。”
问：“颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？”答：“有。云何说羯磨犯？如比丘不见摈、恶邪不除摈。是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。诸比丘问是比丘言：‘汝长老！是比丘不见摈、恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。’彼答言：‘是长老比丘下意调伏随顺，我等已界外与出罪。’随其事犯。云何不犯？诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘向诸比丘下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已，共食共住共宿。诸比丘语是比丘言：‘此长老比丘不见摈，如上说。’诸比丘答言：‘此长老比丘下意调伏随顺，已与出罪。’诸比丘问言：‘何处？’答言：‘界内出。’界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。”
问：“颇有说犯、说不说亦犯耶？”答：“有。云何说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。云何说不说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。”
问：“颇有犯自说犯、他说犯耶？”答：“有。云何自说犯？若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。云何他说犯？如诸比丘信可信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。”
问：“颇有忆犯、不忆亦犯耶？”答：“有。云何忆犯？若比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，是名忆犯。云何不忆犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。”
问：“颇有现前犯、不现前犯耶？”答：“有。云何现前犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？谓现前不犯罪。”
问：“颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？”答：“有。如不见摈、恶邪不除。”
问：“颇有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？”答：“有。如前说。”
问：“颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？”答：“有。如上广说。”
问：“颇有自言不共住、自言种种不共住耶？”答：“有。此事应广说。”
问：“颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？”答：“有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。”
问：“颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？”答：“有。义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，余三作句亦如是。”
问：“颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩触，僧伽婆尸沙。”
问：“颇有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？”答：“有。比丘尼覆藏粗罪，波罗夷；比丘覆藏粗罪，波夜提。”
问：“颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比丘随顺摈比丘，突吉罗。”
问：“颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？”答：“有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。”
问：“颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼劝比丘尼，染污心男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突吉罗。”
问：“颇有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。”
问：“颇有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。”
问：“颇有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？”答：“有。非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。”
问：“贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者，此人应与出家受具足戒。”
问：“破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。非法想破僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得与出家受具足戒。”
问：“若人杀母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。若作母想杀者，不得与出家受具足戒。若作余想杀者，得与出家受具足戒。如杀母，杀父、阿罗汉亦如是。”
优波离问佛言：“世尊！有善心杀母，不善、无记心杀母耶？”佛语优波离：“有善心杀母，不善心、无记心杀母。云何善心杀母？若母重病，莫令久受苦恼故夺命，是名善心杀母。云何不善心杀母？若为财物、若为妻子故，故夺母命，是名不善心杀母。云何无记心杀母？或斫树斫壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。”
又复问佛言：“善心杀母，得波罗夷、得逆罪耶？又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？”佛言：“有。云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？若母重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，随得逆罪。云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯波罗夷、不得逆罪。”
又复问佛言：“不善心杀母，犯波罗夷、得逆罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？”佛言：“有。云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。若为财物等故，如前说。云何不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若杀他母、羊母、鹿母等，是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。”
又复问佛言：“无记心杀母，犯波罗夷、得逆罪；无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？”佛言：“有。云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？先作杀母方便，眠后母死，得波罗夷、得逆罪，是无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。云何无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫树等，如前说。是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。”
又复问佛言：“共住净行比丘在界内，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？”佛言：“有。如来、阿罗呵、三藐三佛驮。”
又问：“颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？”答：“有。谓三语布萨。”
又问：“如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？”答：“有。瓶沙王因缘此中应广说。”
问：“颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒耶？”答：“有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处采花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。”
问：“阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？”答：“有。若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。云何无记心犯戒？若阿罗汉眠已，有人举着高床上、或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已后复盗入宿，是名无记心犯戒。”
问：“若破僧，一切皆一劫寿耶？若寿一劫，皆悉破僧耶？”
“作四句。或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何一劫寿非破僧？伊罗龙王、善建立龙王、摩那斯龙王、今婆罗龙王、郁多罗龙王、提梨咤龙王、迦罗龙王、难陀龙王、鏂钵难陀龙王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧？谓调达。云何非破僧亦非一劫寿？除是句。”
问：“破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？”答：“有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿一劫罪非破僧？伊罗龙王等，除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪？谓调达。云何非破僧不生一劫罪？除是句。”
问：“若破僧，一切皆邪定耶？”“作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？谓杀母、杀父、阿罗汉、恶心出如来血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？谓调达。云何非邪定非破僧？除是句。”
问：“一切破僧明无明耶？”“作四句。云何非明非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？谓六师等。云何破僧亦明亦无明？谓调达。云何非破僧非明非无明？除是句。”
又问佛言：“世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼耶？”佛语优波离：“比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助破僧耳。”
问：“唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？”“如前说。”
问：“破僧成就为罪成就耶？”“优波离！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？谓偷罗遮。破僧已忏悔，何等罪？谓僧伽婆尸沙。”
问：“若一切受法皆不共住耶？”“作四句。云何受法非不共住？谓若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？谓受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。”
问：“若一切受法皆种种不共住耶？”“作四句。答有。云何种种不共住非受法？谓不见摈、恶邪不除摈。”
问：“颇有不共住，即一切种种不共住耶？”“作四句。种种不共住非不共住，如恶邪不除。”
问：“颇有摈羯磨即堕羯磨耶？”答：“有摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，忏悔是羯磨事。
“云何迦絺那？云何受迦絺那？云何舍迦絺那？”“谓衣是迦絺那。发起九种心，是受迦絺那。八事是舍迦絺那。”
问：“颇有取三钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙直十二钱。”
问：“颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙直四十钱、或直二十钱。”
问：“颇有减与犯、减与不犯耶？”答：“有。下白减与犯波夜提，黑减不犯。”
问：“颇有增益犯、增益不犯耶？”答：“增黑犯波夜提，增白不犯。”
问：“颇有等量犯、等量不犯耶？”答：“有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。”
问：“颇有不作犯、作不犯耶？”答：“有。得新衣，不三坏色，犯波夜提。坏色，不犯。”
问：“颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘语余比丘言：‘与我作房。’作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。”
问：“颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？”答：“有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠熟，有人举着高床上，如前说。彼觉已，如法除灭，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。”
问：“颇有一方便中犯三波罗夷耶？”答：“有。若比丘语彼人言：‘汝知我说过人法、杀某人、盗某重物。’是名一方便犯三波罗夷。”
问：“颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？”答：“有。如比丘尼共期：‘汝见我随顺摈比丘时，杀某人、盗某重物，汝知我得罗汉。’是名比丘尼一方便犯四波罗夷。”
问：“颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？”答：“有。若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。向女人说粗恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。”
问：“颇有比丘作一方便犯百千罪耶？”答：“有。若比丘瞋恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所著犯波夜提。”
问：“颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶？”答：“有。若取非人重物。”
问：“颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？”答：“有。谓失根者。”
问：“颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？”答：“有。谓失根者。”
问：“颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？”答：“有。若比丘男根长自下部作淫，先作盗方便、杀生方便、妄语方便我是阿罗汉。”
问：“颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？”答：“有。若比丘结坐已，未自恣衣着床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。”
问：“颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？”答：“有。若父出家受具足戒，转根作比丘尼。”
问：“颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？”答：“有。母出家受具足戒，转根作比丘。”
问：“颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？”答：“有。若生女人女根不坏作淫，犯波罗夷。若坏，不犯波罗夷。”
问：“颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？”答：“有。若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯波罗夷。”
问：“颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？”答：“有。是人作人想杀，犯波罗夷。若异想杀，不犯。欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。”
问：“颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？”答：“有。若不异想说过人法，犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。”
问：“颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？”答：“有。若比丘尼摩触身，犯波罗夷；比丘摩触，不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘，波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。比丘尼覆藏粗罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。”
问：“颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。”
问：“颇有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？”答：“有。若比丘覆藏粗罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。”
问：“颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。”
问：“颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？”答：“有。比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下着衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。”
问：“颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？”答：“有。若比丘于女人前说粗恶语转根，是名犯时净。云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时舍合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净时犯。”
问：“颇有舍异界得自然界耶？”答：“有。舍羯磨界，得聚落界。”
问：“颇有余人语余人得波罗夷，余人语余人得僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三谏不舍，得僧伽婆尸沙。”
问：“颇有余人语余人得波夜提耶？”答：“有。若比丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波夜提。”
问：“颇有余人语余人犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。”
问：“颇有余人作语余人犯突吉罗耶？”答：“有。如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露，得突吉罗。”
问：“如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更得出家受具足戒耶？”答：“有。若比丘尼舍戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。”
“如佛所说，犯边罪人不得与出家、不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？”答：“有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。”
优波离问佛言：“世尊！有几种羯磨？”佛语优波离：“有百一种羯磨。”
又问：“几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？”答：“二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。”
又问：“此百一羯磨，几有欲、几无欲？”答：“除结界羯磨，余者皆有与欲。”
又问：“几羯磨摄一切羯磨耶？”答：“三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。”
又问：“余人不语亦不作身方便而犯波罗夷耶？”答：“有。比丘尼见比丘尼犯粗罪，覆藏不发露，得波罗夷。”
问：“颇有犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？”答：“有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。”
又问：“颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？”答：“有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。”
又问：“颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？”答：“有。二人共一处，欲杀此人而杀彼人。”
又问：“颇有余人作淫、余人得波罗夷耶？”答：“有。若比丘尼见比丘尼作淫，覆藏不发露，明相出得波罗夷。”
问：“颇有比丘行时犯五篇戒耶？”答：“有。若比丘到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。于女人前粗恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。”
又问：“若有人非律说律者，何处求戒相？”答：“二波罗提木叉中十七事、毗尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。毗尼中结、戒中结、地中空、行中转、根中求。”
问：“颇有不离一切趣趣所系，不于胜法中出家，复不尽漏，而取无余般涅槃耶？”答：“有。谓化人。”“杀彼得何罪？”答：“偷罗遮。”佛所说毗尼众分事竟。
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言：“世尊！有比丘以咒术仙药化作畜生已共作淫，得何罪？”答：“若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自知比丘想，犯偷罗遮。”
又问：“若比丘咒术仙药化作畜生女已共作淫，犯何罪？”答：“若自知比丘想，犯波罗夷。若不自知比丘想，偷罗遮。”
“二比丘咒术仙药化作畜生共作淫，得何罪？”答：“若自知比丘想，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。非人女亦如是。”
“云何非人女边作淫犯波罗夷？”“谓举身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作淫，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。”
“云何口中作淫犯波罗夷？”答：“若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏，犯波罗夷。若头断从咽喉处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。”
“云何疮门坏？”答：“若疮门周匝坏，于彼作淫，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
“云何大便道作淫犯波罗夷耶？”答：“为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入，偷罗遮。”
“云何女人疮门坏？”答：“若一切坏、半坏入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不啖、不烧、三疮门不坏入，犯波罗夷。若多虫啖、若烧入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入，波罗夷。无毛熟母猪边作淫入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
“颇有比丘独在房中犯波罗夷耶？”答：“有。男根长，自口及大便道作淫，若蚊幮为拈作淫，波罗夷。”
问：“颇有比丘小便中作淫，不犯波罗夷耶？”答：“有。截已作淫、或截女根已作淫、或俱截作淫，偷罗遮。”
问：“颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？”答：“入小便器中。”
问：“颇有比丘俱有拈作淫，不犯波罗夷耶？”答：“有。鼻中作淫。又以厚衣缠之，或以筒盛作淫，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
问颇：“有比丘于女人边作淫，不犯波罗夷耶？”答：“有。初作者。于二根边作淫，波罗夷。石女边作淫，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”
“云何受乐？受乐有何义？”答：“若身心得乐，是受乐义。本犯戒人作淫，得突吉罗。”
佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：“世尊！若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云何非法？”答：“前者如法，后者非法。”
“得何罪？”答：“若事办物满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。自当二八十人数亦如是。”
问：“颇有比丘，余人作语移物着，处处犯波罗夷耶？”答：“有。谓移棋子着余处，犯波罗夷。若商客语比丘：‘汝等不输税，当度我输税物。’若比丘度税物过税处事满，波罗夷。未过税处，偷罗遮。若使诸商人余道去，彼诸商人不从税道去过税处，偷罗遮。若比丘先不知，余比丘于针囊中盗着税物过，囊主不犯。著者事满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言：‘担是物去。’犯偷罗遮。过税处，满波罗夷。无腊比丘不问，突吉罗。空中度税物从税处度，偷罗遮。余处度，不犯。若比丘持不可量物度税处，满波罗夷。若自度己物过税处满，波罗夷。若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。”
“颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？”答：“有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。若衣离架，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣而取刍麻衣，偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘，于七种衣中使取一一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。示彼而取，偷罗遮。疑心取，偷罗遮。”
“如佛所说，若取五钱犯波罗夷。取何等五钱犯波罗夷耶？”答：“二十钱。云何钱？谓迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何满？谓相言诤。”
问：“颇有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？”答：“有。谓田宅等。若比丘取树上果，满波罗夷，不满偷罗遮。”
“若取瞿耶尼物得何罪？”答：“若用此间迦梨仙，满波罗夷。不用此间迦梨仙者，偷罗遮。”
问：“颇有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷，当取初方便，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。”
问：“颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？”答：“有。若不直五钱，偷罗遮。金鬘亦如是。”
问：“颇有比丘取水器犯波罗夷耶？”答：“有。若直五钱。若比丘取金，金未坏相，当数直，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷，故妄语波夜提，不还偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故妄语波夜提，物离本处满波罗夷。若主听，偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取减五钱物，偷罗遮。贼住偷盗，犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。学戒人偷盗，突吉罗。本不和合人偷盗，犯突吉罗。云何离处？若物在本处，移着余处。”
问：“颇有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？”答：“生二根。”
问：“若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀，犯波罗夷。颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？”答：“有。欲杀余人而杀母，犯偷罗遮。欲杀母而杀他，偷罗遮。二人没水中，欲杀此人而杀彼人，犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。若比丘堕胎，得波罗夷。”
问：“余母人堕胎，余母人取饮，后生儿，余女人养，杀何等母得波罗夷、得逆罪耶？”答：“堕胎者。欲出家时当问何者？谓养者。”
问：“颇有比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？”答：“有。谓畜生怀人胎者。”
问：“若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？”答：“有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下、入水火等，当得安隐，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。欲杀父而杀母，得偷罗遮。”
若比丘言：“我于四沙门果退。”波罗夷。“我已得复失。”不说沙门果，偷罗遮。若言“得四沙门果而失。”犯波罗夷。若言“我是学人。”意在工巧，偷罗遮。若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。若言“我无所有，无贪欲瞋恚。”犯波罗夷。“于今是最后生。”犯波罗夷。“如我相似。”余人问言：“有何相似？”答言：“得圣法。”犯波罗夷。若比丘到居士家言：“谁语汝我是阿罗汉？”不实语故，偷罗遮。比丘到居士家言：“汝得大利，我出入汝家。”彼问言：“长老！有何等利？”答自说圣法，得波罗夷。若比丘语施主：“受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。”犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等，偷罗遮。若比丘言：“某处敷种种卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。我亦在彼。”波罗夷。若比丘言：“我不堕地狱、饿鬼、畜生。”偷罗遮。若说四沙门果，犯波罗夷。若比丘言：“我已离结使烦恼。”波罗夷。比丘言：“于声闻所得我已得。”波罗夷。“我修五根。”波罗夷。五力七觉八道亦如是。“我于初禅退。”波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。“某卧处起初禅不与觉道支相应。”偷罗遮。欲作经语而说圣法，偷罗遮。“我于施无所有。”偷罗遮。“我是佛。”偷罗遮。“我是天人师。”偷罗遮。“我是毗婆尸佛弟子。”波罗夷。“我得果。”波罗夷。于聋所说过人法，偷罗遮。哑人所、聋哑人所、入定人所说，偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。学戒人、贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。“我修慈悲喜舍。”故妄语，波罗夷。手印标相，偷罗遮。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二
眠中作方便、眠中精出，不犯。觉时作方便、眠中出，偷罗遮。作方便已舍置，偷罗遮。甲坐舍方便，偷罗遮。未受具戒时作方便、受具戒竟精出，偷罗遮。受具戒时作方便、受具戒时精出，僧伽婆尸沙。受具戒时作方便、白衣时出，偷罗遮。从何处与别住？从初根本所犯。云何出精？谓出至节。云何知？作心、次第精出，是名知。或比丘时犯非比丘时净、或非比丘时犯比丘时净、或比丘时犯比丘时净、或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净？谓转根，是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净？谓转根。云何比丘时犯比丘时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净？谓比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便、觉时精出，若知偷罗遮，不知不犯。若男根起逆水行，偷罗遮。若出节精，偷罗遮。握搦捋弄精不出，偷罗遮。与药不出，偷罗遮。疑触女人，偷罗遮。触于齿，偷罗遮。触无肉淳骨，偷罗遮。于余女人染污心触余女人，偷罗遮。触二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷罗遮。共女人相摩触，僧伽婆尸沙。共黄门相摩触，偷罗遮。共男子相摩触身，偷罗遮。为细滑暖等因缘故摩触女人身，偷罗遮。摩触母身，爱母故不犯，为细滑等摩触，偷罗遮。姊妹亦如是。
为他故粗恶语，偷罗遮。遣使语，偷罗遮。不犯二十一句亦如是，自赞叹身亦如是。
“若法非过去现在未来而颠倒，此法以十利故制彼法。云何？”答曰：“谓媒嫁。持自在语至非自在所，偷罗遮。云何自在？若于眠食戏笑，自在于彼行媒嫁，偷罗遮。买是女作妇，偷罗遮。胎中媒嫁，偷罗遮。斗诤中夺女人，偷罗遮。无子所媒嫁，偷罗遮。黄门所媒嫁，偷罗遮。自媒嫁，偷罗遮。如是人男非人男，于彼媒嫁，偷罗遮。人男非人女，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。媒嫁梵行人，偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人、女人转根成男子，偷罗遮。本犯戒人，偷罗遮。学戒人，偷罗遮。”
问：“颇有比丘自作房，不从僧乞不犯耶？”答：“有。谓蚊蟵。”
问：“颇有比丘自乞作房不犯耶？”答：“有。谓他房，他作为成，偷罗遮。二人共作，偷罗遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房，偷罗遮。不舍房而作，偷罗遮。远处作房，偷罗遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？众僧和合作羯磨。自物作房，偷罗遮。”
手印谤比丘，偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人，偷罗遮。谤学戒人，偷罗遮。谤沙弥，突吉罗。若比丘僧中作不定语“比丘作淫、偷五钱、杀人、说过人法。”而不说其名，偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言：“我无所因而说。”于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼，偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘，偷罗遮。何以故？共戒故。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。非比丘非沙门非释子、不精进恶沙门，乃至少因缘，皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘，偷罗遮。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘，突吉罗。谤比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，展转如轮，除四波罗夷，以余者谤，突吉罗。少片亦如是。
“不乞听摈比丘，成摈不？”
答：“不成摈，诸比丘犯突吉罗。”
“颇有比丘不乞听而摈比丘成摈耶？”答：“有。众僧一时共摈。”
“颇有比丘不乞听，而众僧中摈比丘成摈耶？”答：“有。先已听不白，以不解人作羯磨。”
“成羯磨不？”答：“成。诸比丘犯突吉罗。”
“不语彼而摈比丘，成摈不？”答：“成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。”
“不作白羯磨摈比丘，成摈不？”答：“成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。”
“不受法比丘摈不受法比丘，成摈不？”答：“成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘、不受法比丘摈受法比丘，亦如是。”
“若比丘语诸比丘：‘我是受法比丘。’而摈是比丘，成摈不？”答：“非法自言不成摈；受法比丘自言得成摈。”
问：“颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶？”答：“有。若坐大床小床与五人受大戒，若十五人亦如是。”
“如佛所说，众不得羯磨众。颇有得羯磨众耶？”答有：“若坐大床小床，如前说。”
“在空中，地人作羯磨，成羯磨不？”答：“不成。诸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性，随事分别。云何不清净清净相？若比丘犯波罗夷而威仪清净，是不清净清净相。云何清净不清净相？持戒不犯、威仪不清净。云何清净清净相？而不犯戒、威仪清净。云何不清净不清净相？若比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙，威仪不清净。”
“如世尊所说，信可信优婆夷语，治比丘。为信一切可信优婆夷语治比丘耶？”答：“应问可信优婆夷言：‘姊妹！此比丘在彼不？’答言：‘在彼。’应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言：‘我见非时食。’比丘言：‘我食酥蜜。’应用可信优婆夷语治是比丘，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：‘我见是比丘饮酒。’比丘言：‘我饮蜜浆、酥毗罗浆。’应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：‘我见某甲比丘作淫。’比丘言：‘我髀中作淫。’应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：‘我见某甲比丘共畜生作淫。’比丘答言：‘实作，身外分作。’应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。龙女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信优婆夷言：‘我见是比丘共某甲女人作淫。’比丘言：‘我以余因缘故到彼。’不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言：‘我见某甲比丘共某甲女人作淫，女人立比丘坐。’不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒，若比丘于是一一事中不说，不应用是优婆夷语治是比丘。”
问：“颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？”答：“有。若烧若失。”
问：“颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？”答：“有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。”
“颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶？”答：“有。十夜内无常。”
“颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶？”答：“有。若狂、若心散乱、若苦病痴騃者。”
问：“颇有比丘过十夜衣，即此衣一夜离宿耶？”答：“有。过十夜已作衣受，出界外明相出。”
“颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶？”答：“有。频日得衣，先尼萨耆罪未忏悔，离衣宿已不受三衣过十夜，尼萨耆。”
“尼师檀离宿不犯尼萨耆耶？”答：“三衣，佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿或不得，尼师檀非一夜离宿衣。”
如世尊所说，瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持，不犯。若不受持者，舍已更受随意用。
云何打衣？若新衣未经四月受用，是不得打衣。云何得打衣？时衣四月为时，以经四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者恶取，犯突吉罗。
众僧界、外道界共一界，内一门，离衣宿。若在门下宿，不犯。
“颇有比丘外道处着衣、僧界内宿不犯耶？”答：“有。外道共同一界。树界亦如是。”
“颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶？”答：“有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行，应更受余衣。”
“如佛所说一月衣，云何受？”“一月衣谓三衣不足。若三衣满足，不得畜一月衣。若不满三衣，悕望一月必得者，应畜。若不得者，即应裁割受持。得，以不裁截受持，尼萨耆波夜提，如频日得衣。”
问：“颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶？”答：“有。谓浣新衣。”
“颇有比丘非母亲非父亲，使比丘尼浣衣不犯耶？”答：“有。谓母也。已浣更使浣，突吉罗。遣使展转手印，浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙弥尼皆不犯尼萨耆，犯突吉罗。”
问：“颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶？”答：“有。谓母贼住人边受衣，不犯尼萨耆，犯突吉罗。若比丘尼放地言：‘寄大德。我听随意用，我当得功德。’比丘受用不犯。使人取，突吉罗。遣使手印取衣，一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：‘受用与我直。’不犯。暂时借用，不犯。式叉摩那、沙弥尼亦如是。若言：‘某聚落中有衣与，大德往取。’犯突吉罗。若默然心受，后同意取用，不犯。若比丘言：‘我等不得取非亲里比丘尼衣。’彼默然着地而去，后同意用，不犯。”
“颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶？”答：“有。若取异物。”
问：“颇有比丘着衣入白衣舍，衣不离身即尼萨耆耶？”答：“有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀，尼萨耆波夜提。浣褥，突吉罗。浣枕等，突吉罗。云何浣？乃至三入水。”
问：“颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？”答：“有。若为僧乞、二根边乞，不犯。”
“颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶？”答：“有。谓父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。学戒人乞，突吉罗。乞不净衣，突吉罗。乞劫贝头沙，突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得，作四句。若居士转根作女人，不犯。居士妇比丘转根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣，不犯。为沙弥作衣，比丘往乞，突吉罗。为众多比丘作衣，一比丘往乞，突吉罗。居士时为作衣，出家已往索，突吉罗。受具戒时为作衣，受具戒已索，得，突吉罗，是衣应舍。若夜叉边索、天龙所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉罗。”
非人与直、非人为使、非人为檀越，不犯。非人与直、非人为使、人为檀越，不犯。非人与直、人为使、人为檀越，不犯。人与直、人为使、人为檀越，不犯。从龙索物，不犯。
“颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶？”答：“有。若瞿那杂作，突吉罗。若劫贝杂作，突吉罗。头鸠罗杂作，突吉罗(头鸠罗者纻也)。若发若毛杂作，突吉罗。佛衣作尼师檀，突吉罗。遣使手印作，突吉罗。”
“颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶？”答：“有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。”
“颇有比丘作敷具犯四波夜提耶？”答：“有。若等修伽陀量、不满六年、非亲里比丘尼浣过十夜、减与白及不净，突吉罗。”
“颇有比丘不满六年作敷具不犯耶？”答：“有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。”
“颇有比丘六年内作敷具不犯耶？”答：“有。六年内转根为女人者。”
“颇有比丘六年内作敷具不犯耶？”答：“有。谓僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯)。为他作，突吉罗。”
“颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶？”答：“有。若杂金缕作、银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用、若受金想，尼萨耆。若在远处使人取，突吉罗。”
“颇有母边取物尼萨耆耶？”答：“有。若贸易余物。”
“颇有比丘种种贩卖不犯耶？”答：“有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买，不犯。若不如法卖买，突吉罗。共非人贩卖，突吉罗。共天、龙、夜叉、乾闼婆一切非人卖买，突吉罗。共亲里卖买，突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买，突吉罗。本犯戒、本不和合、贼住、黄门、污染比丘尼所贩卖，皆突吉罗。学戒人卖买，突吉罗。未受具戒时用银卖物，未受具戒时得，突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者不犯。”
“颇有比丘畜过十夜钵不犯耶？”答：“有。十夜内狂若心散乱。”
“颇有比丘终身畜长钵不犯耶？”答：“有。以僧中舍已悔过。”
“颇有比丘有一钵，即此一钵尼萨耆耶？”答：“有。谓不受持。”
“颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶？”答：“有。谓小钵。”
问：“颇有乞得钵，舍时不犯尼萨耆耶？”答：“有。与欲人满众舍小钵，犯突吉罗，此钵不成舍。使他行小钵，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”
“颇有比丘频日乞钵不犯耶？”答：“有。若易得，十夜内。”
“颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶？”答：“有。二人乞一钵、三人乞一钵，不犯尼萨耆，犯突吉罗。”
“颇有比丘终身畜长钵不犯耶？”答：“有。谓已僧中舍钵。”
“颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。乞不净缕使织作衣，犯突吉罗。狂心乞缕，突吉罗。为僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞，突吉罗。”
为比丘织衣，比丘往不语，突吉罗。若语、若不净缕杂织，突吉罗。为比丘作，比丘不语，不犯。黄门织衣，比丘语彼，突吉罗。二根亦如是。
“颇有比丘瞋恚心夺比丘衣不犯耶？”答：“有。谓夺不净衣。夺本犯戒、学戒、贼住、本不和合、沙弥，突吉罗。遣使手印夺，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。若夺衣人转根作女人，突吉罗。与衣者转根亦如是。”
问：“颇有比丘过六夜离衣宿，不受持余衣不犯耶？”答：“有。八难中一一难起。若无余衣，三衣中安居后一月得离衣宿，过是离宿，尼萨耆。”
不净衣作雨衣，突吉罗。劫波涂沙作雨衣，突吉罗。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。
“若比丘畜长衣不舍，尼萨耆波夜提耶？”答：“有。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。不从初受作雨衣，尼萨耆波夜提。”
“颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶？”答：“有。僧衣回向己，尼萨耆。时药、七日药亦如是。”
“颇有比丘与僧衣回向己不犯耶？”答：“有。若界外犯，突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣，突吉罗。”
“颇有比丘时药作非时药、七日药、终身药耶？”答：“有。甘蔗时药，汁作非时药，作糖七日药，烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药，煎取膏七日药，烧作灰终身药。”
“若七日药在不净地，不经宿、不受持，得七日受不？”答：“得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎，得七日服。若比丘舍七日药，还作七日食，广说随其事。余比丘亦得七日食，随其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。”
“居士问比丘言：‘汝是谁耶？’比丘答言：‘我是外道。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。”
“居士问比丘言：‘汝是谁耶？’答：‘是居士。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。”
“指余人为和上，舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。”
比丘语比丘言：“汝是剃师。”故妄语，波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲、阿阇梨某甲，乞彼随语与物，故妄语，波夜提。数数称名乞，波夜提。不闻言闻，波夜提。闻言不闻，波夜提。手印相，皆突吉罗。手作相、口不语，突吉罗。语人言眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提。故妄语、毁呰语，波夜提。聋盲喑哑亦如是。汝发创、彼非发创，故妄语，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄语，波夜提。比丘言：“汝是婆罗门出家而作剃师耶？”故妄语，波夜提。刹利出家亦如是。
“若比丘行时以天眼出比丘罪，成出罪不？”答：“不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。”
“若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？”答：“不成出罪。比丘犯突吉罗，不先语故。毁呰贼住人，突吉罗。先不和合、学戒、污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，皆突吉罗。遣使手印，突吉罗。比丘语比丘：‘汝是婆罗门种。’比丘尼语比丘：‘汝作下贱业作剃师。’得二波夜提，故妄语、毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语，突吉罗。用天耳闻两舌，突吉罗。僧中乞作两舌，波夜提。贼住、本不和合，遣使手印，突吉罗。比丘两舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。比丘尼，比丘边两舌，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。”
已灭贼住人罪，更发起本不和合、本犯戒，突吉罗。遣使手印发起，突吉罗。灭比丘尼罪已更发起，突吉罗。灭式叉摩那、沙弥、沙弥尼罪已更发起，突吉罗。
为眠母人说法，突吉罗。净人眠说法，突吉罗。郁单越人为净人、痴人为净人、聋人为净人、哑人为净人、边地人为净人，说法，突吉罗。为黄门说法，突吉罗。为二根说法，突吉罗。遣使手印，突吉罗。
“若有不净人为净人，得为女人说法不？”答：“不得。何以故？佛说言净人故。为说咒愿，不犯。盲人为净人、为女说法，众多哑人为净人、为女说法，突吉罗。五众为净人说法，不犯。不狂为净人，不犯。无净人得与受八支斋戒，不犯。授经，不犯。问答诵经，皆不犯。”
“颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶？”答：“有。共畜生、天龙鬼神等，突吉罗。共沙弥、沙弥尼等，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”
问：“何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶？”答：“此二戒聚摄粗恶罪，以是故向他说波夜提。”
“颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶？”答：“有。若向式叉摩那、沙弥、沙弥尼说，突吉罗。手印，突吉罗。向见谛人说、正见人说，不犯。向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说，突吉罗。向贼住人、本不和合、学戒人说，遣使手印说，突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧，突吉罗。手印回向，突吉罗。”
比丘尼言：“何用半月半月说是杂碎戒？”突吉罗。
问：“颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶？”答：“无也。除二十一句，不犯。”
“颇有比丘断草不犯波夜提耶？”答：“有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及余方便，突吉罗。若语人：‘取是果，我欲食。’突吉罗。若生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合、学戒人取，突吉罗。”
若比丘为他骂，突吉罗。骂畜生，突吉罗。传骂，突吉罗。
问余事说余事，突吉罗。默然恼他，突吉罗。闻言不忆，突吉罗。
“颇有比丘坐卧床着露地，不自举、不使人举不犯耶？”答：“有。谓宝床。”
“颇有比丘露地敷卧具，去时不自举、不使人举不犯耶？”答：“有。若不净物杂作，突吉罗。若在覆处、若白衣所摄，去时不举不犯，先取者应举。若贼住比丘敷卧具，去时不自举、不使人举，突吉罗。本不和合、学戒人不举，突吉罗。若比丘自卧具，不自举、不使人举，突吉罗。五众亦如是。”
“颇有比丘僧卧具，不自举、不使人举不犯耶？”答：“有。若白衣舍坐不举、或人所夺，不犯。近经行，不犯。暂时坐起去，不自举、不使人举，突吉罗。众僧卧具力势者所夺、随意坐，不犯。除卧床坐床，余长木长板等随意坐，不犯。若比丘不嘱卧具，出行中道见比丘，语言：‘与我举坐床卧床。’彼受嘱已不举，突吉罗。”“若比丘卧具欲内房中，户闭者当云何？”答：“应着壁下墙下树下雨所不坏处。”
房舍内敷卧具戒亦如是。
“颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶？”答：“有。若一切众僧驱一比丘，突吉罗。彼何等人耶？谓贼住。驱本犯戒、本不和合、学戒人、沙弥等出，突吉罗。遣使手印及私房驱出，突吉罗。若露地驱出，突吉罗。驱出饿鬼等，突吉罗。”
“颇有比丘知先比丘敷卧具竟，后来强以卧具自敷、使人敷不犯波夜提耶？”答：“有。谓贼住。本犯戒、本不和合、学戒、沙弥，突吉罗。”
“颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶？”答：“有。贼住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，余四众寺，突吉罗。外道寺中，突吉罗。”
“颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶？”答：“有。若遣使手印，突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫，突吉罗。”
“颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶？”答：“有。若手印遣使，突吉罗。使黄门覆，突吉罗。”
云何大房？谓私房，是名大房。或有主，名大房。
“云何教诫比丘尼？”答：“若说八重法，是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼，突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼，突吉罗。本犯戒、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。教诫比丘尼比丘，余处亦得教诫。为更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但应教诫，不须更作。
“若僧不差，比丘教诫比丘尼不犯耶？”答：“有。先已差。”
“若有一比丘处，比丘尼应往求教诫不？”答：“应求教诫。二三亦如是。”
“颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶？”答：“有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。”
“颇有比丘施非母亲衣不犯耶？”答：“有。谓母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉罗。贼住、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。”
“如佛所说，若比丘言：‘诸比丘为供养利故教化比丘尼。’得波夜提。颇有比丘作如是语不犯波夜提耶？”答：“有。非人出家作比丘尼，突吉罗。非人者，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毗舍遮、鸠槃茶等出家作比丘尼是也。”
有比丘共比丘尼期空中行，突吉罗。隐身共行，突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去，突吉罗。受具戒时期、白衣时去，突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行，突吉罗。
有比丘共天女屏覆处坐，若彼可捉者，突吉罗。
共比丘尼独屏覆处坐亦如是。
“颇有比丘，比丘尼赞叹得食不犯耶？”答：“有。若为余者赞叹，余者食，不犯。”
有比丘先受居士请，后比丘尼赞叹言：“请某甲某甲比丘。”檀越答言：“已请食。”者，不犯。净施比丘尼食者，不犯。净施式叉摩那、沙弥、沙弥尼食者，不犯。不知比丘尼赞叹食者，不犯。
“颇有比丘处处受请食不犯耶？”答：“有。先为他作净施受、若病食者，不犯。处处受亲里食，不犯。若比丘受请食，即于坐处、余处与食，作意不受食者，不犯。若比丘受请，有人言：‘大德！更当有食，我不请大德。’食者不犯。比丘受二种请，谓佉陀尼、蒲阇尼而不净施，食者不犯。比丘先受请已，有人言：‘大德忆念！我有食，我不请大德。’食者不犯。比丘先受请已，有人言：‘大德！我有随病食，我不请大德。’食者不犯。”
“颇有比丘受二处请，不净施不犯耶？”答：“有。若非正食。有比丘受请已，有人言：‘大德！来到我舍，我不请大德。’食者不犯。坐中谓彼先未受请，食者不犯。一坐处更有余人请，食者不犯。常请食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。长食，食者不犯(长食者，谓白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名为长食。食此食者不犯)二人食，一人并取合行，食者不犯。不净食手印受，突吉罗。或狂人来请，疑故更受余请，不犯。狂比丘受请食，净施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士语比丘言：‘长老受我请。’彼比丘不净施食者，突吉罗。”
“颇有一处受二家请食不犯耶？”答：“有。谓龙宫食、天祠食、外道食。”
“颇有比丘受二三钵食不犯耶？”答：“有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉罗。除饼等受余食，不犯。若过取二三钵已，使余人持去，突吉罗。”
“颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶？”答：“有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已，自恣更受残食法，不名为受食者，波夜提。云何不净食？谓正食也。”
“颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶？”答：“有。若贼住、若学戒、本不和合、本犯戒，突吉罗。”
“颇有比丘别众食不犯波夜提耶？”答：“有。行过半由延，不犯。”
“如佛所说，别众食，除因缘，不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶？”答：“一一因缘现在前食，不犯。”
“颇有比丘别众食不犯耶？”答：“有。若出界食、空中食，不犯。”
“颇有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶？”答：“有。若住北郁单越，用彼时食，不犯。”
问：“颇有比丘一坐食犯四罪耶？”答：“有。若不受食、若不净食、若非时食、若残宿食，随入口口犯，四波夜提。”
问：“北郁单越宿食，得食不？”答：“得食。余方亦如是。三种人宿食，比丘不得食。何等三？谓贼住、本不和合、学戒。”
“颇有比丘食宿食不犯耶？”答：“有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若钵口缺，食余着器，极用意三洗故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与，比丘用食不犯。宿食与他，他还与，食者突吉罗。”
若用北郁单越法不受食食，不犯；余方不得。若比丘食时，净人以佉陀尼、蒲阇尼着器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，谓浊水、咸水、灰水。
“颇有自为求美食不犯耶？”答：“有。若从龙索、夜叉索、一切非人所索，不犯。”
“颇有比丘索美食不犯耶？”答：“有。从亲里索。有虫水应漉。”
若共黄门屏处坐，突吉罗。共黄门屋中坐，突吉罗。非自在屋中共坐，突吉罗。屏处坐，突吉罗。云何非自在屋？若父母亲里等家中，自在于中坐，不犯。多有儿息未分财物，名不自在屋。若已分财物、已取妇，于中坐，波夜提。若寺舍主所夺于中坐、外道寺中共坐，突吉罗。
“颇有比丘共坐不犯耶？”答：“有。若虚空中共坐。”
“颇有比丘共屏处坐不犯耶？”答：“有。若大众中，彼坐无屏处。”
“颇有比丘屏处食得波罗夷耶？”答：“有。谓食欲。”
“颇有比丘屏处坐波夜提耶？”答：“有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。”
“颇有比丘用虫水不犯耶？”答：“有。若大虫，于中洗浴，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”
“颇有比丘自手与外道食不犯耶？”答：“有。若亲里、若病、若欲出家者。手印与食，突吉罗。”
“颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶？”答：“有。天、龙、夜叉、阿修罗等军发行往观，突吉罗。若四兵围绕、若王所唤、若八难中有一一难，不犯。若家内、若寺中，一切不犯。过二宿观军发行亦如是。”
若比丘打三种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒。若以物掷众多比丘，随所著，随得尔所波夜提。若不著者，突吉罗。
问：“颇有比丘一方便得百千波夜提耶？”答：“有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘，随所著不着，如前说。”
若比丘举手刀向众多比丘，得众多波夜提。向四种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒、学戒。
“非比丘边覆藏粗罪成覆藏耶？”答：“不成覆藏。于贼住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘见比丘犯粗罪，彼言：‘我不犯。’不向人说，不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼粗罪，突吉罗。狂痴乱心人覆藏粗罪，不犯。五众展转如轮亦如是。”
问：“向狂人忏悔，成忏不？”答：“不成忏。”
僧中覆藏粗罪，波夜提。
“摈沙弥，应舍不应舍？”答：“应舍。若沙弥向僧忏悔、布萨忏悔，应摄取。”
若比丘布萨时作心发露罪，不名覆藏。
若比丘驱比丘尼，突吉罗。外道家中驱比丘，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。遣使外道家驱沙弥，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若比丘酥油蜜着火中，突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等，突吉罗。前火中薪等，突吉罗。
“颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶？”答：“有。若篱下、墙下、树下，不犯。”
“颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已，得二波夜提耶？”答：“有。二夜共沙弥宿已，第三夜共女人宿。”
若比丘于摈比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散乱心所出罪，突吉罗。摈比丘所出罪，突吉罗。
沙弥言：“我知佛所说，欲不障道。”众僧和合已，彼若忏悔还者当摄受。
若比丘与不受法比丘欲已呵责，突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨，与欲已呵责，突吉罗。与学戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼羯磨已呵责，突吉罗。
“颇有比丘着不坏色衣不犯波夜提耶？”答：“有。着不净衣，谓劫波头沙，突吉罗。若不净衣坏色，作净衣著者，突吉罗。若比丘坏色衣，比丘尼得着，乃至沙弥尼亦得着。沙弥尼净衣，比丘得着，乃至沙弥亦得着。拭足衣、手巾、漉水囊、钵囊、腰绳等，皆应作净。”
“若比丘衣，国王长者所夺，后还得者，更应作净耶？”答：“不作，先已净故。”
“颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶？”答：“有。若取天龙鬼神等宝，突吉罗。若遣信取某处宝，突吉罗。”
“颇有比丘取摩尼宝不犯耶？”答：“有。若取水精摩尼，突吉罗。若作念为他取，主还当还主，不犯。”
“颇有比丘坐卧金宝床不犯耶？”答：“有。若天龙鬼神等一切处，不犯。”
“若比丘得刀，应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐，突吉罗。若比丘摩触金银，突吉罗。”
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三
“颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶？”答：“有。着雨衣浴。若比丘迷闷时浴，不犯。入水举木因浴，不犯。或水中有少因缘因浴，不犯。若比丘渡水学浮时浴，不犯。若结安居已一月，数数浴不犯。过一月已，半月应浴。若有闰中安居，当数日满。”
“颇有比丘一方便得十波夜提耶？”答：“有。若杀微细虫，随杀得波夜提。欲斫藤误斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫，突吉罗。欲斫虫而斫地，突吉罗。欲搦虫而搦土，突吉罗。手印遣使杀虫，突吉罗。若令贼住、本犯戒、本不和合、学戒疑悔者，突吉罗。除比丘、比丘尼，令余人疑悔，突吉罗。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘”尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔，突吉罗。
“颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？”答：“有。若身根坏指挃，突吉罗。”
若比丘以一瓶水浇诸比丘，随所著得尔所波夜提，不著者突吉罗。若比丘坐，以水渧地，突吉罗。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没，波夜提。浴时以酥油糖蜜灌身戏，突吉罗。
“颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶？”答：“有。谓墙壁树下、大空屋中，突吉罗。共何等女人宿耶？谓身可捉者。若一房舍相连，食堂中共一门，于中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。”
“颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？”答：“有。谓贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。”
“颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶？”答：“有。谓藏金银钵，突吉罗。不净衣、不净尼师檀、钵囊等，突吉罗。”
净施五种人衣云何犯？过十夜明相出，波夜提。
若比丘言：“我见某甲共某甲女人共坐卧。”波夜提。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若比丘知是贼众、知是女人，义共道行，波夜提。中道还，突吉罗。
“颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶？”答：“有。谓为贼所将去、若险难道、若夺人精气夜叉等，共行不犯。”
若四月请，若众若私，若衣食等，应受，过受波夜提。数数请，不犯。
“若比丘檀越请言：‘若所须者但来取。’作是语已，彼比丘罢道，更受具足戒已，还到本檀越舍，须更请不？”答：“须更请。”
“若居士无常，有余子等。须更请，为用前法耶？”答：“须更请。”
“居士先请比丘，比丘为作覆钵羯磨，得受不？”答：“不得受，受者突吉罗。”
“居士言：‘若不受者，我当生大不敬信。’为得受不？”答：“不得。令彼忏悔，使得清净已，然后得受。”
“年不满二十、年疑，与受具足戒，得具足不？”答：“不得，僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十，受具戒时言满二十，共行事不犯。后知此人不满二十，众僧不得共行事，初始不得戒故。四种受戒随其事。四种者，本不和合，如分别毗尼中说更作羯磨不成就？云何？不自知未满二十、后知不满二十，经僧布萨、羯磨作十二人，是名贼住。从何处数年岁？从母胎数取一切闰月。”
若掘死地、坏地，离自性不犯。云何生地？经夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉罗。
作白时从坐起去，突吉罗。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉罗。与贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼作羯磨起去，突吉罗。遣无腊人作使，俱得突吉罗。彼还反，得波夜提突吉罗。咒术使木人，突吉罗。
若比丘为他听诤讼，突吉罗。
“若以酒煮时药、非时药、七日药，得服不？”“若无酒性得服。”
“若一切果饭得食不？”答：“得食。”
若比丘教比丘尼修多罗、毗尼、阿毗达摩，作是言：“我不能学。”更余比丘边去，除修多罗、毗尼、阿毗达摩，不学余者，突吉罗。
若比丘，若僧事若私事，入聚落三处，不白不犯。白衣舍、阿练若处、近聚落边，无比丘时，不白不犯。种种人共住，不白入聚落，不犯。
“若自在地、白空中人，成白不？”答：“成白。相违亦如是作。要以不去，突吉罗。若四衢道中见比丘时应白，不者发心已应去。若一界内出界入余处，若无比丘应白比丘尼，乃至沙弥尼亦如是。”
受一请已，复受一不净施，食已自恣不受残食法入聚落，犯二波夜提，不受残食、不白入聚落。
“颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶？”答：“有。若天王家、龙王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因缘、若藏宝已入，不犯。”
若说波罗提木叉时，比丘尼言：“我始知此罪。”犯突吉罗。除毗尼，说余法时作是言：“我始知是法半月中说。”突吉罗。
“颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶？”答：“有。若以宝作床，金银琉璃颇梨作，突吉罗。若为他作，过八指，突吉罗。”
“颇有比丘以褥缝着坐床卧床不犯耶？”答：“有。除木绵褥，余褥缝着，突吉罗。为他缝，突吉罗。手印遣使，突吉罗。缝不净褥，突吉罗。尼师檀、覆疮衣，随其事应当知。”
以不净衣作雨衣，突吉罗。
以不净衣修伽陀衣量等作，突吉罗。
若白衣舍，三种人边受食，突吉罗，谓贼住、本不和合、学戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。
“颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶？”答：“有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。”
“颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶？”答：“有。谓母。于非亲里比丘尼边同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。”
若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：“与是比丘食。”是比丘得食，犯突吉罗。异家一门，于中受食、或为他受，突吉罗。
“颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶？”答：“有。若以衣裹食取衣取食、女人前粗恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮，犯突吉罗。若门限边受食，不犯。及亲里边受，不犯。”
若阿练若怖畏处，不病，内受食，突吉罗。不犯者，病也。应语彼居士言：“此中有难。”或王问比丘：“此中有贼无贼耶？”答言：“无。”而此中有贼，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道见居士送食，语言：“莫入。”而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。
“颇有比丘从学家中自手受食不犯耶？”答：“有。谓先请、若病。”
若比丘狂犯戒，后忆有罪，应如法除灭。若不忆，不犯。若欲举诤者，应先令是比丘自言，然后举。先应乞听，求闼赖吒。闼赖吒者，于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举，若举者不名闼赖吒。闼赖吒应两边知受筹，若作已复言不作，得故妄语罪。如不痴，多觅罪、现前毗尼、自言毗尼、忆念毗尼、觅罪布草，随其义当知。
优波离问分别波罗提木叉竟。
问：“不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？”答：“不得。”
“若受具戒时舍和上，为得具足戒、为不得耶？”答：“不得。”
“受具戒时，作者不称三种名，谓和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？”答：“不得戒。”
“若作白已减作羯磨，为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶？”答：“得戒。众僧犯突吉罗。”
“受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”
“与愚痴人受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”
“二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？”答：“得戒。谓二界中间作羯磨。”
“颇有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？”答：“得戒。谓坐床卧床上坐，四向作羯磨。”
“颇有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？”答：“得戒。谓坐床卧床上坐，为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。”
“若比丘界内不和合与人受具足戒，为得戒不？”答：“不得。”
“云何污染比丘尼？”答：“谓非梵行，是名污染比丘尼。”
“一人以八事污染比丘尼，成污染不？”答：“成污染。”
“八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？”答：“不成污染比丘尼。”
“云何贼住人？”答：“若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名贼住。”
“受戒人不知和上是贼住，依彼出家受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。”
“若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”
“非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？”答：“得戒。”
“云何是越济人？”答：“谓舍沙门衣服舍戒，诣外道所，着彼衣服、乐彼所见，是越济人。”
“杀母人与出家受具足戒，得受具足戒不？”答：“或得、或不得。云何得受具戒？或欲杀余母而杀自母，此得与出家受具足戒。若故夺母命，不得与出家受具足戒。杀父、杀阿罗汉亦如是。”恶心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。
“云何得与出家受具足戒？”答：“非故恶心出佛血，此得与出家受具足戒。云何不得？恶心出血。”
破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。若法想受筹，因彼受筹僧破，得与受具戒。作非法想，不得与受具足戒。
“与钝性人受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。”
“与聋人受具戒，为得戒不？”答：“若闻羯磨者得戒，不闻者不得。聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人满数，不得戒。受法人受戒，不受法人满数，不得戒。”
“不见摈比丘与不见摈人受戒，为得戒不？”答：“彼言见罪，得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。”
“受具戒人转根，得具戒耶？”答：“得戒。”
“如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根，得具戒不？”“闻羯磨已转根，得具足戒。”
“受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？”答：“不得。与上相违亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。”
结聚落界，除聚落及聚落界，应结不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。众在地坐、空中结界，不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处，面应一拘卢舍为界，于中一布萨。若面一拘卢舍，内有比丘而不见，云何作布萨？若眼所及处，共彼作布萨，亦应发心。
佛住舍卫国。长老优波离问佛言：“世尊！若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？”答：“不成与。若受清净欲已，出界外即失清净欲。”
“颇有比丘二处说波罗提木叉成说不？”答：“成说，谓二界中间。”
“颇有比丘三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？”答：“得成。谓在界中间。”
“狂人说戒，成就说戒不？”答：“成就说戒。”
“常住比丘布萨时摈比丘，客比丘来，得与同羯磨不？”答：“若如法作羯磨，得与同。云何起离众？若一比丘起大小行，不舍闻处，不名离众。若舍闻处，是名起离众。若聋人满众说戒，得成就说戒。边地人、痴钝人等亦如是。”
“布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？”答：“各各自朋党说戒。”
“颇有比丘四处坐作说戒，成就戒不？”答：“成说戒。谓若坐床卧床。”
在地共空中人自恣，不成自恣。与此相违亦如是。
“颇有比丘二处自恣成自恣不？”答有：“谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说，清净同见所出罪。云何清净同见于一事？同见谓波罗提木叉。”
“如所说，除水火难，有余难起，得一语自恣不？”答：“若有一一难起，尽得一语自恣。”
如佛所说，除是事已余事自恣，谓除人已余事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所说，自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。云何事？谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣，客僧来多，十四日自恣，旧比丘应出界外自恣。
“如佛所说，应出界外自恣。为一切比丘出界外、为一一出界耶？”答：“一切出界外自恣。”
“自恣已，摈比丘得共住不？”答：“不得。”
云何起离众？如前说。聋人满众自恣，痴人满众、边地人满众、受法比丘满众，数不成自恣。自恣人转根，不成自恣。
“若比丘安居中摈比丘，得共住不？”答：“三月中得共住。”
“若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？”答：“失安居。”
“若聚落中众僧安居已，出界去余比丘更结界。此中檀越施众僧衣，此衣应属谁？”答：“属先聚落众僧。如佛所说，此是界功德利。”
“若安居中僧破，此施衣应属何僧？”答：“属多者。有四依，谓依夏、依时、依食、依自恣。”
“颇有比丘得四处安居四处自恣耶？”答：“有。若坐卧床上。”
“终身药在不净地，经宿得食不？”答：“不得。”
“得食人乳不？”答：“不得。得涂余身分。”
“若不净膏杂盐煮，得食不？”答：“得。谓病，非不病。肉亦如是。”
“火在不净地，人在净地作净，得食不？”答：“得食。”
“火在不净地、肉近火边，无人为作净，成净不？得食不？”答：“成净，得食。”
“如佛所说，不得啖虫膏。得余用不？”答：“不得食，得余用。”
“火在不净地，净人在净地净，酥油得食不？”答：“得食。”
“除八种浆，余物作浆，得饮不？”答：“若澄清得饮。”
“安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶？”答：“有。若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得，突吉罗。”
“若比丘四处取衣不犯耶？”答：“有。若坐卧床上。”
“余处自恣已至余处，得受迦絺那衣不？”答：“得受。不得住处利减量衣。”
“作迦絺那衣受，成受不？”答：“不成受。”
“如佛所说，受迦絺那衣比丘所听行事，为舍戒、为开通耶？”答：“开通，非舍戒。”
“若比丘安居中放牛处结为内界，自恣已舍。彼中檀越施衣，为属谁？”答：“属先安居者。如佛所说，此安居利。”
“颇有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？”答：“有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。不依闰成受迦絺那衣，依闰者不成受。王作闰月，数安居日满自恣已，受迦絺那衣成受，布萨时舍迦絺那衣。若安居中僧破，如法者应受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣，如法者得住处利。”
受迦絺那衣时云何随喜？若现前随喜。云何闻舍迦絺那衣？若出界外、从他闻舍迦絺那衣。云何失衣？谓失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣，谁应随喜？谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜，亦成受迦絺那衣。
“若摈比丘作羯磨，所摈者睡眠，成摈不？”答：“若闻白已成摈。”
“若满众比丘睡眠，成摈不？”“若闻白已成摈。”
“若与摈比丘作羯磨时，众多比丘两人闻，成摈不？”答：“乃至一人闻，得成摈。”
“若俱舍弥比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？”答：“非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毗舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖吒比丘。”
“聋人满数作羯磨，成作羯磨不？”答：“若闻，成作羯磨。痴钝人、边地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘满数，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相违亦如是。”
“颇有二处作羯磨成作不？”答：“成作。谓界中间。”
“颇有四处与四人作羯磨成作不？”答：“成作。谓若坐床卧床，如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。如是为沙弥作者，不成作。沙弥在地空中，为作羯磨，不成羯磨。相违亦如是。”
“颇有一羯磨摈四沙弥，成摈不？”答：“有。谓在界中间。”
“颇有四处摈四沙弥，成摈不？”答：“有。谓坐床卧床。”
“颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶？”答：“有。谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。于聋人所发露，成发露，犯突吉罗。愚痴人所、边地人所亦如是。受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。”
“谁边覆藏成覆藏耶？”答：“若性住比丘边不发露，从是名覆藏。聋人所覆藏，不名覆藏。痴人所、边地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。与上相违亦如是。”
“颇有比丘二处发露成发露耶？”答：“有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏，不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏，别住所、别住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散乱所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。”
“颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？”答：“有。谓坐卧床上。从何处与别住？谓界内有比丘处。”
“颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶？”答：“有。谓本犯波罗夷也。”
如佛所说，遮比丘布萨。何时遮耶？谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨，不成遮。痴人、边地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。
“颇有比丘二处说戒成说戒不？”答：“成说戒。谓二界中间。”
“颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶？”答：“有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。”
“若二比丘乞卧具，上座应先受用，用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？”答：“得共坐。”
“如佛所说，客来比丘当应如法行事，应礼上座比丘。若彼有别住人，应礼不？”答：“不得礼。客来比丘不应礼二种人，谓别住人及下坐。”
“若比丘诤事，比丘尼不得灭，比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事，乃至沙弥尼诤事，比丘灭。如别住，别住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者应在比丘下坐，卧具亦应与下者不？”答：“不然。应次第与。先应与无腊人卧具已，然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。”
“云何灭诤？”“若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭，不名灭诤。”
如佛所说，以二因缘故破僧，谓闻及受筹，无有第三因缘破僧。摈人为第九人，不名破僧。贼住人、二根人亦如是。
居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二？谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。
“颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶？”答：“有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵，不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵，不成覆钵。贼住人亦如是。”
“颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶？”答：“成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔，犯突吉罗。于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔，犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。”
佛住毗耶离猿猴池堂，为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔，便作是念：“佛言：‘除前犯戒者无罪。’我未制戒时作众多淫，不知何者先作不犯？”诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“汝等当知，我未制戒时须提那犯罪，一切时不犯。”跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出，便变服作淫。作淫已作是语：“我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。”向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“若比丘舍戒、出戒羸已，变服作淫，此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说：若有比丘不舍戒、戒羸不出，作淫法，是比丘得波罗夷，不共住。”
有一比丘在阿练若处住，去彼不远母象生一女象子。母象出行食，女象子来近比丘。比丘与草食与水饮，象女蹲食女根开现，比丘见已生贪着心便共作淫。即生惭愧疑悔：“我犯波罗夷。”向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“彼不触边故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”彼女象渐渐长大根复开现，此比丘复生贪着心，以手擗象女根欲作淫，女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏，心生疑悔：“我犯波罗夷。”以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“有怖畏惭愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
“如佛所说，狂者不犯。云何为狂？”答：“有五因缘名为狂，谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报，是名五种狂也。若彼作犯戒事，自知是比丘者随事犯，不知者不犯。”
“如佛所说，散乱心者不犯。云何散乱心耶？”答：“散乱心有五因缘，谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报，是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。”
“如佛所说，苦痛人不犯。云何苦痛耶？”答：“有五因缘名为苦痛，谓风发、冷发、热发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。犯事如前说。”
又复比丘，道非道想作淫。即生疑悔：“我犯波罗夷。”向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“道作道想，犯波罗夷。道作非道想，波罗夷。非道道想，偷罗遮。三道谓大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮，波罗夷。小便道过节，波罗夷。口道过齿，波罗夷。”
猿猴、师子、獾、孔雀、鸡、自根长，广说如毗尼，皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒，如毗尼中广说。
若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩触起染污心，取比丘男根着口中即还吐出。寻生疑悔：“我犯波罗夷耶？”向佛广说。佛言：“不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身，坐卧亦如是。”若比丘淫欲炽盛，往语所爱比丘言：“我淫欲炽盛。”彼答：“作淫去。”彼即往作淫。彼比丘即生疑悔：“我使比丘作淫，我得波罗夷耶？”佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
尊者优波离问佛言：“世尊！云何忏悔偷罗遮罪？”佛语优波离：“有四偷罗遮，谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者，界内一切大众中忏悔；轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮，出界外四人忏悔；轻者一人忏悔。”
有比丘欠时不遮口，有一比丘淫欲炽盛，以男根刺口中。彼寻吐出，即生疑悔：“我得波罗夷？”乃至佛言：“不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。”有比丘男根常起，作是念：“入女根不犯。”便着女根中。即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“入即犯波罗夷。”
有一比丘于母所起染污心，语母言：“我欲得作淫。”母语子言：“汝所出处，随汝意作。”便欲作淫欲，至女根时即生惭愧。彼生悔心：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“惭愧时不起淫心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘于旷野中观死尸，彼见女尸衣服严好，生染污心。手捉女根欲入，内里生满中虫，即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“有二种坏，谓内坏、外坏，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有优婆夷名善光，日欲没时命终。彼亲族即庄严已，弃旷野中。有比丘在彼观死尸，见已生染污心，捉女根欲入。尸即起坐，比丘生怖畏疑悔心：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“畏时无贪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有优婆夷名善生。有一比丘出入其家，语彼优婆夷言：“我淫欲所缠。”彼答言：“下作方便上出、上作方便下出，我辈于中不受乐耶？”比丘即呵责骂詈：“汝历鹿妄语。”作是语已便共行事。乃至佛言：“入即犯波罗夷。”
有一居士妇，比丘出入其家，语彼妇言：“我淫欲所缠。”妇答言：“作方便，如前说。”乃至佛言：“入即波罗夷。”
孙陀罗难陀比丘因缘，如毗尼中广说。彼独住阿练若处住，去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。婆罗门办诸饮食已，遣裸形小女往至比丘所唤比丘。比丘见彼女根，生染污心，便共作淫。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：“若受乐犯波罗夷，若不受乐偷罗遮。”
有比丘男根常不起，便作是念：“起者作淫犯波罗夷，不起者作不犯。”彼即作淫。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘眠，女人来就作淫，便生疑悔。乃至佛言：“若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀，波罗夷。不触，偷罗遮。”如眠，狂痴亦如是。女人四句，于男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作淫，彼比丘生疑悔。乃至佛言，语比丘：“汝知不？”答言：“不知。我觉动。”“觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。乃至佛言：“比丘！汝知不受乐不？”答言：“不受乐。”“不受乐，不犯。”
有比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。乃至佛言：“汝知不受乐不？”答言：“不知。不受乐而觉动。”佛言：“犯偷罗遮。”如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。
有恶沙弥语女人言：“入一切道中不犯。”彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：“入即波罗夷。”如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作淫，彼生疑悔。乃至佛言：“汝知不？”答言：“不知。”“不知不犯。”如女人，男子非男亦如是。
恶比丘语式叉摩那言：“汝未受具足戒，共我作淫，不犯。”彼即许，许已生悔。比丘强捉作淫。彼生疑悔：“我非式叉摩那耶？”乃至佛言：“失式叉摩那，更应与受，犯突吉罗。”
恶阿练若比丘语沙弥言：“汝未受具足戒，共我作淫，无罪。”广说如前。沙弥犯突吉罗，沙弥尼亦如是。
恶阿练若比丘语新受戒比丘：“汝始受戒，共我作淫，无罪。”彼寻听许，许已生悔。彼强捉作淫。即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“不受乐，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘眠熟，比丘来共作淫，若初中后，不知不犯，作淫者灭摈，广说如毗尼中。
有比丘见木女像端正可爱，生贪着心，即捉彼女根欲作淫。女根即开，寻生怖畏疑悔。乃至佛言：“若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷罗遮。”如木女，金银七宝石女、胶漆布女，乃至泥土女亦如是。
龙女至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”比丘即许。欲作淫，见形长大，生恐怖心寻生疑悔。乃至佛言：“若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言：“不现，犯偷罗遮。”天女、乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”比丘即许。彼女根广大，比丘以脚内女根中。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”天女亦如是。
有比丘独在阿练若处，有非人来至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”彼比丘精进净行，答言：“我不作淫耶。”彼人言：“若不作者，当与汝作大罪。”比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣掷着王夫人背后。王见已语比丘言：“汝何以来此？”比丘答言：“我独在阿练若处，如前说。”王言：“汝何以独在阿练若处住止？”即出是比丘去。乃至佛言：“不犯。如是阿练若处不应住。”毗舍阇女因缘亦如是。
佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝着衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅，不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟，即就作淫已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言：“不犯。眠时应闭户，若不闭户眠，犯突吉罗。”
有比丘入舍卫城乞食，入长者家。彼家中系一母猪，母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故，即便解放。居士见之，比丘自念言：“我偷，我是恶沙门，便解他猪放。我住，共此母猪作淫去。”即共作淫。作已便作是念：“我当问诸比丘。若得出家者当更出家，不得者便住。”以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“初不犯，后犯。”鸡亦如是。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四
有居士担肉行，为乌所夺。比丘乞食，彼肉堕比丘钵中。居士见钵中有肉，语比丘言：“汝是恶比丘、恶沙门。我肉乌所夺，今在汝钵中。”比丘自念：“我是恶比丘、恶沙门。我当往作淫去。”彼即作淫。作已生悔。乃至佛言：“前不犯，后犯。”
有比丘母狗前小便，彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出，即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷。不得母狗前小便，若欲小便应驱令去。若不驱者，当更余处去。”
有比丘经行，野干女来亲近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口啮之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘独住阿练若处，紧那罗女来捉比丘，掷着深山中已便去。比丘心闷失相，还得稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言：“如是恐怖处比丘不应住。”
比丘裸形渡水，鱼含男根，即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言：“比丘不得裸形渡水。”
有女人裸形障内小便，比丘视见女根，起染污心，即以男根刺障内，与女根相近。即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行，彼经行已敷尼师檀，一处结加趺坐坐禅。天时大热睡眠，眠中涅槃僧脱去，男根起。有女人取薪，展转至比丘所，见比丘如是眠，见已生染污心，即就作淫。作淫已去。比丘觉已，彼母人语比丘言：“阿阇梨当知，我家在某处。若更欲得者，来至我家。”比丘即生疑悔。乃至佛言：“汝比丘受乐不？”答言：“不受乐。”“自今以去不得独在空处睡眠，眠者突吉罗。”
佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘在阿练若处住，如前说。女人取草因缘，如前说。有五因缘男根起：一谓淫、二谓风、三谓大便、四谓小便、五谓虫螫。凡夫及未离欲具五，离欲具四。
佛住王舍城。有一比丘患淫病。彼闻耆婆所说，使母人口含男根便得差。即作是念：“佛言：‘听病服药。’”比丘即使女人口含男根，病即得差。寻生疑悔。乃至佛言：“入则波罗夷。”
婆楼国淫女家有一贼，常恼乱人众。王民语王：“某处淫女家藏贼。”王即唤淫女问：“汝家实有贼无贼耶？”答言：“无贼。”王言：“若汝家得贼者，与汝大罪。”司者于淫女家即捉得贼，王即瞋淫女。王语使者：“捉是淫女拔脚跟筋，拔已弃着旷野中。”使人如王教作，乃至着旷野中。比丘往至彼处，见是女人，即起染污心，欲共作淫。彼即起坐，语比丘言：“与我水饮。”比丘即取水与。女人饮水已，作是言：“此是不净身，何足为贪？”过此夜已，女亲属等来看此女。比丘见诸人来，起立一面。彼女向诸亲等说：“我不死者，由是比丘力故。”诸人即语是比丘言：“有所须者来取。”比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘行牛群中，有大恶牛来触比丘倒女人上。寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。行时当自防护。”
有比丘堕井，女人先落井中，女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出，见女人抱比丘颈。诸人问言：“此母人何处来？”比丘答言：“先落井中，抱我颈出。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好作意已看井。”
比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根处相触。即生疑悔。乃至佛言：“不犯。先应作意入聚落乞食。”
有比丘共女人乘船渡水。船便翻没，女人抱比丘颈，渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。先当思量，然后当渡。”
有一男子作女人威仪诣比丘尼所：“阿梨耶！度我出家。”诸比丘尼不观察筹量便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼，诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察思量，然后度人。”
偷罗难陀弃胎因缘，此中应广说。乃至佛言：“比丘尼不得弃胎，弃胎者犯偷罗遮。”
拔陀罗比丘尼此中应广说。乃至佛言：“汝拔陀罗受乐不？”答言：“世尊！不受乐，如炽然利剑。”乃至佛言：“汝宿业果报，得是身根少分，强捉者不犯。”
修阇多比丘尼为弊恶人所捉，掩覆其口，将入旷野中污已舍去。此比丘尼还所住处，诸比丘尼驱出不容。彼答言：“我不受乐。”诸人问言：“云何不受乐？弊恶人将汝至旷野中污汝已便去。”以是因缘，诸比丘尼向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛问：“汝受乐不？”答言：“不受乐。展转身，掉手掉臂不能得脱。”佛言：“诸比丘当知，此是宿业报，报得女身，身根少分，展转者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。”
檀尼比丘尼入舍卫城乞食，如前说。乃至佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。我以啼哭大唤。复言：‘莫捉我。’”乃至佛言：“力捉者不犯。”
罗咤比丘尼入舍卫城乞食，广说如前。诸比丘语是比丘尼：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”“汝往问阿梨难陀去。”尊者难陀广问是事，此尼敬彼故不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念：“何用如是受生？我当以瓶系颈没水取死。”即便作绳系瓶连颈没深水中，绳不坚断，出没水中。弊恶人见入水挽出，倒悬去水，还得稣息，即共作淫。诸比丘尼求觅到彼，见彼作淫。诸比丘尼语此尼言：“汝本不受乐，今复不受乐耶？”乃至佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。我展转如前说。”乃至“力捉者不犯。”(一竟)
佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔作是念：“未制戒时，初作罪不犯。我盗取众多木，不知何者为初？”佛语诸比丘：“我未制戒时，达腻迦作罪，一切不犯。”
有比丘，阿练若处他所摄物，不摄想取。便生疑悔。乃至佛言：“他摄他摄想取，犯波罗夷。疑取，波罗夷。他所摄不摄想取，偷罗遮。不摄不摄想取，不犯。”
有比丘乞饭取余物。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”如乞饭，乞麨、乞鸠楼摩、乞鱼乞肉、乞佉陀尼取余物，一切皆犯偷罗遮。
有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
俱萨罗国众僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各为师请食。得食已出，自相谓言：“汝亦取，我亦取。”不知谁是不与取：“我等犯波罗夷耶？”佛言：“不犯。请食时应相语。”
俱萨罗国众僧分食，比丘入聚落，彼所爱伴为其取食。彼还已语言：“我为汝取食。”彼答言：“我不使汝请食。”寻生疑悔。乃至佛言：“他不语，不应为取食。”
俱萨罗国众僧分食，有比丘病，看病比丘为病比丘请食。得食已，比丘命终。“此食当云何？”佛言：“若先命终后取食者，应还本处。若先取已后命终者，如余财物。”
有比丘语比丘言：“长老！共作偷去来。”即便共去。至道中，自生惭愧：“我作不可耶？于正法中出家而作此事。”即便退还，彼生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
有比丘语比丘：“长老！共作偷去来。”即便共去，半道悔还。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”有比丘语比丘言：“作偷去来。”乃至生悔，便作是念：“我若不去者，当夺我命。我当共去，不偷不受。”彼即共往，不偷不受。乃至佛言：“不犯。”
有比丘语比丘：“共汝作偷去来。”即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：“我等不取，不犯耶？”以是因缘向诸比丘说，诸比丘闻已向佛广说。佛言：“若满事波罗夷，不满者偷罗遮。”
有比丘语比丘言：“共作偷去来。”即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：“作施主意取。”
有比丘共行弟子贼所捉，彼盗将来，便生疑悔。乃至佛言：“若属彼已将来，事满波罗夷。不满，偷罗遮。界内亦如是。”
有比丘为贼所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：“自逃走不犯。”
比丘有物欲度关税处，便作是念：“我若度税物者，当犯波罗夷。我此物施与母、施与父、施与兄弟姊妹等。施与和上、阿阇梨，施与支提、施与众僧。”度税处者，犯偷罗遮。空中度，不犯。
有比丘借坐床，后发心不欲还，便生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘借经，广说如前。有比丘偷衣，开发衣时衣中有无价物，即生疑悔。乃至佛言：“当数衣价犯。”
有贼偷酒持至阿练若处，中有已饮者，未饮者藏着阿练若处已去。有比丘到彼坐禅，见是酒已，语余人言：“持是酒去着寺中，用作苦酒。”即持着寺中。诸贼渴乏，还觅酒不得，问诸比丘言：“汝等不取我酒耶？”比丘答言：“取。”诸贼语比丘言：“汝等是贼中之贼也，偷我等酒。”比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察已取，希望心净故，不犯。”肉亦如是。
诸贼破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围绕寺舍，即便入内，见诸比丘捉衣，居士言：“此是我等衣。”比丘答言：“此衣贼施与我。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。贼边受衣时当好观察。若斗战时得衣施者，应受，当以刀割截坏色已受持。若已割截坏色索者，亦应与染衣人。”染衣已，忘不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣，至彼见衣持去。彼已还见，语比丘言：“此是我衣莫取。”比丘答言：“我粪扫中得。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯，以不摄受想故。当善观察已取。”
居士以衣着厕外，入厕中大小便。比丘觅粪扫衣到彼处，见已持去。居士出见，语言：“此是我衣。”乃至佛言：“不犯。当好观察已取。”
比丘去祇桓不远，有田夫作田，脱衣着地已作。比丘觅粪扫衣至彼，见已持去。田夫见比丘取衣，语言：“此是我衣，莫持去。”比丘不闻，为持去。田夫急追夺取，语比丘言：“汝不与取。”比丘答言：“我粪扫衣取。”便生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察已取。”
有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙着衣中裹，埋粪扫中，出少许令现已去。比丘求粪扫衣，至彼处见已便取。长者语比丘言：“大德！莫取我衣。”比丘言：“我粪扫中得。”长者答比丘言：“我闻释子衣堕地者便取。以是故，我着彼处耳。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当善观察已取。”
有诸童子脱衣着地已共戏，戏已忘不取衣，各各还家。比丘求粪扫衣至彼，见此衣已便取去。有一女来觅此衣，见比丘持去，语比丘言：“大德！莫取是衣去。”比丘答言：“我粪扫中得。”女人答言：“此是我儿衣。儿出外戏，忘不持去。”比丘答言：“若是汝衣者便持去。”寻生疑悔。乃至佛言：“当善观察已取。”
有比丘藏粪扫衣已，入舍卫城乞食。有一比丘求粪扫衣至彼处，见已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣处，见比丘浣己粪扫衣，即语言：“长老！汝犯波罗夷。”即答言：“何因犯波罗夷耶？”此比丘言：“汝偷我粪扫衣。”彼比丘言：“我不作摄受想取。”乃至佛言：“善观察已取。”
有比丘畜不净粪扫衣，诸天呵责，及金刚力士亦呵责。佛语比丘：“不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣，当好浣治令净，好缝好染已受持。”
有比丘取守墓中粪扫衣，为旃陀罗呵责：“我等欲取此衣，彼已持去。”乃至佛言：“有守墓中衣不得取，取者犯偷罗遮。”
去冢间不远有天祠，祠中有祀祠人衣，风飘堕落冢间。比丘求粪扫衣至彼，见已持去。祠中人出见已，语比丘言：“此是我等衣，莫持去。我等衣风飘来堕此处。”比丘言：“是汝衣者取去。”乃至“当善观察已取。”
有居士请佛及僧于舍食，比丘僧往、佛住请食分。尔时给孤独长者子祇桓中戏，贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已便作是念：“我当以咒术力化作四种兵众，追逐彼贼。”贼见怖畏，放置儿去。诸比丘闻已，语是比丘言：“汝犯波罗夷。”即生悔念。乃至佛言：“汝云何救是小儿？”比丘答言：“我作咒术。”佛言：“不犯。”
俱裟罗国众僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相谓言：“汝与和上取分耶？”答言：“取。”二俱不知谁是分、谁是非分？谁犯波罗夷、谁不犯波罗夷？乃至佛言：“不犯。取时应当相语。”
俱萨罗国众僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴为取衣分。行比丘还已，语言：“我为汝取衣分。”行比丘言：“我不使汝取衣分。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷。若不语，不应取分，取者突吉罗。”
俱萨罗国众僧分衣，中有比丘病，看病比丘为取衣分。病比丘命终，不知当云何？乃至佛言：“若先命终后取者，还与本处。若先取后命终者，如余衣物。”
有居士犁比丘田，比丘往到彼，语居士言：“与我分，若不与我分者莫犁。”居士逆比丘意，犁不止。比丘自身掷犁上，居士放犁已，呵责毁訾：“云何沙门释子而作是事？”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应如是自苦身。”
有比丘语比丘言：“长老！共偷支提物去来，当不得罪。”乃至佛言：“若有护支提者，数直满，波罗夷。”
旧住比丘为众僧故使人犁田。比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田，语比丘言：“莫犁此田，此非众僧田。”比丘言：“谁证知？”居士答言：“非人证知。”“当使非人自言。”此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然证出。比丘寻弃犁具，居士便即还去，比丘取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁，语比丘：“何以故犁？汝得波罗夷罪。”即生疑悔。乃至佛言：“若满直，波罗夷。”
有比丘不与取居士果木。乃至佛言：“满，波罗夷。”果亦如是。
有比丘经行处生树，乌鹊树上作巢。比丘取用作薪，乌作声，精舍闹乱。乃至佛问阿难，阿难广说上事。乃至佛言：“不应取乌鹊巢，取者突吉罗。”若取用煮染因缘亦如是。
佛住舍卫国。一居士有萝卜园，比丘往彼索：“与我萝卜根。”居士答言：“与我直。”比丘言：“无直，云何与？”居士言：“若不与我直者，我当云何活？”比丘言：“不与少许耶。”答言：“不与。”比丘即以咒术枯杀萝卜，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”如萝卜园，香园、叶园、花园、果园亦如是。
马啖草，比丘手把草在马前行，马便随逐去。比丘动身欲盗心，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘共商客来至俱娑罗国。至险难处，商客乘马、比丘步行。商客语比丘：“此险难处当乘马，速出此难。”比丘即骑马。骑马已，发心欲盗，便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘乘船渡水。船中有金，发心欲盗，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有商客船中载金渡水，船即覆没，金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴，见是箧流来，便取是箧。诸商人言：“莫取此箧，是我等物。”比丘答言：“我水中得。”商客言：“我等乘船渡水，船即覆没，箧随流去。”比丘寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
共住比丘盗心取四方僧物，度与余寺，寻便生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
诸贼偷牛入阿练若处，系置便去。诸比丘往至彼处，见已即解放，便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”
舍卫国诸居士从天祠乞愿，愿即称意，以白㲲施与彼祠。迦罗难陀因往到彼，即取此衣。诸比丘言：“汝是偷。”答言：“云何偷？”“汝不与取。”便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”毗耶离祠祀亦如前说，彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取，因缘如前说。
有众多女人渡水，衣服璎珞着此岸上，渡物至彼还来取物。或有水中浴者，猕猴见已，下树取此璎珞去。诸女人还，不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远经行，见是璎珞，便取持来还诸女人。诸女人言：“我等璎珞汝等所取？”诸比丘答言：“我等不取。猕猴因缘如前说。”乃至佛言：“不犯。”
有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出，取诸食果藏着穴中。诸比丘见是鼠从穴出，便作是念：“此鼠取我等食着穴中。”比丘即破此穴，取诸食等示诸比丘：“此鼠偷我等食，置此穴中。”诸比丘语是比丘：“汝得波罗夷。”乃至佛言：“不犯。比丘不应取鼠穴中食等。”
有鼠取诸饮食着比丘床下，比丘晨朝嚼杨枝已取此食啖。诸比丘语是比丘：“汝亦不乞食，何处得是食啖？”比丘答言：“鼠取食，因缘如前说。”诸比丘言：“汝不与取，犯波罗夷。”乃至佛言：“此鼠是比丘父，爱子故取食与子。不犯。”
猎者逐鹿，鹿走入寺。猎者言：“还我鹿来。”比丘答言：“已入寺中，那得还汝？”彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
猎者射鹿因缘如前说。复有猎者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。猎者言：“此鹿已中毒箭，当更射杀，汝等避箭。”诸比丘不避箭，彼等呵责已去。后鹿命终，诸比丘不知当云何，乃至佛言：“应还猎主。”
诸比丘坏诸猎网，犯偷罗遮。悲愍心坏，突吉罗。鸟网亦如是，坏狱亦如是。
有比丘取狂人衣，彼见已语言：“莫担去。”比丘答言：“后当还汝。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘多贷店肆物，后主索，发心不欲还，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有病比丘，欲饮浆亦欲施僧，语弟子言：“办浆施僧及自饮。”病比丘与诸弟子直。诸人言：“我等不用浆，但独与病者饮，物者当分。”便即行事，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”苏毗罗浆亦如是。
有比丘病多有不净物，语诸弟子：“我命终后，僧当分我物。”语诸弟子言：“与我饼食。”彼荒惧，合饼与食。食已身重，即便令终。众僧殡送已，语是弟子言：“担是物来，众僧当分。”弟子求觅不得，众僧索物不得已，便各起去。无常比丘后野干破腹食之，不净物出现。有比丘至彼处观尸，见不净物担来与僧，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
又复病比丘多有田宅，语诸弟子：“唤诸比丘来，当以此物布施众僧，及支提人别布施。”彼看病比丘便作是念：“当施僧；支提人别施者，我等不得。”便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终，寻生悔心。乃至佛言：“不犯。看病人不应违病人意，如病人使应当随意，或有病人亦随看病人意。”复有比丘病，诸弟子唤诸比丘，亦如前说。
舍卫国商客乘船入海，海龙捉船，于中或有称天者、称树神等者。中有优婆塞，语诸人等：“当称目犍连。目犍连念我等者，安隐得渡。”彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定，化作金翅鸟王在船头立，龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国，在诸比丘前赞叹目犍连：“我等安隐至此，皆是目犍连力。”诸比丘问言：“何因力耶？”商人广说前事。诸比丘语目犍连：“汝犯波罗夷。”目犍连言：“以何事犯波罗夷？”诸比丘言：“汝夺龙船。”寻生疑悔。乃至佛问：“汝以何心救？”答言：“神足力。”“神足力故，不犯。”
舍卫国商客步道至他国，到险难处，贼所围绕，中有称天等者。中有优婆塞，是目犍连檀越，即称目犍连名。目犍连入禅定，化作四种兵在前，诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国，因缘如前说。
鏂钵难陀释子自恣已游行诸寺，诸比丘何处自恣？僧得几许物？诸比丘见来，即迎接彼，以软语问讯。诸比丘已坐，问诸比丘言：“僧得物布施不？”答言：“得。”“担来放前。”诸比丘即前持来着前。着前已分，上座得分捉立。彼语上座：“未可去。”鏂钵难陀能种种说法，即为上座随宜说法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得众多衣已，担入祇桓中，语诸比丘：“我今多得衣施。”诸比丘问：“何处得？”因缘如前说。诸比丘言：“此是未曾起因缘。”乃至佛言：“若比丘余处安居、余处取衣分，突吉罗。”
长老阿难有一共行弟子，精进持行。有一檀越有二子，居士病，阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子，第二者无所得。不得者往语尊者阿难，阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言：“云何忏悔？”答言：“汝等将诸童子童女往至和上所，和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去，童子必当啼唤。和上必当言：‘将诸童子去。’汝等当答：‘若听弟子某甲忏悔者，我当将去。’”彼即如教敕，便为说法，说法已置诸童子去。阿难言：“将诸童子去。”即答言：“若听弟子忏悔者，我当将去。”阿难即受忏悔，教弟子作突吉罗忏悔。
有比丘有大威德商客所请：“若有所须者来取。”彼比丘有弟子，作是念：“商客数数来请和上。我当往试之，为实为虚？”即往彼言：“和上须酥。”即出酥与。商客复作是语：“须羹者来取。”答言：“善。”比丘即持酥去。以少许着羹中与和上食、或着豆中，如是种种用。后商客至比丘所白言：“大德！先遣信来取酥，今何以不更来取耶？”师问弟子言：“汝从商客取酥不？”彼答言：“取。”师言：“汝犯波罗夷。”弟子言：“商客请和上，我以试彼故往取，还与和上食。”即生疑悔。乃至佛言：“应白和上已取。”(二竟)
佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言：“佛未结戒，先作罪不犯。我等杀众多人，不知何者为先？”乃至佛言：“婆求河边未结戒时，一切不犯。”
有比丘人作非人想杀，寻生疑悔。乃至佛言：“人，非人想杀，波罗夷。疑，波罗夷。非人，人想杀，偷罗遮。非人，非人想杀，偷罗遮。疑杀，偷罗遮。”
有比丘长病：“何用是生活？”即往至同行比丘所语言：“借我刀来。”彼问言：“用作何等？”答言：“但与我来。”即便与之。即持入房内，闭户上床坐，即自截头，手捉刀而死。二三日不见出，借刀比丘开户，看见自截头，捉刀而死。寻即生悔：“此比丘命终，由我与刀。若不与刀，便即不死。”乃至佛言：“不犯。不得不思量与病人刀。”
有比丘往至檀越家，主人妇语比丘言：“共我作淫来。”比丘答言：“汝夫妒恶。”妇答言：“我能使不妒恶。”即便药杀。后比丘复往其家，妇言：“共我作淫来。”比丘言：“姊妹！莫作是语共作淫耶。我等修梵行人。”彼答言：“方作是语我修梵行耶？我已杀夫。”比丘言：“我教汝杀耶？”母人言：“我闻汝言汝夫妒恶，我便已杀。”寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘杀意打他命终，波罗夷。不死，偷罗遮。若骨折若腰曲，偷罗遮。
有比丘，母人怀妊作方便欲杀母，母死波罗夷，儿死偷罗遮。俱欲杀俱死，俱波罗夷；俱不死，俱偷罗遮。
有比丘堕胎方便，胎死波罗夷，母死偷罗遮，俱死、俱不死如前说。
人死已，咒术力更生杀，偷罗遮。
有比丘为众僧作苏毗罗浆，众多比丘饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”二比丘共作伴，一人得病，语伴言：“与我作苏毗罗浆，饮已当差。”广说如毗尼。
有婆罗门疽病，往至比丘所言：“大德！我得苏毗罗浆，饮已当差。”比丘答言：“汝婆罗门邪见人，云何饮苏毗罗浆？”彼答言：“我先病，得苏毗罗浆，饮已得差。”比丘寻与苏毗罗浆，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘到旷野中观死尸，见一人以木从下道入竖着地，彼语比丘言：“大德！与我苏毗罗浆，饮当得差。”比丘即与苏毗罗浆饮，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”比丘尼与五百贼苏毗罗浆饮，诸贼饮已命终，广说如毗尼。
有比丘旷野中作僧坊，比丘手中砖落打比丘命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。当好用意捉砖。”
有旷野中众僧作房，垒壁上斫砖，如前说。
有旷野中作浴室，如前说。作阶道亦如是。旷野中作浴室，诸比丘各以囊幞担土，落比丘上命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。当好用意。”
佛住王舍城。比丘山下坐禅，山上有比丘，推石堕比丘上，便即命终，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好用意。”
有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小儿上，小儿即死，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好用意牛群中行。”
有比丘长病患腰脊曲，厌生投坑自杀。下有野干食死尸，比丘堕上，野干即死，比丘腰脊得直，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应作是。”
有比丘坐床上，弟子言：“起。”彼答言：“长老！莫使我起。”强使令起，起便命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘欲舍狂人命故打死者，波罗夷。不死，偷罗遮。
有比丘长病，看病人厌，语病比丘：“我不复看汝。”作是念：“不看当速死。”不看故命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘多有财物，得重病。看病人作是念：“我不看者当速死，此物众僧共分。”比丘不看故，即便命终，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘食不消腹胀卷眠，看病者言：“舒身。”病比丘言：“莫舒我身，舒身当死。”强使舒身，即便命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”痈未熟便破，即命终，犯偷罗遮。破熟痈，不犯。比丘尼亦如是。
有比丘病，应须随病食。看病人不与随病食，即便命终，犯偷罗遮。与随病食，命终不犯。有比丘看病，不与随病药，如前说。
有比丘病语看病人：“出我着房外，洗浴我已还内我。”即如其教，出便命终，一切不犯。
有比丘床上坐睡，有比丘见已触彼，彼即命终。乃至佛言：“不犯。”
有一时刀风起，禅镇水浇，广说如毗尼。
有一居士，新熟物先施僧已然后自食。有一阿练若比丘，到彼居士舍。居士作是言：“我不复与僧，当与是阿练若比丘。”有比丘语诸比丘：“彼居士常先施僧新熟已自食。今不来施者，与是阿练若去。”众僧言：“唤彼阿练若比丘来。”即便唤来。诸比丘语言：“某居士常先施僧新熟已自食，汝何以断截耶？”答言：“大德！我不断截。”诸比丘语是比丘：“将阿练若比丘着坑中。”彼即命终。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘入出其舍，如前说。乃至诸比丘言：“以木押踝。”便即命终。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘乞食，在门阃上立。边有一木倚着壁，比丘衣触倒地，押小儿上即死。乃至佛言：“不犯。当好作意乞食。”
有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆罗门瞋，然灯已走去，即倒地命终。比丘作念：“此命终，由我故。”乃至佛言：“不犯。”比丘使比丘至险难处，至彼命终。乃至佛言：“犯波罗夷。不死，犯偷罗遮。”
佛住毗耶离。诸比丘大林中坐禅，尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言：“汝犯波罗夷。”比丘言：“何因缘故？”答言：“汝杀似人。”寻即生悔。乃至佛言：“犯波夜提。”
舍卫国有一居士，生儿已渐得长大出家学道，有少因缘故入聚落。有一居士母抱儿入屋，比丘亦入。彼母人作念：“此比丘弄我。”以杖打比丘，比丘避杖，堕小儿上，小儿即死，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应如是行，当应一心行。”
有一良师出家，有一比丘病，往师比丘所，欲破额出血。拔刀向彼病人，病人见刀即怖死，寻便生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应习破额。”
有比丘长病，便作是念：“何用如是生活？我当自杀。”语看病者言：“与我绳来。”彼即与绳，便自绞死。乃至佛言：“不应与病人绳。”
有比丘有小因缘故入聚落，将治病差。比丘为伴，中道畏贼，语病比丘使行。病比丘言：“不能。”不病者言：“若不使行，为贼所劫。”病者强力使行，至聚落即死。不病者言：“病比丘死，由我故。我若不将来，不死。”寻即生悔。乃至佛言：“不犯。不应将病比丘作伴行。”(第三竟)
佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念：“未制戒前不犯。不知何者为前？”乃至佛言：“我未制戒前，一切不犯。”
有比丘于人所非人想说过人法，寻即生悔。乃至佛言：“于人人想，波罗夷；人非人想，波罗夷；疑，波罗夷。非人非人想，偷罗遮；非人人想，偷罗遮；疑，偷罗遮。”
有比丘于居士所说过人法，居士不忆念。居士问言：“大德！何所道？”比丘答言：“欲食。”寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”有居士语比丘：“若阿罗汉者受四事供养。”默然受，犯偷罗遮。
复有居士语比丘言：“若是婆罗门离恶法者，受我供养。”若默然受，偷罗遮。居士语比丘：“若是阿罗汉者，受我食。”默然受，偷罗遮。
有比丘晨朝着衣持钵入白衣舍，居士言：“大德！若是阿罗汉者入舍。”若默然入，偷罗遮。又复“若阿罗汉者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。”若默然受者，偷罗遮。
有比丘着衣持钵入居士舍。居士言：“大德！若是阿罗汉者，入坐受食等。”如前说。比丘答言：“我非阿罗汉。与我者当受。”诸居士语比丘言：“诸根寂静善护调伏。”默然受者，偷罗遮。习学调伏语者，不犯。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念：“前作者不犯。未制戒时，众多出精，不知何者为前？”乃至佛言：“未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。”有比丘出茎中精，偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出，偷罗遮。有比丘行时精出，寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”有女人礼比丘足，比丘精出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”如毗舍佉鹿子母一一头面礼比丘足，至长老难陀足，难陀即失不净，堕鹿子母头上。鹿子母起已，两手摩头而说偈言：
尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。应着小衣。”
有比丘搔男根不净出，乃至佛言：“不犯。”有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：“不犯。”有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：“犯偷罗遮。”恶念思惟亦如是。
有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘火难中、水难中、坑堑难中，及师子虎狼、非人等难中出，女人不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘，女人捉足𨄔膝髀指时不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘于青瘀膀胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。
有比丘把搔时、风时、洗足时不净出，乃至佛言：“不犯。”
有比丘治身时不净出，乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘乞食，有寡女语比丘言：“共作淫来。”比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘头上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。
有比丘胁脊胸腋下、臂肘脾中、两脚中、两𨄔中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。不出，偷罗遮。
若有比丘于绳床坐，卧床毡褥枕瓶箧、石像土像木像、户限等所出不净，犯偷罗遮。
优陀夷便作是念：“佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩触身，何者为前？”乃至佛言：“未制戒前，一切不犯。”
有比丘，人女非人女想摩触，寻生疑悔。乃至佛言：“人女人女想摩触，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触，僧伽婆尸沙。疑摩触，僧伽婆尸沙。”非人女三句亦如是。
有比丘触女人脚，突吉罗。女人触比丘脚，不犯。触女人肩，突吉罗。女人触比丘肩，不犯。有比丘抱母，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”女人捉比丘指，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”比丘火中出女人，水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”有女人捉比丘两臂两膝两手等，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”若比丘摩触青瘀膀胀烂坏虫啖血涂离散白骨等，皆犯偷罗遮。女人倒地，比丘扶起，突吉罗。比丘倒地，女人扶起，不犯。
有比丘欲行，与女别，女坐膝上，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘入聚落乞食，一女人跷脚坐，语比丘言：“共作淫来。”比丘取石取土取木着女根中，悉犯偷罗遮。
有比丘为女人说法，彼女人脚触比丘膝髀胁脊臂肩颈等，皆犯突吉罗。
优陀夷复作是念：“佛言前作者不犯。未制戒时，我于女人所众多粗恶语，不知何者为前？”向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：“我未制戒时，作一切不犯。”若有比丘，于人女作非人女想粗恶语，寻生疑悔。乃至佛言：“若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作粗恶语，偷罗遮。自语，僧伽婆尸沙。”
比丘语女人言：“姊妹！所有者与我。”女问言：“阿阇梨！何所有与？”比丘答言：“汝自知。”女人解意，即答言：“已办。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘入聚落乞食，见女人跷脚而坐，语比丘言：“阿阇梨！共作淫来。”比丘答言：“汝根如是好，可作如是如是事。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘性粗恶语，于女人所作粗恶语，寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘尼晨朝洗浴已，着服安禅那，摩头着新衣，入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食，语彼比丘尼言：“姊妹！何以如是行？乞男子耶？”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘，父欲与女别。彼是恶行女，比丘语女言：“莫作恶行。”女问言：“我当作何等行？”比丘言：“莫作如是如是事。”寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：“与我。”彼问言：“何所与？”答言：“与我是。”彼即解意，答比丘言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“我所见者与我。”女问言：“何所见？”比丘言：“我所见者与我。”女即解意，语比丘言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“姊妹！前者与我。”女问言：“何者？”比丘答言：“是汝前。”女即解意，答言：“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：“乐喜者与我。”女人问言：“何者大德所喜？”答言：“我所喜者与我。”乃至“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘入居士家，语居士妇言：“所爱者与我。”乃至“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：“姊妹！与我水饮。”彼答言：“且止，当为取”比丘言：“汝即是水。”女人言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“与我佉陀尼。”女人言：“且止，当为作之。”比丘言：“汝即是佉陀尼。”答言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘语女人言：“与我粥啖。”女人言：“且止，当为作。”比丘言：“汝即是粥。”彼言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：“与我蒲阇尼。”彼答言：“且止，当为作。”比丘言：“汝即是蒲阇尼。”女人言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘于女人所粗恶语，女人不忆念，问比丘言：“何所道？”比丘止不语。乃至佛言：“犯偷罗遮。”(三竟)
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念：“佛言前作不犯。我众多作媒嫁，不知何者为前？”以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：“未制戒前，一切不犯。”
有比丘到居士舍，居士言：“大德！能为我到某甲女人所，作如是语不？”答言：“能。我当往，不还报。”居士言：“我当云何知？”比丘言：“我当使比丘至某处。”比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言：“且止。”彼比丘念言：“当为何事？”即便住。居士出见是比丘，言：“善哉善哉！我事已办。”比丘问言：“何事办？”居士言：“共期。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”
有比丘到居士舍，居士言：“大德！能到某甲女人边，如是语不？”答言：“能。”比丘到女人所，道居士意。女言：“我不用。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍。居士共妇斗诤，居士鞭妇驱出，比丘和合。和合已，寻生疑悔。乃至佛言：“意已断驱出，宣令言非我妇，于彼媒嫁，犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士语比丘言：“能为我至淫女所，作如是语不？”答言：“能。”比丘即往到淫女所，作如是语。淫女言：“已办。”还报居士：“他已了。”居士眠未觉。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士言：“汝能唤某甲淫女来不？”答言：“能。”即到彼唤淫女，淫女中道他将去。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士言：“能至某甲女人所唤来不？”答言：“能。”即往到彼。女人眠未觉，如前说。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，居士语比丘言：“能唤某甲女人来不？”答言：“能。”即往唤女人。女人庄严时，夫主还，彼事不成。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有二居士为知识，各作是言：“汝若取妇时生男，我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者，与我儿作妇。”后一居士生男，第二者生女。生男者居士无常，彼居士不复与女。居士子闻已，语比丘言：“能为我到某甲居士所索女不？语彼女言：‘我等未生时，已以汝与我。我父亡后财物丧失，汝当莫舍我。’”比丘答言：“能。”即往语彼女人，如上广说。彼女闻已。即舍父母走，至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有居士语女人言：“与我时节。”女人答言：“我无闲时。”居士言：“我何时当知汝闲？”女人答言：“有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有闲。”后比丘到女人舍，女人语比丘言：“汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？”答言：“能。”即往，以拳打居士背。居士言：“善哉大德！我事已办。”比丘言：“何事？”居士言：“共期。”乃至佛言：“犯突吉罗。”
有比丘到居士家，女人语比丘：“能往唤某甲居士来不？”答言：“能。若为众僧作食者，我当去。”女人即送食与众僧。比丘供养僧已，即往唤彼男子。男子逐比丘来，即共作淫。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
复有居士新迎妇，端正色好。有一男子欲得彼妇，即数数遣信至彼妇人所，妇人不肯。此妇夫命终，此妇于先欲得男子所有小过，即收系缚。母语女言：“以何方便离此难处？”女答母言：“有一方便。此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。”母言：“汝当从此。此是恶人，令彼得安乐。”女言：“今当遣谁往？”时有比丘到彼中。即语比丘言：“汝能往到某居士所，语居士言：‘某甲居士妇唤汝，当作如是如是事。’”比丘言：“能。”即往语居士，居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有居士母为众僧作精舍，四事供给。居士母命终，后无人料理，废四事供养。诸比丘到居士舍，语居士言：“作如是精舍，居士母在时四事供给。”居士答言：“此母是福德人。”复语比丘言：“汝能往某甲居士妇所言，与我送食。”比丘答言：“能。”即往到彼，语言：“汝能为某甲居士送食不？”答言：“不能。我家多事。”比丘复言：“汝当往，为我等精舍故。”妇言：“为精舍故当往。”往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”居士即复以四事供给众僧、料理精舍。
有比丘到居士家，居士语比丘言：“能往语彼某甲女人来不？”答言：“能。”即往语女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘到居士舍，女人语比丘：“能往唤某甲居士来不？”答言：“能。”即往语居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：“犯偷罗遮。”
有比丘晨朝着衣持钵到居士舍，居士语比丘言：“能到某甲居士所言：‘与我女、姊妹等。’不？”比丘答言：“能。”即往语彼。此居士儿命终，若女命终、若狂若痴、若先与他处，犯突吉罗。
复有比丘到居士舍，如前说，儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处，犯偷罗遮。
受具戒：应与受具戒、不应与受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非给摩他事、给摩他事。所作事、学、非舍戒、舍戒，戒羸、戒羸非舍戒。诤、摄诤事，诤事不灭、诤已灭事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。堕信施。不现前羯磨。羯磨、忏罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。别住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因缘故出阿浮呵那？觅罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，轻罪、重罪，有余、无余，边罪、粗罪，罪聚、出罪、忆罪、斗诤、止斗诤、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。内宿、内熟、自熟，捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。受迦絺那、舍迦絺那、不舍迦絺那。重物、轻物，可分物、不可分物，人物、非人物，摄物、不摄物。不从他受得、取死人物。成衣、粪扫。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。啖、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毗尼、七百集灭。毗尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。等因、时杂。园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华璎珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。钵、衣、尼师檀、针、针筒。依止、受依止、与依止、舍依止。和上、弟子法，供养和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙弥。筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。苏毗罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚物、杖、络囊、蒜。剃刀、剃刀房。户钥、户锁、扇柄、伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。安禅那、安禅那物、眠、坐、卧、经行。禅带、纽、腰绳。弹。反抄着衣。地、树、地物、林树。诤、诤坏。恭敬、下意、种种不共住、闼赖咤、实觅罪。波罗夷学戒、僧上座。山林树、堂、房、卧具、户橝。旷野空房。钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。水、饮水器。食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。阿练若比丘、阿练若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧集、非时僧集上座，呗、不呗。求安居、安居、安居上座，安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先语、消息、空中。迦絺那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕跂、厕上座。洗、大便已洗手、洗处、跂。小便、小便处、小便跂、小便上座。筹草处、唾、器。杨枝擿齿、刮舌、挑耳。威仪、不威仪、三聚。
云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十种受具戒：一、无师得，谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。二、见谛得，谓五比丘。三问答得，谓须陀夷。四、三归得。五、自誓得，谓摩诃迦叶及三说。六、边地律师等五众得。七、中国十众得。八、八重得，谓摩诃波阇波提等。九、遣使得，谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已，三语、三归受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三语、三归受戒，善得具足戒。善来者，若前若后受戒，善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者？是最后身比丘，终不作学人无常，是故善得具足戒。
比丘尼受具足戒有三种受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。遣使受戒者，达摩提那，或有相似者。若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，语言：“姊妹！善得具足戒。”从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。
问：“何以故名受具足戒？”答：“至诚受羯磨得触证，是名具足戒。与上相违，名非具足戒。”
云何应与受具足戒？人男、人女离障碍事。
云何不应与受具足戒？谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等，是名不应与受具足戒。若与受具足戒，僧悉有罪。彼人名污众人。
云何得具戒？与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。与上相违，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不触、不证，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。
云何羯磨？谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因缘：折伏羯磨、忏罪羯磨。又复能得清白法故，名为羯磨。云何折伏羯磨、忏罪羯磨？谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。作是事已，名折伏、忏罪羯磨。云何清白羯磨？谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及余如法羯磨，是名清白羯磨。
云何羯磨事？谓所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。
云何羯磨处？白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。
云何非处羯磨？白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可动转，是名非处羯磨。
云何摈羯磨？谓比丘有罪，摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名摈羯磨。
云何舍羯磨？谓如法忏悔，共僧同住同食，是名舍羯磨。
云何苦切羯磨？若比丘斗诤相言，众僧与作苦切羯磨已，敕言：“后更作者当更苦治汝。”是名苦切羯磨。
云何出罪羯磨事？若见若闻若疑犯罪，彼必真实不虚。时非不时义、饶益非不饶益、软语非粗言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。
云何非给摩他事？谓苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵，是名不止羯磨。
云何止羯磨？有罪忏悔发露、下意调伏，是名止羯磨。
云何所作事？因是因缘故作事。
云何学？学有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。复有三种学：威仪学、毗尼学、波罗提木叉学。
云何非舍戒？若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所，不于性住比丘所说，不名舍戒。
云何舍戒？作如是语：“出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。”复作如是语：“我舍佛等”，乃至不与长老等共法，以清净心说：“我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。”口作是说，是名舍戒。
云何戒羸？若比丘忆念家中、不乐作比丘，如前说，是名戒羸。
云何戒羸非舍戒？以前事向众说。何以故名戒羸？不乐所作比丘事，是名戒羸非舍戒。
云何诤？诤有四种相：言诤、斗诤、犯罪诤、常所行诤。何故名诤？因是生诤故，故名诤。
云何摄诤？谓七灭现前毗尼等广说。何以故名摄诤？彼四诤以七灭灭调伏寂静，是名灭诤。
云何诤事不灭？若五法成就，诤不得灭。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。具此五事，诤不得灭。
云何诤灭事？有五种成就，诤得灭。何等五？一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。此五事成就，诤得灭，是名诤已灭事。
云何说？说有五种，谓：戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说，是名说。
云何不说？若众说戒时，说戒者不利，利者应次第说。复不利者，更使利者次第说，乃至下尽应次第说。各说少分，故名不说。
云何受？若比丘独住，至布萨时，应扫偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。若有比丘来，未布萨者共布萨。若不来者应在高处望，若见比丘来者，应作是言：“疾疾来，今日作布萨。”若无来者，至冥还来坐处次第坐，心念口言：“今日作布萨，我今亦作布萨。若得和合僧，广作布萨。”是名受。
云何为狂人羯磨？若比丘狂心散乱，当为彼作白二羯磨，广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨？除狂羯磨，诸不狂羯磨。
云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，堕信施。如所食，如所取若乃至长取一抟，堕信施。是名堕信施。
云何不现前羯磨？十种不现前作羯磨，谓：覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名不现前羯磨。
云何羯磨？若减四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨应五人作，十人羯磨应十人作，二十人羯磨应二十人作，四十人羯磨应四十人作。
云何忏罪五法、五非法？云何五法？非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。与上相违，名非法。
云何白？谓白不作羯磨。僧为狂人作白，是名白。
云何白羯磨？羯磨白僧，谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草，如是一切名白羯磨。
云何白二羯磨？作白已复作一羯磨。
云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。众多羯磨，不作白，不成众多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；减作，不成。作白时众中有少因缘起去，不舍闻处，忆白。若舍闻处，不忆白，还应语僧更作白。白未竟，复有起去，若舍闻处，更应作白。
云何苦切羯磨？若比丘斗诤，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。
云何驱出羯磨？污染他家，与作驱出白四羯磨。
云何折伏羯磨？若比丘毁訾檀越，使忏悔彼故，白四羯磨。
云何不见摈羯磨？若比丘犯罪已，问，言：“不见罪。”与作不见摈白四羯磨。
云何舍摈羯磨？比丘犯罪，如法忏悔，作白四羯磨解摈。
云何恶邪不除摈？若比丘起恶邪见不肯舍，为作不舍白四羯磨。
云何别住？若有外道欲于正法中出家受具足戒，尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住，十三事中犯一一事已覆藏，随覆藏与别住，作白四羯磨。是名别住。
云何本日治？若比丘别住中复犯僧残，与本日治，作白四羯磨。
云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵，作白四羯磨。不动转，于一切比丘所下意故，名摩那埵。
云何阿浮呵那？于不善处举着善处，是名阿浮呵那。
覆藏罪别住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者与别住摩那埵，是别住功德利。本日治，调伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清净故。何以故摩那埵是别住功德利耶？比丘别住下意调伏，是故摩那埵别住功德利。何以故本日治调伏调伏者？使诸比丘知是长老，如是炽盛烦恼犯罪惭愧，更不作故，是名本日治调伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已调伏求清净，自求出罪。诸比丘言：“是比丘求清净求出罪。是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。”是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净？已起，得清净无罪。如世尊所说，二种比丘得清净：一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。是故阿浮呵那是清净。
云何觅罪？若比丘犯戒，犯戒已自说，后不说，与觅罪白四羯磨。是名觅罪。
云何戒聚？戒身即戒聚。
云何犯聚？犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法忏悔，通是不犯聚。
云何重罪？谓不可忏悔。
云何有余罪？后四篇，谓僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。
云何边罪？谓四波罗夷。
云何粗罪？四波罗夷、僧伽婆尸沙。
云何罪聚？谓一切罪不善所摄。
云何出罪？“汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔，莫覆藏。”是名出罪。
云何忆罪？“长老！汝犯如是。如是罪当忆念。”
云何斗诤？若见闻疑罪不共语，是名斗诤。
云何止斗诤？以五因缘。何等五？我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。是名止斗诤。
云何求出罪？如前说，是名求出罪。
云何遮布萨？十种遮布萨，广说如毗尼。
云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。与上相违，名如法遮自恣。
云何内宿食？若界内不结净地食，在界内比丘不得食，是名内宿。若结净地食，在净地得食。
云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，比丘不得食，是名内熟。
云何自熟？尔时毗耶离饥俭，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：“我等若使人作者，当多有人食此食，及亲里等来索见，诸比丘道业不就。”语诸比丘言：“此米使净人作食竟食。”诸比丘不好看捡，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言：“听诸比丘界内结净地已作食。”诸比丘结已，使净人作食。净人沙弥自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言：“如是饥俭时，听诸比丘自作食。舍二处，内宿、内熟。乃至俭时未过自作食。”
云何捉食？比丘无惭愧故捉食。
云何受食？若比丘从男、女、黄门、二根等受。
云何恶捉？自手捉食已，复从他受。
云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。
云何不受？食已未自恣，听诸比丘持食出。如饥俭时，食已不自恣，不受残食法得食。不受残食法，听食果，谓胡桃等。
云何不舍？毗耶离饥俭时听。
云何水食？长老舍利弗血病，良师言：“食藕者得差。”尔时尊者大目犍连，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。舍利弗食少许已，与诸比丘。诸比丘不食，“我等已自恣竟。”诸比丘向佛广说。乃至佛言：“饥俭时食已自恣，不受残食法，听食藕。”
云何舍？饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国，渐至舍卫国。尔时世尊问阿难：“我毗耶离听诸比丘八事者，内熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？”阿难白佛言：“世尊！或有行者、有不行者。”尔时世尊集诸比丘僧。集僧已，语诸比丘：“我先毗耶离听八事，尔时饥俭故听，非丰时。自今已去不听，食者得罪。”是名舍。
云何受迦絺那？若此住处受迦絺那，界内一切众僧应集，同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣，发随喜受。
云何不受迦絺那衣？与上相违，名不受。
云何舍迦絺那？有八种，广说如毗尼。
云何不舍迦絺那衣？与上相违，名不舍。
云何重物？谓木床乃至阿珊提等，木竹及余物作者，荐席机褥瓦器等物，是名重物。
云何轻物？谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等，是名轻物。
云何可分物？谓死比丘三衣持与看病人，除重物，余一切轻物可分。谓铁器钵络囊、铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。金床，转易物已共分。铜床亦如是。木床等，四方僧共用。又复五事，比丘不得卖、不得与人、不得分破。何者是？谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。
云何人物？世尊听诸比丘为僧故受园林，非为一人。
云何非人物？谓象马骆驼秦牛水牛，世尊为塔、为僧故听受。
云何摄物？若他所摄。若聚落、阿练若处，男女非人所摄，是名摄物。
云何不摄物？若聚落、阿练若处他不摄，若男女、非男、二根不摄，是不摄物。
云何比丘不从他受而得受用？除一切可食物、除水杨枝，是不从他受。
云何死比丘衣？死比丘衣，五众得分受用。
云何成衣？若作五年大会得衣。
云何粪扫衣？有五种，比丘得取，火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。
云何灌鼻？佛听病比丘灌鼻，如尊者毕陵伽婆蹉，是事应广说。
云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。不犯者，灌便病差。
云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。不犯者，余药不治，刀治得差。
云何剃毛？除须发，剃余身分毛，突吉罗。
云何剃发？比丘应次第剃发。下座剃发，已下刀，上座不得使起。起者，突吉罗。
云何食？五种净已食，及八种浆清净不浊。
云何作衣？十种衣，三种坏色用。
云何果食？毗耶离中众多果，诸比丘私取食。乃至佛言：“不得私取食，当等分。”分果时一人受、二人三人分，高声大声。乃至佛言：“不得分。若有净人作五沙门净已，从彼受食。”
云何非人食？听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食，是名非人食。
云何五百集毗尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毗尼、阿毗昙。
云何七百集灭？佛般涅槃后一百一十年，毗耶离诸比丘十恶事起，非法、非毗尼、非佛教、离佛法，与毗尼、阿毗昙法相相违，以是为净。何等为十？谓盐净、二指净、聚落净、𨣵酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。
云何盐净？以自尽寿受持盐，杂食得食。佛言：“食者犯突吉罗。”佛在舍卫国，药法中制是罪。二指净者，食自恣已，得二指挑食。佛言：“食者犯波夜提。”佛在毗耶离，食法中制是罪。聚落净者，一聚落请食已自恣，复得至余聚落食。佛言：“食者波夜提。”佛在毗耶离，食法中制是罪。𨣵酪净者，食自恣竟，复得𨣵酪已得饮。佛言：“饮者波夜提。”佛在毗耶离，食法中制是罪。如是净者，界外成众羯磨，界内随喜。佛言：“犯突吉罗。”瞻婆国羯磨事中制是罪。随喜净者，界外先不语作羯磨，作已来语，随喜。佛言：“犯突吉罗。”亦瞻婆制是罪。生酒净者，谷作酒未熟得饮。佛言：“饮者波夜提。”枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者，修习杀生不修习杀生，杀生无罪。佛言：“随事犯。”缕尼师檀净者，尼师檀头不接缕。佛言：“不接缕者犯波夜提。”迦留陀因缘制此罪。金银净者，毗耶离诸比丘自手受金银。佛言：“受者波夜提。”王舍城制此罪。毗耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，灭是罪。
云何毗尼因缘？谓二波罗提木叉、毗崩伽十七毗尼事、七法八法善诵、增一散毗尼、共戒不共戒。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六
云何摩诃鏂波提舍？有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言：“是修多罗、毗尼、阿毗昙，我从佛口受是法。”诸比丘当取是语，不得是非，当修多罗、毗尼、阿毗昙中觅。若与彼相应者、当称叹其人：“善哉长老！善受持。”若不相应者，当语彼言：“此非佛语，非修多罗、毗尼、阿毗昙。汝不善解。”二人、三人、大众来所说亦如是。何以故名摩诃鏂波提舍？答：大清白说、圣人圣人所说，依法故、不违法相故、弟子无畏故、断伏非法故、摄受正法故，名摩诃鏂波提舍。与上相违，名迦卢鏂波提舍。何以故说迦卢鏂波提舍？为诸弟子善解无畏故、持正法故、为后世末法中诸恶比丘增故，此是佛语、彼非佛语故，故名迦卢鏂波提舍。
云何等因？谓药，若根茎叶花果药等，与病因相应故，故名等因。
云何时杂？即日受时药、即日受非时药、七日药、终身药。时杂应时服，时药摄故。
云何园林中净？若比丘园林中有金银，作是念：“有主者来取。”
云何山中净？山者，树也。树者，枝叶相接、花果相接。面一拘卢舍，三衣随处着，过明相出。云何堂净？若僧伽蓝中上座次第坐。
云何国土净？若在郁单越，用阎浮提时食。若阎浮提时郁单越中夜，一切余方亦用阎浮提时食。
云何边方净？俱祇国不知受食，诸神通比丘到彼所乞食，彼人取食着地，不肯授与。诸比丘不知云何？乃至白佛。佛言：“听诸比丘五种受法，谓手从手受、器从器受、衣从衣受、余身分从余身分受、放地受。”是名边方净。
云何方净？雪寒处听诸比丘着靴履𩋨𩎊，余国不听。亦听诸比丘着复衣，余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴，余方不听。亦听律师等五人受具足戒，余处不听。
云何衣净？世尊听诸比丘十种衣，谓羊毛衣、纻麻、刍摩头、鸠罗、劫贝、俱絁炎、波兜那剑、俱耽波剑、俱脂罗剑、阿婆罗哆剑。此十种衣，三坏色已受持。
云何酢浆净？诸比丘病问诸医师，医师言：“饮浆可得差。”乃至佛言：“应作酢浆。作法者，取米汁温水和之，放一处酢已，须者受用。若浆清澄无浊，以囊漉清净如水。从地了受已，至日没得饮，非初夜。初夜受初夜饮，乃至后夜受后夜饮。”
云何自恣？若比丘自恣日集在一处，僧中三处自恣，谓见、闻、疑。何以故佛令诸比丘自恣？欲使诸比丘不孤独故、使各各忆罪故、忆罪已发露悔过故、以苦言调伏故、而得清净无病安隐故、自意喜悦故、我清净无罪故。
云何与自恣欲？若比丘病，不到自恣处。若不病不去，犯突吉罗。若有恐怖、若命难、梵行难，若八难九难，一一难起不得往自恣处，应与自恣欲。如何难起，亦当与自恣欲。
云何取自恣欲？若以人到比丘所取自恣欲，应如是取界内，非界外取欲已。若界内有大怖难、命难、梵行难等，八因缘中一一难起，尔时出界外不失欲。
云何说自恣欲？到众中为彼比丘说自恣欲。若说者善，不说者犯突吉罗。
云何布萨？半月半月诸比丘各各自观身，从前半月至今月半中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意，作念：“若得同意，当发露忏悔除是罪，余清净共僧同作布萨。”是名布萨。何以故名布萨？舍诸恶不善法、舍烦恼有爱、证得清净白法、究竟梵行事故，名布萨。
云何布萨与欲？谓病比丘布萨时不能到僧中，应与欲。若不病与欲，犯突吉罗。
云何受欲？广说如前。说欲亦如前。何以故名欲？欲者，所作事，乐随喜共同如法僧事。
云何与欲？病比丘不能到僧中，应与欲。若不病与欲，犯突吉罗。若有十难因缘，应与欲。如何难起，亦应与欲。与欲者，与欲成与欲。比丘与欲，答言尔成与欲。与我说欲，成与欲。当与汝欲，成与欲。身动，成与欲。口动，成与欲。若身口不动，将到僧中。若不堪动，一切僧应就，不应别作僧事。若别作僧事者，随事犯。受欲、说欲，如前自恣说。
云何清净？清净者，无罪。
云何与清净？广说如前与欲。受清净、说清净，亦如自恣说。
云何欲清净？若僧布萨羯磨时，欲及清净。云何与欲清净？布萨时比丘病，不能到僧中，当与欲清净。若不病，与欲清净，犯突吉罗。若命难、梵行难及八因缘难起，当与欲清净。如何难起，亦应与欲清净。与欲清净者，与欲清净。比丘与欲清净，答言尔与我说欲清净，当与汝欲清净。身动口动，彼一一成与欲清净。若身口不动，应将到僧中。若不堪动，一切僧应就，不应别作布萨羯磨。
云何受欲清净，若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者，应如是取界内，非界外。若命难，梵行难乃至八难中一一难起，持至界外，不失欲清净。
云何说欲清净？受欲清净比丘到僧中，为彼比丘故说欲清净。若说者善，不说者犯突吉罗，不恭敬和合故。
云何偷婆？佛听发爪作偷婆。如给孤独长者因缘，毗尼中广说，是名偷婆。
云何偷婆物？谓偷婆田宅、彼处建立偷婆。
云何偷婆舍？谓殿舍楼阁。若木鍮石白镴铅锡等。
云何偷婆无尽功德？毗耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已，复为偷婆故多施诸物。诸比丘不受是无尽物，即以白佛。佛听受，使优婆塞净人知。若彼得利，用治偷婆或作偷婆。
云何供养偷婆？土抟、白灰、朱砂。
云何庄严偷婆？庄严偷婆者，缯彩、安牧迦、头鸠罗、俱给耶、俱脂跛剑、幡幢、金银琉璃、珂石珊瑚、虎魄马瑙、真珠摩尼、赤珠玫瑰、沉水栴檀、末香涂香灯花，如是等及诸妙物庄严。
云何供养偷婆伎乐香花、末香涂香烧香？礼拜为塔故，比丘得结鬘。
云何有食？若比丘住寺中得食。
云何粥？世尊听诸比丘啖粥，不得吮粥作声。
云何佉陀尼？佛听诸比丘啖九种佉陀尼：叶佉陀尼、花佉陀尼、果佉陀尼、胡麻佉陀尼、油佉陀尼、面佉陀尼、糖佉陀尼、根佉陀尼、石蜜佉陀尼。食此九种佉陀尼时，不得拍拍作声。
云何含消？含消有五种，世尊听诸比丘服，谓酥、油、蜜、糖、醍醐。服含消药时，治病想、服药想、粪尿想髓脑想。
云何蒲阇尼？有五种，世尊听诸比丘啖乌陀那、贵摩、沙曼陀、若鱼肉等，是名蒲阇尼。食蒲阇尼时，治病想、服药想、粪屎想。
云何钵？世尊听诸比丘畜二种钵：铁钵、瓦钵。八种钵不听畜。
云何衣？世尊听诸比丘畜七种衣，不听净施，谓僧伽梨、郁多罗、僧伽安旦婆娑、雨衣、覆疮衣、尼师檀、养命衣。是名衣。
云何尼师檀？世尊听诸比丘畜。诸比丘畜尼师檀，护僧卧具故。无尼师檀，不得坐僧卧具。
云何针？世尊听诸比丘畜二种针：铁针、铜针。是名针。
云何针筒？世尊听诸比丘畜针筒，为举针故。不应与无惭愧人、不得与沙弥。
云何依止？世尊所说，客来比丘不应先洗足消息，先当求依止。尔时有一客比丘来，闻佛制戒，客来比丘不得先洗足消息，先求依止。此比丘体力疲极，求觅依止，迷闷倒地，即便命终。诸比丘向佛广说。佛言：“听诸比丘脱衣钵拭足尘，洗足已二三日，然后求依止。”尔时诸比丘趣得便依止，彼于善法退转。佛言：“不得趣尔依止。当好筹量能增长善法者然后依止。依止时当问余比丘：‘此比丘何似？有戒德不？能教诫不？眷属复何似？无有诤讼不？能相教诫不。’如是问已，从求依止。与依止者，亦如是。”
云何受依止？当偏袒右肩。两手捉两足已。当如是语。我某甲从大德求依止。大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼应答言。好善哉。
云何与依止？不满十腊，不得与依止。假使满十腊，愚无所知，不得与依止。若五法成就，得与依止。何等五？知犯不犯、知轻知重、广诵波罗提木叉、已与人说，广说如毗尼。
云何舍依止？有五因缘：失依止、还依止、去舍戒、从众至众、见本和上。
云何和上？诸比丘无和上出家受具足戒，心意不调伏、威仪不齐整、病痛无人看。诸比丘向佛说。佛言：“自今听依和上出家。和上教诫，弟子心得调伏，病时相看。”后诸比丘弟子病时不看。佛言：“应看不看者，犯突吉罗。”
云何弟子？诸比丘依和上出家受具足戒，不来亲近和上。诸比丘向佛说。佛云：“应亲近和上，承事问讯随逐行，作事时应白和上，和上所作事应代作，除四种，谓：大小行、嚼杨枝、界内礼枝提。”
云何供养和上？应承事供养问讯礼拜，和上所应作事应疾疾作之，不应懈怠。惭愧和上、恭敬和上、下意求善法不求过。和上有过应谏，和上病应看，自事不应废。
云何阿阇梨？诸比丘无阿阇梨出家，心不调伏、威仪不齐整、病无人看。诸比丘白佛。佛言：“听诸比丘作阿阇梨。当教诫、看病。”诸比丘不肯与受具足戒。佛言：“应与受具足戒。”
云何近住弟子？近住弟子不亲近阿阇梨，诸比丘向佛广说。佛言：“近住当亲近阿阇梨，问讯随逐，所作事白阿阇梨，除大小行。”如前说。
云何和上阿阇梨共行弟子？近住弟子？共行弟子、近住弟子于和上阿阇梨所，如父母想；和上阿阇梨于弟子所，如儿子想。
云何沙弥？世尊听畜沙弥，不太小。小者七岁。若作罪者，当使忏悔。若裸形，与着衣。
云何筹量？若始作住处、起寺舍时，先当筹量。行处成就不？永成就不？经行处成就不？非妨处难处不？少闹乱声不？如是观察已起立寺舍。若不筹量，营事得罪。
云何卧具？世尊听诸比丘畜毡褥㲩𣰆，若僧有、若自有。
云何营知事？世尊住阿茶毗寺舍。房舍崩坏，见已问阿难言：“此房舍何以崩坏？”阿难白言：“世尊！六群比丘知事不修治故。”佛语阿难：“更使余人知事。若小小治，乃至扫地便止不修治者，不听知事。”好修治者，使终身知事，烟熏雨漏房舍，与知事人住。佛言：“不得终身知事，不得与烟熏雨漏房舍住，与十二年房故名新。若知事新作房舍、新作卧具者，十二年中僧不使，或十一年、或十年、九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，不使泥不使治。”
云何次第？佛听诸比丘，次第上中下礼拜问讯、起迎合掌。
云何苏毗罗浆？佛听病比丘饮苏毗罗浆。如尊者舍利弗病因缘，是中应广说。取根茎花果叶药着一器中，渍酢已，清澄无浊，朝受乃至初夜饮，后夜亦如前说。
云何屑？佛听诸病比丘畜豆屑、赤豆屑、摩修罗屑等，不得杂香，不以色好故畜；若病得合余香。
云何药？谓根茎叶花果时药、七日药、终身药。世尊听诸病比丘畜服，若众、若自。
云何浆？谓世尊听诸病比丘饮八种浆，净漉水净已饮。
云何皮？比丘不得畜皮、不得受、不得用坐卧，除革屣。若至白衣舍，得坐不得卧。
云何革屣？世尊听诸比丘畜二种革屣，谓一重皮革屣，芒屣不得杂色作。
云何揩脚物？比丘不得畜浮石。
云何杖？王舍城尸陀林中多有毒虫，诸比丘为毒虫所害。佛言：“白羯磨已，听畜杖。”
云何杖络囊？世尊听病比丘从僧乞，白二羯磨已畜。
云何蒜？世尊听病比丘服蒜，如长老舍利弗。不病不得食。若病食者，当如法行。
云何剃刀？世尊听诸比丘畜剃刀，为剃发故。是名剃刀。
云何剃刀房？世尊听诸比丘畜剃刀房，为举刀故。
云何户钥？世尊听诸比丘畜户钥，为护卧具故，若众、若自，为安隐僧故。
云何扇柄？摩尼扇柄，比丘不得畜。若得者，取当供养佛枝提、声闻枝提。
云何伞？世尊听诸比丘畜伞，防雨热故。
云何乘？世尊听老病比丘乘乘，广说如毗尼。
云何扇？世尊听诸比丘畜扇，若众、若自。
云何拂？世尊听诸比丘畜拂。
云何镜？世尊不听诸比丘照镜，乃至水中，除面眼有病。
云何歌舞倡伎？比丘不得自作，亦不得教人作。
云何香花璎珞？佛言：“比丘不得着香花璎珞。若得者，取当供养佛枝提、声闻枝提。”
云何眼安禅那？世尊听病比丘畜安禅那，不得为好故着眼药，为病故听着。
云何着安禅那物？二种着安禅那物，谓铜、铁。
云何卧？比丘不病，不得昼日卧、不得灯中卧。若疲极者，应起去，不得恼第二人。
云何眠？世尊听比丘昼日经行、坐除睡盖。初夜过，四叠郁多罗僧，敷卷叠僧伽梨为枕。右胁卧，脚脚相累。不得散手脚、不得散乱心、不得散乱衣，作明相正念起想思惟，然后眠。至后夜疾疾起，经行、坐，除去睡盖。
云何禅带？世尊听病比丘畜禅带，谓腰背痛。如尊者舍利弗因缘，此中应广说。
云何纽？佛听诸比丘安衣纽，为风故、为摄衣故。
云何腰绳？世尊听诸比丘畜三种腰绳，谓：编绳、圆织绳、綖绳。
云何弹？世尊听诸比丘畜弹，怖贼故。无有因缘得打。
云何反抄着衣？比丘不得反抄着衣，除高处作。
云何地？地有二种：经行地、精舍地。
云何树？耆阇崛山道边无树。佛言：“听诸比丘种树，为荫故、为花故，应次第种。”
云何地物？谓田地。听诸比丘取田地，为园故、为精舍故。
云何林树？比丘应次第取。
云何诤？相言斗诤、行两舌，各各相斗，不和合不如一水乳，各自分住。非时不作、无义无作、非法不作、无朋党不作、自恼恼他不作、俱恼不作，如是诤不应作。
云何诤坏，僧作二。僧坏轮坏。
云何僧坏非轮坏？若行十四坏僧事，取一一坏事，如法如律、非法非律、乃至界内各作布萨、是名僧坏非轮坏。
云何轮坏非僧坏？八圣道名轮。舍八圣道说余道，是名轮坏非僧坏。轮坏及前僧坏，俱名坏。
云何恭敬？恭敬和上、阿阇梨、上中下座，如是一切善恭敬。
云何下意？被摈比丘应行事：不得度人、不得与人受具戒、不得与人依止、不得畜沙弥、不得教诫比丘尼、若僧差作不应受、不得犯余戒、不得违众僧羯磨、不得遮众僧布萨自恣、不得出清净比丘罪、不得遮羯磨(一十)、不得教诫性住比丘、不得道说性住比丘、不得使性住比丘忆念罪、不得共性住比丘共坐，常当下意恭敬，当示摈想。众僧一切羯磨不得受。广说十二人(十七)。
云何种种不共住？有二种：法及食。所行事，如摈比丘，差别者，一切众僧羯磨不得受、众僧差作亦不得受。广说十二人。若于同梵行所有过罪者，僧应如是语：“汝莫不止。僧当治汝系汝罚汝。”二犯罪，此僧中忏悔，不得出界外。唯此僧能舍汝罪，非界外。如是治不止者，更加其罪，如调恶马以辔制之。云何闼赖吒？二十二法成就，名闼赖吒比丘。云何二十二法？精进根本、成就惭愧、威仪具足、乐持戒、善解毗尼、闻持多闻、通利阿含、善解诤事、善解诤本、善解诤相、善解灭诤、善解灭诤已更不起、善解事辩才、无恐畏、身口善能使能受能行、受羯磨不随爱、不随瞋、不随怖、不助二边、受法食财食。是名闼赖吒二十二法。
云何实觅罪？先犯罪已发露，后覆藏，当与实觅罪，作白四羯磨。所行事如前说。
云何波罗夷学戒？若作淫已，乃至刹那不覆藏，诸比丘当与学戒，作白四羯磨，广说如难提学戒。当行学戒法：在比丘下坐、授食与比丘、自从净人受食、得共比丘二夜宿、自共未受具戒不得过二夜宿；若无能作羯磨人，觅不可得者，听学戒人作二种羯磨，谓布萨、自恣羯磨。不得满众作布萨、自恣僧羯磨等。
云何众僧上座？上座入界内，当教诫年少比丘，慰劳说经授经坐禅，使善法增长。恒使有食。有分食时等分，使众得利。作方便求索，当劝化比丘使利益众。应看病比丘，当为病者乞药。当差人看病，当与病人说法，不得舍病者。如是等界内一切事，上座皆悉应知。
云何床上座？床名僧伽蓝。上座法：若食佉陀尼、蒲阇尼。打揵稚时，上座应前行前坐，当看诸年少比丘威仪，谁正、谁不正。若有不正，当作相使知。若作相不知，语比坐令语知。若比坐不语者，上座起往语，齐整威仪。行食时上座言：“一切平等与。”使唱僧跋。若白衣来，当使与食。若无食，若彼自不食，上座当为说法，我等正有此食。
云何树界？枝叶花果相接。乃至一拘卢舍，随意着衣，得至明相出。
云何堂前？僧伽蓝有众多比丘，应次第分。若自恼恼他、若两恼，应避去。若堂前破坏，应治。
云何房？若住房中，当以水洒净扫，瞿摩耶涂地。拂拭床卧具，有垢者应浣。
云何卧具？若比丘露地敷卧具已，出寺门外五十寻过，不得去。若去，突吉罗。若有二比丘，一人取床、一人取卧具。
云何户掸？比丘不得闭户作声。开户时先当挠户，当徐徐入，使脚迹不作声。户若有两扇者，不得相振作声。
云何户掸？若上下掸者，当俱下已去，使房舍坚牢故、防自身故、防卧具故。
云何空坊？若空坊无比丘者，当水洒扫地，瞿摩耶涂地。若有器者，当净洗揩拭。若有净人，当使净草。若有白衣来者，当为说法。
云何钵？钵不得着石上土埵上、不得近坑边。食时口中嚼物吐出滓，不得着钵中。不得钵中洗手面、不得着不净地、不得用合沙物洗、不得湿盛、不得极燥。徐徐受用，令得久用。因坏，更乞难。
云何衣？观衣如自皮。不得着僧伽梨担草木、瞿摩耶土、水洒地、扫地分粪、瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上，不得覆身。僧伽梨当作僧伽梨用，郁多罗僧作郁多罗僧用，安陀会僧作安陀会僧用。不得以衣着不净处。着衣不得担，担僧伽梨应割截成郁多罗僧。安旦婆僧不必割截。若比丘无新衣有故衣者，若有长衣，应唱令，若五条、七条、九条、十一条、十三条、十五条。不得妙色染，若妙色染当坏。以干大皮树皮染，染已受持。
云何尼师檀？世尊听诸比丘畜尼师檀，不得用少片物作。尼师檀受持，不得离宿。
云何针？有二种针，世尊听畜，谓铜、铁。好举不得因生坏，更求难。
云何粥？世尊听诸比丘饮粥。饮粥有五种功德：断饥、断渴、断风、消宿食、未熟令熟。歠粥不得作声。
云何水瓶？佛听诸比丘畜水瓶，令清净。不得用盛食器用作水瓶。
云何澡罐？世尊听诸比丘畜燥罐，使令清净。
云何瓶盖？世尊听诸比丘以物覆瓶口。
云何水？比丘使令水清净，好用意漉水，好看水，勿有虫。净洗手，着净衣漉水，不得不净衣手漉水。
云何饮水器？世尊听诸比丘畜饮水器，令净洁。
云何食？蒲阇尼有五种，若食一一蒲阇尼时，当观食，此食从何处来？从仓中出。仓复何因？仓从地出。地复何因？以粪尿和合种子得生，今复还养粪身。举抟时作粪想，正念在前，不以散乱心啖食。当作逆食想、从他得想、病想、因缘得想，然后食。当复观不别众食，复应观自恣不自恣。
云何食时？若食五正食时，打犍捶时当齐整衣服、威仪严政，入众时不得作语声。
云何食？不长取与他，除与父母兄弟。客来至寺、病者、怀胎母人，正念已当与食。应与畜生一抟。欲出家者，于众有益者与。
云何受食？当一心受食，不得散乱心。正念受食，如所食、如所取。
云何乞食？广说如毗尼。
云何请食？比丘请食，不得杂好覆，勿以不净污。当知时。
云何阿练若比丘？阿练若比丘，常当美语含笑在前，不皱眉。畜净水瓶、盛满水。畜火珠、月珠。
云何阿练若上座？阿练若上座当教诫年少比丘、说法，以阿练若法教诫，使阿练若法增长。
云何聚落？聚落中比丘如前说。白衣来，当为说法，随力所能。
云何聚落中上座？聚落中上座如前说。
云何客比丘？若客比丘来，当在现处默然立，齐整威仪，如前说。
云何客上座？客上座当观伴比丘，遣使白旧比丘，求房卧具。
云何行？明日欲行，当白和上阿阇梨：“我向某方某国去。”若听去者去，不听者不得去。所住房当洒扫涂治，卧具当拂拭已去。
云何行上座？行上座比丘当观年少比丘，使年少比丘先去，上座后去，于中勿有所忘。教诫年少比丘，勿令掉戏。当求觅商伴，当观方国、当观住处、当观卧具、当观比丘伴为同不同。莫中道病痛相弃、不观察而去，随事犯罪。
云何洗足？若比丘洗足已，水器空当着水。
云何洗足上座？若年少比丘先洗已，与水，上座不得使起，已灌脚故。
云何集？若八日十四日十五日，不病，应集一处说法。
云何集上座？若打揵稚，上座前行前坐。须臾默然已，当自说法。若自不能，当使余比丘说。若白衣来，当为说法。若外道来，为说法摄取，至心说，不以自大自高。
云何说法？若比丘说法者，当敬众爱众，下意至诚为说，义味具足、不心意散乱。慈悲愍念欢喜为说，不为饮食。次第为说，当敬法为法说法，不为财利。
云何说法上座？当观说法人为说法、说非法？说非法者当谏，误者为正。若说法，当称誉赞叹。
云何非时？若欲行时，当白和上阿阇梨：“我欲行至某处某聚落。”白已便去。
云何非时僧集？除八日十四日十五日，诸余集时僧所作事。若有所分，打揵椎时，速集速坐。
云何非时集上座？打揵椎时，上座在前行在前坐。当如法、如毗尼、如佛教行。
云何呗？王舍城诸外道，八日十四日十五日集一处呗诵，多得利养，眷属增长。尔时瓶沙王信佛法僧，往诣佛所白佛言：“世尊！诸外道八日十四日十五日集一处呗诵，多得利养，眷属增长。愿世尊听诸比丘八日十四日十五日集一处说法呗诵，当得利养，眷属增长，诸檀越得福，诸比丘辩捷，摄佛法故、正法久住故。”佛言：“听诸比丘八日十四日十五日集一处呗诵说法。”诸比丘以凡声呗诵，不适众意。众言：“佛听诸比丘好声呗诵者好。”乃至佛言：“听诸比丘好声呗诵。”诸比丘复以下声呗诵，诸众不闻。众言：“佛听立呗诵者好。”乃至佛言：“听诸比丘立呗。”诸比丘长诵修多罗竟，众言：“佛听诸比丘略诵要者好。”乃至佛言：“听诸比丘略诵要义。”诸比丘略诵，心生疑悔：“我等莫退失修多罗去？”乃至佛言：“当于中取要义者说，余修多罗持莫忘失。”诸比丘半呗，佛言：“不得半呗。半呗者，突吉罗。”诸比丘两人共呗，恼众。佛言：“不得两人共呗。共呗者，突吉罗。”诸比丘各将众去，佛言：“不得将众去。将去，随事犯。不犯者，自去、不为法故去。”又复诸比丘说法中自活。佛言：“不得说法中自活。若众中无能诵呗，当次第差。若都无者，各诵一偈。”
云何不呗？于中有能者请说，请而不说，犯偷罗遮。
云何求安居？欲安居时，当好筹量已安居，此住处得同意不？安乐住不？共语共坐不？复有随病饮食易得不？病时医药可得不？有看病人不？有持修多罗、毗尼、摩得勒伽、阿毗昙不？比丘无有斗诤相言不？众僧不破不？如是筹量已安居。
云何安居？安居中，无事不得出界一宿。若有事，当受七日法。或为偷婆、或为和上阿阇梨病、或为法、如是等因缘听出。
云何安居上座？安居上座当知僧坊禅窟，破坏者当使修治，劝化料理。
云何过安居竟？过安居竟有三业，谓：衣、器、迦絺那衣。安居中得、不得用作迦絺那衣。
云何众？比丘当观众，谁善威仪？谁恶威仪？有恶威仪者当折伏。刹利众乃至居士众。
云何入众？如是入刹利众、如是入婆罗门众、如是入沙门众、如是入居士众。如是行、如是住、如是坐、如是语、如是默然。
云何安居中？安居中比丘不得种种世间语论，谓国事大臣、斗战胜负、畜生饿鬼、男女淫欲饮食等事。
云何安居中上座？安居中上座当观众安乐不？安乐者默然，不安乐者随顺说法。
云何布萨？布萨有五种：说、不说、与清净、自恣、布萨事，广说如布萨。
云何说戒？说戒有五种，广说如前。
云何说戒者？说戒比丘当使利，次第说，莫使文句脱失。当自观身，从前十五日来犯戒不？犯戒者，得同意即忏悔，不得同意心念：“得同意当悔，如波罗从木叉修行。”
云何说戒上座？若打揵椎时，自观身不犯戒耶？若犯戒，如前说。
云何上座？上座比丘当观年少比丘，年少比丘在大小行处，当看，莫令作犯戒事。若打揵椎时，在众上座。
云何中座？中座比丘随上座入聚落。若上座大小行未竟，小远当待；若不出而远去者，待来。
云何下座？下座比丘食时应出食，若行水时观早晚待上座，应扫地瞿摩耶涂，敷卧具与水食。食旦钵那时，复行水，应请食。应浴室中然火取水，应取樵着浴室中，取油瞿摩耶土屑。水受揩身为揩身，当弃除粪。一切重事悉应作。
云何浴室？下声入浴室，整威仪。
云何洗浴？世尊听比丘洗浴。洗浴有五种功德，如契经说。复有五种功德，谓除风、除冷、除热、除垢、起厌患。浴时白和上阿阇梨。浴时在上座后坐，不得在前。向火令水调适，若冷热应语他。不白和上阿阇梨，不得为他揩身，身亦不得受揩。若和上阿阇梨相嫌处，不得亲近。浴室中坐物瓮器应举置本处，广说如毗尼。
云何浴室上座？浴室上座，下座比丘先浴已汗出，不得使起。
云何和上？和上当教诫弟子、诵经教义，摄教令坐禅，教离恶知识、使亲近善知识，复与衣钵卧具医药。摄取犯戒，教使悔过。
云何弟子？弟子应惭愧和上、应承事看视、所作应白，应在和上前现相处立、行时随逐，当为和上求衣钵等，如前为弟子说。若善法不增长者，应语和上：“与我某甲比丘。”和上应观是比丘，此比丘行云何？眷属云何？能教诫不？如是筹量已使去。若彼复不增长，复应去。
云何阿阇梨？广说如前。
云何近住弟子？广说如共行弟子。
云何沙弥？亦如共行弟子。差别者，沙弥应净花果杨枝草已使令作净。
云何治罪？若比丘犯罪，当作方便问，令彼自说。若不自说者，不得即出罪，先当觅伴，若王若王子、若王臣有大力者。得伴已，然后出彼罪。
云何后行比丘？后行比丘不得在前行、不得前坐、不白上座不得语、问时当语上座。语时中间不得作乱语。上座说非法时当谏、说法者随喜、得如法利养当取。
云何入家？比丘入白衣家，不得调戏、不得举眼视。
云何入白衣舍？比丘失念入白衣舍，有五种失：不白入坐、食家中坐、屏覆处坐、别众食、无净人为女说法。正念者无此过。
云何入家坐？入家坐比丘，不得说畜生国土饮食等，当为说法，令入正见、行布施、调伏诸根、修梵行、布萨受戒三归。
云何白衣家上座？白衣家上座，当教诫年少比丘勿使调戏。
云何共语，旧住比丘，客比丘来，先意问讯：“善来善来。”软语爱语。含笑现前，不皱眉见。客比丘来当欢喜，问：“道路不疲耶？饮食不失时耶？不大疲极耶？”当问几腊。若是上座，起作礼，取衣钵敷座，为洗足取水，随力所能供养，与好卧具。
云何消息？若客比丘至寺，不应便求房舍卧具，且坐一处默然，齐整威仪。
云何空中？空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行，除明相出。安居中，除受七夜。
云何迦絺那？若比丘受迦絺那，有七利：随意畜衣、不着僧伽梨入聚落、别众食、数数食、不白入聚落、迦絺那功德利、着缦衣入聚落。
云何经行？比丘经行时，有上座在前者当白，不得摇身行、不得大驶驶、不得大低头缩。摄诸根，心不外缘。当正直行，行不能直者安绳。
云何漉水囊？无漉水囊不得远行。除江水净、除涌泉净、除半由延内。若半由延内寺寺相接，不持漉水囊，不犯。
云何下风？下风出时不得作声。
云何入厕？比丘入厕时，先弹指作相，使内人觉知。当正念入，好摄衣、好正，当中安身。欲出者令出，不肯出者勿强出。
云何厕边？比丘不得厕边浣衣、割截衣、缝染衣，不得捉经、不得诵经、不得作白、不得经行，一切事不得作，除厕相连。
云何厕屐？比丘当徐徐蹋上，不得污屐。
云何厕上坐？年少比丘先入，不得使出。
云何洗？若比丘不洗大小便，不得礼拜受礼、不得坐卧僧卧具上，除无水处。若为，非人所瞋、水神瞋。或服药。
云何大行已洗手处？洗手处边不得浣衣等，如前说。
云何洗处洗处屐，徐徐洗，不得污湿屐。
云何小便？比丘不得处处小便，应在一处作坑。
云何小便处？近小便处不得浣衣等，如前说。
云何小便屐？比丘徐徐小便，不得污湿屐。
云何小便上座？下座比丘已小便，不得使起。
云何筹草？不得利刮、不得用草拭。用细软滑物，若用石木。
云何唾？唾不得作声，不得在上座前唾、不得唾净地、不得在食前唾。若不可忍，起避去，莫令余人得恼。
云何器？世尊听诸比丘畜二种器：熏钵器、唾器。当好守护，勿令破坏。妨废，更求难。
云何齿木？齿木不得太大太小、不得太长太短。上者十二指，下者六指。不得上座前嚼齿木。有三事应屏处，谓：大小便、嚼齿木。不得在净处树下墙边嚼齿木。
云何扬齿？不得太利、不得疾疾刺齿间，应徐徐挑，勿使伤肉。
云何刮舌？不得用利物刮、不得疾疾刮，当徐徐，勿使伤舌。
云何挑耳？不得用利物挑、不得疾疾挑，勿令伤肉。
云何威仪？一切沙门所生功德是威仪。与上相违，名不威仪。
云何三聚？谓受戒聚、相应聚、威仪聚。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七
“如佛所说，边地律师五人受具戒。若有十人律师，五人受戒，得戒不？”佛言：“得具戒，诸比丘得呵罪。”
“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆。云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上作想：‘此是我衣。’比丘得，眠上座卧不？”佛言：“应敷卧具已坐卧，故者不犯。”
“如世尊所说，不得捉牛尾渡。得捉余尾渡不？”佛言：“除虎尾，象、马、师子尾，捉余尾渡，不犯。”
“糖浆得七日受不？”答：“得饮。几时饮？乃至未舍自性。”“以不净药合煮，得啖不？”答：“不得。得涂身、涂疮、灌鼻。”
“以不净脂合盐煮，得啖不？”答：“不得。若当猪脂用，不犯。”
“若比丘五种种子自手作净，若刀、若爪，成净不？”答：“成净。”“得食不？”“得食，除火净。若火净杀草，得波夜提。”
“树在不净地，果落净地，得食不？”“不经宿得食。”“树在净地，果落不净地，得食不？”答：“不得。”
“净人在不净地，不净地作净，成净不？”答：“成净。”“得食不？”“得食，除火净。”
“净人在不净地，净地作净，成净不？”“成净。”“得食不？”“得食，除火净。”
“得食鳝肉不？”“不得。”
“得饮人乳不？”“不得，得着眼中。”
“苏毗罗浆，非时得饮不？”“病者得饮。”“一切不净肉不得食，得食人肉不？”“不得食。”“食者得何罪？”“犯偷罗遮。”“除人肉，余不净肉得食不？”“不得食。云何不净肉？谓鳝、蛇、虾蟆、乌鹊、白鹭。如是等肉不得食，食者突吉罗。”
“即日受时药、七日药、终身药，各各相杂，得服不？”“不得服。时药时服，乃至终身药终身服。”
时药得作非时、七日、终身药耶？广说如前。“若药不手受、不说受，不病得服不？”“不得服。”
“时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，经宿得服不？”“不得服。”“已手受、说受，内宿得服不？”“不得服。手受、说受，病者得服。”
“云何养病？”“除性罪，余者养病。”
“世尊听饮八种浆。几时饮？”“乃至未舍自性得饮。”
“狂人边得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手与，不可取。”
“狂人边说受持衣，成受不？”“不舍自性成受。”
“若比丘独住，有人施现前僧可分衣。无余比丘，此衣当云何？”“彼比丘得衣时，心念口言：‘我此住处得是衣，现前僧应分。此中无僧，此衣属我入我，我当受是衣。当割截缝染，我当受持。’如是作羯磨已，若有比丘来，不应与。若未作羯磨时来者应与，不与者犯突吉罗。”
若有比丘得衣，与众僧，界外自取，突吉罗。若恣心取，随事犯。二人、众多亦如是。
“长者儿被驱布施，得取不？”“不得取。”
“有衣与自恣僧，自恣僧应分。若施现前僧，现前僧应分。安居中为僧故，出界外者得物应分。破安居人得衣分不？”“或得、或不得。若前后安居已破者，应得；前后不安居者，不得。”
“看病人出界去，后病者死，应与衣不？”“有应与、不应与。为病者去，应与；为自去者，不应与。”
“白衣看病，应与不应与？”“应与少许。比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼亦如是。余处安居、余处看病，病者死，应与衣，不应与沙弥。”
“看病，应尽与、为少与？”“应尽与，或等与。若无看病人，僧尽应看，若不看犯突吉罗。若差看不看，犯突吉罗。病人不用看病人语，突吉罗。看病人不用病人语，突吉罗。若人施不净物，作是言：‘我等不得用不净物。’作是念已，施某甲净人，得净者当受。”
“有比丘四处安居，成安居不？”“若以床木，四界安居。”
“何处应得安居衣分？”“共与一分。减量作雨衣受持，突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣，谓皮衣、毛衣、发衣，偷罗遮。除此三种，畜外道余衣，突吉罗。”
“如世尊所说，故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣？”“谓先已受作迦絺那衣。”
“世尊所说，新衣受作迦絺那衣。云何新衣？”“初受作迦絺那衣，名新衣。”
“如世尊所说，发三心受作迦絺那衣。云何三心？”“谓乃至最后发三心，谓浣时、截时、染时。不发此三心，成受迦絺那衣，不成受犯突吉罗。成已复应发二心：‘此衣当为僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。’不发二心，成受、不成受，犯突吉罗。”
“如佛所说，经宿衣受迦絺那衣，不成受。云何经宿？”“谓过十夜、或经一夜。”
“如世尊所说，不净衣受迦絺那，不成受。云何不净衣？”“谓频日得衣。”
“如世尊所说，故衣受作迦絺那衣，不成受。云何故？”“比丘受用三衣。”
“如世尊所说，被打衣成受迦絺那衣。云何打衣？”“谓新衣，如所说打净，衣成受迦絺那。”“云何打净？”“谓坏色衣未受迦絺那时，僧坏为二众：一众受、一众不受。”“二众成受不？”“受者成受，不受者不成受。已受迦絺那衣，僧坏为二部：一众舍、一众不舍。成舍不？”“舍者成舍，不舍者不成舍。”“若僧破时，谁应受？”“谓如法者应受。未成衣受作迦絺那衣不成受，成者受成受。”
受迦絺那住处有十利，广说如毗尼。着僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。
“如世尊所说，住处利。云何住处利？”“谓得衣利，名住处利。”
“如世尊所说，急施衣得受作迦絺那衣。云何急施衣？”“谓十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦絺那衣受，成受。”
“如世尊所说，三月得衣，得受作迦絺那衣。云何三月衣？”“旧僧十五日自恣，客比丘来多，同见同住，彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦絺那衣受，成受。”
“如佛所说，时衣得受作迦絺那衣。云何时衣？”“自恣竟后一月得衣，是名时衣。”
“如佛所说，不净衣不得受作迦絺那衣。云何不净衣？”“谓死比丘衣。五种人受迦絺那衣，不名受。云何五？谓无腊人、破安居人、后安居人、余处安居人、摈人。”
“八种舍迦絺那衣，几共几不共？”“除后二种，余者不共。”
问：“有即日受迦絺那衣，即日舍，不作白羯磨耶？”“旧比丘十六日受迦絺那衣，客比丘来多，相向说舍。”
“云何破僧，得无间、堕阿鼻地狱？”“非法非法想破僧。”“或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？”答：“或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？谓受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧坏时，舍界成舍，不法语者舍成舍。”
“僧坏时，比丘尼得作布萨不？”“得作布萨。”
“僧破时，闼赖吒比丘当云何？”“当在如法众，不得遣信至第二众。”“僧坏时，教诫比丘尼不？”“如法语者应教诫，无法语者不应教，闼赖吒应出界外教诫。”
“若比丘随顺摈比丘，犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶？”“独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉罗。四人随顺破僧，是名破僧。”
“如佛所说，如是比丘不得摈。云何如是比丘？”“若比丘有大威德，持修多罗、毗尼、摩得勒伽，多闻、多知识、多眷属，摈如是人，犯偷罗遮。有信乐比丘，应出罪。云何信乐？若闻若信，语使忏悔。若不忏悔，犯突吉罗。”
“若僧坏，谁应舍迦絺那衣？”“法语者应舍。”
“被摈人下意随顺调伏，应舍羯磨不？”“应舍羯磨。”
“同意比丘应与卧具。云何同意？”“寂静不相恼，名同意。”
“毗耶离、俱舍弥比丘集一处，闼赖吒当云？”“何闼赖吒应出界外作布萨。”
“俱舍弥、毗耶离比丘共布萨，成布萨不？”“不成布萨。”“若闼赖吒比丘共毗耶离比丘共布萨，成布萨不？”“成布萨。”
“若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲？”“语言：‘姊妹等和合作布萨。’”
“若作布萨，僧破建立为二部，应与比丘尼教诫不？”“应与。”“应何处教诫？”“应出界外教诫。如佛所说，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？应与苦切羯磨，与摈羯磨，僧复不和合。云何非法和合？应与苦切而与摈羯磨，众僧和合。云何如法和合？先作白，后作羯磨，僧和合。与上相违，名法不和合。一比丘摈一人、众多摈四人，犯突吉罗。四人摈四人，犯偷罗遮。”
“摈比丘时眠，成摈不？”“若闻白已眠，成摈。先眠后白，不成摈。应余羯磨出比丘罪。余羯磨摈比丘，犯偷罗遮。若摈比丘时，不来者应取欲。”
“云何到羯磨？”“四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。”
“若沙弥欲与受具戒时：‘莫与我受戒。’为得戒不？”“得戒。式叉摩那、沙弥尼亦如是。受具足戒时、别住时、本日时、摩那埵时、阿浮呵那时、十二人时亦如是。”
“僧摈眠人，成摈不？”“若闻白成摈，不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破，各各相摈，不成摈。”
“若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？”“云何和合非法羯磨？谓不现前摈、比丘不出己罪、不使自言、不在界内，而一切集，不来者与欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人现前，如前说，众不和合，是如法羯磨非和合。”
“或僧中三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪耶？”“若三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪。若有僧中三问，自言非比丘。是自言非比丘。波罗夷亦如是。”
“别住人摈比丘，成摈不？”“成摈。唯除受戒羯磨，余羯磨尽得作。”
“先白众僧摈比丘，成摈不？”“成摈。若一若僧不知而摈比丘，犯偷罗遮。”
“彼罚比丘下意调伏，应舍不？”“应舍。”
“一语与二人受戒，得戒不？”“不得戒。”“一语与四人受戒，得戒不？”“不得戒。”“受欲满四人摈比丘，成摈不？”“不成摈。贼住满众亦如是。”
“应作苦切羯磨而作驱出羯磨，成作不？”“成作。舍苦切羯磨，即舍驱出羯磨。”“苦切羯磨摈比丘，成摈不？”“成摈。”“驱出羯磨有何义？谓比丘常犯戒不止，不与依止。苦切羯磨有何义？若比丘斗诤不止，众僧语言：‘若不止者，更加汝重罪。’摈羯磨有何义？若比丘污他家，不得住。发喜忏罪有何义？若比丘失檀越意，众僧语言：‘若不忏悔檀越，更加汝罪。’”
有一事摄一切毗尼，谓律仪。有一事不摄一切毗尼，谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪，谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪，谓律仪。有犯一事得大罪，谓破僧。复有一事得大罪，谓恶心出佛身血。复有一事得大罪，谓诽谤贤圣。复有一事得大罪，谓随顺破僧。
复有一事得大罪，谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说戒，谓无根。有一杀生得大罪，谓杀辟支佛。复有一事得大罪，谓盗僧物。复有一事得大罪，谓淫阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪，谓空无说过人法。
有二犯罪，谓不善、无记。复有二犯罪，谓有余、无余。复有二种口犯罪，谓不善、无记。又复二种犯罪，谓身不善、无记。复有二种犯有余罪，谓不善、无记。复有二种犯无余罪，谓不善、无记。
复有二种犯罪，谓隐没无记、不隐没无记。复有二种犯罪，谓障碍、不障碍。复有二种犯罪，谓共、不共。复有二种犯罪，谓比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。复有二种犯罪，谓比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙弥、沙弥尼亦如是。复有二种犯罪，谓比丘共优婆塞、优婆塞共比丘；优婆夷亦如是。有二一切时犯罪，谓佛在世、灭度后。有二犯罪，谓国土摄，方摄。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓应出、不应出。有二犯罪，谓出家、入家。有二犯罪，谓可忏、不可忏。有二犯罪，谓制、开。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，谓终身、暂时。有二犯罪，谓坏、不坏。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓有余、无余。
有二犯罪重，有余、无余。有二犯罪，谓偷罗遮、悔。白衣有二犯罪，忏悔，心悔。有二犯罪，谓有报、无报。有二犯罪，谓入众、一人。有二犯罪，谓巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。
有二惭愧，谓所望、无所望。有二僧断事，谓作羯磨，不作羯磨。有二断事，谓僧差、不差。
有二僧断事，谓软语、粗语。有二断事，谓说者、听者。有二断事，谓时时说、非时非时说。有二僧断事，分明、不分明；如是决断、不决断。有二断事，有恩、无恩。有二断事，谓有慧、无慧。有二断事，谓羺羊恶口、非羺羊恶口。有二断事，谓多闻、不多闻。有二断事，谓利阿含、不利阿含。有二断事，谓善解、不善解。有二断事，谓如法、不如法；如是时、非时，知量、不知量。有二诽谤如来，谓非法说法、法说非法。有二犯罪，谓作、无作。有二调伏，谓摈、毁呰。有二诽谤如来，谓有信恶解、无信瞋恚；相违则白法。有二罪，谓恶戒、恶见。有二苦切，谓众罚、私罚。有二驱出，谓罚、僧和合。有二别住，谓犯戒别住、外道别住。有二本日，谓罚、令戒具满。
有二摩那埵，谓罚、调伏。有二扫地，谓罚、善心。有二清净，谓作清净、无作清净。有二诤，比丘、比丘尼诤；比丘乃至沙弥尼亦如是。
有三犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三身犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三口犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三非比尼，谓贪生、瞋生、痴生。有三比尼，谓贪比尼、瞋比尼、痴比尼。有三法摄一切罪，谓因缘、制、分别。有三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，谓僧羯磨、闼赖吒羯磨、布萨羯磨。有三学，谓增上戒、增上定、增上慧。复有三学，谓威仪、比尼、波罗提木叉。有三犯罪，谓身、口、意。有三诤，谓善、不善、无记。有三业，谓法、非法、似法。有三因缘僧破，谓闻、取筹、建立二部。有三应灭，谓犯罪、自言、自言犯罪。有三供养，谓如来阿罗诃三藐三佛驮、上座、同梵行。有三受供养，谓如来、上座、同梵行。
有三应起迎，谓如来、上座、同梵行。有三人应礼、不礼犯罪，谓和上、阿阇梨、众。别住法语者不礼三人无罪，谓不共住人、别住人、下座。有三使，谓僧使、私使、波罗提木叉使。复有三使，谓僧使、五部使、王使。复有三使，谓和上使、阿阇梨使、优婆塞使。又复三使，谓和上使、阿阇梨使、上座使。有三自恣，谓请自恣、数数自恣、常自恣。
又复三自恣，谓与欲自恣、清净自恣、心自恣。有三自恣，谓衣自恣、食自恣、药自恣。
有三制，谓因缘起制罪、教诫制罪、摄受制罪。
有三羯磨，谓僧羯磨、施主羯磨、财物羯磨。有三建立，财利建立、人建立、界建立。
有四知，谓知犯、知不犯、知清净、知不清净。复有四种清净，见清净、忏悔清净、教诫清净、出罪清净。复有四不止，贪不止、恚不止、痴不止、贪恚痴不止。复有四止，贪止、恚止、痴止、贪恚痴止。复有四众，谓除须发众、秽浊众、智慧众、斗诤众。复有四因缘故世尊听诸比丘服药，缘事故、随国土故、时故、人故。复有四种药，谓不净净用、净不净用、不净不净用、净净用。
复有四事如来制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、为法久住故。复有如来四境界，谓智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如来制戒，谓智、法、人、神足境界，如是制毗尼、制波罗提木叉、修多罗、阿毗昙。咒术究竟、毗尼、集毗尼、发露罪、忆念罪、讥嫌罪、国土罪。清净与、清净受、清净说、清净自恣。自恣人、自恣羯磨、与自恣、受自恣、说自恣、遮自恣。苦切羯磨、驱出羯磨、摈羯磨、忏悔羯磨。与受具足、不与受具足、得具足、不得具足。依止、与依止、说依止、受依止、依止清净。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毗尼羯磨、非毗尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可转羯磨、不可转羯磨。和上、阿阇梨、弟子、礼拜。同意、忍辱、忏悔、使忏悔、正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时，谓智、法、人、神足境界时。
有五因缘受羯磨，谓自作羯磨、余作羯磨、现前、随喜、与欲出罪。复有五苦切事，谓我当此僧中说汝罪，余僧中说汝罪，我当说汝某甲罪，我当牵汝至僧中，我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。
复有五法成就举罪，谓真实不虚、时非不时、慈心非瞋恚、软语非粗言、利益非不利益。复有五种，谓苦切、驱出、牵、忏悔、不见摈。
复有五种成就比丘不生优婆塞敬信，谓毁呰佛法僧、无威仪、不学比丘戒。余亦如是。
复有五事，持律比丘受诤者，先当内观五法，善思量已，然后受诤。何等五？我精进不？我不犯戒不？清净不？多闻不？善解毗尼不？不与恶徒众相染不？得伴不？如毗尼如佛所说不？如是思量已应受诤。
复有五，持律比丘不应僧中灭诤，谓恐怖恼他语、久重语、语不可众意；与是相违应受诤。
复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓受恶比丘语、受误语、不三问恶比丘；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓不解自语、不解他语、不乐他语、不乐自语、不多闻；与是相违应受诤。
复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请、专执、不善解诤事、不知诤、不知诤灭；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请上座、痴无解、不多闻、不知毗尼、无眷属、不恭敬僧上中下座及闼赖吒。
复有五事，持律者能灭诤，谓上座或是中下座待谓、不恭敬比丘能驱出、能齐整僧众。
复有五事成就闼赖吒比丘应摈、应驱出、毁呰、令生忧恼制伏。何等五？谓若闼赖吒比丘持恶戒、犯戒邪见、不多闻、不知毗尼、无惭愧、无知众为眷属、助恶比丘众。
复有五事，比丘应断事，敬众慈心软语、知坐处能坐、断事时知自坐处、当自为说法、若自不说当请能者为说、善说者应赞。
复有五事，比丘当行，谓心如扫彗、僧中心平等、不憍慢、不僧中说国土及诸恶语。
复次，如法僧中随顺、有罪应悔、无罪默然、莫与僧作异众。
复有五种大贼，谓百人百众围绕，第一大贼。用四方僧物持与他，第二大贼。自言我是阿罗汉，第三大贼。如来所说甚深空义而言我说，第四大贼。比丘犯戒，不精进行恶法，脓血内流空形䗍声，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行，若将百众二百乃至五百人围绕，游行城邑聚落，受诸供养，是第五大贼。
复有五种劫，谓强夺取、软语取、苦切取、受寄取、施已还取。
复有五种不应开通，无惭愧、不软语、不多闻、欲举他罪、不求清净。
复有五种不应施于中作福想，谓施女人、施斗牛、施酒、施画男子像、施伎乐声。
复有五因缘不得至布萨前，谓王难、贼难、火难、水难、腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念，谓不白入聚落、不看坐处坐、共女人屏处坐、无净人为说法过五六语、不手按而坐。
复有五种过，谓见女人，见已共语；共语已亲近，亲近已起恶念；起恶念已于重戒中随犯；不知犯前后戒；不乐修梵行。
复有五法成就，使弟子忏悔和上，谓不亲近和上、无惭愧不念和上、共和上诤、不恭敬、不以法摄和上财摄和上。若忏悔者善，不悔者随事犯。与上相违应受悔，若不受随事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。
复有五种差别，佛差别、法僧差别、羯磨差别、道差别、相违不差别。复有五种差别，佛差别、和上差别、阿阇梨差别、羯磨差别、法差别。
复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙，谓人女、有淫心、修习、衣内、摩触。
有六诤本，如增一中说。有六种使命，谓僧使、诸部使、和上阿阇梨使、上座使、王使。
复有六事，优婆塞不应作，谓压油、猩猩、血染、沽酒、卖肉、卖刀杖。
复有六种自恣，谓比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清净自恣、自恣第六。
复有六种坏，谓自坏、他坏、戒坏、见坏、威仪坏、命坏；与上相违名六成。
复有六爱敬，谓身业慈、口业慈、意业慈、贤圣共戒、贤圣同见、如法所得衣钵之余施同梵行。
复有六种劫，五种如前说，劫法第六。
复有六法现前名得具戒，谓佛现前、法僧现前、和上阿阇梨现前、受戒人现前。
复有六种法，于法中难满足，谓多欲、难满、难养、不知足、不孝顺、多疑、不求究竟；与上相违名易满足。
有七财，谓信财、戒财、施财、闻财、慧财、惭财、愧财。
复有七力，谓信力、戒力、施力、慧力、惭力、愧力。
复有七法，谓色苦如实知、色习如实知、色灭如实知、色道如实知、色爱如实知、色过如实知、色离如实知；受想行识亦如是。
复有七方便，谓不净观、安般念、四念处、暖法、顶法、忍法、世间第一法。
复有七宝，谓金轮宝、象宝、马宝、女宝、摩尼宝、主藏宝、主兵宝。
复有七觉宝，谓念觉宝、择法觉宝、精进觉宝、喜觉宝、猗觉宝、定觉宝、舍觉宝。
复有七灭诤法，谓现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、自言毗尼、觅罪毗尼、多觅毗尼、布草毗尼。
复有七种衣，谓旃衣、麻衣、纻衣、俱脂衣、俱舍耶衣、劫贝衣、刍麻衣。
复有七种退法，谓不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禅定。
复有七种增进法、谓敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禅定。
复有七种制伏，谓某处不应往、莫亲近某人、莫依某处、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人语。
复有七种不信，如契经说。
复有持律比丘有七种功德，谓比丘所敬、比丘尼所敬、不随顺使随顺、持佛密藏、称扬佛法、善解法相、善能教诫。以持律故，一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律，谓毗婆尸、式弃、毗湿婆、迦罗鸠孙陀、迦那迦牟尼、迦叶、释迦牟尼。
有八种功德，谓界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。
复有八种舍迦絺那衣，如毗尼说。
复有八种屐不得着，谓草屐、芒屐、迦尼迦屐、綖屐、木屐、竹屐、叶屐、藤屐。
复有三十八法，如修多罗说。
问云何破僧？破僧有十四事，谓法非法，广说如毗尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破，谓说、同受筹。
复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙，谓瞋忿恨不乐欲使成非比丘、欲灭已沙门法、自不清净疑彼虚事、当观彼人知法举是罪必生斗诤、相言成异众别离非解脱因；与上相违应作。
复有八法灭贪瞋痴，谓八圣道，如修多罗广说。
复有八垢，谓内垢、衣垢、财垢、食垢、净垢、不净垢、摄受垢、不摄受垢。
复有八法无根遮说戒，谓犯无根波罗夷，广说如毗尼。
有九依，谓依佛、依法、依僧、依和上、依阿阇梨、依种族、依住处、依人、依具戒。
复有九法灭瞋恚，如修多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘，所作已办、梵行已立者，不犯事，谓不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、不故夺命、不偷盗、不淫、不故妄语。
杀生有十过，如修多罗说。十不善业道，如修多罗说。善业迹道亦如是。
复有十摄受，谓衣摄、食摄、卧具摄、药摄、修多罗摄、阿毗昙摄、毗尼摄、犯罪摄、清净摄、出罪摄；相违则非摄。持律比丘有十利，即此前功德。
复有十种障受具足，谓非人、不乞、不作白、减作羯磨、年不满二十、害母、害父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛血；与是相违则非障。
复有十种障受具足，谓本犯戒、贼住、非男二根、越济、本不和合、杀父母、阿罗汉、破僧、出佛血。
复有十种，谓王难、贼难、水难、火难、腹行虫难、人难、非人难、命难、梵行难。
复有十种毗尼，谓比丘毗尼、比丘尼毗尼、具毗尼、少分处毗尼、一切处毗尼、灭贪瞋痴毗尼、灭罪毗尼、灭诤毗尼。
复有十种具足出他罪得多功德，谓实不虚、时非不时、软语非粗言、慈心非瞋恚、饶益非不饶益、精进、多闻、持戒、正念、智慧。
复有十法成就多得功德，谓意欢喜、尊重、修敬、供养、赞叹无学、戒成就、定、慧、解脱、解脱知见成就。
复有十法具足多生功德，谓无学正见，乃至解脱、解脱知见。
复有具足十法应与出家，广说如增一。
复有十种利，谓衣利、法利、僧利、和上利、阿阇梨利、戒、定、慧、解脱、解脱知见利。
复有十种一味，谓学戒身定慧解脱解脱知见，无学戒定慧解脱解脱知见。
若有檀越为僧作房，后回与一人，是非法施、非法受、非法用，广说如增一。
复有十利世尊制戒，谓摄僧故、极摄故、制伏高心人故、已调伏者摄受故、不信者生信故、已信者增进故、为法久住故、广显梵行故、遮今世恼漏故、后世漏不生故。
复有律师利，谓知有罪无罪、应修不修；知作不作、知净不净；心意常明了，四众所供养，不从他受教诫。所以然者，以持律故、护最胜秘密藏故、内外一切沙门婆罗门顶戴供养故、利益多众生故、种无量众生善根故、法得久住故。复有十法，如来制波罗提木叉，如前说。
一切毗尼几处所摄？略说三处摄，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
问：“百一羯磨，几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？”答：“二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。”
云何二十四白羯磨？谓威仪阿阇梨白羯磨、问遮道法白羯磨、布萨时白羯磨、布萨时一切僧犯罪白羯磨、布萨时一切僧疑罪白羯磨、欲自恣时白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣时僧中犯罪白羯磨、斗诤时白羯磨、自恣时罪相未定白羯磨、安居时白羯磨、独受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、舍迦絺那白羯磨、说粗罪白羯磨、尊者陀骠比丘分衣白羯磨、现前毁呰白羯磨、默然恼他白羯磨、羯磨学家白羯磨、舍学家白羯磨、覆钵白羯磨、仰钵白羯磨。是为二十四白羯磨。
云何四十七白二羯磨？现前布萨白二羯磨、结大界白二羯磨、结衣界白二羯磨、结小界白二羯磨、狂痴白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分卧具白二羯磨、结净地白二羯磨、迦絺那衣白二羯磨、受迦絺那白二羯磨、守迦絺那白二羯磨、忏悔白衣白二羯磨、略说十二种人白二羯磨、闼赖吒白二羯磨、毗由茶白二羯磨、灭诤白二羯磨、行法舍罗白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、举罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、舍钵白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教诫比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不礼拜白二羯磨、不共语白二羯磨、毁众白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜络囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布萨白二羯磨、式叉摩那二岁学六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、连房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。
或有说者，一切所作羯磨，尽应用白二羯磨。复有说言，除受具足及阿浮诃那，余一切尽应白二羯磨。
云何三十白四羯磨？谓受具戒白四羯磨、与外道四月别住白四羯磨、舍三种界白四羯磨、众僧和合布萨白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驱出白四羯磨、不见摈白四羯磨、恶邪不除摈白四羯磨、别住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮诃那白四羯磨、忆念毗尼白四羯磨、不痴白四羯磨、实觅白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、游行白四羯磨、随爱随瞋随怖随痴白四羯磨、恶口白四羯磨、恶邪白四羯磨、灭沙弥白四羯磨、比丘尼随顺摈比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨皆应白四。
此百一羯磨，几与欲？除结界，余尽与欲。此百一羯磨，几四人作？几五人作？几十人作？几二十人作？几四十人作？谓除自恣五人、受具戒十人、阿浮诃那二十人、比丘尼阿浮诃那二部僧四十人，余一切四人作。
羯磨有何义？谓依事所作，故名羯磨。此说何义？所因事名事，随说名羯磨。
苦切有何义？谓比丘斗诤，作苦切羯磨。依止有何义？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驱出有何义？若比丘污他家，作驱出羯磨。余羯磨随其义应当知。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第八
优波离问佛言：“若比丘自咒术力药力，自变作人女，共畜生作淫，得何罪？”佛言：“若自知我是比丘作不可事，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。”
又问：“比丘自咒术力药力，作畜生男，共人女作淫，得何罪？”“佛言，若自知比丘想作不可事，波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。”
又问：“二比丘咒术力药力，作畜生身，共作淫，得何罪？”如前说。
“共何等女人作淫得波罗夷？”“若一切身可捉共作淫，犯波罗夷。不可捉，偷罗遮。”
问：“云何口中作淫，波罗夷？”答：“节过齿，波罗夷。”
问：“云何谷道作淫，波罗夷？”答：“过皮节入，波罗夷。”
问：“云何女根中作淫，波罗夷？”答：“过皮节入，波罗夷。”
问：“女身中破还合共作淫，得何罪？”答：“若入大小便，波罗夷。口中作淫，偷罗遮。”
问：“女人头断共作淫，得何罪？”答：“大小便处作淫，波罗夷。口中，偷罗遮。穿身分作孔作淫，偷罗遮。烂身作淫，偷罗遮。三疮门烂坏作淫，偷罗遮。”
问：“如佛所说，三疮门一一处作淫，波罗夷。颇有一一处作淫不犯波罗夷耶？”答：“有。两边坏入，偷罗遮。屈入，偷罗遮。”
问：“如佛所说，共活女疮门不坏作淫，波罗夷。云何活女疮门不坏？”答：“若两边等不坏，是名不坏。云何活女疮门坏？若疮门两边坏或烂堕。如生女，死女亦如是。如人女，非人女亦如是。共男子黄门作淫，亦如是。共畜生女男黄门作淫，亦如是。”
有比丘共熟猪母作淫，偷罗遮。
问：“颇有比丘独在一房作淫得波罗夷耶？”答：“有。谓根长。”
问：“有比丘，女身中破合已作淫，得何罪耶？”答：“若合处际现，偷罗遮。合处不现，波罗夷。”
问：“颇有比丘，女根截已作淫，得何罪？”答：“得偷罗遮。男根触女根，突吉罗。”
问：“如佛所说，有间有间作淫，波罗夷。颇有比丘有间有间作淫不犯耶？”答：“有。多以衣裹皮囊竹筒作淫，偷罗遮。”
问：“颇有比丘共女人作淫不犯波罗夷耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。”
问：“若比丘眠中共作淫，犯何罪？”答：“若知比丘想，波罗夷。若不知比丘想，偷罗遮。”
问：“若比丘二八十人中取分，得何罪？”答：“偷罗遮。彼作妄语，波夜提。若分物已满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有比丘取重物离本处不犯耶？”答：“有。谓轻物。”
问：“若商客语比丘言：‘大德！汝等出家人不输税。为我度税物。’得何罪？”答：“若许、未度，偷罗遮。若作方便，突吉罗。若商客未至税处，示余道，随语去，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：‘与我度税物。’若许、未度税处，突吉罗。度税处满，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：‘与我度税物，与汝半税直。’比丘为度，满，偷罗遮。商客语比丘：‘与我度税物，税直都与汝。’比丘为度，满，偷罗遮。”
商客到税处语言：“与我度税物。”比丘为度物，直五钱，波罗夷。
商客到税界语比丘言：“与我度物，税直半与汝。”比丘为度，满，波罗夷。商客语比丘：“为我度税物，税直尽与汝。”比丘为度，满，波罗夷。
问：“如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有取重物离本处不犯波罗夷耶？”答：“有。商客以税物盗着比丘钵囊中、若衣囊针囊中，比丘不知度税处，突吉罗。若比丘口中度税物，满，偷罗遮。若比丘度不可称量物，波罗夷。度可称量物，偷罗遮。不可称量物，谓物少、价直不可量。若余处度，偷罗遮。”
问：“如佛所说五种劫，谓偷取、软语取、苦切取、寄取、偷法。此五种偷，何者犯波罗夷耶？”答：“除偷法，余犯波罗夷取。佛舍利有主，若为自活偷，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若增恶取，彼我俱无，偷罗遮。若为供养故，佛是我师，我应供养，满五钱，突吉罗。”
问：“若比丘偷经物，得何罪？”答：“满，波罗夷；不满，偷罗遮。若为书经故取，不犯。若偷经，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若读诵书写，不犯。”
问：“若人庙中物、支提物，若白衣家中庄严具，若比丘偷心取，得何罪耶？”答：“若有主守护，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若取非人物庙等亦如是，满，偷罗遮；不满，突吉罗。”
问：“若比丘至白衣家语居士妇言：‘居士！与我某甲物。’得已犯何罪耶？”答：“若物满，偷罗遮；不满，突吉罗。至居士所亦如是。”
问：“若闇夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？”答：“物未分，偷罗遮。分已，各满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“若人物着衣架上，比丘偷心取，得何罪？”答：“选择时，偷罗遮。选择已，满，波罗夷；不满，偷罗遮。合架取，偷罗遮。物离架，满，波罗夷；不满，偷罗遮。衣囊亦如是。”余物随其义应当知。
问：“为他偷，得何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“如佛所说，比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取五钱不犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙贱。”
问：“颇有比丘偷衣不犯耶？”答：“有。衣减五钱。”
问：“如佛所说，比丘取重物移着处处，犯波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯波罗夷耶？”答：“有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿阇梨物，转上着下、转下着上，偷罗遮。”
问：“比丘疑物，彼人物、非彼人物？实是彼人物，取得何罪？”答：“偷罗遮。非彼人物，亦偷罗遮。”
问：“如佛所说，若取五钱，波罗夷。云何五钱？”答：“四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十钱，取五钱，波罗夷。”
未受具戒时作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒得，突吉罗。
受具戒时作方便，受具戒已离处，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时得，偷罗遮。
问：“若比丘盗寺舍地，几事犯波罗夷？”答：“二事，斗诤相言、斗诤取，偷罗遮。得胜，波罗夷。相言，偷罗遮。若胜，满，波罗夷。如寺舍地，田宅店肆亦如是。偷树果、破仓，若一方便满，波罗夷；不满，偷罗遮。若多方便，一一方便满，偷罗遮。弗于逮方便取，偷罗遮；满，波罗夷。用此迦梨仙者不满，偷罗遮。俱耶尼亦如是。郁单越不犯，无摄受故。”
问：“或有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？”答：“当计直，满，犯波罗夷。”
问：“如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取减五钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙贵。”
问：“如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有取五钱不犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙贱。”
问：“若比丘先作偷心欲取衣，取时己有想，得何罪？”答：“偷罗遮，后不犯。或前己有想，后作偷想，取架上衣，前不犯，后波罗夷。”
问：“如佛所说，若取五钱，波罗夷。颇有比丘取众多钱不犯耶？”答：“有。若取大众共物，偷罗遮。或多人共取，偷罗遮。”
问：“如佛所说，偷木器满，波罗夷。颇有比丘偷木器满五钱不犯波罗夷耶？”答：“有。若为他取。”
问：“如佛所说，若比丘偷金鬘满，波罗夷。颇有偷金鬘满不犯波罗夷耶？”答：“有。若取非人金鬘，偷罗遮。”
问：“若有比丘偷水，得何罪？”答：“当量水，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“若有比丘偷坡塘水，得何罪？”“计功，水满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“如佛所说，取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？”答：“有。自己想取、同意取、暂时取、语他取、无主想取、无盗心取。”
问：“如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？”答：“有。取四钱，数数取，一一偷罗遮。若比丘偷心取、自己想举，前偷罗遮，后不犯。若自想取、偷心举，前不犯，后心若满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。”
问：“若人藏宝若似宝着地中，比丘取弃，犯何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若地宝涌出，比丘作己物取，得何罪？”答：“偷罗遮。若他物想取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若手印取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“取不用迦梨仙，得何罪？”答：“量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“如佛所说，比丘移重物着处处，波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯耶？”答：“有。一比丘担着远处，第二比丘移着处处，偷罗遮。”
问：“若比丘，居士衣同意取，得何罪？”答：“偷罗遮。若居士言：‘我此衣与大德。’若比丘施意想受用，偷罗遮。若綖若华果亦如是。”
问：“若比丘变金作铜度税处，得何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若比丘取宝取金银，坏色已取，犯何罪？”答：“量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“若比丘受寄已不还取，得何罪？”答：“满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
若比丘取迦梨仙矿，偷罗遮。
问：“若比丘举他物，后不还，偷罗遮。事竟满，波罗夷；不满，偷罗遮。若比丘前决定不还，后离本处，无盗心，偷罗遮。若先离本处，后决定不还，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“若取似迦梨仙，犯何罪？”答：“量价。”“若比丘偷陶器，得何罪？”答：“量其价。”“若减取五钱，犯何罪？”“犯偷罗遮。未受具戒作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已得，满，波罗夷。”
问：“若比丘取象马骆驼牛羊，犯何罪？”答：“若自为，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若憎嫉彼故，偷罗遮。杀取肉亦如是。若解放，使彼生恼，偷罗遮。”
问：“若比丘时作方便，转根作比丘尼时离本处，得何罪？”答：“满，波罗夷；不满，偷罗遮。比丘尼时作方便，转根作比丘时离本处，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”
问：“如佛所说，比丘偷盗，波罗夷。颇有偷盗不犯波罗夷耶？”答：“有。若本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。”
问：“颇有未受具戒人偷犯波罗夷耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“颇有比丘变人作畜生杀，得何罪？自变作畜生杀人，得何罪？”答：“若自知我是比丘，波罗夷；不自知比丘，偷罗遮。”
问：“如佛所说，杀母，犯波罗夷，得逆罪。颇有比丘杀母不得波罗夷不得逆罪耶？”答：“有。若比丘杀爱慢母。”
若比丘欲杀余人而杀母，偷罗遮。若比丘欲斫树而斫母死，不犯。如母，父阿罗汉亦如是。
二人共坐，欲杀彼人而杀此人，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉，偷罗遮。作阿罗汉想杀而非阿罗汉，偷罗遮。
“若一女生子、一女取养后杀，何者得波罗夷？得逆罪耶？”答：“杀生母，得波罗夷并得逆罪。出家时问何者？问养母。畜生人想断命，偷罗遮。人作畜生想杀，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘堕胎，波罗夷。颇有比丘堕胎不犯耶？”答：“有。堕人怀畜生胎，偷罗遮。堕畜生怀人胎，波罗夷。”
问：“若比丘高处推母着下处，母死，波罗夷，得逆罪。颇有比丘高处推母着下处，母死，不犯耶？”答：“有。若己先堕死，后母死，偷罗遮，不得逆罪。如杀母，父、阿罗汉亦如是。若先作杀母方便已而自杀，母先死，波罗夷，得逆罪。自先死、后母死、偷罗遮。杀父、阿罗汉亦如是。若比丘疑人非人而杀人，偷罗遮。若比丘疑母非母耶而杀母，偷罗遮，不得逆罪。如母，父、阿罗汉亦如是。”
问：“若比丘疑此人是、此人非，而是此人，杀，得何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若比丘见将贼杀去，贼于彼手中走去，诸人逐贼问比丘言：‘大德！见贼去不？’答言：‘见。’便作是念：‘此是恶人。’有杀心示语处所，是人因是事死，波罗夷；不死，偷罗遮。无心说，彼人死，突吉罗。不死，亦突吉罗。众多贼亦如是。”
问：“颇有比丘杀父母不得波罗夷、不得逆罪耶？”答：“有。若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波罗夷、不得逆罪。”
问：“若比丘母非母想杀，犯偷罗遮。非母母想杀，偷罗遮。非人想杀，偷罗遮。”
问：“若比丘，人人想杀，犯波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？”答：“有。自杀，偷罗遮。欲杀他而自杀，偷罗遮。”
问：“若比丘戏笑打父，因是死，犯何罪？”答：“突吉罗。未受具戒时作方便，未受具戒时死，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时死，突吉罗。受具戒时作方便，受具戒已死，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已死，波罗夷。”
问：“如佛所说，若比丘人人想杀，波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？”答：“有。谓本犯戒人、贼住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉罗。”
问：“颇有未受具足人杀人，波罗夷耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“若比丘如是语：‘我于四沙门果退。’犯何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若比丘言：‘我得四沙门果。’得何罪？”答：“不得言得，波罗夷罪。”
问：“‘我失阿罗汉果、阿那含果、斯陀含果。’得何罪耶？”答：“不犯(退有二种：得退、未得退。今言失者，意在未得退，是故不犯)。实不得退言得退，波罗夷。实者，不犯。”
问：“若比丘言我是学人，得何罪耶？”答：“若言我学波罗提木叉，偷罗遮。若空无所有，言学圣法，波罗夷。学修多罗、毗尼、阿毗昙亦如是。”
“若比丘言，我是最后生，犯何罪耶？”答：“若说过去法已灭，偷罗遮。若说实生尽，波罗夷。”
问：“若比丘作如是语：‘我当说汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’而自说我须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若有比丘语白衣言：‘谁语汝我是须陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿罗汉。’复作是语：‘我非须陀洹乃至阿罗汉。’波罗夷。”
问：“若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀含、阿那含、阿罗汉果，犯何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若比丘言：‘我耆梨山中得须陀洹果，七叶山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆阇崛山得阿罗汉。’犯何罪？”答：“若在彼处诵修多罗，我不作懈怠，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。”
问：“若有比丘，人问得果不？答言得，而示手中果花叶。犯何罪耶？”答：“若意在花果，偷罗遮。若故说沙门果，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘某甲家乞食比丘，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”
问：“有比丘言：‘受用某甲居士衣食卧具医药者，是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用，我非阿罗汉。’犯何罪？”答：“偷罗遮。”
问：“若比丘言：‘某甲居士请众多比丘，敷种种众多褥，皆是须陀洹乃至是阿罗汉，无凡夫。我亦受请，亦为我敷座。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”
问：“若人问比丘：‘大德！何处得衣食乃至汤药？’比丘答言：‘某甲居士请众多比丘，语比丘言：“若是须陀洹乃至阿罗汉者，受我四事供养随意取。”我亦于中取，而我非须陀洹乃至阿罗汉。’得何罪？”答：“偷罗遮。”
“若比丘言：‘我不畏，不活畏，不畏大众畏、死畏、恶道畏。’犯何罪？”答：“若因此身说此身过去变坏，偷罗遮。若故妄语说圣法，波罗夷。乃至恶道畏亦如是。”
问：“若比丘言：‘我于一切结使系缚烦恼解脱。’得何罪耶？”答：“若言于过去烦恼灭，偷罗遮。若故说结使系缚解脱，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘诸贤圣所知，我亦得。’得何罪？”答：“若言我得修多罗者，偷罗遮。若故说圣法，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我修诸根力觉道。’得何罪耶？”答：“若诵得修多罗，偷罗遮。若故妄语修根力觉道，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我当说须陀洹果，而我非须陀洹。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。”
问：“若比丘言：‘我入世俗禅，不得世俗智。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”
问：“若比丘言：‘我是世尊。’得何罪耶？”答：“若意在说法教诫，偷罗遮。若故妄语世尊，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是佛。’得何罪耶？”答：“若言我觉恶不善法，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘我是毗婆尸佛弟子。’得何罪耶？”答：“归依释迦牟尼，便归依七佛。若说宿命通，波罗夷。”
问：“若比丘言：‘得须陀洹不得？我非须陀洹。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”
问：“若有比丘言：‘我得果。’问言：‘得何果。’示庵婆罗果、阎浮果波那娑果。得何罪耶？”答：“偷罗遮。若故妄语说沙门果，波罗夷。”
问：“若比丘自作书，某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶？”答：“偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。”
问：“若比丘说过人法，不犯波罗夷耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。”
问：“颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“若比丘独入房，得四波罗夷耶？”答：“有。先作偷盗方便、杀生方便，知我入房时阿罗汉，自根长。”
问：“若比丘行时精出，得何罪？”答：“不犯。觉时方便、眠时精出，偷罗遮。觉时方便、觉时出，于中起想，僧伽婆尸沙。不异，偷罗遮。方便受乐出，偷罗遮。顿出，不犯。若握搦不出，偷罗遮。未受具戒时作方便，未受具戒时出，突吉罗。若未受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。如是应作九句。”
问：“若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与别住耶？”答：“从初受戒日。”
问：“若比丘按摩受乐，偷罗遮。若比丘以手摩捉，偷罗遮。自出中受乐，偷罗遮。男根触受乐，偷罗遮。出节中精，偷罗遮。空中动出，偷罗遮。行中动出，偷罗遮。”
问：“如佛所说，出节中精，偷罗遮。云何节精？”答：“精离本处，在节作方便出，偷罗遮。”
问：“颇有比丘时犯、非比丘时净？非比丘时犯、比丘时净？比丘时犯、比丘时净？非比丘时犯、非比丘时净耶？”答：“有。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净？比丘犯戒，如法忏悔。云何非比丘时犯、非比丘时净？若比丘尼犯戒，如法忏悔。”
问：“颇有比丘眠时犯、觉时净？觉时犯、眠时净耶？”答：“有。云何眠时犯、觉时净？若比丘眠时，举着高床上，女人入宿，觉已知，如法忏悔。云何觉时犯、眠时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已眠，即眠中羯磨竟。”
问：“如世尊所说，若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。颇有比丘故出精不犯耶？”答：“有。前者。”
又问：“颇非前者故出精不犯耶？”答：“有。出他精，偷罗遮。”
又问：“颇有比丘故出精不犯耶？”答：“有。为他作境界。”
又问：“颇有比丘故出精不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。”
问：“颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓学戒。”
问：“如世尊所说，比丘摩触女人，僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶？”答：“有。若女人身根坏，偷罗遮。若病癣疥痒摩触，偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等，突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触，偷罗遮。若染着余女人、摩触余女人，偷罗遮。若摩触齿爪毛，偷罗遮。摩触骨，偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛，突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨，突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触，突吉罗。”
比丘比丘相摩触，偷罗遮。比丘摩触女黄门，偷罗遮。女黄门摩触比丘，突吉罗。比丘摩触男子，偷罗遮。若比丘摩触女身时，比丘转根作比丘尼，偷罗遮。比丘摩触男子，男子转根作女人，僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时，比丘转根作比丘尼，波罗夷。若比丘摩触男子，俱转根，偷罗遮。
若比丘尼摩触男子，男子转根作女人，偷罗遮。比丘尼摩触男子，比丘尼转根作比丘，偷罗遮。比丘尼摩触女人，俱转根，偷罗遮。比丘尼摩触比丘，转根作比丘，偷罗遮。比丘摩触比丘尼，转根作比丘尼，偷罗遮。为温暖细软故，不犯。比丘摩触黄门二根不男，偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼，偷罗遮。无污染心摩触女人，突吉罗。母想、姊妹想、女想，不犯。本二，不染污心摩触，突吉罗。若火中水中、师子虎狼、非人及余诸难中捉出，不犯。
问：“若比丘于女人所粗语，僧伽婆尸沙。颇有粗语不犯耶？”答：“有。为他粗语，偷罗遮。遣书疏汝根断、汝根恶、汝与我分、共我眠，皆犯偷罗遮。黄门二根边粗恶语，偷罗遮。入灭尽定比丘尼所粗恶语，偷罗遮。赞叹己身亦如是。”
问：“若法有非过去非未来非现在耶？”答：“有。谓媒嫁受语去，偷罗遮。还报忏悔，何罪？谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期，比丘言：‘姊妹合耶。’突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在？多有财有息、国王长者所信。云何不自在？无有财息、国王长者所不信持。不自在语至自在所，偷罗遮。若比丘言买女人，突吉罗。买某甲女人，偷罗遮。于买女人所媒嫁，偷罗遮。一女怀男、一女怀女，于中媒嫁，偷罗遮。若空媒嫁，偷罗遮。若比丘持去持来，僧伽婆尸沙。后去来，偷罗遮。媒嫁黄门二根，偷罗遮。若比丘狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。狂人边受语，至非狂人所，偷罗遮。非狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。散乱人边受语，至散乱人所，偷罗遮。散乱人所受语，至非散乱人所，偷罗遮。不散乱人所受语，至非散乱人所说已还报，僧伽婆尸沙。居士语比丘僧：‘大德！能为我至某甲居士所言：“我有女姊妹与汝儿，汝有女姊妹与我儿。”’众僧受语，语彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语，彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意，僧不使语，彼还报，自得僧伽婆尸沙，众僧不犯。媒嫁童女，偷罗遮。比丘受使已转根，偷罗遮。
“还报转根，偷罗遮。受语时转根作比丘尼，还报，偷罗遮。未受具戒时受使，未受具戒时还报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒时报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒已还报，偷罗遮。受具戒时受使，具戒已报，偷罗遮。受具戒已受使，未受具戒时报，偷罗遮。受具戒已受使，受具戒时报，偷罗遮。”
问：“如佛所说，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。”
问：“颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓学戒。媒嫁人男非人女，偷罗遮。人女非人男，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。男女先已期，问比丘言：‘见某甲女人不？’答言：‘见。在某处所。’偷罗遮。”
问：“颇有比丘行别住，即行别住竟耶？行摩那埵，即行摩那埵竟耶？”答：“有。若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往诣僧所乞行摩那埵，僧与摩那埵。彼行摩那埵竟，复犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与别住，一夜覆藏别住竟、二夜者未竟，第三夜与摩那埵，行摩那埵竟。”
若比丘自乞作房，不从僧乞，僧伽婆尸沙。乞物作房，不作，偷罗遮。从僧乞已不作，偷罗遮。已作不成，偷罗遮。成他房自住，偷罗遮。未覆为覆，偷罗遮。作未成自杀，若自言：“我沙弥、黄门、二根。”广说如舍戒，皆犯偷罗遮。大房亦如是。
问：“如佛所说，无根波罗夷谤，僧伽婆尸沙。颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？”答：“有。若手印遣使从他闻谤，皆偷罗遮。”
问：“若比丘自书言：‘某甲比丘犯波罗夷。’得何罪？”答：“偷罗遮。若狂痴、散乱心、苦痛心、聋盲喑哑、眠、入正受，皆犯偷罗遮。何以故？不住自性心故。谤黄门，偷罗遮。”
问：“颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住，突吉罗。”“颇有比丘非具戒人谤，犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“若比丘自言：‘我作非梵行。以无根教人谤比丘。’犯何罪？”答：“僧伽婆尸沙。展转如轮。”
“如佛所说，若比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷谤比丘尼，犯何罪？”答：“僧伽婆尸沙。手印遣信谤，皆偷罗遮。”
问：“若比丘尼无根波罗夷谤比丘尼，僧伽婆尸沙。八事、覆藏粗罪、随顺摈比丘、摩触身谤，僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那，偷罗遮。谤沙弥沙弥尼，偷罗遮。比丘尼谤比丘，僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，偷罗遮。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。”
“如世尊所说，比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘，得何罪？”答：“僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙，突吉罗。云何僧伽婆尸沙？谓以杀母父、阿罗汉谤，僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血谤，突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故？一切无间罪非比丘故。除无间罪，以余法谤，偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤，偷罗遮。比丘自作书，某甲比丘杀母父、阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，偷罗遮。”
问：“颇有比丘无根谤不犯耶？”答：“有。谓狂、散乱、重病、聋盲喑哑、眠、入定谤，皆偷罗遮。何以故？心不住自性故。”
问：“颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。比丘自言我杀母杀父谤，僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤，僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。”
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第八
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九
问：“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲比丘犯四波罗夷。’得用是语治比丘不？”答：“得治。”
问：“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲比丘身分中作淫。’用是语治不？”答言：“不得。”
问：“可信优婆夷语诸比丘：‘某甲比丘共刹利女作淫。’用是语治比丘不？”答：“不得。”“何以故不用是语治耶？”答：“比丘不自言故。若二人共见者，当问二人。若二人语，同比丘自言，可用是语治。如刹利女，婆罗门女、毗舍女、首陀罗女亦如是。”
“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲去时小便道作淫。’当用是语治不？”答：“若有二人当问，同者应治。口中亦如是。大便道作淫亦如是。”
若可信优婆夷言：“我见某甲比丘非时食怛钵那。”应问是比丘。比丘言：“我食糖。”当用是语治。糖浆、蜜、酒亦如是。
若有比丘非时食糖，可信优婆夷言：“我见非时食肉。”亦应令是比丘自言已，用是语治。啖酥、啖食亦如是。
比丘齿外出不净，可信优婆夷见已语诸比丘：“我见某甲比丘口中作淫。”亦应令是比丘自言，用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。
二可信优婆夷共道行，见二比丘共道行，一优婆夷见一比丘出精，一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言，应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已，可用是语治。
可信优婆夷语诸比丘：“我见某甲比丘犯后四篇罪。”亦应令是比丘自言，用是语治。
又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦应令是比丘自言，用是语治。后三篇亦如是。
问：“若有比丘得少片衣，不受持，应舍不？”答：“不应舍。”“应受持不？”答：“不应受持。”“若比丘失尼萨耆衣，云何忏悔？”答：“尼萨耆悔。”
问：“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶？”答：“有。若比丘不净物杂作衣，谓骆驼毛牛毛，犯突吉罗。”“若比丘得衣已，五日中狂，至何时犯耶？”答：“得本心时。”
问：“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶？”答：“有。十夜内命终。或以不净物杂，如前说。”“过十夜衣，一夜离宿耶？”答：“有。若比丘离衣宿，或频日得衣。”
问：“得用众僧衣受作三衣不？”答：“得受。”“若受持已，离宿应舍不？”答：“不得舍，唯作波夜提悔。”
问：“若比丘界内着衣出界外、界外着衣入界内，明相出，离衣宿不？”答：“离衣宿。衣着地，空中，明相出；空中着、衣在地，明相出；亦如是。奇界不离衣宿。”“无界处住，去衣远近名离衣宿耶？”答：“随众僧篱墙大小。或坑堑，比丘于是内着衣，随意明相出。学戒人三衣、比丘尼五衣、学戒尼五衣亦如是。”
问：“如佛所说，畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。不净衣，如前说，过一月畜，突吉罗。畜减量衣过一月，突吉罗。”
问：“如佛所说，畜一月衣。何等衣？”答：“谓净衣。云何净衣？佛所不遮衣是。”
问：“如佛所说，若使非亲里比丘尼浣故衣染打，尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。已浣更使浣，突吉罗。手印、遣信、展转使浣，皆突吉罗。使浣未应浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、频日衣，皆突吉罗。染打亦如是。”
问：“颇有比丘着净衣入聚落，衣不离身，尼萨耆波夜提耶？”答：“有。若比丘入白衣舍，着衣大小行，泥土污，非亲里比丘尼为除去，尼萨耆波夜提。使浣不净衣，突吉罗。使比丘尼浣衣时，比丘尼转根，突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉罗。使贼住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉罗。”
“如佛所说，若比丘非亲里居士居士妇边乞衣，尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？”答：“有。身动索得衣，突吉罗。从黄门乞衣，突吉罗。俱黄门，突吉罗。俱二根，突吉罗。本犯戒，突吉罗。本不和合、贼住、别住、污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。亲里非亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。遣使、手印、展转乞，皆突吉罗。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒已得，突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘，突吉罗。
“若为他作往索得，突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼作，比丘往索得，突吉罗。为得多比丘作，一人索得，突吉罗。为二人作，索得，突吉罗。为比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼索得。突吉罗。
“未受具戒时为作衣，未受具戒时得，突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。
“为非人作衣，索得，突吉罗。为天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、鸠槃茶、毗舍遮、富单那作衣，往索得，皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。”
问：“如佛所说，四语五语六语默然索不得，尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶？”答：“有。从非人索，突吉罗。或人与衣直，着沙门、婆罗门所，过五六语索，突吉罗。非人衣直，着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直，着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。”
“颇有未受具戒人过五六语索犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。学戒人。”
问：“如佛所说，新俱絁耶作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。为他作，突吉罗。他作未成为成，突吉罗。若不净物杂作，突吉罗。修伽陀衣等量作，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘纯净黑羺羊毛作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶？”答：“有。如前说。未受具戒时作，未受具戒时成，突吉罗。未受具戒时作，受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人作，皆突吉罗。”“颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“如佛所说，若比丘减六年更作新敷具，不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓狂痴，不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净，皆突吉罗。作方便已罢道，更出家已成，突吉罗。作时转根作女人，复转根作男子成，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉罗。”
问：“颇有未受具戒人作，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒。未受具戒人作方便，未受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。”
空中持羊毛去，突吉罗。与化人持去，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉罗。“颇有非具戒人持去，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“如佛所说，使非亲里比丘尼擘羺羊毛，犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？”答：“有。已浣擘更使浣擘，突吉罗。遣使、手印、展转使浣，皆突吉罗。使他浣，突吉罗。使浣僧物，突吉罗。使浣尼萨耆物，突吉罗。骆驼毛杂，突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣，突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。”
问：“颇未受具戒人浣染擘，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“如佛所说，若比丘自手取金银、若使人取、若教人取，尼萨耆波夜提。颇有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓不中用碎者大团，突吉罗。断坏，突吉罗。似金银，突吉罗。国土所讥，突吉罗。未坏相，突吉罗。国土不讥，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉罗。”
问：“颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”
问：“如佛所说，比丘以种种银买物，尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓用似银买物，突吉罗。非人、天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毗舍遮、鸠槃茶、富单那买物、突吉罗。共亲里、狂、散乱、苦痛乃至污染比丘尼人买，皆突吉罗。学戒人买，尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼以银买物，转根作比丘，亦如是。未受具戒时买银，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。”
问：“如佛所说，畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。学戒人畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。畜坏钵，突吉罗。畜未熏钵，突吉罗。”
问：“颇有比丘终身畜长钵，不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心、散乱心，过十夜，不犯。”
问：“颇有比丘久畜长钵不犯耶？”答：“有。若比丘寄钵未至，或为他畜。”
问：“颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。比丘转根作比丘尼。”
问：“如佛所说，比丘尼一夜畜长钵，尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶？”答：“有。谓转根作比丘，十夜畜，不犯。”
问：“如佛所说，若比丘有钵更乞，尼萨耆波夜提，是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵，尽应僧中舍不？”答：“不尽舍。应舍一，余者应与同意。”“一切钵应行耶？”答：“不应。应行一。何者应行？意所贪乐者。二人共得一钵，突吉罗。遣使手印乞，突吉罗。各相为乞，突吉罗。自物贸钵，突吉罗。知足物贸钵，突吉罗。从外道乞钵，突吉罗。从沙门婆罗门乞，突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉罗。学戒人乞，尼萨耆波夜提。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。”
问：“如佛所说，若比丘与比丘衣已还夺，尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶？”答：“有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺，突吉罗。夺本犯戒人、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣，突吉罗。受者转根作比丘尼，夺衣，突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣，突吉罗。受者转根作比丘，夺衣，突吉罗。”
问：“若阿练若比丘怖畏处，三衣中一一衣著白衣家内，有因缘出界外，作意当还。还时诸难起，不得至衣所。离衣宿不？”答：“不离衣宿。”
问：“颇有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶？”答：“有。谓不净衣，突吉罗。如是应作十句。若僧伽梨作羯磨已，离宿不犯。”
问：“如佛所说，余一月在乞雨衣，半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶？”答：“有。谓不净衣，突吉罗。乞减量雨衣，突吉罗。未至一月，二人共乞雨衣，突吉罗。”
问：“自恣已王作闰，得急施衣，当云何？”答：“随数。安居月过十日，尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。”
问：“如佛所说，急施衣过十日，尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶？”答：“有。若不净衣，突吉罗。畜不净缕织衣，突吉罗。畜减量衣，突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜，突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜，突吉罗。学戒人畜过十夜，尼萨耆波夜提。”
“如佛所说，施僧衣已，自回向己，尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶？”答：“有。谓父母衣施僧已回向己，突吉罗。未至界内回向己，突吉罗。施三人二人，回向己亦如是。”
问：“若比丘非时受甘蔗，非时压、非时漉、非时煮、非时受，得食不？”答：“不得。八种浆、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。”
问：“时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，得服不？”答：“不得。”“手受、不说受，得服不？”答：“不经宿，病者得服，不病不得服。”“即此药共诸药杂，得服不？”“不得服。”“时药乃至共终身药杂，非时得服不？”答：“不得服，时药力故。七日药七日服，过七日不得服。终身药杂七日药，七日服。时药时服，非时药非时药服。七日药七日药服，终身药终身药服，施合施应分别。”
问：“若比丘作外道服式，舍戒不？”答：“不舍戒，犯偷罗遮。若人问：‘汝是谁？’答：‘是外道。’故妄语，波夜提。”
问：“若比丘作居士形，舍戒不？”答：“不舍戒，犯突吉罗。若人问：‘汝是谁？’答：‘是居士。’故妄语，波夜提。余事随其义说。”
比丘语比丘言：“汝刹利种出家，乃至首陀罗出家。汝是剃师。”故妄语，波夜提。
若比丘天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言：“僧中有犯戒人。”故妄语，波夜提。“汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。”故妄语，波夜提。教诫语，不犯。语婆罗门出家，比丘言：“汝是剃师。”突吉罗。问言：“汝是谁？”答言：“我是比丘尼。”故妄语，波夜提。
“问比丘言：‘汝是谁耶？’答：‘我是沙弥。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。我是沙弥尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃茶等亦如是。更以余事，随其义应当知。”
问：“如佛所说，比丘毁呰语，波夜提。颇有毁呰语不犯耶？”答：“有。谓本犯戒。乃至污染比丘尼毁呰语，突吉罗。非人出家毁呰语，突吉罗。天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、毗舍阇、鸠槃茶等出家毁呰语，突吉罗。毁呰如是等出家人，突吉罗。毁呰狂人散乱心苦病人聋哑，中国人毁呰边地人，不解故，突吉罗。边地人毁呰中国人，不解，突吉罗。手印遣使，突吉罗。比丘毁呰性住比丘，波夜提。比丘毁呰比丘尼，突吉罗。比丘毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。比丘尼毁呰比丘尼，波夜提。比丘尼毁呰比丘，突吉罗。比丘尼毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。式叉摩那毁呰比丘、比丘尼，突吉罗。沙弥毁呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。沙弥尼亦如是。”
比丘于性住比丘所行两舌，波夜提。比丘尼于比丘所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。比丘于比丘尼所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聋盲喑哑所行两舌，皆突吉罗。本犯戒人行两舌，突吉罗。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行两舌，突吉罗。聋盲喑哑人行两舌，突吉罗。天、龙、夜叉乃至富单那出家作比丘，行两舌，突吉罗；如是人所行两舌，突吉罗。在地向空中人行两舌，波夜提。在空中向地人行两舌，波夜提。在界内向界外人两舌，波夜提。在界外向界内行两舌，波夜提。中国人向边地人行两舌，不解，突吉罗。边地人向中国人行两舌，不解，突吉罗。学戒人向性住比丘行两舌，波夜提。遣使手印两舌，突吉罗。
问：“如佛所说，僧如法和合灭诤已更发起，波夜提。颇有比丘发起不犯耶？”答：“有。谓本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更发起，突吉罗。发起学戒诤，波夜提。本犯戒人等发起诤，突吉罗。比丘发起狂心散乱心苦病心诤，突吉罗。发起聋盲喑哑诤，突吉罗。发起非人出家诤犯，突吉罗。云何非人？天、龙、夜叉乃至富单那。中国人发起边地人罪，不解故，突吉罗。边地人发起亦如是。手印遣使展转发，突吉罗。比丘语学戒人言：‘汝非学戒人。’突吉罗。比丘发起比丘尼诤，突吉罗。发起式叉摩那、沙弥、沙弥尼诤，突吉罗。比丘尼发起比丘诤，突吉罗。发起式叉摩那乃至沙弥尼诤，突吉罗。式叉摩那发起沙弥、沙弥尼乃至比丘尼，展转如轮亦如是。”
问：“如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？”“若谓痴狂、边地人、眠醉放逸、入定人，不解不闻故非净人，以此等为净人说法，突吉罗。手印遣使，突吉罗。女人净、净人不净，为说法，突吉罗。女人不净、净人净，为说法，突吉罗。无净人为黄门说法，突吉罗。聋盲喑哑狂散乱心重病、天龙夜叉乃至富单那等为净人，为女说法，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，为女说法，突吉罗。学戒人无净人为女说法，波夜提。”
问：“如佛所说，若比丘共未受具戒人诵经，波夜提。颇有共未受具戒人诵不犯波夜提耶？”答：“有。共畜生诵，突吉罗。狂心散乱心重病人、天龙夜叉乃至富单那等比丘共诵，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵，突吉罗。学戒人共诵，波夜提。共聋盲喑哑人诵，突吉罗。比丘共比丘诵，突吉罗。比丘共比丘尼乃至共沙弥尼诵，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。”
问：“如佛所说，比丘未受具戒人前说粗恶罪，波夜提。颇有说粗恶罪不犯耶？”答：“有。未受具戒人前自说己粗恶罪，突吉罗。比丘尼前说，突吉罗。式叉摩那乃至沙弥尼前说粗恶罪，突吉罗。比丘未受具戒人前说比丘尼粗恶罪，突吉罗。比丘尼乃至沙弥尼作句亦如是。天龙等出家作比丘，说己粗恶罪，突吉罗。天龙等出家，说比丘粗罪，亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉罗。彼人等出家，说比丘粗罪，突吉罗。说学戒人粗罪，突吉罗。在地向未受具戒人说空中比丘粗罪，波夜提。在空中说地人粗罪亦如是。界内界外亦如是。中国人向边地人、边地人向中国人说，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”
问：“如佛所说，向未受具戒人说实过人法，波夜提。颇有比丘向未受具戒人说不犯耶？”答：“有。谓向天龙乃至富单那等说，突吉罗。向狂心散乱心重病人聋盲喑哑乃至污染比丘尼说实过人法，突吉罗。中国人向边地人说、边地人向中国人说，不解，突吉罗。手印遣使，皆突吉罗。比丘漏尽，未受具戒人问漏尽不？手中捉果核，彼言：‘得是。’不犯。如是随其义说。”
问：“如佛所说，若比丘僧施他物，回与余人，波夜提。颇有比丘回向不犯耶？”答：“有。比丘尼僧物，回向与他，突吉罗。非人出家物，比丘回向与他，突吉罗。非人回向比丘，乃至沙弥尼物，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。狂心散乱心重病人等物回向他，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人物回向他，突吉罗。彼亦如是。非学戒人回向他物，波夜提。中国人回向边地人物、边地人回向中国人物亦如是。”
若比丘以沙土覆生草，突吉罗。若比丘打熟果落，突吉罗；打生果落，波夜提。手印遣使斫树，突吉罗。比丘折树枝，波夜提。学戒人打熟果落，突吉罗；生果落，波夜提。比丘以神力折树枝，突吉罗。手作相使折，突吉罗。比丘言：“汝某甲来折，如是如是。”突吉罗。若比丘以暖汤浇草，草死，波夜提；不死，突吉罗。若比丘杀五种种，五波夜提。以风吹日曝五种子，五突吉罗。火炙五种种，不死，五突吉罗；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人杀，突吉罗。水渍、火烧、舂捣，皆突吉罗。学戒人杀草木，波夜提；断须，突吉罗；掷物杀草木，突吉罗。
问：“如佛所说，嫌骂，波夜提。颇有比丘嫌骂不犯耶？”答：“有。谓非人出家嫌骂性住比丘，突吉罗。性住比丘嫌骂非人出家，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。”
“颇有比丘骂人比丘，不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人骂他，突吉罗。比丘骂聋盲喑哑狂痴散乱心重病人，突吉罗。聋盲等骂性住比丘，突吉罗。学戒人嫌骂，波夜提。中国人骂边地人、边地人骂中国人，不解，波夜提。独非独想、非独独想、独独想骂，突吉罗。骂性住比丘，不闻，突吉罗。”
问：“如佛所说，比丘恼他，波夜提。颇有恼他不犯耶？”答：“有。除罪事，以余事恼比丘，突吉罗。狂心散乱心重病聋盲喑哑等恼他，皆突吉罗。非人出家恼他，突吉罗。非人者，乃至富单那。本犯戒乃至污染比丘尼恼他，突吉罗。恼如是人，突吉罗。学戒恼他，波夜提。中国人恼边地人、边地人恼中国人，突吉罗。除比丘，恼余人，突吉罗。遣使手印恼他，突吉罗。”
问：“如佛所说，比丘用僧卧具，露地自敷使人敷，不自举不使人举，波夜提。颇有比丘不自举不使人举不犯波夜提耶？”答：“有。不净者，不自举不使举，突吉罗。骆驼毛牛毛、羖羊毛鹿毛杂作，不自举不使举，突吉罗。卧具量乃至长八指若过，坐卧已，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷卧具不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣卧具，不举，突吉罗。敷自卧具，不举，突吉罗。比丘比丘尼寺中敷卧具，去时不举，突吉罗。如是异沙门婆罗门寺中敷卧具，不举，突吉罗。”
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九
大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第十
问：“如佛所说，若比丘比丘房舍中敷草若树叶，去时不自举不使举，波夜提。颇有不自举不使举不犯耶？”答：“有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令恼，波夜提。颇有比丘逼坐不犯耶？”答：“有。逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。本犯戒等恼性住比丘，突吉罗。非人出家逼恼性住比丘，突吉罗。性住比丘逼恼非人等出家，突吉罗。比丘，比丘尼寺中逼恼比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子僧房舍内，余寺内逼恼，突吉罗。私房逼恼，突吉罗。”
问：“如佛所说，比丘瞋恚，寺内自挽出使人挽出，波夜提。颇有自挽出使人挽出不犯耶？”答：“有。谓挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉罗。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉罗。狂心散乱心聋盲喑哑挽出比丘，突吉罗。性住比丘挽出彼人，波夜提。挽出恶比丘衣钵，突吉罗。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子寺舍，余寺舍中挽出，突吉罗。”
比丘有虫水浇草土瞿摩耶，波夜提。土草中有虫亦如是。
问：“如佛所说，比丘僧重阁上尖脚床上坐卧，波夜提。颇有比丘坐尖脚床上不犯耶？”答：“有。谓非人出家乃至污染比丘尼人坐卧，突吉罗。学戒人坐卧，波夜提。聋盲喑哑，突吉罗。”“颇有比丘坐卧尖脚床不犯耶？”答：“有。痴狂散乱心重病，不犯。自重阁上坐尖脚床，突吉罗。阁下坐尖脚床，不犯。除如来寺舍，余寺舍坐尖脚床，突吉罗。”
问：“颇有比丘过二三覆不犯耶？”答：“有。谓用草覆、板覆不犯。”
问：“如佛所说，僧不差，教诫比丘尼，波夜提。颇有不差教诫不犯耶？”答：“有。本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教诫，突吉罗。僧不差，教诫本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人，突吉罗。学戒人，僧不差，教诫，波夜提。聋盲喑哑，教诫，突吉罗。僧不差，教诫聋盲喑哑比丘尼，突吉罗。教诫狂痴乃至重病比丘尼，突吉罗。非人出家比丘教诫比丘尼，突吉罗。教诫非人出家比丘尼，突吉罗。非人者，如前说。
“若比丘尼边地人、比丘中国人，教诫不解，突吉罗。比丘边地人、比丘尼中国人，教诫不解，突吉罗。遣使手印教戒，突吉罗。日没教诫，广说亦如是。有五德成就，应差教诫。”
问：“如佛所说，若比丘言：‘诸比丘为利养故教诫比丘尼。’波夜提。颇有比丘作是语不犯耶？”答：“有。谓语非人出家作比丘、语性住比丘，突吉罗。语本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。彼语性住比丘，亦突吉罗。语聋盲喑哑，突吉罗。彼语性住比丘亦如是。语痴狂乃至重病，突吉罗。彼语性住比丘，不犯。学戒语，波夜提。中国人语边地人、边地人语中国人，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。受法语不受法，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘与非亲里比丘尼作衣，波夜提。颇有为作不犯耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼为作衣，突吉罗。为本犯戒乃至污染比丘尼人作衣，突吉罗。比丘聋哑、比丘尼聋哑亦如是。狂痴乃至重病为作衣，不犯。学戒人为作衣，波夜提。非人出家为非亲里比丘尼作衣，突吉罗。为非人出家比丘尼作衣，突吉罗。非人者，如前说。受法比丘为不受法比丘尼作衣，突吉罗。相违亦如是。与衣戒亦如是广说。”
问：“如佛所说，若有比丘共比丘尼道行，除因缘，波夜提。颇有比丘共道行不犯耶？”答：“有。非人出家作比丘共道行，突吉罗；共非人比丘尼亦如是。非人者，如前说。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共狂痴乃至重病比丘尼共道行，突吉罗。比丘狂痴乃至重病共行，不犯。比丘聋盲喑哑共道行，突吉罗；比丘尼聋盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉罗；相违亦如是。学戒人共道行，波夜提。共黄门比丘尼道行，突吉罗。乘船戒亦如是应广说。”
问：“如佛所说，若比丘共女人屏处坐，犯波夜提。颇有共坐不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。比丘狂痴乃至重病共屏处坐，不犯。聋盲喑哑及非人等出家共屏处坐，突吉罗。非人者，如前说。共天女坐，突吉罗；乃至富单那女坐亦如是。共黄门二根童女屏处坐，突吉罗。比丘共聋盲喑哑乃至狂痴重病屏处坐，皆突吉罗。学戒共女人屏处坐，波夜提。共比丘尼屏处坐戒亦如是，除童女。”
问：“如佛所说，若比丘，比丘尼赞叹得食，波夜提。颇有比丘得赞叹食不犯耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉罗。比丘狂痴乃至重病得食食，不犯。聋盲人得食食，突吉罗。学戒人得食食，波夜提。非人出家得食食，突吉罗。非人出家作比丘尼，比丘于彼得食食，突吉罗。知为他作得食食，突吉罗；不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所赞叹得食食，突吉罗。受法不受法展转，亦突吉罗。遣使手印亦如是。”
问：“如佛所说，比丘处处食，除因缘，波夜提。颇有比丘二处受请不犯波夜提耶？”答：“有。若比丘先受无衣请食，后受有衣请食，不犯。二处有衣食受请食，不犯。一得衣一觅衣受请食，不犯。语比丘言：‘就此食。当为汝觅衣食食。’不犯。语比丘：‘此间食，余处随意食食。’不犯。除五种食，随意食余食。不犯。”
问：“颇有比丘二处受无衣食不犯耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人受二请，突吉罗。聋盲喑哑乃至非人出家受一请，突吉罗。狂痴乃至重病，不犯。”
问：“如佛所说，一宿处无病比丘听一食，过一食，波夜提。颇有比丘过一食不犯耶？”答：“有。谓非人宿处无病再食，不犯。非人者，如前说。比丘作宿处过一食，不犯。余沙门婆罗门食处过一食，突吉罗。亲里食处再食，不犯。黄门二根乃至聋盲喑哑食处再食，突吉罗。痴狂乃至重病再食，不犯。学戒再食，波夜提。”
问：“如佛所说，若比丘入白衣舍乞食，诸信向婆罗门居士自恣与众多饼食，比丘应取二三钵，过取波夜提。颇有过取不犯耶？”答：“有。谓天、龙、夜叉、外道家过取，突吉罗。在彼坐食，不犯。取二三钵已更乞，突吉罗。受法比丘到不受法比丘檀越家，取过二三钵，突吉罗；相违亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聋盲等亦如是。学戒人过取，波夜提。”
问：“如佛所说，若比丘食已自恣，不受残食法更食，波夜提。颇有比丘更食不犯耶？”答：“有。谓病食不足，酥蜜亦如是。食不净食已自恣，受残食法不成受食者，波夜提。不净食者，谓五正食。”
问：“颇有比丘食已自恣，更受残食法，食中数数自恣，不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。学戒人食中数数自恣食，波夜提。”
问：“如佛所说，若比丘别众食，波夜提。颇有比丘别众食，不犯波夜提耶？”答：“有。谓六种因缘，一一因缘食者，不犯。除五正食，食余食不犯。”
问：“如佛所说，若比丘非时食，波夜提。颇有比丘非时食不犯耶？”答：“有。三方用阎浮提时食，不犯。”
问：“弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？”答：“不得食。”“郁单越宿食，得食不？”答：“得食。”
问：“几种宿食比丘不得食？”答：“三种。谓僧、比丘、学戒。四种宿食得食，谓比丘尼、式叉摩那、学戒比丘尼、沙弥。沙弥尼、比丘尼亦如是。”
问：“若钵极腻，用瞿摩耶土屑极用意三洗，腻故不去，得食不？”答：“得食。何以故？非食腻故。”
问：“若比丘捉酥油瓶，应弃不？得食不？”答：“或得或不得。二种人：有惭、无惭。无惭者捉得食，有惭者误捉得食。”“若比丘取食欲与沙弥，沙弥与比丘，得食不？”答：“得食。”“沙弥不与，得索不？”答：“不得索。”“比丘举沙弥食与沙弥，沙弥与比丘，得食不？”答：“得食。”“咸水应受不？”答：“更着盐应受，不着不须受。浊水见面不须受，不见面应受。”“受法学戒人与不受法比丘食，得食不？”答：“不得食。”“不受法学戒得与受法比丘食不？”答：“不得食。”“不受法比丘与受法比丘食得食不？”答：“不得。相违亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘无病索美食，波夜提。颇有比丘索美食不犯耶？”答：“有。从亲里索，不犯。若比丘饮虫水，随饮杀虫，随得尔所波夜提。”
问：“颇有比丘食家中坐食犯边罪耶？”答：“有。食欲食，犯波罗夷。”
问：“颇有比丘知食家中强坐，不犯波夜提耶？”答：“有。天龙家坐，突吉罗。乃至富单那等家中亦如是。童女、黄门、二根、坏根，皆突吉罗。三种人不犯，聋盲等五种人及非人出家亦如是。立亦如是，除请食，不犯。”
“如佛所说，若比丘，裸形外道女自手与食，波夜提。颇有自手与食不犯耶？”答：“有。与宿食，犯突吉罗。使他与，突吉罗。欲教化与，不犯。与亲里，突吉罗。放地与，突吉罗。作分已着地，语言：‘随意食。’突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘往看军，波夜提。颇有比丘观军不犯耶？”答：“有。若捉得多贼，比丘为厌故往看，不犯。看天龙乃至富单那军，突吉罗。过再宿或看斗战戒亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。颇有比丘打不犯耶？”答：“有。打本犯戒等四种人、聋盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是。打天龙亦如是，天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。”“颇有比丘打比丘得百千罪耶？”答：“有。若比丘大众中瞋恚，手把沙豆等掷诸比丘，随所著，随得尔所波夜提。不著者，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘知粗罪覆藏，波夜提。颇有覆藏不犯耶？”答：“有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人粗罪，突吉罗。彼五种人覆藏比丘粗罪亦如是。学戒人覆藏粗罪，波夜提。覆藏非人出家粗罪、聋盲等粗罪，突吉罗。彼覆藏比丘粗罪亦如是。”
问：“如佛所说，语比丘：‘汝来当与汝多美食。’彼作是言：‘汝去。’是事应广说。颇有比丘作是语不犯波夜提耶？”答：“有。遣本犯戒等五种人、非人出家等遣还，突吉罗；彼等遣还亦如是。聋盲等亦如是。中国人遣边地人、边地人遣中国人亦如是。遣使手印亦如是。及余沙门婆罗门亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘无病露地然火，波夜提。颇有比丘露地然火不犯耶？”答：“有。本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉罗。非人等出家然火，突吉罗。三种人等然火，不犯。聋盲等然火，突吉罗。中国人为边地人、边地人为中国人然火，突吉罗。遣使手印然火，突吉罗。烧酥油石蜜等，突吉罗。诸贼、天龙乃至富单那等使然火，不犯。为众僧、为性住比丘然火，不犯。”
问：“如佛所说，比丘共未受具戒人过二夜宿，波夜提。颇有比丘过二夜宿不犯耶？”答：“有。共黄门、二根过二夜宿，突吉罗。共化人过二夜宿，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。比丘聋盲喑哑共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。非人出家作比丘，性住比丘共宿过二夜，突吉罗；相违亦如是。非人，如前说。学戒人共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘如法僧事与欲竟，后言不与，波夜提。颇有与已后言不与不犯耶？”答：“有。受法比丘与不受法比丘欲已，后言不与，突吉罗；相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聋盲喑哑及非人出家等作比丘，与欲已，后言不与，皆突吉罗。学戒人与欲已，后言不与，波夜提。”
若比丘于摈比丘边出罪共法食，波夜提。于狂痴乃至重病比丘所出罪，突吉罗。
“若有沙弥作是语：‘我知如来法。’是事应广说。诸比丘与作灭羯磨，后沙弥忏悔已，应舍不？”答：“应舍。”
问：“如佛所说，若比丘得新衣，应三种坏色。不坏色，波夜提。颇有比丘不坏色不犯耶？”答：“有。谓不净衣。”
问：“如佛所说，若比丘自取宝，波夜提。颇有比丘自取宝犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓取女宝、似女宝，犯僧伽婆尸沙。盗心取，波罗夷。取轮宝、摩尼宝，突吉罗。捉象宝、马宝，不犯。非人金银坐卧具得坐卧，器得用食。”
问：“如佛所说，半月应浴。半月内浴，波夜提。颇有比丘减半月内浴不犯耶？”答：“有。若被雨所渍因缘等，不犯。”
问：“如佛所说，若比丘故夺畜生命，波夜提。颇有故夺畜生命不犯耶？”答：“有。狂痴乃至重病，不犯。本犯戒人乃至非人出家，故夺畜生命，突吉罗。学戒人故夺命，波夜提。沙弥故夺命，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。颇有比丘故令他疑悔不犯耶？”答：“有。除受具足戒，以余事令疑悔，突吉罗。本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉罗。乃至遣使手印，突吉罗。中国人令边地人、边地人令中国人疑悔，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘指挃，波夜提。颇有比丘指挃不犯耶？”答：“有。若比丘身根坏挃，突吉罗。以水渧身根，突吉罗。俱身根坏挃，突吉罗。挃未受具戒人，突吉罗。本犯戒等挃比丘，突吉罗；相违亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘水中戏，波夜提。颇有比丘水中戏不犯耶？”答：“有。本犯戒人乃至非人等出家，水中戏，突吉罗。除水，余事戏，突吉罗。学戒人戏，波夜提。戏有五种，戏、笑、乐、掉、没。”
问：“如佛所说，若比丘共女人宿，波夜提。云何女人？”答：“身可捉者，共天女宿，突吉罗。龙女、畜生女等共宿，突吉罗。若比丘草林树林竹林树孔中共女人宿，突吉罗。学戒人共女人宿，波夜提。本犯戒人共女人宿，突吉罗。天女、紧那罗女、鬼女等共宿亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘恐怖比丘，波夜提。颇有比丘恐怖比丘不犯耶？”答：“有。恐怖非人出家比丘，突吉罗。非人出家恐怖比丘，突吉罗。中国人怖边地人、边地人怖中国人，突吉罗。遣使手印怖，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘藏比丘衣钵等，波夜提。颇有比丘藏衣钵等物不犯耶？”答：“有。藏非人出家衣钵等物，突吉罗；相违亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼萨耆衣钵，突吉罗。藏痴狂乃至重病人衣钵等物，突吉罗。受法比丘藏不受法比丘衣钵等物，突吉罗。藏诸余沙门婆罗门衣物等，突吉罗。”
受法比丘与不受法比丘衣已，不语辄用，突吉罗；相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富单那等出家，与衣已，不语辄用，突吉罗。学戒与比丘衣已辄用，波夜提。性住比丘与彼衣已，不语辄用，突吉罗。
问：“几种人受持衣？”答：“五种人净施七种人。”
问：“如佛所说，若比丘以无根僧残罪谤比丘，波夜提。颇有谤不犯耶？”答：“有。谤非人出家、非人出家谤比丘，皆突吉罗。学戒人谤，波夜提。谤学戒人，突吉罗。谤痴狂乃至中国人，中国人谤边地人、边地人谤中国人，皆突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘无男子共女人道行，波夜提。颇有比丘共女人道行不犯耶？”答：“有。共化女道行，突吉罗。天女乃至富单那女共道行，突吉罗。非人等出家，共女人道行，突吉罗。非人者，如前说。本犯戒乃至聋盲喑哑等，共女人道行，突吉罗。共童女、黄门、三根道行，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘共贼道行，波夜提。颇有共贼道行不犯耶？”答：“有。本犯戒，乃至污染比丘尼、聋盲喑哑，乃至非人等，贼共道行，突吉罗。非人出家，共贼道行亦如是。”
问：“如佛所说，若比丘，不满二十年人与受具戒，波夜提。颇有与不满二十年人受具戒不犯耶？”答：“有。不满二十年作满想，与受具足戒，共食共住，不犯。”“共彼人？几时住？”答：“乃至未决定时。决定知已，应不令在比丘地，应更与受具戒。若不与受具戒，经三布萨、若白四羯磨，是名贼住，应灭摈。”
问：“如佛所说，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。掘何等地？”“若不烧不坏地。掘烧坏地，突吉罗。”
问：“如佛所说，若比丘过四月受请，波夜提。颇有过四月受不犯耶？”答：“有。受四月请，四事中一一请已，于中索余，突吉罗。过四月已，余事请、索余事，波夜提。安居中请食，更索食，突吉罗。病索，不犯。”
问：“如佛所说，若比丘是中应学、应广说。颇有比丘作是语不犯耶？”答：“有。若使学非法，不学，不犯。受法比丘使不受法比丘学五法，不学，不犯。不受法比丘语受法比丘学是法，我不学，突吉罗。语非人出家，乃至中国语边地、边地语中国，突吉罗。学戒人语，波夜提。”
问：“如佛所说，若比丘，诸比丘斗诤，默然屏处听，波夜提。颇有比丘屏处听不犯耶？”答：“有。听比丘尼斗诤，突吉罗。乃至听沙弥尼斗诤亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼听斗诤，突吉罗。学戒听，波夜提。”
问：“如佛所说，若比丘僧断事时默然起去，波夜提。颇有默然起去不犯耶？”答：“有。若比丘未作白，起至大小行处，还语已去，不犯。去时不舍闻处，不犯。”
问：“如佛所说，若比丘不恭敬上座，波夜提。颇有比丘语上座不犯波夜提耶？”答：“有。若上座断事时中间说非法事，年少比丘说法于中语，不犯；相违亦如是。”
问：“米苦酒澄清无腻，非时得饮不？”答：“不得饮。”
问：“根浆华茎果浆，非时得饮不？”答：“得。得几时饮？乃至未舍自性得饮，过时不得饮。”
问：“几处不白入聚落不犯耶？”答：“三处，谓阿练若处、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。伴不解性住比丘语，不白入聚落，不犯。在地白空中入，不犯；相违亦如是。界内界外白入，不犯。有比丘，不白入，波夜提。不白非人出家入，不犯。乃至污染比丘尼及余沙门婆罗门等不白入，不犯。”
问：“颇有比丘受请已，食前食后不白去，至二三家，不犯耶？”答：“有。若有衣食请去，不犯。非五种食，不犯。”
问：“若比丘夜未晓未藏宝至城门，突吉罗。至四天王夜叉等城门，突吉罗。”
“若比丘说戒时作是言：‘我始知是戒。’不犯耶？”答：“有。谓不共戒。共戒者，波夜提。比丘尼亦如是。”
“若比丘以角牙齿骨作针房，波夜提。颇有作不犯耶？”“为他作，突吉罗。他作与，不犯。”
问：“颇有过修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？”答：“有。若用牙、摩尼作，突吉罗。”
问：“如佛所说，若众僧坐床卧床，自以兜罗絮缝着床解去，波夜提悔。颇有不解去不犯耶？”答：“有。若以余物作，突吉罗。雨衣戒、覆疮衣戒、尼师檀戒、佛衣等量戒，不净亦如是。”
白衣舍，从三种人边受食，突吉罗，谓贼住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食，比丘在界内从界外比丘尼边受食，不犯。从亲里受食，不犯。非亲里同意受，不犯。遣使手印受，不犯。
若比丘入白衣家乞食，比丘尼语居士言：“与是比丘食。”比丘受食，突吉罗。为他受食，突吉罗。遣使手印受，突吉罗。亲里，不犯。
若怖畏阿练若处不病内受食，突吉罗。如佛所说，比丘语居士言：“此中有怖畏。”居士问比丘言：“此中有贼不？有者我当语王。”比丘应言：“无。”界外受，不犯。若道中食，不犯。比丘遮居士言：“莫入。”自入不犯。比丘若狂，不犯。
问：“颇有比丘学家中受食不犯耶？”答：“有。若先请、若病，不犯。”
毗尼摩得勒伽略说七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二万四千言，十卷成。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第十