1425 22.P0227 摩诃僧祇律(40卷)〖东晋佛陀跋陀罗共法显译〗

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

No. 1425 [cf. Nos. 1426, 1427]

摩诃僧祇律卷第一(初比丘僧戒法学)

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明四波罗夷法之一(淫戒之一)

若笃信善男子欲得五事利益者，当尽受持此律。何等五？若善男子欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律。不欲有疑悔请问他人者，当尽受持此律。诸有比丘、比丘尼犯罪恐怖，为作依怙者，当尽受持此律。欲游化诸方而无碍者，当尽受持此律。是名笃信善男子受持此律，得五事利益。

婆伽婆、三藐三佛陀从本发意所修习者，今已成就，欲度人故住舍卫城，诸天世人恭敬供养、尊重赞叹，名闻十方供养中最。为求福众生得建立于福，求果众生得建立于果，苦恼众生而得安隐，为诸天人开甘露门，于十六大国莫不宗伏、知见自觉。佛所住者，住于天住、住于梵住、住贤圣住、住最胜住、住一切智心，得自在随意所住，是故如来住舍卫国。

尔时尊者舍利弗，独一静处结加趺坐正受三昧。三昧觉已作是思惟：“有何因缘，诸佛世尊灭度之后法不久住？有何因缘，诸佛世尊灭度之后法教久住？”于是尊者舍利弗，晡时从三昧起诣世尊所，头面礼足却坐一面。坐一面已白佛言：“世尊！我于静处正受三昧，三昧觉已作是思惟：‘有何因缘，诸佛世尊灭度之后法不久住？有何因缘，诸佛世尊灭度之后法教久住？’”

尔时佛告舍利弗：“有如来不为弟子广说修多罗、祇夜、授记、伽陀、忧陀那，如是语、本生、方广、未曾有经。舍利弗！诸佛如来不为声闻制戒，不立说波罗提木叉法，是故如来灭度之后法不久住。舍利弗！譬如鬘师、鬘师弟子，以种种色花著于案上，不以线连，若四方风吹则随风散。何以故？无线连故。如是舍利弗！如来不广为弟子说九部法，不为声闻制戒，不立说波罗提木叉法，是故如来灭后法不久住。舍利弗！以如来广为弟子说九部法，为声闻制戒，立说波罗提木叉法，是故如来灭度之后教法久住。舍利弗！譬如鬘师、鬘师弟子，以种种色花以线连之，若四方风吹不随风散。所以者何？以线连故。如是舍利弗！如来广说九部经，为声闻制戒，立说波罗提木叉法，是以如来灭后法得久住。舍利弗！以是因缘故，教法有久住、有不久住者。”

尔时尊者舍利弗白佛言：“唯愿世尊！广说九部经，善为声闻制戒，立说波罗提木叉法，令教法久住，为诸天世人开甘露门。”

尔时佛告舍利弗：“如来不以无过患因缘而为弟子制戒、立说波罗提木叉法。舍利弗！譬如转轮圣王不以无过而为婆罗门居士而制刑罚。如是舍利弗！如来亦复如是，不以无过患因缘而为弟子制戒、立说波罗提木叉法。然舍利弗！当来有正信善男子，于佛法中信家非家舍家出家，或有心乱颠倒起于净想，三毒炽盛而犯诸罪。舍利弗！是时如来当为弟子制戒、立说波罗提木叉法。止！舍利弗！如来自当知时。”

舍利弗言：“唯然世尊！如来自当知时。”

尔时诸比丘白佛言：“世尊！云何尊者舍利弗，诸比丘未有过患，而请世尊制戒、立说波罗提木叉法？”佛告诸比丘：“舍利弗不但今日未有过患而请制戒，彼于昔时在一城邑聚落，人民居士未有过患，亦曾请我制诸刑罚。”诸比丘白佛言：“世尊！乃往昔时已有此耶？”佛言：“如是。”诸比丘白佛言：“世尊！愿乐欲闻。”

佛告诸比丘：“过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。彼时国王号曰大名称，以法治化，无有怨敌，布施持戒，泛爱人物、善摄眷属。法王御世，人民殷盛，富乐丰实，聚落村邑鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种众伎共相娱乐。时有大臣名曰陶利，多诸策谋，作是思惟：‘今此王境自然富乐人民炽盛，城邑聚落鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种众伎共相娱乐。’时彼大臣往白王言：‘今日境界自然富乐人民炽盛，城邑聚落鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种伎乐共相娱乐。愿王当为斯等制立刑罚，莫令极乐生诸过患。’王言：‘止！止！此言不可。所以者何？过患未起而欲制罚。’臣复白王：‘当防未来，莫令极乐生诸过患。’时王作是思惟：‘今此大臣聪明智谋，多诸朋党不可卒制，今若呵责或生咎衅。’尔时国王欲微诲大臣，即说偈言：

“尔时大臣闻王所说，心大欢喜而说偈言：

佛告诸比丘：“尔时国王大名称者，岂异人乎？则我身是。时大臣陶利者，舍利弗是。尔时城邑聚落长者居士未有过患，而彼请我令制刑罚。今诸比丘过患未起，而复请我为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。”

尔时世尊从舍卫城随所乐住已，于憍萨罗国人间游行，与大比丘众五百人前后围绕，诣憍萨罗国耕田婆罗门聚落。到已于耕田林中住。于是世尊晡时从三昧起，周遍观察上下诸方又复视前平地，而发微笑往来经行。时舍利弗见世尊从三昧起周遍观察上下诸方又复视前平地，而发微笑往来经行，见已往诣众多比丘所，语比丘言：“诸长老！我向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行。诸长老！如来、应供、正遍知，不以无因缘而起微笑。若往请问，必当闻说过去宿命久远之事。我等今日当诣世尊问如此义，如佛所说我当奉行。”诸比丘闻舍利弗说已，即与舍利弗，共诣世尊所头面礼足，礼足已随佛经行。

时尊者舍利弗白佛言：“向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行，我即往诣众多比丘所，语比丘言：‘诸长老！我向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行。诸长老！如来、应供、正遍知，不以无因缘而笑。若往请问，必当闻说过去宿命久远之事。我等今日当诣世尊问如此义，如佛所说我当奉行。’不审世尊！有何因缘而发微笑？”

尔时世尊，出金色臂指地告舍利弗：“汝见此地不？”舍利弗言：“唯然已见。”佛言：“此地是迦叶佛故园林处，此一处是迦叶佛精舍处，此一处是经行处，此一处是坐禅处。”尔时尊者舍利弗，即取僧伽梨襞为四褺，即布是地。布是地已，偏袒右肩、右膝着地，合掌白佛言：“唯愿世尊！坐此座上，当令此地为二佛坐处。”尔时世尊即受而坐，尊者舍利弗礼佛足已，于一面坐而白佛言：“世尊！有几事利益，如来、应供、正遍知为弟子制戒、立说波罗提木叉法？”佛告舍利弗：“有十事利益故，诸佛如来为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十？一者摄僧故；二者极摄僧故；三者令僧安乐故；四者折伏无羞人故；五者有惭愧人得安隐住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者于现法中得漏尽故；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住，为诸天人开甘露施门故。以是十事，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。”

尔时世尊于耕田聚落随所乐住已，从憍萨罗国游行向跋耆国。尔时世尊与五百比丘俱，到跋耆国毗舍离城，住大林重阁精舍。尔时毗舍离城，人民饥馑五谷不熟，白骨纵横乞食难得。毗舍离城有长者子，名曰耶舍，信家非家、舍家出家，其父名迦兰陀，故诸梵行者皆称为迦兰陀子。时世饥馑乞食难得，每至食时多还家食，其母告耶舍言：“子！汝甚为大苦，剃除须发着弊纳衣，持钵乞食为世人所笑。今此家中大有财物，汝父母钱及余先祖财宝，恣汝所欲；且汝爱妇今犹故在，当共生活，何以如是受诸勤苦？汝当归家受五欲乐，自恣布施、种诸功德、供养三宝。”尔时耶舍白母言：“愿母止！止！我乐修梵行。”其母复第二、第三所劝如初，耶舍答亦如先。母复重言：“汝若不乐在家者，当乞我种以续继嗣，莫令门户断绝、财物没官。”尔时耶舍即白母言：“今欲使我于此中留种子者，当奉此敕。”母即欢喜疾入妇房语新妇言：“汝速庄严，着耶舍本所爱乐严身之服，与之相见。”新妇答言：“尔。”即便庄严如教所敕。尔时耶舍即与其妇共相娱乐，如其俗法，于是其妇遂便有娠，月满生子。其家议言：“本为乞种故，今当立字名为续种。”尔时世人皆名为续种，父续种、母续种、祖续种，钱财一切皆名续种。所有如是恶名流布，道俗悉闻。

尔时耶舍闻恶名已，为续种子父，大自惭愧，耻其所闻，作是思惟：“沙门释种中，未曾见闻有如此事。此为法耶？为非法耶？我今当以此事广白尊者舍利弗，舍利弗当以此事具白世尊，如世尊教，我当奉行。”时耶舍疾往诣尊者舍利弗所，广说上事。

尊者舍利弗，与耶舍共诣世尊所，头面礼足却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事广白世尊。佛问耶舍：“汝实有是事不？”答言：“实尔。”佛言：“耶舍！是为大过，比丘僧中未曾有此。汝愚痴人！最初开大罪门，未有漏患而起漏患。天魔波旬常求诸比丘短而不能得，汝今最初开魔径路。汝今便为毁正法幢、建波旬幢。汝愚痴人！宁以利刀割截身生，若着毒蛇口中、若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不应与女人共行淫欲。耶舍！汝常不闻我无数方便呵责淫欲：欲为迷醉，欲如大火烧人善根，欲为大患。我常种种方便称叹离欲、断欲、度欲。汝今云何作是不善？耶舍！此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”

时诸比丘白佛言：“世尊！云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍初开罪门，未有漏患而起漏患？”佛告诸比丘：“是人不但今日于我法中未有漏患而起漏患。”诸比丘白佛言：“彼过去时已曾有是事耶？”佛言：“如是。”诸比丘白佛言：“世尊！愿乐欲闻。”

佛告诸比丘：“过去世时此世界劫尽时，诸众生生光音天上，而此大地还已成立，诸众生等从光音天还来至此。时彼众生身有妙光，神足自在禅悦为食，诸有所须随意所欲。是诸众生身光相照，无有日月星宿亦无昼夜，亦无一月、半月、四时岁数。时此大地便有自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等无有异。时有一轻躁贪欲众生，尝此地味觉其香美，渐取食之即生着心。其余众生见其如此，展转相效皆竞取食。尔时众生食地味已，身体沉重光明即灭，贪着五欲退失神足。然后世间便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋冬夏。”佛告诸比丘：“尔时轻躁众生者，岂异人乎？即耶舍比丘是。彼时耶舍于诸众生，漏患未起而先起漏；今日复于清净僧中先开漏门。”

诸比丘白佛言：“世尊！彼耶舍比丘先世已来乃如是耶？云何其母巧作方便以淫欲诱诳其子？”佛告诸比丘：“是耶舍母不但今日巧作方便诱诳其子，过去世时亦曾诱诳。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是。”诸比丘白佛言：“世尊！愿乐欲闻。”

佛告诸比丘：“过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。时彼国王号大名称，离诸怨敌，布施泛戒，持爱人物，以法治化，善摄眷属。时王第一夫人，晨朝上高楼上观察星宿，见一金色鹿王从南方来陵虚北逝。夫人见已即作是念：‘我若得此金色鹿皮持作褥者，没无遗恨；若不得者，用作此王夫人为？’即自念曰：‘若我语人：“见金色鹿王。”谁当信者？’又作是念：‘若言是鹿，不应乘虚；若乘虚行，不应言鹿。’夫人愁忧，恐不信故，即脱璎珞着垢弊衣入忧恼房。王于殿上治政事讫，还入其室不见第一夫人，即问侍者。侍者答言：‘夫人向入忧恼房住。’王便往就，问夫人言：‘谁犯汝者？为大臣、王子？为余夫人及余侍者？若犯汝者，我当为汝重治其罪。汝今将无有所须耶？若欲须金银、珍宝、香花、璎珞，当相供给；若欲杀罚，便可见语。’王种种问已，夫人不答。王即出去，告余夫人、大臣、太子及余人等：‘卿等率往问夫人意。’诸人受教各各问已，夫人犹故默然不对。王使耆旧青衣更问夫人，此青衣者生长王宫多有方便，即往入房问夫人言：‘王是夫人之所恃怙，如何王问而默然不答？若有所求何缘可得？谁犯夫人？为大臣、王子及余夫人？欲有杀罚宜应白王。夫人默恨无乃失耶？夫人若丧，王终不能相与俱死，正可忧恼月日之间，国中自有刹利、婆罗门、长者、居士等，皆各有女端正妙好，与相娱乐足以忘忧。夫人正可徒自死耳！喻若哑人眠中得梦，谁能瞻者？夫人不语，难知亦尔。’尔时夫人闻青衣语，即自惟曰：‘此是名语。’便答青衣：‘无犯我者，别有所忆故不语耳。汝听我说，吾近晨朝登楼观看星宿，时见有一金色鹿王，乘空南来凌虚北逝。若语人言：“鹿能乘虚。”谁能信者？我欲得其皮持用作褥而不能得，是以生恼，自念：“用作王夫人为？”’是时青衣闻此语已，具白大王。王知其意，甚大欢喜，即问傍臣：‘谁能得此金色鹿皮？我今须之持用作褥。’诸臣答言：‘当问猎者。’王告大臣：‘敕我境内国中猎师，尽使令集。’如偈所说：

“如是王教出已，国中猎师一切皆集。猎师白王：‘何所约敕？’王告猎者：‘我今急须金色鹿皮持用作褥，卿等为吾疾速求之。’猎师答王：‘愿听小还共论此事。’王曰：‘可尔。’猎师还已共相谓言：‘汝等游猎颇曾见闻金色鹿不？’彼各对曰：‘我等先祖已来常行游猎，未曾有闻金色鹿名，况复眼见！’时诸猎师共作要言：‘今往答王，无使不同。’既见王已各白王言：‘我先祖已来相承游猎，初未曾闻金色鹿名，况复眼见。’如所说：

“王即敕有司令执诸猎者系着牢狱。时有一猎师名曰删阇，勇健多力走及奔兽，仰射飞鸟箭无空落，彼即念言：‘我诸猎党自惟无罪而见囚执，当设权计脱此苦难。我当白王应募求鹿，若得者善，若不得者，我且游散，诸伴得出。’便白王言：‘颇有见闻金色鹿不？’王告猎者：‘汝等自可往问夫人。’尔时猎者即诣王宫白夫人曰：‘谁有见闻金色鹿者？’夫人答言：‘我亲自见。’猎师白言：‘见在何处？’夫人答言：‘我于楼上观于星宿，晨朝见一金色鹿王，从南方来陵虚北逝。’时彼猎师善相禽兽，知此鹿王止宿在南、食处在北，止宿之处永无可得，当于食处而求取之。于是猎师便持弓箭，渐次北行到彼雪山。时彼山中有仙人住，流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲：一者苦行，二者闲居。尔时猎师藏诸猎具假以人服，诣仙人所礼拜问讯。彼仙人者处在山泽久不见人，得猎者至甚大欢喜，命令就坐，与甘果美浆共相慰劳。猎师白言：‘止此久近？’答言：‘止此以来经尔所时。’复白仙人：‘止此已来，颇曾见有奇异事不？’答言：‘曾见。’复问：‘为见何等？’答曰：‘此山南有一树名尼拘律，常有金色鹿王飞来在上，食彼树叶饱已而去。’猎师闻此甚大欢喜，作是念言：‘必是夫人所见金色鹿王，今已得闻，我愿将果。’猎师方便更说余事，然后乃问：‘趣尼俱律树道在何处？’仙人答言：‘从此而去。’中间曲路委悉语之。猎师闻喜，咒愿而去。还执持猎具顺道而进，渐次前行，遥见彼树枝叶扶疏荫覆弥广，至彼树下寻觅鹿王，不见踪迹又无食处。猎师便于树下潜微伺之，伺之不久便见鹿王，譬如雁王陵虚而来止此树上，形色光明照耀山谷，食彼树叶饱则还南。寻复思惟：‘此树高远，非是网罥弓矢所及，云何可得？我今当还波罗奈城。彼有大臣、王子聪明智德，我当问之。’即还其国便白王言：‘如夫人所见，但鹿所止住，非网罥弓矢所及，无由得之。’王告猎师：‘汝可自往具白夫人。’猎师即白夫人：‘已见金色鹿王，都非网罥弓矢所及，不知何由而得？’夫人问言：‘彼鹿所住为在何处？’答言：‘住在尼拘律树上，食彼树叶饱已还南。’如所说：

“如是王夫人多诸方便，便教猎者：‘汝持蜜去，至彼树上蜜涂树叶，鹿闻蜜香必食树叶啖尽，次第涂下至彼施网罥处。’猎师如教还于山中，持蜜上树涂其树叶。彼鹿来食随蜜食尽，蜜不涂处鹿辄不食，随蜜食叶渐次而下。如所说：

“彼鹿寻香食彼树叶，渐下到其施网罥处，即便着罥。猎师念言：‘我若杀取其皮，不足为贵，当活将去。’于是驱还。猎师笼䩭过仙人处，仙人遥见惊而叹曰：‘咄哉！祸酷。虽能乘虚而不能免此恶人之手。’即问猎者：‘恶人！汝用是为？’猎师答言：‘迦尸国王第一夫人须此鹿皮持用作褥。’仙人复言：‘汝谓此鹿死后色如是耶？内有生气故外色如是。可活将去，汝可得赏。’仙人复问：‘汝作何方便而得此鹿？’答言：‘我作如是方便而得此鹿。’尔时仙人自庆善寂无此诸恶，悲念夫人能为巧恶方便，痛彼鹿王贪味受困。尔时仙人即说偈言：

“猎师问曰：‘我作何方便养育此鹿得生归我国？’仙人答言：‘以蜜涂树叶而用养之。若到人间以蜜和麨。’如是教令养之。渐渐还国遂到人间。此鹿形貌端正色若天金，角白如珂，目紫绀色，一切人见莫不雅奇。渐次行诣波罗奈城，王闻鹿至，敕诸城内平治道路，扫洒烧香、捶钟击鼓往迎鹿王。观者如云莫不欢喜，庆贺大王吉祥远至。夫人见已欢喜踊跃不能自胜，以爱心重故前抱鹿王，以昔染污心重故，令彼鹿王金色即灭。王告夫人：‘此鹿金色忽变当如之何？’夫人答王：‘此今便是无施之物，放使令去。’”

尔时佛告诸比丘：“彼时金色鹿王岂异人乎？今耶舍比丘是。时夫人者，今耶舍母是。往昔已来曾作方便诱诳其子，令堕贪着受诸苦恼。”

佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集。”尔时世尊以是因缘向诸比丘广说过患事起，种种因缘呵责过患起已，为诸比丘随顺说法：“有十事利益，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。十事利益广说如上。是故如来从今日当为诸比丘制戒，未闻者令闻，已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具足戒，行淫法，是比丘得波罗夷，不共住。”

复次佛住毗舍离，广说如上。时毗舍离城有二离车子，信家非家、舍家出家，于毗耶离众所知识，能致供养四事具足。彼比丘时至，着入聚落衣持钵入城乞食，不能摄身口意系念在前，心意驰乱不摄诸根，染着色欲取色净相，欲心炽盛便作是念：“我着法服为此欲事甚为不可，我当舍于法服着彼俗衣，七日之内不还僧中随意所为。”作是念已，即脱袈裟着彼俗衣便行欲事。过七日已还着法服而来入僧，入僧已还自厌污愧身所行，便作是念：“都不见闻余诸沙门有如是事，我今当以此事白尊者舍利弗，舍利弗当向世尊具陈此事。若佛有所教敕我当奉行。”时二比丘往诣尊者舍利弗所广说如上。时尊者舍利弗将二比丘往诣世尊，礼足已，却住一面，以上因缘广白世尊。佛告舍利弗：“应遣令去。是愚痴人！不复得在如来法中更出家受具戒。”时舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌白佛言：“世尊！当来有善男子，于世尊法中信家非家、舍家出家，迷意颠倒起于净想，无惭无愧三毒炽盛。唯愿世尊为开方便，令是善男子更于如来法中得出家受具足戒。”尔时佛告诸比丘：“依止毗舍离诸比丘皆悉令集。为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具戒，若不还戒而行淫法，是比丘得波罗夷罪，不应共住。”

复次佛住毗舍离，广说如上。时诸比丘处处安居，安居已还诣毗舍离，到世尊所礼拜问讯。问讯已次第付房而住。房尽不受，有依屋栏、草庵、空地、树下住者。尔时有一比丘依树下坐，作是思惟：“佛法出家甚为大苦，修习梵行亦为甚难。昼则风飘日炙，夜则蚊虻毒虫所啮，我欲不堪于佛法中修净梵行。”彼比丘作是心念口言，诸比丘闻已便谓此比丘言：“汝舍戒耶？”答言：“不舍！我但作是念：‘我不堪于如来法中修净梵行。’”诸比丘以是因缘往白世尊：“是比丘舍戒。”尔时世尊告诸比丘：“唤彼比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实舍戒耶？”答言：“不舍。”佛言：“何缘致此？”“世尊！我于树下作是心念口言：‘于佛法中舍家出家甚为大苦，我不堪于如来法中修净梵行。’”佛告比丘：“汝云何于如来法中信家非家、舍家出家，而作是念：‘我不堪忍于如来法中修净梵行。’”佛言：“是比丘不名舍戒，是名戒羸。彼作戒羸说语，得偷兰罪。”尔时佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，乃至未闻者当闻、已闻者重闻。若比丘于和合僧中受具足戒，不还戒，戒羸，不舍戒便行淫法，是比丘得波罗夷罪，不应共住。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时舍卫城有长老名难提，信家非家、舍家出家，于舍卫城众所知识，能致供养四事具足。余多有名难提是，但是长老行时亦禅、住时亦禅、坐时亦禅、卧时亦禅，时人名之为禅难提。时难提于开眼林中作草庵舍，彼于其中初中后夜修行自业，得世俗正受乃经七年。过七年已退失禅定，复依一树下还习正受乃求本定。时魔眷属常作方便，于行正法人伺求其短，变为人形端正无比，种种花香璎珞以严其身，于难提前住，谓难提言：“比丘！共相娱乐行淫事来。”时难提言：“恶邪速灭！恶邪速灭！”口作此言而目不视。天女复第二、第三所说如上。时难提第二、第三亦如是说：“恶邪速灭！恶邪速灭！”而不观视。时天女便脱璎珞之服露其形体，立难提前语难提言：“共行淫来。”时难提见其形相而生欲心，答言：“可尔。”时天女渐渐却行，难提唤言：“汝可小住，共相娱乐。”难提往就，天女疾疾而去。难提追逐到祇洹堑，堑中有王家死马，天女到死马所隐形不现。时难提欲心炽盛即淫死马。欲心息已便作是念：“我甚不善，非沙门法，以信出家而犯波罗夷罪，用着法服食人信施为？”即脱法服着右手中，左手掩形而趣祇洹语比丘言：“长老！我犯波罗夷！我犯波罗夷！”时诸比丘在祇洹门间经行仿佯思惟自业，共相谓言：“此是坐禅难提，修梵行人不应犯波罗夷。”难提复言：“诸长老！不尔，我实犯波罗夷。”诸比丘即问其因缘，难提具说上事。诸比丘以是事具白世尊。佛告诸比丘：“是难提善男子自说所犯重罪，应当驱出。”时诸比丘如教驱出。诸比丘白佛言：“世尊！云何长老难提久修梵行，而为此天女之所诳惑？”佛告诸比丘：“是难提比丘不但今日为天女所惑退失梵行，过去世时亦为彼所惑失于梵行。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。”佛告诸比丘：“过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。时南方阿槃提国，有迦叶氏外道出家，聪明博识综练群籍，众技妙术靡不开达，彼外道者助王治国。时彼国王执持奸贼种种治罪，或截手足、髡其耳鼻，治之甚苦。时彼外道深自惟念：‘我已出家云何与王共参此事？’便白王言：‘听我出家。’王即答言：‘师已出家，云何方言复欲出家？’答言：‘大王！我今豫此种种刑罚苦恼众生，何名出家？’王即问言：‘师今欲于何道出家？’答言：‘大王！欲学仙人出家。’王言：‘可尔，随意出家。’去城不遥有百岩山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立精舍。彼于山中修习外道，得世俗定起五神通。于春后月食诸果蓏四大不适，因其小行不净流出。时鹿爱群共相驰逐，渴乏求水饮此小便，不净着舌舐其产道，众生行报不可思议因是受胎，常在庐侧食草饮水，至期月满产一小儿。尔时仙人出行采果，鹿产难故即大悲鸣，仙人闻鹿鸣急谓为恶虫所害，欲往救之，遂见生一小儿。仙人见已怪而念曰：‘云何畜生而生于人？’寻入定思惟，见本因缘，即是我子。于彼小儿便生爱心，裹以皮衣持归养之。仙人抱举鹿母乳之，渐渐长大名为鹿斑。依母生故体斑似母，是故作字名曰鹿斑。是童子渐渐长大至年七岁，逊弟尊长、仁爱孝慈，采取水果供养仙人。是时仙人念言：‘天下可畏无过女人。’即便教诫子言：‘可畏之甚无过女人，败正毁德靡不由之。’于是教以禅定化以五通。如所说：

“尔时仙人便即命终，于是童子净修梵行得外道四禅，起五神通有大神力，能移山住流扪摸日月。尔时释提桓因乘白龙象案行世间，谁有孝顺父母、供养沙门婆罗门，有能布施持戒修梵行者？案行世界时见是仙人童子，天帝念言：‘若是童子欲求帝释梵王，皆悉能得，宜应早坏。’如所说：

“皆为悭嫉二结所缚。诸天有三时鼓：诸天阿修罗共战时打第一鼓；俱毗罗园众花开敷时打第二鼓；集善法讲堂听善法时打第三鼓。释提桓因扣说法鼓，无数百千天子皆悉来集，俱白帝释：‘何所诲敕？’帝释告言：‘阎浮提有仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便坏之。’时无数天子闻此不乐，便自念言：‘坏此人者，将减损诸天众、增益阿修罗。’中有平心无当成败无在，又复欢喜助欲坏之。有一天子而唱是言：‘谁应行者？’时有答言：‘是天女应行。是诸天人游观诸园，在欢喜园者、在杂色园者、在粗涩园者，天女应行。’而便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女名阿蓝浮，其发杂色，发有四色青黄赤白，故名杂色，差此天女往阎浮提坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言：‘我自昔以来数坏人梵行令失神通，愿更遣余天女端正严好令人乐者。’时天帝释复于众中种种说偈劝喻天女：‘阿蓝浮！汝可使行坏俱舍频头。’如《生经》中说。于是天女即坏仙人童子。”佛告诸比丘：“尔时仙人童子俱舍频头者岂异人乎？即今禅难提是。天女阿蓝浮者，今此天女是。而难提曾已为其所坏，今作比丘复为其所坏。”尔时世尊语诸比丘：“乃至非人中亦犯波罗夷，不应共住。”

复次佛住王舍城，广说如上。时诸比丘处处夏安居，安居已来诣王舍城礼拜问讯世尊，各随所乐住，或住毗婆罗精舍、或住白山精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆阇崛山窟、或住辩才岩窟、或住拘利园精舍、或住赖咤园精舍、或住师子园精舍、或住七叶园精舍、或住温泉精舍、或住散盖窟、或住庵罗窟、或住卑尸窟、或住猿猴精舍。时有客比丘到此猿猴精舍，诣先住知识比丘所共相慰劳。相慰劳已，彼旧住比丘供给澡水洗于手足，与中后浆示房舍处，时客比丘各得止息。尔时山头有一雌猿猴，从上来下到旧比丘前背住，现受淫相。时旧比丘呵叱令去，如是复至余比丘前背住，现受淫相。时客比丘作是念：“野兽之法甚易恐怖，而今驱遣不能令去，此必有以，是中将无有共此雌猿猴作不净行耶？”时客比丘语旧比丘言：“长老！我今欲去，汝可还摄床褥。”旧比丘言：“诸长老！今此住处有好床褥前食后食，安隐快乐，幸可留意共于此住。”答言：“不住！”旧比丘殷勤三请，客比丘不受彼请，于是而去。时客比丘心无疑者出便即去，心有疑者便于近处隐身各共伺之。时旧比丘见客比丘去已便摄卧具，摄卧具已洗足而坐。尔时山顶雌猿猴，复从山上下至比丘前背住。时旧比丘便共此猿猴行于非法，客比丘遥见已共相谓言：“如我所疑，今已显露。”以是因缘往白世尊：“长尾园中旧住比丘作如是恶法。”佛言：“呼是比丘来！”来已，佛问比丘：“汝实作是事不？”答言：“实尔。世尊！”佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫法耶？”“世尊！我知制戒，自谓不得与人非人，不谓畜生。”佛言：“比丘犯畜生者，亦波罗夷。比丘当知有三事犯波罗夷。何等三？人、非人、畜生是为三。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘，时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。有一女人语比丘言：“可入大德共作是事。”比丘答言：“世尊制戒不得行淫。”女人复言：“我知不得常道中行，自可于非道中行。”时此比丘即共女人于非道行淫。行淫已寻起疑悔，往白世尊。佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊我知制戒，自谓不得常道行淫，不谓非道。”佛告比丘：“非道亦犯波罗夷。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘，时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。尔时家中有一男子谓比丘言：“可前大德共作如是事来。”比丘答言：“世尊制戒不得行淫。”彼言：“我知制戒，不得与女人行淫，而我是男子。”是比丘便随彼意。随彼意已寻生疑悔，具白世尊。佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊我知制戒，自谓不得与女人行淫，不谓男子。”佛言：“比丘、男子亦犯波罗夷。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘，时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。有一黄门谓比丘言：“可前大德共作如是事来。”比丘言：“世尊制戒不得行淫。”彼言：“我知制戒，不得与男女行淫，我非男非女。”是比丘便随彼意。随彼意已即生疑悔，具白世尊。佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊我知制戒，自谓不得与男女行淫，今此黄门非男非女。”佛言：“比丘淫黄门亦犯波罗夷。”佛言：“比丘三处犯波罗夷。何等三？男、女、黄门是为三。”

复次佛住毗舍离，广说如上。时有一比丘，时至着入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。有一女人语比丘言：“可前大德共作如是事来。”比丘答言：“世尊制戒不得行淫。”女言：“我知不得，汝可裹身我便露形。”是比丘便随彼意。随彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊我知制戒，但我裹身彼则露形。”佛告比丘：“裹身、露形亦犯波罗夷。”

复次佛住毗舍离，广说如上。有一比丘，时至着入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。时有一女人语比丘言：“可入大德共作此事。”比丘答言：“世尊制戒不得行淫。”女言：“我知，汝但露形我自覆身。”比丘便随彼意。随彼意已寻生疑悔，具白世尊。佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊我知制戒，但彼覆身我露形。”佛言：“彼覆汝露，亦犯波罗夷。乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘从异方来，身生长大自于后道行欲。行欲已然后疑悔，具白世尊，佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊！我知制戒，谓为制他，不谓自己。”佛言：“于自己行欲，亦犯波罗夷。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘从南方来，先是伎儿，支节调柔淫欲炽盛，便于自口中行淫。行淫已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：“汝不知佛制戒不得行淫耶？”“世尊！我知制戒，非谓自口。”佛言：“自口亦犯波罗夷。比丘于三处行淫：口、大、小便道，尽犯波罗夷。”

复次佛住王舍城，广说如上。有一比丘，时到着入聚落衣持钵，次行乞食到一淫女家。淫女语比丘言：“大德可前共作是事。”比丘言：“世尊制戒不得行淫。”女人答言：“我亦知不得行淫，但身内行欲、外出不净。”比丘便随彼意。随彼意已心生疑悔，具白世尊，佛告比丘：“汝不知我制戒不得行淫耶？”答言：“世尊！我知制戒，但身内行淫、外出不净。”佛言：“内行于欲、外出不净，外行于欲、内出不净，乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷”

复次佛住王舍城，广说如上。时北方有诸商客，从远方来到，作是思惟：“我从彼来安隐至此，不逢贼难宜应自庆。”便办种种饮食，集诸伎乐欲自娱乐。尔时王舍城中有五百淫女共在一处，时商人遣信唤彼最胜第一淫女言：“汝来娱乐我等。”淫女答言：“我先与王期夜辄往宿，君若见唤昼当相诣。”商人忿言：“无知弊物！汝常到王所为何所得？汝今若来娱乐我等，我等当多与汝种种宝物。”时淫女贪宝物故即许商人，便诈庄严一端正婢遣令诣王，便敕婢言：“汝诣王所善作方便如我形相，莫令王觉知非我身。”时王沐浴庄严待彼淫女，迟想其至须臾便到。王遥见婢来便知其非，即逆骂言：“汝是何人而来至此？”婢时惶怖以实白王：“北方商人持宝远至，大持宝物与我大家。大家利其财重，故遣我来以副先期，冀王不觉。”王闻婢言即大瞋骂：“何弊女人敢见轻欺。”即遣使者割去女形。时商人等遥见使来，知王所遣即便奔走。使者即捉淫女割去女形，王使既返。商人即还见淫女如此心各怜念，重赏良医以治其患，此医多方疮遂平复。时尊者优波离，因此淫女知时而问：“世尊！若有人割去其形，若有比丘于坏形中行淫，犯波罗夷罪不？”佛言：“波罗夷。”又复问言：“世尊！若形离其身，就此离形行淫，波罗夷不？”佛言：“得偷兰罪。”又复问言：“世尊！此形还合疮未愈于中行淫，犯波罗夷不？”佛言：“波罗夷。”

复次佛住王舍城，广说如上。时阿阇世王生一童子，字优陀夷跋陀罗。此儿阴为虫所食，以种种药治不能令差。见儿患此疮故，时抱养者常以口含其阴，暖气嘘之其痛小差。数数含之不止，彼得暖气便失不净，失不净时虫便随精而出。此儿于是得差苦痛除愈，从是已后常习此法。口中行淫如是转久，乃至强牵余母人于口中行淫。其儿有妇即作是念：“彼习此不已当复及我，宜豫作方便止此恶法。”于是脱衣裹面露其形体，往诣姑所礼拜问讯。时姑呵言：“汝痴狂耶？何得如是？”答言：“不狂，但大家子舍于常道而用其口，是故覆之。”即向其姑具说上事。尔时宫内展转相语，乃至外舍尽共闻知，多共为此口中行欲。时王舍城婆罗门居士，诣阿阇世王所白言：“大王！国中有此恶法流行，云何口中是饮食处而行不净？”王闻此言甚用不可，即作教令：“从今已去若有作此及教他者，当重治其罪。”尔时尊者优波离知时而问：“世尊！若比丘比丘共口中行淫者，犯波罗夷不？”佛言：“俱波罗夷。”又复白佛言：“世尊！比丘与沙弥共口中行淫，犯波罗夷不？”佛言：“比丘波罗夷，沙弥驱出。”又复白言：“世尊！比丘与白衣共口中行淫云何？”佛言：“比丘波罗夷，白衣知如之何。”又白：“世尊！比丘、比丘尼共口中行淫，犯波罗夷不？”佛言：“俱波罗夷。”乃至“外道出家、比丘共口中行淫云何？”佛言：“比丘波罗夷，外道知如之何。”

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明四波罗夷法之二(淫戒之余)

复次佛住舍卫城，广说如上。时郁阇尼国有一男子，其妇邪行与人共通，其夫瞋恨面相呵责：“后复尔者要苦相治。”其妇不止。夫伺其淫时，执彼男子俱送与王，白言：“大王！此妇不良与是人通，愿王苦治以肃将来。”时王大怒，敕其有司令兀其手足弃于冢间。时治罪者，即于冢间兀其手足仰卧着地。时有比丘在冢间行，见此女人裸身在地，彼不正思惟便生欲想，语此女言：“共作是事。”女即答言：“此形如是犹可尔耶？”比丘言：“可尔。”女人即许便共行欲，行欲已而去。尔时此女亲里知识共相谓言：“当往冢间看此女人，为死为活？”便共俱行往诣冢间，见彼兀女仰卧在地，身上犹有新行欲处，皆共瞋言：“汝于苦痛中犹复为此，人之无耻乃至如是耶？”彼女答言：“人来见逼，此非我咎。”问言：“逼者何人？”答言：“沙门释子。”众人惊怪自相谓言：“沙门释子是女人身坏如是犹故不舍，况复全形者！宜共防护无令近门，此等败人何道之有。”彼比丘寻自疑悔，具白世尊，佛言：“比丘！汝不闻我制戒不得行淫耶？”比丘答言：“我知制戒，谓为全身，但此兀女形坏。”佛言：“兀者若左手及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若淫者犯波罗夷。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘于祇洹中食已，入开眼林中坐禅。时祇洹开眼林中间，有一女狂发眠地，风吹衣起形体露现。时比丘不正思惟欲心内发，便共行淫。行淫已寻即疑悔，具白世尊，佛告比丘：“汝不知我制戒不得行淫耶？”比丘答言：“我知制戒，但是女狂眠。”佛言：“淫狂眠女者，亦犯波罗夷。”

复次佛住毗舍离，广说如上。时有一居士妇父母家住久，夫家遣信呼妇令速还，妇将欲还作种种饮食自送之具。时风刀起吹裂女身，即便命终。毗舍离土地下湿，死人不得久停。时宗亲都集，即时送此死尸，往着旷野送死尸出，共相谓言：“当速疾去，莫令坏烂使人厌污。”送出死尸值大风雨，置尸一处以草覆之，明当来烧。夜则雨止天清月出。时有比丘，夜游冢间过到是处，闻新死尸身有涂香，便谓是生人。是比丘不正思惟欲心即起，便淫死尸。行欲已犹故不厌，即担死尸到自住处通夜行欲。晨朝闭户入村乞食。死女亲里明日持香油樵火欲烧死尸，到其本处不见死尸，复不见鸟兽所食踪迹，遍求不得。开比丘草庵，见死尸在中，尸上看见新行欲处。见已便相谓言：“异哉！沙门释子死者尚不舍，况复生人！从今已去宜各防护，莫令沙门得入人舍，此等败物，有何道哉？”彼比丘寻自疑悔，具白世尊，佛言：“比丘！汝不闻佛制戒不得行淫耶？”比丘答言：“我知制戒，但彼是死女。”佛言：“淫死女，亦犯波罗夷。有三事比丘行淫犯波罗夷。何等三？死、眠、觉。”

尔时世尊告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆使令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具足戒，不还戒、戒羸不出、相行淫法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不应共住。”初波罗夷缘讫。

比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和合非不和合；可称叹非不可称叹；满二十非不满，是名比丘义。

于和合僧中受戒者，若比丘受具足时善受具足，一白三羯磨无障法，和合僧非别众，满十僧、若过十，是为比丘于和合僧中受戒。

不还戒者，欲先明还戒。还戒者，是比丘还戒时，若愁忧不乐，心定欲舍沙门法，不乐行比丘事，不乐释种子，言：“我欲作沙弥、我欲作外道、我欲作俗人受本五欲。”若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、外道、出家、在家俗人言：“我舍佛、舍法、舍僧、舍学、舍说、舍共住、舍共利、舍经论、舍比丘、舍沙门、舍释种，我非比丘、非沙门、非释种，我是沙弥、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。”是名还戒。

云何舍佛？舍佛者，舍正觉、舍最胜、舍一切智身、舍一切见、舍无余智见、舍罗睺罗父、舍金色身、舍圆光、舍三十二相、舍八十种好。若舍一一佛名号，皆名舍佛，如是舍佛是名舍戒。若言：“舍过去、未来佛。”是不名舍戒，得偷兰罪。若不言：“舍过去、未来佛。”直言：“舍佛。”者，是名舍戒。若言：“舍辟支佛。”是名舍戒。过去、未来同如舍佛。又外道一切出家、六师弟子各言：“有佛。”若比丘实欲舍此佛，假言：“舍外道佛。”是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑舍佛，得越比尼罪。若误说、心狂，无罪。

云何舍法？法者，非三世所摄，其相常住。所谓无为涅槃、离众烦恼，一切苦患永尽无余。若言：“舍此法。”者，是名舍戒。若言：“舍过去、未来法。”是不名舍戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：“舍法。”是名舍戒。一切外道各自有法，若比丘实欲舍此正法，假言：“舍彼法。”者，是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑舍法者，越比尼罪。若误说、心狂，无罪。

云何舍僧？僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、法次法向、随顺法行，谓四双八辈，信成就、戒成就、闻成就、三昧成就、慧成就、解脱成就、解脱智见成就，应所恭敬，为无上福田。若比丘言：“我舍是僧。”是名舍戒。若言：“舍过去、未来僧。”是不名舍戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：“舍僧。”是名舍戒。如比丘僧、比丘尼僧亦如是。若言：“我舍众多比丘。”是不名舍戒，得偷兰罪。若言：“我舍过去、未来众多比丘。”是不名舍戒，得越比尼罪。若不称舍过去、未来众多比丘，直言：“舍众多比丘者。”是不名舍戒，得偷兰罪；如众多比丘，众多比丘尼亦如是。若言：“我舍一比丘。”是不名舍戒，得越比尼罪。若言：“舍过去、未来一比丘。”是不名舍戒，得越比尼心悔。若不称言：“我舍过去、未来一比丘。”直言：“舍一比丘。”是不名舍戒，得越比尼罪。如一比丘，一比丘尼亦如是。若言：“舍和上。”是名舍戒。差别如舍僧中说。若言：“舍阿阇梨。”是不名舍戒，得偷兰罪。若言：“舍过去、未来阿阇梨。”是不名舍戒，得越比尼罪。若不称过去、未来，直言：“舍阿阇梨。”是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍，得越毗尼罪。若误说、心狂，无罪。如彼外道名自称为僧，若比丘实欲舍此僧，假言：“舍外道僧。”是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍僧，得越比尼罪。若误说、心狂，无罪。

云何舍学？学有三种：有增上戒学、增上意学、增上慧学。增上戒学者，谓波罗提木叉广略说。增上意学者，所谓九次第正受。增上慧学者，所谓四真谛。彼增上戒学、增上意学、增上慧学，尽名为学。若比丘言：“舍此学。”皆名舍戒。如前舍佛中说。世间各自有学，如工巧、书算、技术等，皆名为学，若比丘欲舍此学，假言：“舍彼学。”者，是不名舍戒，得偷兰罪。如外道各自有学，若比丘欲舍此学，假言：“舍外道学。”是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言：“舍学。”得越比尼罪。若误说、心狂、舍戒，无罪。

云何舍说？说有三种：若十四日、若十五日、若中间布萨。十四日者，冬第三、第七布萨，春第三第、七布萨，夏第三、第七布萨。一岁中此六布萨，是名十四日。余十八布萨十五日，合二十四布萨，是名十四日、十五日布萨。中间布萨者，有比丘布萨时，若僧不和合，一比丘于僧中唱：“若僧和合时，当作布萨。”若无一比丘唱者，一切僧得越比尼罪。一比丘唱者，一切僧无罪。若十五日不和合，应初日布萨。初日不和合者，二日乃至应十二日布萨。若十二日不和合，应十三日布萨。若十四日应正布萨者，十三日不应作中间布萨，便就十四日布萨，亦是中间布萨，亦名正布萨。若月大者，乃至十三日和合得作中间布萨，若不和合，不得十四日，应就十五日布萨，亦名中间布萨，亦名正布萨。何以故？不得频日布萨，应当隔日布萨，是名中间布萨。应十四日布萨者，不得停至十五日；应十五日布萨者，不得逆十四日。若有因缘者，得作布萨。若十四日、若十五日、若中间布萨，尽名为说。若如是言：“我舍是说。”是名舍戒，如前舍佛中说。彼诸外道亦各有说，若实欲舍此说，假言：“舍外道说。”者，是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑舍说者，得越比尼罪。若误说、心狂舍说，无罪。

云何舍共住？共住有二种：一者清净共住，二者相似共住。清净共住者，众悉清净、共作布萨，是名清净共住。相似共住者，不清净作清净相，与清净者共作布萨，是名相似共住。彼清净共住、相似共住，尽名共住。若言：“我舍共住。”是名舍戒，如上舍佛中广说。彼诸外道亦有共住，若实欲舍此共住，假言：“舍彼共住。”是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑说舍共住，得越比尼罪。若误说、心狂舍共住者，无罪。

云何舍共利？共利者有二种：一者法利，二者衣食利。法利者，名受诵问答。衣食利者，同受一施。彼法利、衣食利者尽名共利。若比丘言：“我舍此利。”是名舍戒，余如上舍佛中广说。若言：“舍法利。”是名舍戒，如上舍佛中广说。若但言：“我舍衣食利。”是不名舍戒，得偷兰罪。若言：“我舍过去、未来衣食利。”是不名舍戒，得越比尼罪。若不称过去、未来，直言：“舍衣食利。”者，是不名舍戒，得偷兰罪。彼诸外道亦有共利，若实欲舍此共利，假言：“舍彼共利。”者，不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍共利者，得越比尼罪。若误说、心狂舍共利者，无罪。

云何舍经论？诸经论有九部，若比丘言：“我舍此经论。”者，是名舍戒。若言：“我舍过去、未来经论。”者，是不名舍戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：“舍经论。”者，是名舍戒。若作伎中，以佛语作歌颂，若言：“我舍此歌颂中佛语。”者，是名舍戒。彼诸外道亦有经论，若实欲舍此经论，假言：“舍彼经论。”者，是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍经论者，不名舍戒，得越比尼罪。若误说、心狂舍经论者，无罪。

复次若比丘言：“我舍佛、佛舍我，我离佛、佛离我，我远佛、佛远我，我厌佛、佛厌我，我休佛、佛休我。”如是皆名舍戒，乃至舍诸经论亦如是，是名还戒。

不还戒者，若瞋恚、若卒说、若独说、若不了说、若因诤说、若独想说、若说前人不解、若向眠者说、向狂者说、向苦恼者说、向婴儿说、向非人说、向畜生说，如是诸说还戒，是不名舍戒。

戒羸者，彼作是念：“我不如舍佛法僧，乃至舍诸经论。”彼复作是念：“我当作沙弥、作俗人、作外道。”彼心念口言：“未决定向他人说。”是名戒羸。若说戒羸事者，语语得偷兰罪。复作心念口言：“我不如舍佛。”乃至言：“我不如作本俗人。”复作是言：“我舍佛者胜、乃至我习本俗人者胜。”是名戒羸。若说戒羸事，语语得偷兰罪，是名戒羸。

若戒羸行淫法，淫法者，谓与女人有命三处中行淫、初中后受乐，是名行淫法。若比丘戒羸行淫法，得波罗夷罪，不应共住。人女有命及死，三处行淫、初中后受乐，如是非人女有命及死，畜生女有命及死，三处行淫、三时受乐，是比丘得波罗夷罪，不应共住。若人男有命及死，非人男有命及死，畜生男有命及死，二处行淫、三时受乐，是比丘得波罗夷罪，不应共住。人黄门有命及死，非人黄门有命及死，畜生黄门有命及死，二处、初中后三时受乐，得波罗夷罪。畜生者，从象马乃至鸡，是名畜生。若犯此畜生者，得波罗夷罪。象身大乃至鸡身小，得偷兰罪。若象身小乃至鸡身大者，得波罗夷罪，是故说乃至共畜生，得波罗夷罪。

波罗夷者，谓于法智退没堕落、无道果分，是名波罗夷。如是未知智、等智、他心智、苦习尽道智、尽智、无生智，于彼诸智退没堕落、无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没堕落、无证果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没堕落、无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，故名波罗夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比尼心悔。若眼见、若闻声，犯越比尼罪。各各裸身相触，得偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若彼身大，虽入不触其边者，得偷兰罪。有众生一道，从是处食、是处大小便，若生若死，若淫此众生、初中后受乐者，波罗夷。若女人身裂为二分，就一一分行淫者，得偷兰罪。若系缚令合行淫者，波罗夷。若女人段为三分，比丘于下分行淫，波罗夷；中分行淫，偷兰罪；上分行淫，波罗夷。若女人身青瘀膀胀，于此行淫者，波罗夷；身若坏烂，偷兰罪；身全枯乾者亦偷兰罪。若以酥油水渍润不坏行淫者，波罗夷。若形坏，偷阑罪。骨琐相连脓血涂着行淫者，犯越比尼罪。白骨枯乾者，越比尼心悔。石木女人、画女人，越比尼罪。若比丘不说还戒、不说不还戒，若戒羸不说还戒、不说不还戒，便作俗人，随其所犯如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，波罗夷。若比丘不还戒、若戒羸不出相，便作俗人形服而犯罪者，随其所犯得罪。若比丘于比丘尼边强行淫者，比丘得波罗夷；若比丘尼受乐者，亦波罗夷。若比丘尼于比丘边强行淫者，比丘尼波罗夷；若比丘受乐者，亦波罗夷。若比丘、比丘展转共行淫，俱波罗夷。若比丘、比丘尼共行淫者，俱波罗夷。比丘、沙弥展转共行淫，比丘波罗夷、沙弥驱出。比丘、俗人展转共行淫，比丘波罗夷，俗人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三种行淫，人、非人、畜生，复有三种：女、男、黄门，复有三种：上、中、下道，复有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。若比丘眠、心狂、入定，有母人强就比丘行淫，比丘若觉初、中、后受乐者，波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人强就比丘行淫，彼觉已初不受乐、中后受乐，亦波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人强就比丘行淫，彼觉已初中不受乐、后受乐者，波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人就比丘行淫，若比丘觉已初、中、后不受乐，无罪。云何名受乐？云何名不受乐？受乐者。譬如饥人得种种美食，彼以食为乐；又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐受；欲乐者亦复如是。不受乐者，譬如好净之人以种种死尸系其颈上；又如破痈热铁铄身；不受乐者亦复如是。若比丘行淫，若买得、若雇得、若恩义得、知识得、调戏得、试弄得、未更事得，如是一切得而行淫者，皆波罗夷。若心狂不自觉者，无罪。是故说，若比丘于和合僧中受具戒，不还戒、戒羸不出相行淫法，乃至共畜生，是比丘犯波罗夷，不应共住。

世尊于毗舍离城成佛五年冬分第五半月十二日中食后，东向坐一人半影为长老耶舍迦兰陀子制此戒。已制当随顺行，是名随顺法。(淫戒竟)

佛住王舍城，广说如上。尔时瓦师子长老达腻伽，劝化立僧房，种种庄严、高大妙好、雕文刻镂、香油涂地，如绀琉璃色，常有供办种种饮食。时有长老比丘来问达腻伽：“长老几岁？”答言：“尔所岁。”客比丘言：“汝小，我应是中住。”达腻伽既与上座房住，复更劝化起立第二房。复有长老比丘来，如前次第与房。复更劝化起第三房，复有长老比丘来，亦复如前。是时达腻伽念言：“我种种辛苦作房而不得住，我当何处复得材木人功更造房舍？常为风雨寒热蚊虻所困苦，办此房始得成已，傍人常待如猫伺鼠，成便见夺，奈何可办。”便作是念：“我自工巧并有身力，当于仙人山窟边黑石上，烧作完成瓦屋。”时达腻伽作是念已，便于仙人窟边黑石上，烧作完成瓦屋，种种刻画、安施户牖，唯除户扇、户钥、衣架，余者一时烧成，其色纯赤如优昙钵花。尔时世尊雨后天晴，于耆闇崛山侧往来经行——如来佛眼，无事不见、无事不闻、无事不识，以是因缘欲说契经令毗尼久住——知而故问诸比丘：“仙人山窟边黑石上，如优昙钵色，为是何等？”诸比丘白佛言：“世尊！是达腻伽比丘先劝化作僧房，雕文刻镂极好庄严，成已上坐次受，复作第二、第三亦复如是。便于仙人山窟边黑石上，私作烧成瓦屋，其色妙好如优昙钵花，今仙人山窟边黑石上者是。”尔时世尊告阿难：“持我衣来。”阿难持衣授与如来。尔时世尊着衣已，往到仙人山窟黑石上，世尊成就最上威仪，所谓行住坐卧，世尊不复用心行此威仪。所以者何？业行功德自然殊胜，非是诸天梵王所能及者，如《威仪修多罗》中广说。尔时世尊以殊胜威仪，往到达腻伽烧成瓦屋所，天神令屋户自开。其户下小，如来平入，虽下不碍、小而不迮。尔时世尊入达腻伽烧成屋已，便以金色手合缦掌摩扪屋壁语诸比丘：“汝等观此达腻伽比丘善能严饰作此好屋，是达腻伽比丘，虽得出家犹故不能厌本所习，工巧技术犹未能舍，而复焚烧伤杀众生。又此瓦屋寒则大寒、热则大热、能坏人眼、令人多病，有是诸患。汝等当坏此屋，莫使当来诸比丘习此屋法。来世比丘当言：‘世尊在时诸比丘各各自作屋住。’是故宜坏。”时诸比丘即坏此屋。世尊坏此屋已还耆阇崛山。

时长老达腻伽比丘从村乞食还见屋已坏，即作是言：“谁坏此屋？”时有比丘语达腻伽：“汝今大得善利。何以故？如来降屈顾临此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊知时故坏此屋。”时达腻伽闻是语已，喜悦情至，七日之中忘其饥渴。过七日后便作是念：“我当何处更得材木起立房舍？瓶沙王木匠大臣耶输陀者是我本知识，必有材木。”即便着入聚落衣持钵，诣耶输陀家，共相慰劳言：“无病长寿！我欲起立房舍，未有材木，汝能见施材木不？”大臣答言：“家自无材，王材亦尽，若迎材至当相给与。”达腻伽复言：“莫作是语！云何王家而言材尽？”大臣又言：“尊者！若不见信，可自往看。”时达腻伽即便往诣作所求诸材木，见有五枚飞梯材，即便取二枚持归作屋。先王旧法，五日一游历观府库，金银宝藏宫人倚直，象马栏厩车舆武效。次行木坊，见飞梯材少无二枚，即问耶输陀：“飞梯材何以少无二枚？”答言：“大王！尽在不少。”如是第二、第三案行。复问耶输陀：“飞梯材何故少无二枚？”答言：“大王！尽在不少。”王即瞋言：“汝不烧我材耶？不持我材与敌国耶？”即使有司摄系耶输陀。耶输陀被摄已，即便思念：“近尊者达腻伽曾来索材，无乃持去？”即便遣信白达腻伽言：“尊者！曾来索材，不持此二枚飞梯材去耶？”答言：“持来。”复遣使白尊者：“我坐失此飞梯材故，被摄在狱。尊者！当作方便，自得无过令我早出。”达腻伽即报言：“汝但白王：‘先达腻伽比丘从我索材，脱能持去？愿敕捡挍。’”王即遣使唤达腻伽。达腻伽便至王所，长老达腻伽为人端正，仪容详雅天人所敬。王见欢喜即问言：“尊者达腻伽，不取我二枚飞梯材耶？”答言：“我取。”王言：“尊者！云何出家人不与而取？”达腻伽言：“大王先与，非是不与。”王问：“谁与？”答言：“王自见与。”王言：“尊者！我为国王，虽复多事，不忆相见。云何言与？”达腻伽言：“王不忆初受位时，国中大臣集聚一切河池泉水、一切诸药、一切种子以水渍之，白象牙上水渧灌顶拜之为王。王时口自发言：‘我今为王，国中所有水草树木，施与沙门婆罗门。’是故王与，非是不与。”王言：“尊者！我与国中无守护者，不与有守护者。何得倚傍先言伪辞见诬？”王言：“放此耶输陀令去。”国中诸婆罗门及敬信士女皆欢喜言：“善哉！尊者达腻伽，方便智慧巧答大王得免斯过，又令耶输陀安隐得出。”时王舍城诸不信佛法者，咸有恚言：“云何是沙门达腻伽倚傍伪理，欺罔于王苟得免罪，恐自今已往我等家中所有材木亦当取去，而言王先见与，当奈之何！如是败人何道之有！”

诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：“呼达腻伽比丘来。”来已，佛问达腻伽：“汝实取王家飞梯材不？”答言：“实取。”佛言：“汝出家人云何他物不与而取。”达腻伽言：“世尊！王先见与非是不与。”佛言：“云何王与？”达腻伽言：“王初登位时，口自发言：‘国中所有水草树木，施与沙门婆罗门。’是故言与，非是不与。”佛言：“痴人！王与无守护者，不与有守护者。今此王材有守护者，云何言与？达腻伽！汝常不闻佛种种因缘呵责不与取，种种称赞与而后取耶？云何汝今不与而取？达腻伽！此非法非律非是佛教，不可以是事增长善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是达腻伽比丘最初开不与取？”佛告诸比丘：“是达腻伽不但今日犯最初不与取，过去世时已曾最初犯不与取。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时，此世界劫尽时，诸众生生光音天上；世界还成，光音诸天来下世间，时诸天人行住虚空，以禅悦为食，快乐善住所在游行，身光相照不以日月为明。尔时众生无有昼夜日月、岁数时节。时水既去，地味便生，如天甘露。时有一贪味轻躁众生，尝此地味觉色香美味，心便贪着。其余众生效而食之，亦觉其美皆共取食。食已其身粗重，退失神通光明悉灭，世间便有日月昏明、岁数时节。尔时众生非男非女，食地味久形色并异，其食多者身色粗丑，其食少者身色端正。时端正者自言己胜，见粗丑者轻彼不如。恃端正故便起憍慢，起憍慢罪故地味即灭，更生地肤味如纯蜜。时诸众生皆惊叹言：‘如何地味忽然而灭。’便复相与共食地肤，其食多者形色粗丑，其食少者身色端正。其端正者憍慢转增，如是已后地肤复灭。地肤灭已次生地脂味如石蜜，其食多者丑，食少者好，亦复如前。其端正者倍起慢心，于是地脂忽然复灭。地脂灭已，次有自然化生粳米，取已还复不觉增减，朝取暮复、暮取朝复。比丘当知，时诸众生，见地脂灭已遂生忧恼，譬如丈夫忧恼所逼。彼时众生虽心忧怖，而自不知己之过罪。尔时众生复食彼自然粳米，食米渐久便有男女形生，更相染着，淫欲转炽遂成夫妇。余众生见已瞋恚打掷：‘云何世间非法忽生？是会非生天法，从今已后当修善法生天之会。’”

佛告比丘：“时有众生为非法者，惭愧厌污藏隐不出，或一日、二日乃至一月，于是便兴屋舍而自障蔽，为非法故。彼时众生便作是念：‘我等何为竟日疲苦？不如晨旦并取粳米兼明日食。’明日有众生来唤共取粳米，此众生答言：‘我昨并取。’彼众生言：‘此是好法。’便相效并取，乃至十日、二十日、一月、二月。以贪意储畜故，粳米变生糠糩，朝取处暮则不生。尔时众生便共聚会，聚会已便相谓言：‘我等本时皆自然飞行、禅悦为食快乐安隐；转食地味，时彼众生未有恶法，以恶法起故地味即灭而地肤生，地肤既生犹香且美。次生地脂乃至粳米犹故香美，我等今日当立制限，分其米地令有畔界。’即便封之，此分属我，彼分属汝。时有一众生作是念：‘若我自取己分不久当尽，宁可少取他分，令我分久在。’彼诸众生见此众生不与而取，便语之言：‘汝今云何不与而取？勿复更作。’然此众生犹取不止，乃至再三。然彼众生重见如此，便言：‘云何众生行不与取，乃至再三？从今已往若不与取者，当加刑罚。’彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大唤言：‘云何世间有此恶法，使是众生以杖见打？’是时打者投杖放地，亦大唤言：‘云何世间有是恶法，何种众生不与而取？妄有所说不知羞愧。’于是世间便有三恶法出。何等为三？一者不与取；二者妄言；三者以杖打人。是为最初三恶法出。”

佛告诸比丘：“是时众生最初不与取者，岂异人乎！今瓦师子达腻伽比丘是也。是达腻伽，从过去最初时不与取，今复于我正法中亦最初不与而取。”

时诸比丘复白佛言：“云何是达腻伽比丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王见已便放令去？”佛言：“如是。诸比丘！是达腻伽比丘，不但今日蒙我袈裟而得免罪，过去世时已蒙我恩着袈裟亦得度脱。过去世时，大海边有睒婆梨树，上有金翅鸟。是鸟身大，两翅相去百五十由旬。是金翅鸟法，以龙为食。欲食龙时，先以两翅抟海令水两辟，龙身便现，即取食之。诸龙常法，畏金翅鸟，常求袈裟着宫门上；鸟见袈裟生恭敬心，便不复前食彼诸龙。尔时是鸟以翅抟海见龙欲食，龙甚惊怖，便取袈裟戴着顶上寻岸而走。是时彼龙化为人像，金翅鸟化为婆罗门像，追逐此龙而并种种骂言：‘汝何不早放袈裟。’此龙畏死急捉袈裟死死不放。尔时海边有仙人住处，花果茂盛，时龙恐怖无所依怙，便往投趣仙人住处。仙人有大威德，金翅鸟不敢便入，遥向仙人而说偈言：

“尔时仙人作是念：‘谁说是偈？’便起出看。见此龙为金翅鸟所逐，即便说偈答金翅鸟言：

“时金翅鸟蒙仙人威神饥渴即除。是时仙人复告金翅鸟：‘汝坐犯戒受此鸟身，今复习杀当堕地狱，广说十恶乃至邪见。如是一一皆堕地狱、畜生、饿鬼及阿修罗。汝今宜当共此龙更相忏悔，后无余怨。’彼即忏悔，忏悔已各还本处。”

佛告诸比丘：“尔时仙人者，岂异人乎？即我身是。金翅鸟者，瓶沙王是。龙者，达腻伽比丘是。是达腻伽比丘，本已蒙我袈裟，得脱金翅鸟难，今复蒙我袈裟得脱王难。”

时诸比丘白佛言：“云何是瓶沙王，见是达腻伽比丘着袈裟故，放令解脱。”佛告诸比丘：“不但今日，本已曾尔。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时有王，善化人物离诸怨敌，五谷丰熟民多受乐，节义恩良仁德孝慈布施持戒。时彼国有猎象师，其家贫穷又多儿子，儿子各各求索饮食。时猎师妇语其夫言：‘居家贫穷饥寒如是，何不勤于家业？’猎师答妇：‘欲作何等？’妇言：‘何不勤修先人之业？’时彼猎师即办粮食执持猎具到雪山边，时有六牙白象住在山下。凡生象中有如是智，便自念言：‘以何等故人欲杀我？欲杀我者以我牙故。’是时彼象其祖先死，象取其牙藏着一处。其父续死，复取其牙藏着一处，出群象外仿佯游食。彼时猎师次第游猎，历诸山林遂至象所，象遥见猎师便生念言：‘是何丈夫乃至此中，将非猎者欲来见杀？’即便举鼻招唤猎师，猎师明练相象之法：‘若我不去，此必见害。’便至象所，象即问言：‘汝来何求？’猎师即向说其来意，象言：‘汝更不来者，当给汝所须。’猎师答言：‘我有所得不欲出门，何况至此。’时象即以先藏祖牙与之。猎师得已欢喜还国，彼作是念：‘我持此牙归，妻子衣食未得几时，我当屏处独自食之。若我强健便有妇儿，一旦无我、无五钱分。’便持象牙诣酤酒家。时沽酒者遥见彼来，便作是念：‘此何处来？我于今日必得少利。’便敷床褥代担象牙请彼令坐，乘彼饥渴与酒令醉，醉复更索便共书券，得酒甚少上券甚多。后日醉醒复更索酒，酤酒者言：‘何故更索？君似未解当共计钱，若钱有余当更相与。’算计既竟，无一余钱。彼即念言：‘我当何处更得钱财？正当入山还杀彼象。’即便入山至先象所，象见猎师，问言：‘何故复来？’猎师对象说其来意，象言：‘先与汝者，今为所在？’答言：‘无智所致，放逸用尽。’象言：‘汝能更不放逸者，当复与汝。’猎师答言：‘我已悔前所为，何缘重尔？若能更惠，真不出门。’象复持父牙而用与之。猎师即持象牙还国，复如前法无道用尽，即作是念：‘当杀彼象，今若往者不令见我。’彼大象者于春后月天时大热入池洗浴，浴已还出，在众象前凉息树下。尔时猎师便以药箭射彼大象，中其眉间血流入眼。象便举头看箭来处，即见猎师便遥诲之：‘汝弊恶人无有反复，如我今者力能相杀，但恭敬袈裟故不杀汝。’即唤猎师：‘汝可速来截取我牙。’以身障彼猎师不令余象害之。尔时林中有诸天神，即说偈言：

佛告诸比丘：“尔时大象王者，岂异人乎？即今瓶沙王是。猎师者，今比丘达腻伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟，故恕彼猎师。今复以达腻伽被袈裟故而不与罪。”

诸比丘复白佛言：“世尊！云何是瓶沙王，见达腻伽威仪庠序不起恶心？”佛告诸比丘：“是瓶沙王不但今日爱乐威仪不起恶心。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时有王，善化人物离诸怨敌，五谷丰熟民多受乐，节义恩良仁德孝慈，布施持戒泛爱人物。王有一象，名曰大身，凶恶难伏威震远近。时诸敌国莫能当者，有所讨伐皆悉摧破；诸有犯王法者，皆令此象足蹈杀之，王有此象恃之无畏。彼象厩坏，象便逸走到精舍边，见诸比丘威仪庠序。又闻诵经杀生受苦不杀获福，象闻此言，心即调柔。时有罪人犯法应死，王敕有司令象蹈杀，时象以鼻三嗅罪人都无杀心。彼监杀者即以白王：‘象见罪人直以鼻嗅绝无杀意。’王闻此言甚大愁怖，便语来者：‘象审尔耶？’答言：‘实尔。’王召大臣共论此事。大臣既集，王告之言：‘吾今为王无能胜者正恃此象，今忽如是当如之何？’大臣是时即呼象子而问之言：‘近象厩坏象至何处？’象子答言：‘至精舍所。’大臣聪明，豫知此象见诸比丘必闻经法，心意柔软不欲杀生。便教象子近象厩边，作博戏舍、作屠儿舍、作囚系舍：‘汝便系象近此诸舍。’彼象见博者张目舞手高声大唤；见彼屠者残杀众生；又见狱囚考掠楚毒。象见是已恶心还生，王送罪人象即蹈杀。尔时诸天即说偈言：

佛告诸比丘：“尔时大身象者，岂异人乎？即瓶沙王是。瓶沙王宿世时曾见比丘威仪庠序爱乐欢喜，今具达腻伽威仪庠序，甚大欢喜不问其罪。”

时达腻伽即作是念：“我作第一房，上坐次受，驱我令出；第二、第三亦驱我出。后续作烧成瓦屋，世尊复敕令坏。取王家材持用作舍，世尊复见种种呵责，徒自辛苦用多事为？自今已后止此苦事，依随众僧苦乐任意。”时达腻伽便习无事，昼夜精诚专修道业，得诸禅定成就道果，起六神通自知作证。时达腻伽深自庆慰，而说偈言：

尔时佛告诸比丘：“依止王舍城诸比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘不与盗取者，波罗夷，不应共住。”

复次佛住王舍城广说如上。有一比丘时至着入聚落衣持钵，入城求粪扫衣。于王舍城遍求不得，便至冢间亦复不得，寻水而求亦复不得。最后至浣衣处求，时浣衣者浣衣已竟，别在一处与人共语。时比丘往至衣所，有异男子语浣衣者言：“彼出家人欲取汝衣。”衣主问言：“何道出家？”答言：“释种出家。”浣衣者言：“无苦，沙门释子不与不取。”须臾比丘便取此衣，向异男子复告浣衣者言：“沙门已取汝衣。”浣衣者犹故答言：“无苦，沙门释子不与不取。”时彼比丘便挟衣而去，彼男子复告浣衣者：“沙门释子已担衣去。”衣主便起看之：“咄哉！实持衣去。”便逐唤言：“尊者！尊者！是衣是王大臣许、长者许，各各有主，愿莫担去。”比丘故去犹不放衣，主便骂言：“败行沙门，若不还我衣，当如是如是治汝。”比丘持衣往至住处，开户以衣敷绳床上闭户而坐。时浣衣者持五种灰逐入祇洹，有余比丘在祇洹门间经行，复有坐思惟者，比丘便谓浣衣者言：“何以高声大唤？”浣衣者言：“今我失衣，何以问我高声唤为？”诸比丘言：“谁持汝衣去？”答言：“出家人。”即问：“何道出家？”答言：“释种子。”诸比丘问言：“持至何处？”浣衣者言：“入此房中。”诸比丘便往彼房以指打户，唤言：“长老开户！”彼比丘默然不应，有年少比丘多力强排户入，盗衣比丘即大惭愧低头不语。时年少比丘便于床上取衣而出，以其领数谓浣衣者言：“衣数相应不？”答言：“相应。”时诸比丘语浣衣者言：“此中出家有种种人，譬如一手五指不齐，杂姓出家何得一种？汝好贤者莫广语人，我等自当上白世尊。”时浣衣者即作是言：“沙门释子有王者力、婆罗门长者力，我向但恐都失此衣，今既还得何所复说。”

时诸比丘以是因缘广白世尊，佛言：“唤是比丘来。”即便唤来。佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔世尊！”佛告比丘：“汝不闻佛制戒不得不与取耶？”“世尊！我知制戒，自谓城邑聚落，不谓空地。”佛言：“痴人！聚落中不与、空地不与，有何等异？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是浣衣者不信傍人，为彼比丘所欺耶？”佛告诸比丘：“是浣衣者，不但今世不信，过去世时亦曾不信。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时有二婆罗门，往南天竺学外道经论，学已还其本国。当其还时，道由旷野经放牧处，见二羝羊当道共斗。羊相触法，将前而更却。时在前行者专愚直信，语后伴言：‘看是羝羊四脚之兽而用议让，知我婆罗门持戒多闻，数数为我却行开路。’后伴答言：‘婆罗门！汝莫轻信谓羊有议，此非相重开路相避，羊斗之法，将前而更却。’在前行者不信其语，为羊所触即时绝倒，伤破两膝闷绝躄地，衣服伞盖裂坏荡尽。彼时有天而说偈言：

佛告诸比丘：“时前行婆罗门岂异人乎？今失衣者是。时后行婆罗门者，今告异男子是。时羝羊者，取衣比丘是。失衣人先已不信为羊所困，今复不信自致失衣。本曾不信后行者语，今虽告诚亦复不信。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘聚落空地，不与盗数取者，波罗夷，不应共住。”

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明四波罗夷法之三(盗戒之余)

复次佛住王舍城，广说如上。瓶沙王先祖时治罪人法，有作贼者，以手拍头以为严教；贼大惭愧与死无异，后更不作。至祖王时治罪人法，有作贼者，以灰围之，须臾放去；贼大惭愧与死无异，后更不作。至父王时治罪人法，有作贼者，驱令出城；贼自惭愧与死无异，后更不作。瓶沙王法，有作贼者，驱令出国，以是为教。时有一贼七反驱出，犹故来还劫杀村城。尔时有人捉得此贼缚送与王，白王言：“此贼七反驱出，犹故来还劫杀村城，愿王苦治。”王告大臣：“将是贼去，以罪治之。”大臣白言：“止！止！大王，王自治罪莫付臣下。何有舍王，臣下专辄？大王教令时所尊重，正出于王，治法久存。”王言：“将去，截其小指。”尔时有司速将罪人急截其指，恐王有悔。时王即自试咬指看，痛殊难忍，即便遣信敕语大臣：“莫截彼指。”臣答王言：“已截其指。”王甚愁悔即自念言：“我今便为法王之末，非法王始。夫为王者忧念民物，何有人王伤截人指？”尔时瓶沙王疾敕严驾往诣世尊，顶礼佛足却坐一面，白佛言：“世尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍头。次第诸王及至我身，恶法日滋正化渐薄，谬得为王伤截人体，自惟无道愧惧实深。”佛告：“大王治国，盗齐几钱罪应至死？盗齐几钱应驱出国？盗齐几钱应用刑罚？”尔时瓶沙王白佛言：“世尊！以十九钱为一罽利沙槃，分一罽利沙槃为四分，若盗一分、若一分直，罪应至死。”尔时世尊为瓶沙王随顺说法示教利喜，示教利喜已，忧愦即除，礼佛而退。

王去不久，尔时世尊往众多比丘所，敷座而坐告诸比丘：“向瓶沙王来至我所，为我作礼于一面坐，而白我言：‘世尊！我先曾祖治罪人法以手拍头，正化相承乃至我身。’我即问言：‘大王！盗至几钱罪应至死，乃至应罚？’王言：‘十九钱为一罽利沙槃，分一罽利沙槃以为四分，若盗一分、若一分直，罪应至死。’我为瓶沙王随顺说法，欢喜而去。”佛告诸比丘：“从今当知十九故钱名一罽利沙槃，分一罽利沙槃为四分，若盗一分、若一分直，犯波罗夷。”

时诸比丘白佛言：“世尊！云何是瓶沙王畏罪乃尔？”佛告诸比丘：“是瓶沙王，不但今世如是畏罪，过去世时亦曾畏罪。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时，有城名波罗奈，国名迦尸。尔时有王，号曰名称。时国人民皆工巧技术以自生活，所谓伎乐歌颂，或作金银宝器、花鬘璎珞严饰之具，或调象马及诸道术，种种工巧无不备悉，以是生活。若无工巧技术者，谓之愚痴。若有作贼者，亦名愚痴。时有一人作贼，国人缚送与王，白言：‘大王！此人作愚痴事，愿王治之。’王言：‘止！止！世人失财世人作贼，我复何用共作恶为？’王便思惟：‘当作何方便我治王事，令群臣不知、恶法不起？’复更思惟：‘自昔以来始有一愚痴人，是愚痴人不能满千我便命终。’即将愚人付一大臣：‘我须千愚痴人用作大会，若当数满白我令知。’臣即执持愚人系在一处。王寻念言：‘是愚痴者，将无饥死。’便告大臣：‘将愚人来。’重告臣曰：‘好看此人莫令羸瘦，着我无忧园中，五欲娱乐伎乐供给。’大臣受教，即将愚人如王所敕。尔时复有愚人，闻王捕得愚人，乃至安置无忧园中伎乐供给，便自送身诣大臣所。白言：‘我是愚痴人！’大臣欲取王意，来便送着无忧园中，如是不久其数满千。臣白王言：‘愚人者数已满千，更须何等？当速办之。’王闻此言甚大愁忧：‘昔来久远始有一愚痴人，如何今者未经几时已有千数？将是末世恶法增长？’王敕群臣于无忧园中，洒扫烧香悬缯幡盖，备办种种肴膳饮食。臣即如教备王所敕。时王出游，与诸群臣十八部众诣无忧园中，王既坐已问诸群臣：‘愚人今在何处？可唤将来。’愚人尽至，王见愚人久在园中，衣被垢腻爪长发乱，即敕群臣：‘将愚人去，沐浴新衣剪发截甲，然后将来。来已与种种饮食，赐以财宝恣其所须。’即敕愚人：‘汝等还家供养父母，勤修家业莫复作贼。’尔时愚人闻王告敕，欢喜奉行。时彼国王即以王位授与太子，出家入山学仙人法，是时国王而说偈言：

佛告诸比丘：“尔时国王名称者，岂异人乎？即瓶沙王是。瓶沙王先世以来常畏罪报，今既为王续亦畏罪。”诸比丘白佛言：“世尊！云何是瓶沙王教令行已寻复还悔？”佛告诸比丘：“是瓶沙王，不但今日教令行已寻复还悔，过去世时亦曾还悔。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是！”佛告诸比丘：“过去世时有婆罗门，无有钱财以乞自活，是婆罗门有妇不生儿子，家有那俱罗虫便生一子。时婆罗门以无子故，念彼那俱罗子如其儿想，那俱罗子于婆罗门亦如父想。时婆罗门于他舍会，或得乳酪及得饼肉，持还归家与那俱罗。又于后时婆罗门妇忽便有娠，月满生子便作是念：‘是那俱罗生吉祥子，能使我有儿。’时婆罗门欲出行乞食，时便敕妇言：‘汝若出行，当将儿去，慎莫留后。’婆罗门妇与儿食已，便至比舍借碓舂谷。是时小儿有酥酪香，时有毒蛇乘香来至，张口吐毒欲杀小儿。那俱罗虫便作是念：‘我父出行，母亦不在，云何毒蛇欲杀我弟？’如所说：

“时那俱罗便杀毒蛇，段为七分，复作是念：‘我今杀蛇令弟得活，父母知者必当赏我。’以血涂口当门而住，欲令父母见之欢喜。时婆罗门始从外来，遥见其妇在于舍外，便瞋恚言：‘我教行时当将儿去，何以独行？’父欲入门，见那俱罗口中有血，便作是念：‘我夫妇不在，是那俱罗于后将无杀食我儿？’瞋恚而言：‘徒养此虫为其所害。’即前以杖打杀那俱罗。既入门内，自见其儿坐于庭中𠲿指而戏，又见毒蛇七分在地，见是事已即大忧悔。时婆罗门深自苦责：‘是那俱罗善有人情救我子命，我不善观察卒便杀之。可痛！可怜！’即便迷闷躄地。时空中有天，即说偈言：

佛告诸比丘：“尔时婆罗门者岂异人乎？即瓶沙王是。彼于昔时，以曾轻躁作事寻悔，今复如是。”佛告诸比丘：“依止王舍城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘于聚落、空地，不与取。随盗物，王或捉、或杀、或缚、或摈出言：‘咄！男子！汝贼耶？汝痴耶？’比丘如是不与取者，波罗夷，不应共住。”(第二戒缘竟)

比丘者，比丘名受具足、善受具足，一白三羯磨，无遮法和合十众、十众已上，年满二十，此名比丘。

聚落者，聚落名若都墙围绕、若水渠沟堑篱栅围绕。又复聚落者，放牧聚落、伎儿聚落、营车聚落、牛眠聚落、四家及一积薪亦名聚落。

空地者，空地名垣墙院外，除聚落界余者尽名空地。聚落界者，去篱不远，多人所行踪迹到处，是名聚落界。如是水渠沟堑篱栅外，除聚落界余者尽名空地。放牧聚落者，最边巷舍外，除聚落界余者尽名空地。伎儿聚落者，最边车外，除聚落界余者尽名空地。营车聚落者，最边车外，除聚落界余者尽名空地。牛眠聚落者，最边家外，除聚落界余者尽名空地。四家及一积薪聚落者，最边家外，除聚落界余者尽名空地。

不与者，若男、若女、若黄门、二形、在家、出家，无有与者，盗心取。随盗物者，物有八种：一者时药；二者夜分药；三者七日药；四者尽寿药；五者随物；六者重物；七者不净物；八者净不净物，是名为八。

取者，取名捉物移离本处，是名为取。

随其所盗者，不如十六督监，盗取王家一枚小钱，买瓜食之为王所杀。王无定法自随其意，或小盗便杀、或盗多不死。当如世尊问瓶沙王法：“大王治国，盗齐几钱至死？几钱驱出？几钱刑罚？”瓶沙王答佛：“十九钱为一罽利沙槃，一罽利沙槃分为四分，若取一分、若取一分直，罪应至死。”今随所盗义以此为准。

王者，王名刹利、婆罗门、长者、居士，受职为王。

王捉者，王使人执，或捉其手及余身分，是名捉。

杀者，夺其命是名为杀。

缚者，或以屋缚、或以城缚、或以材缚、或着锁绊、或着杻械，是名为缚。

摈出者，驱出聚落、驱出城、驱出国，是名摈出。

咄！男子！汝贼！汝痴！汝愚痴者，呵责之辞。

比丘如是者，犯波罗夷，不应共住。波罗夷者，谓于法智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智，于彼诸智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没堕落，无证果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，离于不盗法退没堕落，是名波罗夷。又复波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过故，名波罗夷。

时药者，一切根、一切谷、一切肉。根者。治毒草根、藕根、[竺-二+儿]楼根、芋根、萝葡根、葱根，是名根。谷者，有十七种：一稻、二赤稻、三小麦、四𪍿麦、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二姜句、十三阇致、十四波萨陀、十五莠子、十六脂那句、十七俱陀婆，是名十七种谷。肉者，水陆虫肉。云何水虫？水虫者，鱼龟、提弥、祇罗、修罗、修修罗、修修磨罗，如是等水中诸虫可食者，是名水虫。云何陆虫？陆虫者，两足、四足、无足、多足，如是等名陆虫。如是根食、谷食、肉食，皆名时食。何以故？时得食，非时不得食，是名时食。若比丘盗心，触时药，犯越比尼罪；动彼物，得偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

夜分药者，十四种浆：一庵罗浆、二拘梨浆、三安石榴浆、四巅哆梨浆、五蒲桃浆、六波楼沙浆、七揵揵浆、八芭蕉浆、九罽伽提浆、十劫颇罗浆、十一婆笼渠浆、十二甘蔗浆、十三呵梨陀浆、十四呿波梨浆。此诸浆，初夜受初夜饮，中夜受中夜饮，后夜受后夜饮，食前受至初夜饮，是故名夜分药。若比丘盗心，触夜分药，犯越比尼罪；动彼物，偷兰遮罪；离本处满者，波罗夷。

七日药者，酥、油、蜜、石蜜、脂、生酥。酥者，牛、水牛酥，羖羊、羺羊酥，骆驼酥。油者，胡麻油、芜菁油、黄蓝油、阿陀斯油、菎麻油、比楼油、比周缦陀油、迦兰遮油、差罗油、阿提目多油、缦头油、大麻油，及余种种油，是名为油。蜜者，军荼蜜、布底蜜、黄蜂蜜、黑蜂蜜，是名为蜜。石蜜者，槃拖蜜、那罗蜜、缦阇蜜、摩诃毗梨蜜，是名石蜜。脂者，鱼脂、熊脂、罴脂、修修罗脂、猪脂，此诸脂无骨、无肉、无血、无臭香、无食气，顿受听七日病比丘食，是名脂。生酥者，牛羊等诸生酥，净漉洗无食气，顿受听七日病比丘食。此诸药清净无食气，一时顿受得七日服，故名七日药。若比丘盗心，触七日药，越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

尽寿药者，呵梨、勒毗醯勒、阿摩勒、荜茇、胡椒、姜、长寿果、仙人果、乳果、豆色果、波罗悉多果、槃那果、小五根、大五根、一切盐，除八种灰余一切灰，除石蜜滓地余一切地。此诸药无食气，顿受病比丘终身服，是名终身药。若比丘盗心，触终身药，越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

随物者，三衣、尼师檀、覆疮衣、雨浴衣、钵、大揵镃、小揵镃、钵囊、络囊、漉水囊、二种腰带、刀子、铜匙、钵支、针筒、军持、澡罐、盛油、支瓶、锡杖、革屣、伞盖、扇，及余种种所应畜物，是名随物。复有俗人随物、军器、刀杖、衣服，及余种种白衣所畜众物，亦名随物。若比丘盗心，触随物，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

重物者，床、卧具及余重物。床卧具者，卧床、坐床、小褥、大褥、拘㲲枕，及余重物者，一切铜器、一切木器、竹器、一切瓦器。铜器名者，铜瓶、铜釜、铜镬、铜杓，及余种种铜器，是名铜器。木器竹器者，木臼、木瓶、木瓫、木碗、木杓，竹筐、竹席乃至竹筥，及余种种一切木器竹器，是名竹器木器。瓦器者，从大瓮乃至灯盏，是名瓦器。床卧具及种种余物，是名重物。若比丘盗心，触此重物等，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处满者，波罗夷。

不净物者，钱金银，比丘不得触故名不净物。若比丘盗心，触不净物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

净不净物者，真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、颇梨、车𤦲、马瑙、璧玉，是诸宝物得触不得着故，名净不净物。若比丘盗心，触此净不净物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

复有十六种物：地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，两足、两足上物，无足、无足上物，虚空、虚空中物。

云何地？金矿、银矿、赤铜矿、铅锡矿、白镴矿、空青、雌黄石、胆盐石、灰赤土、白墡，乃至瓦师取土地，是名地。若比丘盗心，触此诸地者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

地中物者，若人藏物着地中，所谓钱、金银、颇梨、珂贝、真珠、车𤦲、马瑙；酥瓶、油瓶、石蜜瓶；根、茎、枝、叶、果等诸药，乃至八种物藏着地中，是名地中物。若比丘盗心，触此地中物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

水者，水有十种：河水、池水、井水、龙渊水、清水、温泉水、不病水、雨涝水、空中水、长流水，有处水贵、有处水贱，或一钱得四五瓶，或一切所有物得一瓶；如近村城邑而有好水，一钱得五六瓶；有估客远行路由旷远，或五由旬、或十乃至五百由旬，道路无水，彼诸估客皆各负水去，或有自供或有卖者。时有一估客水少不足，为热渴所逼，便作是念：“若我存者自能得钱，若我渴死钱复何用？”尽以钱物买一瓶水。时有比丘随估客行，估客常供给比丘水，未至所在水便欲尽。时估客语比丘言：“道路犹远，水复欲尽，尔许水以供尊者，尔许水我自当饮。”如估客所施，比丘应当如其量饮，若盗心多饮，满者，波罗夷；不满者，偷兰罪。估客复言：“今供给尊者水饮，愿莫与他。”时有老病人，为热渴所逼，来从比丘乞水饮。比丘慈心给彼病者，作是思惟：“主人虽作是言，彼病可愍，我今以水施之，主人故当不见怪责。”以同意故不犯。有人乘船载水，比丘为渴所逼，盗心，触彼船上水者，得越比尼罪；若以钵、若揵镃盛彼水，未离船者，偷兰罪；若持水去，身衣尽离船，满者，波罗夷。穿彼水器，得越比尼罪；若以筒就穿孔饮水，满者，波罗夷。若稍稍饮、数数止者，口口偷兰罪。若水器先有塞孔，以盗心拔塞，得越比尼罪。水注器中，得偷兰罪。若水注断，满者，波罗夷。若水连注未断，即起悔心畏犯重罪，还以水倒本器中者，偷兰罪。若欲合船盗者，顺牵船尾过船头处，波罗夷。若倒牵船者，船头过船尾处、若右边傍牵左过右者，波罗夷。若左边傍牵亦如是。若小船易动，比丘盗心，触者，得越比尼罪；若动彼小船，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若人有溉灌渠流水，或一宿直一钱，乃至二、三、四、五钱，若比丘若为佛法僧自为有盗心坏彼渠者，得越比尼罪；水流入田，偷兰罪；满者，波罗夷。若比丘不欲直坏渠，方便假牵砖木令水决出，牵时得越比尼罪；水流入田，偷兰罪；满者，波罗夷。若作方便驱牛羊骆驼坏渠者亦如是。若比丘嫉妒心坏渠弃水者，得越比尼罪。若比丘共估客行旷野中，有人言：“明后日当至水。”时有估客大担水行，比丘甚渴乞水不得，便瞋恚言：“弊恶人汝何乃悭贪？多持水行亦不能自饮，亦不与畜生，亦不与沙门婆罗门。不久当弃，何用水为？”比丘便坏彼水器，以恶心故得越比尼罪。若人家中以器储水，若比丘亲里知识被烧，比丘以盗心，取水救火，若触，得越比尼罪；动彼水器，得偷兰罪；以水浇火满者，波罗夷。若忆念言：“当还水。”若与直取用，不犯。若彼家被烧，即以彼水助浇火者，不犯。若时世遭旱十年、二十年，有人守护池水、若井水，比丘以盗心持器取水，触彼水者越比尼罪；盛水时，偷兰罪；若担水离池，满者，波罗夷。若池有院闭门，比丘以盗心持筒遥饮水，水连续不断，满者，波罗夷；口口饮息者，口口偷兰罪。若井水，比丘以盗心下罐时，得越比尼罪；若水入器时，得偷兰罪；持水离井，满者，波罗夷。有诸外道家以器储水，其家被烧外道荒惧，比丘尔时便作是念：“如是如是子恶邪外道，常妒佛法毁呰沙门释子，今当中汝。”便前以杖打水器破，以恶心坏他物故，得越比尼罪。有诸名水，所谓瞻波国有恒水、王舍城有温泉水、巴连弗邑有恕奴河水、波罗奈国有佛游行池水、沙祇国有玄注水、舍卫城有蒲多梨水、摩偷罗国有摇蒲那水、僧伽舍国有石蜜水。有诸贵人，遣使取此诸水在道止息，有比丘为渴所逼，以盗心，触彼水者，得越比尼罪；水入器中，偷兰罪；若水注断满者，波罗夷。若水注未断，中起悔心畏犯重罪，以水还倒本器者，得偷兰罪。有诸贵人，游戏园中作香池水，有比丘以盗心取彼水，而水不直钱，计其香价随时犯罪，是谓水。

水中物者，有物在水中生，所谓优钵罗、钵昙摩、拘物头、分陀利、须健提、藕根等，及余种种水生物。若比丘以盗心，触此诸水中生物者，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若一花直满者，波罗夷；不满者，一一偷兰罪。但取花着地，未波罗夷；花束大重不能胜，曳去虽远，未波罗夷；举离地，波罗夷。乃至一切水生物亦复如是。若诸贵人于游戏浴池中，作金银花及诸戏船、凫雁、鸳鸯异类之鸟，若比丘以盗心，触彼物时，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若复持金银、琉璃、车渠、马瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、赤宝及余八种，若人持此众物藏着水中，比丘以盗心，触彼物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名水中物。

船物者，毗俱罗船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毗尸伽船、马面船、象面船、鱼面船、羊面船；或一重乃至七重，或有壁、或无壁者，若载象船、载马船、载财物船、载瓦器船、载皮船、载铁器船乃至[竺-二+稗]筏。若是船筏系着一处，若比丘盗心，触彼船，得越比尼罪；若动彼船，偷兰罪；离本处，波罗夷。虽复断绳、船未离本处者，偷兰罪；虽复离处、未断绳者，亦偷兰罪；若断绳、离本处者，波罗夷。若本欲盗船不盗物，畏人觉故合物乘去，虽离本处，未波罗夷；若舍物已船离本处，波罗夷。若本欲盗物不盗船，畏人觉故合船乘去，未波罗夷；舍船已持物去者，波罗夷。若欲船物合盗者，船离本处，波罗夷。若欲水底持去者，没时波罗夷。若有人系船岸边于屏处坐，有比丘欲盗船，时有余人语船主言：“有出家人欲盗汝船。”时船主问言：“何道出家？”答言：“沙门释子。”船主言：“无苦！沙门释子不与不取。”是时比丘身以触船时，异人复语船主言：“是比丘已取汝船。”船主便疑：“是比丘将无欲盗我船耶？”即起问言：“尊者！欲作何等？”时比丘默然不应，便以篙擿船而去。船主追唤言：“尊者！莫乘船去，是船是王、若大臣、若婆罗门、长者、居士许，是作福船、是渡人船。”又复恐怖比丘言：“弊恶人！汝若乘我船去者，我后当苦治汝。”是比丘虽乘船去远，而船主不作失想，比丘亦不作得想，未波罗夷；船主若作失想，比丘作得想者，波罗夷。若船主系船着岸边，有客比丘来语船主言：“长寿！借我船渡。”船主答言：“我独一人，那得相渡？”比丘复言：“长寿！我食时欲至，莫令我失食。汝今渡我者，便为与我食，便为施我乐。我今与汝今世后世更互相渡。”船主复言：“汝亦无雇直，云何而欲虚渡？汝脚如饿乌东西不住，谁当渡汝？”比丘又复卑辞苦求，船主复言：“自可度，尊者今正一人，何办相渡？”比丘答言：“长寿！汝但捉柁，我自作力。”船主即许，便唤大德上船。彼至河中，比丘捉杖便打彼船主骂言：“弊恶人敢毁辱沙门释子。”骂讫伤打船主手臂脚腨伤破劳熟，已便排着水中，得偷兰罪；船主若死，比丘先有杀心者，波罗夷；若先无杀心，偷兰罪。尔时比丘若盗彼船，若盗行具满者，波罗夷；不满，偷兰罪。若比丘恶心沈彼船、若破彼船、若放随流去，以坏失他物故，得越比尼罪。有人为福故，常以船渡人。比丘若渡，应系着岸边，令后人得渡。若比丘盗彼船，若行具满者，波罗夷；若没着水中，若破、若放令随流去，得越比尼罪。比丘若乘筏渡至彼岸，当牵筏着岸上现处，令后人得渡，莫着屏猥处，是名船物。

船上物者，船上所有诸物，谓金银、真珠、钱财、虎珀、琉璃、珂贝、珊瑚、车𤦲、赤宝缕、劫贝，乃至一切衣服谷食及八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盗心，触彼船上诸物，得越比尼罪；若动彼物者，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

乘者，若车乘、若舆、若辇、若步挽车，乃至小儿戏车，是名为乘。若盗两轮车，顺牵后过前，满者，波罗夷。若逆推前过，后满者，波罗夷。若傍牵左轮过右轮、右轮过左轮，满者，波罗夷。若比丘坏彼乘，稍稍取，若盗一一木，满者，波罗夷；不满者，偷兰罪。若小乘可全檐去者，若触，得越比尼罪；动彼乘，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名乘物。

乘上物者，若师子皮覆、虎皮覆、黄钦婆罗覆，及诸种种覆物，一切敷具、一切庄严乘物。乘上一切物者，所谓金银、琉璃、车𤦲、马瑙、真珠、珂贝、珊瑚、琥珀及赤宝等，衣被饮食及八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盗心，触彼物者，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名乘上物。

四足物者，所谓象马、驼牛、驴骡、羊乃至鼠狼。若比丘欲盗象，若牵、若驱、举一足乃至三脚，偷兰罪；四足离本处满者，波罗夷。如是马驼乃至羊亦如是。若小可全担者，若触，得越比尼罪；若动者，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名四足物。

四足上物者，庄严象具乃至庄严鼠狼具及八种物，若覆藏、若不覆藏，若比丘以盗心，触此诸物，越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名四足上物。

两足物者，所谓人及鸟等，若比丘盗彼人，及诱去、若刀杖驱，举一足偷兰罪，举两足波罗夷。若小可担负者，若触，越比尼罪；若动偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。乃至鸟亦如是。是为两足物。

两足上物者，所谓女人庄严具，男子庄严具，乃至鹦鹉鸟庄严具。女人庄严具者，钗钏衣服等，男子庄严具者，衣冠璎珞等，乃至鹦鹉鸟庄严具者，种种珠铃等系其颈脚，及余八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盗心，触彼两足上物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名两足上物。

无足物者，所谓蛇蟒，食花、食果、食肉、吸气等。蛇若着瓶中、若着箧中。有一比丘，本是弄蛇师，后出家，此比丘欲盗彼蛇，即欲取蛇，恐其主觉，举箧持去，未波罗夷；若出蛇离箧，满者，波罗夷。若本欲盗箧不盗蛇，畏主觉故合蛇持去，未波罗夷；若弃蛇持箧去，满者，波罗夷。若欲蛇箧合盗者，担去离本处满者，波罗夷。若盗瓶中蛇，蛇尾未离瓶口者，未波罗夷；若头尾都离满者，波罗夷。若瞋嫌彼便骂言：“恶人何以笼系众生？”即开瓶令蛇得出者，得越比尼罪。比丘盗心触无足物者，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名无足物。

无足上物者，所谓金银、真珠、车𤦲、琥珀、珊瑚、珂贝、琉璃、赤宝，乃至八种物，若覆藏、若不覆藏，人畏是无足物故无敢取者，比丘以盗心，触此无足上物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名无足上物。

虚空物者，所谓庵罗树、薝卜树、阎浮树、椰子树、只波罗树、龙花树、吉祥果树，乃至一切诸花果树。若比丘以盗心，盗此诸树，若一树满者，波罗夷；不满者随其拔树栽，偷兰罪。若拔树栽积在一处，未波罗夷；举离地满者，波罗夷。若重不能胜，曳去不离地，虽远，未波罗夷；若举离地，波罗夷。若比丘盗心，触此虚空物，得越比尼罪；若动，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名虚空物。虚空中物者，所谓庵罗果乃至吉祥果，若比丘盗心，食此诸果，若食一果满者，波罗夷；若不满者，口口偷兰罪。比丘动树落果在地，未波罗夷；若取果持去满者，波罗夷。二人偷果，一人上树落果，一人在下拾果，未波罗夷；若树上人下树，持果去满者，波罗夷。取一切诸果亦如是。若佛生处、若得道处、转法轮处、尊者阿难大会处、罗睺罗大会处、般阇于瑟大会处，是诸处皆种行树，树上各各以众宝庄严其树，及八种物，若覆藏、若不覆藏。若比丘以盗心，触彼众宝者，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。是名虚空中物。是谓十六种物。若比丘以盗心，触彼物，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。◎

◎复有十三种分齐物。何等十三？一、物分齐；二、处分齐；三、不定分齐；四、垣墙分齐；五、笼分齐；六、寄分齐；七、杂分齐；八、幡分齐；九、相因分齐；十、杙分齐；十一、园分齐；十二、贼分齐；十三、税分齐。

物分齐者物有八种。何等八？一、时药，二、夜分药，三、七日药，四、终身药，五、随物，六、重物，七、不净物，八、净不净物，是名物分齐。若比丘以盗心，触此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

处分齐者，地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，两足、两足上物，无足、无足上物，空、空中物，是名处分齐。若比丘盗心，触此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

不定分齐者，如所说知而妄语，波夜提；非知而妄语，皆波夜提。或知而妄语，波罗夷；或知而妄语，僧伽婆尸沙；或知而妄语，偷兰罪；或知而妄语，越比尼罪；或知而妄语，波夜提。知而妄语波罗夷者，若比丘不实得过人法，自言：“我得阿罗汉。”是知而妄语非波夜提，是波罗夷。知而妄语僧伽婆尸沙者，若比丘以无根波罗夷罪谤清净比丘，是知而妄语非波夜提，是僧伽婆尸沙。知而妄语偷兰罪者，比丘说言：“我阿罗汉。”是知而妄语非波夜提，是偷兰罪。知而妄语越比尼罪者，比丘自作是言：“谓我是阿罗汉耶？”是知而妄语非波夜提，是越比尼罪。知而妄语波夜提者，除上尔所事，余一切妄语者，此是知而妄语波夜提。又复有伤杀草木，波罗夷；有伤杀草木，偷兰罪；有伤杀草木，波夜提。有伤杀草木波罗夷者，如树木花果有主守护，比丘盗心取伤杀草木，非波夜提，满者是波罗夷。伤杀草木偷兰罪者，若树木花果有主守护，比丘盗心取，若不满者，非波夜提，是偷兰罪。伤杀草木波夜提者，伤杀一切草木，波夜提。又复非一切非时食，波夜提；有非时食波罗夷、有非时食偷兰罪、有非时食波夜提。非时食波罗夷者，若比丘盗心，取他食非时啖，满者非波夜提，是波罗夷。非时食偷兰罪者，若比丘盗心，取他食非时啖，不满者非波夜提，是偷兰罪。非时食波夜提者，若比丘以理得食非时啖，波夜提。又复饮酒，非一切波夜提；有饮酒波罗夷、有饮酒偷兰罪、有饮酒波夜提。饮酒波罗夷者，若比丘盗心，取他酒饮，满者，波罗夷。饮酒偷兰罪者，若比丘盗心，取他酒饮，不满，偷兰罪。饮酒波夜提者，若比丘以理得酒，饮者，波夜提。若比丘于不定分齐物，若盗心触，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。是名不定分齐。

垣墙分齐者，象厩、马厩、驼厩、驴牛羊栏；芦卜园、菜园、瓜园、甘蔗园，若比丘盗心，取彼象，象举一足乃至四足度厩门，身分未离门者，偷兰罪；身分离门，波罗夷。乃至驴亦如是。若比丘盗心，取他羊，驱羊惊走、瞋羊打杀者，波夜提。若比丘割肉掷篱外，未波罗夷；比丘出篱外担肉离地，满者，波罗夷。若就栏中食肉，满者，波罗夷。若比丘二人盗羊，一人篱外、一人篱内，割肉掷栏外，未波罗夷；彼出已举肉离地，满者，波罗夷。若比丘盗心，取芦卜根，若拔一根，满者，波罗夷；若不满者，拔时根根偷兰罪。若拔积大聚，未波罗夷；持举离园，波罗夷。若拔束大重不能胜，曳去虽远，未波罗夷；若离地，满者，波罗夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盗心，取他甘蔗时食一甘蔗，满者，波罗夷；若不满者，根根偷兰罪。若截着篱外时，未波罗夷，是波夜提；若出园持去，满者，波罗夷。若比丘以盗心作巧诈，以甘蔗系脚曳去，虽远未波罗夷；若离地满者，波罗夷。若比丘一人园外、一人园内，掷甘蔗园外，未波罗夷；若彼出已举离地，满者，波罗夷。若比丘持甘蔗去时，茎叶触园未离者，未波罗夷；离已，波罗夷。若比丘盗心触此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。

笼分齐者，所谓鹦鹉等种种鸟、师子等种种兽。若比丘盗心，取彼诸鸟时，若欲盗鸟不盗笼，畏人觉故合笼持去者，未波罗夷；若舍笼持鸟去，满者，波罗夷。若欲盗笼不盗鸟，畏人觉故合鸟持去，未波罗夷；若出鸟持笼去，满者，波罗夷。若笼鸟合盗者，持去离本处，满者，波罗夷。若比丘盗心，取鸟内手笼中，得越比尼罪；挽一脚出，偷兰罪；两脚出翅尾未出笼口，未波罗夷；离已满者，波罗夷。若比丘盗心，取师子内手栏中，越比尼罪；挽一脚出偷兰罪；乃至四脚出尾未离栏，未波罗夷；离已，波罗夷。一切兽亦如是。若比丘盗心，触彼笼分齐物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。

寄分齐者，若和上、阿阇梨、弟子、知识，寄物互相饷致，若钵若衣及余诸物，若受寄者作是念：“寄者已远，所与者不知，此物我自取。”即生盗心取，从地着膝上、从膝着地、从左肩着右肩，乃至从头着肩，一一移，满者，波罗夷。若比丘受寄已，或渡河、或渡池、或渡涝水、或复逢雨，恐衣湿故便出看之，见彼衣好作是念言：“彼寄者已远，前人不知，此物我当自取。”即生盗心取，从地着膝上、从膝着地、从左肩着右肩，乃至从肩着头，一一移，满者，波罗夷。彼受寄比丘随道行，见异比丘从前而来，便问异比丘：“长老何处来？”答言：“某处来。”问：“识某比丘不？”答言：“识。”复问：“某比丘平安不？”答言：“已死、若泥洹。”此诸衣物应属现前僧，若受寄比丘知法多诈，便作是念：“我何为与是比丘分？”默舍异比丘去。离见闻处便说是言：“某甲比丘无常、若般涅槃，彼比丘有是衣钵若余杂物，现前僧应分；现前无僧，我今应受。”受已，是比丘诈心故独受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水，有异比丘从彼岸渡来，此比丘问言：“汝从何处来？”答言：“从某处来。”又问：“识彼比丘不？”答言：“识。”复问：“某比丘平安不？”答言：“若死、若般泥洹。”尔时此诸衣物应属现前僧，是比丘知法多诈，乃至诈心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在于中流，有异比丘从彼来渡，中流相遇。此比丘问言：“长老从何处来？”乃至诈心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船，有异比丘从彼始欲上船，乃至诈心羯磨，得越比尼罪。受寄比丘上岸去，有异比丘从彼道来。问言：“长老何处来？”答言：“某处来。”乃至诈心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思惟：“当前看，多有同名者，竟知云何，须至彼处。”至彼处已复问：“彼比丘平安不？”即答言：“若死、若般泥洹。”尔时衣物应属现前僧，是比丘知法多诈，便作是念：“是衣何为与多人共分？”密唤知识比丘出界外作是言：“某甲比丘无常若般泥洹，所有衣钵及众杂物，应现前僧分。我今现前，我等应受。”受已，诈心羯磨故，得越比尼罪。比丘若作是念：“此衣钵本不语我与塔与僧。”所与者已死、已般泥洹，持是物还本比丘者无罪。是名寄分齐。若比丘盗心，触此寄分齐物，得越比尼罪；乃至离本处，满者，波罗夷。

杂物分齐者，如放牧人放杂种种畜生，所谓若象、若马、若牛、若驼、若驴、若羊等。象者，象有多种，若良善、好色、健走者。若比丘盗心，取象，骑已摄钩牵向一方，若欲向东方，象狂趣南西北方，未波罗夷；若盗心取象欲向南方，若象狂趣西北东方，未波罗夷；西北方亦如是。若欲盗象向东，象即向东者，波罗夷；南西北方亦如是。若先无定方随处而去，象举四足则波罗夷。马者，马有多种，有良善、好色、健走者，若比丘盗心欲取此马，乘马已欲向东方，马狂趣南西北方，未波罗夷；如是南西北方亦如是。马随方去如上说。若无定方随处而去者，马举四足。波罗夷。若比丘盗良马乘走，而马主觉即乘马逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若马主作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若马主作失想、比丘作得想，波罗夷。若比丘盗心，若以盐、若以草，诱他马将去，离见闻处，波罗夷。牛者，牛有多种，有良善、软毛、好色、健走者。若比丘以盗心，持杖驱牛向东方，犯不犯如象中说。乃至若牛主觉已追逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若牛主作失想、比丘作得想者，波罗夷。若盗心，以盐、以草诱他牛将去，若长绳牵去，离见闻处，波罗夷。如牛，余驼驴羊亦如是。是为杂分齐。若比丘盗心，触此杂分齐者，得越比尼罪。乃至离本处，满者，波罗夷。

幡分齐者，若佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸大会处种种庄严，悬缯幡盖及众宝铃。若比丘盗心，取幡，解绳一头，未波罗夷；解两头已，满者，波罗夷。若比丘盗心，诈分布诸幡，处处间取，未波罗夷；取已持去，满者，波罗夷。若比丘盗花鬘，解一头，未波罗夷；解两头竟，满者，波罗夷。若二比丘闇处盗幡，俱不相知，各从一头解绳收摄，共合中间，相问：“汝是谁？”怖畏舍幡而走，得偷兰罪；此二比丘互相问时各言：“偷幡。”便共盗取，满者，波罗夷。若众多色幡共一绳大重，各解一头堕地，担不能胜，从地曳去，虽远，未波罗夷；举离地时，俱波罗夷。若此比丘作是念：“此庄严塔物，取者大罪。我唯须一色物。”即取一色物，满者，波罗夷。若言：“我须半色。”取半色，不满，偷兰罪；满者，波罗夷。若二比丘闇处盗幡，俱不相知，各从一头解绳收摄，共合中间，相问：“汝是谁？”怖畏舍幡而走，得偷兰罪。有比丘晨朝绕塔，见此幡在塔下，便盗心持去，满者，是比丘波罗夷。有人供养菩提树，七宝庄严，金银珠镊种种幡花、金绳连绵金锁悬铃，博山金光以用供养。若比丘盗心，取彼诸物，满者，波罗夷。又复诸外道塔亦种种缯彩供养，比丘盗心取，满者，波罗夷。若风吹落地，知是塔上供养具者不应取；若风吹远处尘垢黑污，作粪扫想取者，无罪。若天寺中有杂衣物，比丘盗心取，满者，波罗夷。若风吹远处尘垢黑污，粪扫想取者，无罪。是名幡分齐。若比丘盗心，触此幡分齐物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，满者，波罗夷。

相因分齐者，若长者家，有不收敛物在异处，所谓衣服、璎珞等。是时比丘将沙弥入长者家，时此比丘盗心，取长者衣物，内着囊中令沙弥担去时，得越比尼罪；沙弥持去出家界时，偷兰罪；作得想满者，波罗夷。时主人觉，语比丘言：“长老！作何等？”答言：“长寿！我为自动手耳。”作是语时，得越比尼罪。使俗人持去亦如上说。如因长毛羊中持物去亦如是。若比丘入长者家，犊子见比丘衣色，谓是其母来趣比丘，比丘应驱还。若以盐、若以草诱彼犊子，得越比尼罪；将未出界，得偷兰罪；出界已，波罗夷。若比丘食时盗心取比坐揵镃，着自钵中令弟子持去，得越比尼罪；弟子出界，偷兰罪；若作得想，波罗夷。若彼比丘觉已，即语长老：“作何等？”答言：“我戏弄耳。”作是语，得越比尼罪。若比丘共估客共行，复有估客从彼而来，中道相遇共宿一处。比丘夜中起盗心，捉他车系着他车、捉他男系着他男、捉他女系着他女、捉他小儿系着他小儿，欲令各各相牵而去，作是方便，得越比尼罪；出住处界，得偷兰罪；作得想，波罗夷。是名相因分齐物。若比丘盗心，触此相因分齐物，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

杙分齐者，若佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸精舍内庄严校饰，处处椓杙悬杂幡盖，种种众宝悬于杙上。若比丘盗心，取此杙上诸宝，以手举宝，宝虽举、绳未离杙，未波罗夷；离杙已，波罗夷。若绳坚劲，举宝时绳离杙者，波罗夷。合杙盗，手触时，得越比尼罪；若动彼杙者，偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。若杙上悬酥瓶、油瓶、蜜瓶、若钵、缕丸，若比丘盗心，取此酥瓶者，以手举时，若绳软杙直，虽举，未波罗夷；一切离杙，波罗夷。若绳坚劲杙曲，虽举，未波罗夷；一切离杙下已，满者，波罗夷。若绳软杙曲，虽举，未波罗夷；一切离杙下已，满者，波罗夷。若绳坚劲而杙复直，举则波罗夷。若穿瓶者，犯越比尼罪；若以器承入器者，偷兰罪；流注断满者，波罗夷；流注未断便悔畏犯重罪，还倒本器中者，得偷兰罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盗钵者，以手举时，绳软杙直，虽举，未波罗夷；钵离杙下已，波罗夷。若绳坚劲而杙曲，虽举，未波罗夷；离杙已，波罗夷。绳软杙曲者，举持，未波罗夷；离杙下已，波罗夷。若绳坚劲杙直，举则波罗夷。若盗缕丸时，缕丸绳杙如上说。又复盗丸时若作是念：“我须少许缕。”就杙上缠取缕，不断者，未波罗夷；若缕断满者，波罗夷。此比丘缠缕时，缕未断寻悔畏犯重罪，还着本处者，偷兰罪。是名杙分齐。若比丘盗心，触此杙分齐物者，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

园分齐者，时有长者，其家大富，有一比丘名俱卢，常入出其家。主人兄弟父母在时共活，父母终没家内不和，弟欲分财其兄不肯欲共义居。弟求分不已，兄不免情即便许之，相与义言：“谁能分财？”答言：“阿阇梨俱卢是，父母在时所重供养，家中有无悉知。”皆言：“大善。”时弟谄曲即诣俱卢礼拜问讯，问讯已作是言：“阿阇梨是我父母所尊兄弟所敬，家中有无皆悉知之。父母平存兄弟共居，今父母终没家内不和，欲共分财故来上启，我分居之后当供养阿阇梨，供养之余当以自活。愿阿阇梨分财之日，好者见与。”比丘受彼语者，犯越比尼罪；若留好物时，偷兰罪；分物决已，波罗夷。欲分物时，比丘问言：“先分何等？”主人言：“先分二足、四足。”比丘便为先分二足，奴婢之中老病难使不可信者，分作一分；年少无病易使可信者，作一分。分四足时，群牛之中羸老无力，粗弊难用不产少乳，有产难𤛓，以为一分；少齿肥壮调利易用，种产多乳良善易𤛓，复作一分。若分房舍，朽故弊者持作一分，若新好者复作一分，楼阁店肆亦复如是。乃至分田，薄塉多秽持作一分，肥好良者复作一分；园中不如少花果者持作一分，园林花果茂盛胜者以为一分。复欲分谷米金银钱财。尔时彼兄语比丘言：“阿阇梨是我父母所敬兄弟所重，云何分财乃如是耶？”阿阇梨且还，思惟佛语：“若比丘作如是心分他财者，主虽不听，得越比尼罪。”俱卢还已，彼兄弟寻更论议：“复应有谁是父母所重者？耆旧大德知家有无，屈令分财；若不速分，恐王闻者或能税夺。”寻思大德无过俱卢，宜当更请令分此财。兄弟义合，即诣俱卢礼拜问讯，在一面坐白俱卢言：“阿阇梨父母所重，家中有无阿阇梨所知。今当为我分此财物。”彼时俱卢恨其前时不受分处，告言：“汝兄弟薄义多疑少信，谁当堪忍为汝分财。”彼兄弟言：“前实仓卒，有愧阿阇梨。阿阇梨是由来家中多少是所谙，悉今愿见为分此钱财，王脱知者或能税夺，是故欲速分之。”比丘答言：“汝等必欲令我分耶？”答言：“实尔。阿阇梨！”彼比丘言：“若必尔者当作言要，分物之后得分便取，无余言者当为汝分。”彼各答言：“随教，不敢复违。”是比丘受彼请已应作等分，彼分田时牵绳量地，若偏心量地觉一麦者，是比丘得波罗夷。以地无价故，是名园分齐。若比丘盗心，触此园分齐物，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。

贼分齐者，有比丘在道行为贼所劫，贼少比丘多。时诸比丘自相谓言：“今此贼少、我等人多，当共合力还取本物。”即便相与共捉砖石追逐彼贼，并遥骂言：“弊恶罪贼，我等自可剃除须发，汝复谓我剃去手脚？”时贼恐怖便放衣钵各自散走。彼比丘若未作失想者，还取本物，无罪；已作失想而还取者，便为贼复劫贼，满者，波罗夷。有比丘在道行为贼所劫，诸比丘失衣钵已入林中藏。时贼思惟我伴党多而此物少，宁可相与，更求少物。即藏衣钵覆着一处，而复于道更劫余人。尔时比丘见彼藏物，伺贼去后便取衣钵。是比丘若先不作失想，还取本物者，无罪；若作失想，不应取，若取者便为贼复劫贼，满者，波罗夷。又比丘在道行为贼所劫，时贼劫诸比丘衣钵顺道而去。时诸比丘随后遥望，看彼群贼所至何处，追之不止渐近聚落，贼便分物。比丘便语贼言：“长寿！我出家人仰他活命，汝等可乞我衣钵。汝复何用此衣钵为？”若比丘如是得者，无罪。若贼骂言：“弊恶沙门，我已乞汝命。何敢复来欲得衣钵？”比丘念言：“是贼已近聚落必不害我，当恐怖之。”即语贼言：“汝等谓我无所恃耶？我当白王及诸大臣知汝为贼。”若恐怖得者，无罪。贼复瞋言：“终不与汝，欲去任意。”若比丘告聚落主，捉得诸贼若缚、若杀，不应告。若语聚落主，方便慰喻得衣钵者，无罪。有比丘多有衣钵、大畜弟子，彼诸弟子不修戒行，作是念言：“可往和上、阿阇梨房中盗诸衣钵。”自己衣钵亦师房中，便共作要：“汝得衣物者与我共分，若我得者亦共汝分。”便入房中，就衣架上，捉和上、阿阇梨衣徙就己衣，不离本架者，犯偷兰罪；若举师衣离架，着己衣上者，波罗夷。若师衣带衣角若綖缕未离衣架者，未波罗夷；一切离已，波罗夷。彼和上、阿阇梨疑是弟子或能偷我衣钵，便自藏衣钵更着余处。其弟子便入闇中误偷自己衣钵，出外不分故，是中半衣边满者，波罗夷。有一比丘摩诃罗出家，不善戒行，有比丘语言：“长老共作贼来。”摩诃罗言：“我本在家初不作贼，我今出家云何作贼？”彼比丘言：“汝不欲作贼者，汝但守门，当与汝分”。摩诃罗念言：“我不作贼与我等分，何以不去”？答言：“可尔。”即俱共去，使摩诃罗守门。彼比丘便入，盗心触物时，二俱得越比尼罪；若动彼物时，二俱得偷兰罪；若离本处满者，二俱得波罗夷。若有客比丘来，或在食堂、或在禅房止宿，晨朝便去，或忘衣钵及诸物等。时旧比丘摩摩谛安行房舍，欲知客比丘去未，便见衣钵，即生盗心，取已徙着异处覆藏，得波罗夷。更异比丘来，复见是衣物，亦生盗心，即取复徙异处覆藏，亦波罗夷。复第三人复生盗心，徙覆藏余处，亦波罗夷。随人多少起盗心转徙，一切悉得波罗夷。彼衣物主远去已，忆念还来，取得者无罪。有比丘忘衣钵，余比丘见即生盗心，不自手取，便语一摩诃罗比丘令取。摩诃罗比丘谓为是其衣钵，便为取之。触时，是盗心比丘得越比尼罪；动时，得偷兰罪；离本处满者，得波罗夷。摩诃罗不作盗心故，三时都无罪。若先语摩诃罗：“取此衣钵当共分之。”摩诃罗盗心，触时，俱越比尼罪；动时，俱偷兰罪；若离本处满者，俱波罗夷。若摩诃罗看已作是念：“何为与彼分？我当独取。”即便持去，得波罗夷罪；彼比丘，得偷兰罪。若比丘作摩摩帝塔无物，众僧有物，便作是念：“天人所以供养众僧者，皆蒙佛恩，供养佛者便为供养众僧。”即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物、众僧无物，便作是念：“供养僧者佛亦在其中。”便持塔物供养众僧，摩摩帝用者，得波罗夷。若塔无物、僧有物者，得如法贷用，但分明疏记言：“某时贷用，某时得当还。”若僧无物、塔有物者，得如法贷用亦如是。彼知事人若交代时，应僧中读疏分明付授，若不读疏，得越比尼罪。是名贷用。有二比丘共财应分，一比丘盗心，独取除自分他分，满者，波罗夷；若同意取者，无罪。若作是念：“我今用，后当还偿。”无罪。有二教化比丘，共作制限言：“长老！从今已后若我与汝得物，当二人共分。”后时一人得好衣段，便作是念：“若后更得，不必及是。”便语伴言：“从今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。”先所得物违制故，是中半满者，波罗夷。若此比丘受施咒愿已，语施主言：“且置汝边，我后当取。”便还语伴言：“长老！自今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。”作是语时，得偷兰罪。若此比丘闻彼欲施衣，便预语伴言：“长老！自今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。”作是语时，得越比尼罪。有二粪扫衣，比丘共要：“从今日始，若得粪扫衣当共分。”时一比丘得好粪扫衣，便作是念：“是衣甚好，设后更得不必及是。”便语伴言：“长老！自今日始各任相录，若汝得者汝自取，若我得者我自取。”是比丘违本要故，是中半满者，波罗夷。若此比丘得好粪扫衣不取，即以草、若砖石覆之，便还解要如上说，是比丘得偷兰罪。若此比丘见好粪扫衣已，不取不覆，便还解要如上说，是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有应与、有不应与。云何应与？若损者、若益者，应与。云何损者？有贼来诣寺索种种饮食，若不与者或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，若泥工、木工、画工，及料理众僧物事者，应与前食后食，及涂身油、非时浆等，若王及诸大势力者，应与饮食，是名益者应与。有比丘失衣钵物，若未作舍想，后知处，应从彼索，索者不犯。若已作舍想，后虽知处，不应从索，索者得，越比尼罪。若先生心言：“后若知处者当从索取。”如是索取者，无罪。有二比丘作制限，当共受经、当共诵经，后不受不诵者，得越比尼罪。是名贼分齐物。若比丘盗心，触此贼分齐物，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处满者，波罗夷。

税分齐者，有比丘与估客共道行，比丘有大徒众，时估客便语一比丘言：“汝师大德至关税处，谁敢检校？汝为我持此物，寄着汝师衣囊中过此税处。”是弟子即然许，持其所寄物着师囊中，是弟子得越比尼罪，师不知无罪；若到税处，弟子得偷兰罪，师不犯；若过税处已，弟子得波罗夷，师不犯。若估客语彼师言：“阿阇梨福德之人，徒众共行谁当检校？唯愿为我持此少物，寄着阿阇梨弟子囊中过税处。”彼师即便然可，取着弟子囊中时，得越比尼罪，弟子不知无罪；若至税处，师得偷兰罪，弟子无罪；若过税处，师得波罗夷，弟子无罪。若此俱语、俱然许者，俱得越比尼罪；若至税处，俱得偷兰罪；若过税处，俱得波罗夷。若比丘与估客共道行，至聚落边比丘洗手，估客问言：“长老欲作何等？”答言：“我欲乞食去。”估客言：“阿阇梨莫乞食，我当与食。”便与比丘种种美食。食已语比丘言：“阿阇梨为我持少物过此税处。”比丘言：“世尊制戒，不听我持应税物过关逻处。”估客念言：“官税亦失，与比丘亦失。二俱失者，与比丘可得福德。”便语诸比丘：“可次第住，我欲布施。”估客即便次第布施，各满钵宝物。既布施已，便先出关外住待诸比丘。诸比丘寻后到，是估客便礼诸比丘足，白言：“诸尊见识不？”比丘答言：“识知我向者布施不？”答言：“知。”“若知者，我何以布施？”答言：“汝欲作福。”估客言：“实尔！但我妻子当须衣食、负债当偿，愿见还向物。”比丘应语言：“弊恶人！汝敢欺我，前言作福而今还索。”作是语已彼犹故索，比丘还者，不犯。若本知不实施，比丘为受过税处，还者，波罗夷。若比丘与估客共行，乃至言：“佛不听受寄应税物持过关。”估客语比丘言：“不令比丘持此物出关，且为我守，我欲暂见守关者，须臾便还。”比丘受寄，估客迳出关外住待比丘。比丘住久，此物无所付，便持过关。过关者，波罗夷。若比丘与估客共道行，乃至佛不听比丘受寄应税物持过关，估客言：“我不令比丘持此物过关，但为我守。我欲暂见守关者，须臾便还。”比丘便为守，语言：“汝若不来，我舍汝物去。”估客复作是念：“比丘虽作是言，终不舍我物去。”便出关外住待比丘。比丘住久而彼不还，便舍物过关而去。估客语比丘言：“我物在何处？”比丘瞋言：“汝敢戏弄我耶？我向不言：‘汝须臾不还，当舍汝物去耶？’汝物故在本处，自可还取。”比丘如是者，不犯。比丘与估客共为伴行，乃至佛不听比丘受寄应税物持过关。估客语比丘言：“我不令比丘持物过关，但为我守。我欲暂见守关者，须臾便还。”比丘为守，即语言：“汝若不还，我持汝物寄着守关人边。”估客念言：“比丘虽作是语，何有当持我物寄守关人边？”便出关外住待比丘。比丘住久而彼不还，即持其物寄守关人，语言：“有如是状类如是名字估客来者，汝便取其税直，余者还之。”比丘出关，估客问言：“我物在何处？”比丘瞋言：“汝敢戏弄我耶？我向不言：‘汝须臾不还，我持汝物寄守关人边耶？’汝物今在守关人边，自可往取。”比丘如是，者不犯。

比丘精舍近大道边，有比丘在道边经行，估客语比丘言：“我有应税物，愿长老为我持入城。”比丘答言：“世尊不听我持应税物过彼税处，然我今当教汝方便，汝便从我穿墙间去、若篱间去、若水渎中去，又可寄着已税者车上、又可寄着王家器中、又可寄着婢水瓶中、又可寄着羺羊毛中去。”如是指授令入者，得越比尼罪。在内指授，出外亦如是。若比丘知物应税，而不知过税物，得波罗夷罪。过此税物，满者，波罗夷。比丘知，过税物，得波罗夷。而不知是物应税，过此物，满者，波罗夷。比丘知物应税，亦知过税物，得波罗夷。过此物满者，波罗夷。比丘不知应税物，亦不知过税物得波罗夷，而过者，不犯。何等物不应税？何等物应税？世尊弟子比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不应税。若卖买者应输税，是名税分齐。若比丘盗心，触此税分齐物，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。

若一比丘盗心，触时药，得越比尼罪；动彼物，得偷兰罪；离本处满者，波罗夷。若二、若三乃至众多比丘，盗心触时药，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。若比丘遣一比丘盗心触时药，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。若遣二、遣三乃至遣众多比丘，盗心触时药，得越比尼罪；乃至满者，波罗夷。若受遣比丘复遣一比丘，如是第二、第三乃至众多比丘，盗心触时药，得越比尼罪；动时，得偷兰罪；离本处满者，波罗夷。如是夜分、七日、终身，乃至净不净亦如是。

比丘有五法具足不与取，满者，波罗夷。何等为五？所谓满足、有主、知有主、生盗心、离本处。复有五法具足不与取，满者，波罗夷。何等五？于彼物不与想、非己想、有主想、不同意想、不暂用想。有五法具足不犯波罗夷。何等五？与想、自己想、无主想、同意想、暂用想，是名五比丘不与取非波罗夷。若比丘不与取，至东方南西北方虚空所住处，皆波罗夷。若比丘不与取、若遣奴、若作人、若知识、若试作、若未曾作而作、若无知无羞净想，皆犯。不犯者，若狂、心乱，无罪。是故说，若比丘于聚落空地不与取，随盗物王、或捉、或杀、或缚、或驱出，言：“咄男子！汝贼耶汝痴耶？”比丘如是不与取者，波罗夷，不应共住。

世尊于王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，东向坐食后两人半影，为瓦师子长老达腻伽，因瓶沙王及粪扫衣比丘制此戒。已制当随顺行，是名随顺法。(盗戒竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明四波罗夷法之四(杀戒)

佛住毗舍离，时毗舍离有一病比丘，婴患经久治不时差。看病比丘心生疲厌，便语病比丘言：“长老！我看病久，不得奉侍和上、阿阇梨，亦不得受经诵经、思惟行道。长老疾病既久治不可差，我亦疲苦。”病比丘言：“当奈之何？我亦患厌苦痛难忍，汝若能杀我者善。”是比丘即便杀之。诸比丘闻已，以是因缘具白世尊，佛言：“呼彼比丘来。”来已，佛广问上事：“比丘！汝实作是事不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“痴人！汝常不闻我无量方便称赞于梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供养供给所须。汝今云何手自断人命根？此非法、非律、非如佛教，不可以是事长养善法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘手自断人命根，是比丘波罗夷，不应共住。”

复次佛住毗舍离，时有一病比丘，得患经久治不能差。看病比丘心生疲厌，便语病比丘言：“长老我看病来久，不得奉事和上、阿阇梨，不得受经诵经、思惟行道。长老疾病既久治不可差。我亦疲苦。”病比丘言：“当奈之何？我亦患此苦痛难忍，汝若能杀我者善。”是比丘言：“世尊制戒不得自手杀人。”病比丘言：“汝若不能自手杀我者，汝可为我求持刀者来。”是时看病比丘便往鹿杖外道所语言：“长寿！汝能杀某比丘者，当与汝衣钵。”彼便如语杀之，取其衣钵。诸比丘闻已，以是因缘具白世尊，佛言：“呼看病比丘来。”来已，佛问看病比丘：“汝实作是事不？”答言：“实尔。”佛言：“痴人！汝常不闻我无量方便称赞于梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供养供给所须。汝今云何求持刀者断人命根？此非法、非律、非是佛教，不可以是事长养善法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手断人命，求持刀者令夺人命，是比丘得波罗夷，不应共住。”

复次佛住毗舍离，时有长病比丘、有看病比丘，乃至语长病比丘言：“我不得受经诵经、思惟行道，又复从人求索随病饮食、汤药，人皆厌我，我亦疲苦。”病比丘言：“当如之何？我亦患此苦痛难忍，汝能杀我者善。”是比丘言：“汝不闻世尊制戒，不得手自杀人耶？”病比丘言：“若尔者，汝为我呼持刀者来。”比丘复言：“汝不闻世尊制戒，不得求持刀者令杀人耶？”病比丘言：“今当奈何？”看病比丘言：“汝但自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可用自杀、亦可饮毒、用绳自戮、投坑赴火、抱石沉渊，自杀之法亦甚众多。”作是赞说已，乃避出外。时病比丘于后自杀。诸比丘以是事贝白世尊，佛言：“呼彼看病比丘来。”来已，佛广问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝常不闻我无量方便称赞于梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供养供给所须耶？汝今云何誉死叹死？此非法、非律、非如佛教。不可以是事长养善法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手断人命，求持刀与杀者，教死、誉死，是比丘得波罗夷，不应共住。”

复次佛住毗舍离，广说如上。时鹿杖外道杀比丘已，甚大忧恼作是念言：“我今云何断梵行人命作是恶法？我命终后将无堕恶道入泥犁中。”尔时天魔波旬常作方便增长诸恶，便于空中语外道言：“汝莫愁恼畏堕恶道。所以者何？汝今所作脱人苦患，未度者度，功德无量。”时彼外道即作是念：“我杀比丘乃获大福，能使诸天随喜赞善。”作是念已，后持利刀至僧房中及经行处，处处唱令语诸比丘：“谁欲离苦？谁求度者？我能脱苦能令得度。”尔时世尊为诸比丘说不净观，时诸比丘修不净观患厌身苦，中有以绳自戮、饮服毒药、以刀自害、投坑赴火、自杀者众。又为鹿杖外道前后所杀者，非是一人、二人，三、四、五人，十人乃至六十人。尔时世尊月十五日坐于僧中，前后围绕欲作布萨。世尊左右观察见众僧少，问阿难言：“今比丘僧何以故希，何以不见某甲比丘等？”阿难白佛言：“世尊先为诸比丘说不净观，赞叹修习不净观功德。是诸比丘勤修不净观，修不净观已极厌患身，或有以刀自杀，乃至使鹿杖外道断其命者，半月之中乃至六十人，诸不来者皆悉命过。唯愿世尊更开余法，不令诸比丘厌身自杀，令诸贤圣久存于世利益天人。”于是佛告阿难：“更有三昧，使诸比丘快乐善学不极厌身。何等三昧快乐善学不极厌身？所谓阿那般那念。阿难！云何比丘修阿那般那念，作证成就游安乐住？若比丘依止城邑聚落住，时到着衣持钵入城乞食，摄身口意善住身念，心不驰乱常行正受，摄持诸根入城乞食。乞食已还至彼寂静处安坐，谓于空地、山涧、岩窟、冢间，敷草正坐。除诸贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖、灭诸障碍，心慧力明系心在息，息入时知息入、息出时知息出、息入长时知息入长、息出长时知息出长、息入短时知息入短、息出短时知息出短、息入遍身时知息入遍身、出息遍身时知出息遍身、入息身行舍时知入息身行舍、出息身行舍时知出息身行舍、入息喜时知入息喜、出息喜时知出息喜、入息乐时知入息乐、出息乐时知出息乐、入息意行时知入息意行、出息意行时知出息意行、入息意行舍时知入息意行舍、出息意行舍时知出息意行舍、入息知心时知入息知心、出息知心时知出息知心、入息心悦时知入息心悦、出息心悦时知出息心悦、入息心定时知入息心定、出息心定时知出息心定、入息心解脱时知入息心解脱、出息心解脱时知出息心解脱、入息无常时知入息无常、出息无常时知出息无常、入息断时知入息断、出息断时知出息断、入息无欲时知入息无欲、出息无欲时知出息无欲、入息灭时知入息灭、出息灭时知出息灭。如是阿难！作是念者，名为快乐善学不极厌身，令诸贤圣久住于世利益天人。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手夺人命，求持刀与杀者，教死、叹死：‘咄男子！用恶活为？死胜生。’如是意、如是想，方便叹誉死、快令彼死，非余者，是比丘波罗夷，不应共住。”

比丘者，乃至年满二十受具足，是名比丘。

自手者，自身、身分、身势力。自身者，全身堆压杀人，波罗夷，是名自身也。身分者，若手、若肘、若脚、若膝，及余身分杀人者，波罗夷，是名身分。身势力者，若杖、若石、若砖，遥掷杀人，波罗夷，是名身势力。

夺命者，令彼命根不相续、四大分散，是名夺命。

求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。

刀者，若剑戟、长刀、短刀、鉾槊、铁轮，一切利器乃至针等。

叹死者，言：“用恶活为？死则胜生。”如是意者杀意也，如是想者杀想也。

叹誉死快者，令彼人死。

非余者，因是死，是比丘波罗夷，不应共住。

波罗夷者，为于法智退没堕落，无道果分，如是乃至尽智、无生智，于此诸智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于泥洹退没堕落，无证果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，离于不杀退没堕落，是名波罗夷。又复波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，是名波罗夷。

比丘杀人者，若用刀杀、若毒杀、若涂杀、若吐杀、若下杀、若堕胎杀、若说相杀、叹誉杀。

刀者，若剑、大小刀乃至针等。杀心，身动时，得越比尼罪；触彼身时，偷兰罪；因是死非余者，波罗夷。是名刀杀。

毒药杀者，有三种药：有生毒药、有作毒药、有蛊毒药。生毒药者，有国土地生毒药，如倪楼国生胜渠毒药、郁阇尼国生伽罗毒药，是名生毒药。作毒药者，如猎师作毒药，根茎花叶合和为药，是名作毒药。蛊毒药者，若蛇毒、那俱罗毒、猫子毒、鼠毒、狗毒、罴毒、人毒，如是种种毒，是名蛊毒。若比丘以杀人心，取此三种药，得越比尼罪；到彼身，偷兰罪；若因是药死者，波罗夷。是名毒药杀。

涂药杀者，若比丘欲杀人故，手捉毒药时，得越比尼罪；涂彼身分，得偷兰罪；彼因是死，波罗夷。是名涂药杀。

吐杀者，若比丘欲杀人故，合吐药，作是念：“我持是药与彼，当令吐脓血内藏。”得越比尼罪；与彼药，得偷兰罪；彼因是药吐死，波罗夷。

下药者，比丘欲杀人故，作下药时作是念：“持是药与彼，令下脓血及下内藏。”得越比尼罪；若与彼药，得偷兰罪；若因是下药死者，得波罗夷。是名下药杀。

堕胎杀者，若比丘欲杀母人而胎堕者，得越比尼罪；欲堕胎而母死者，得越比尼罪；欲杀母，母死者，得波罗夷；欲堕胎，胎分乃至身根命根堕者，波罗夷。若人坏畜生胎堕者，得越比尼罪。是名为堕胎杀。

说相者，若比丘语人言：“我今所见汝必定死，便可自杀，用是苦活为？”是人因是死者，是比丘得波罗夷。又复言：“如我梦所见，汝今定死。”又复言：“我闻野干土枭乌鹊鸣，我今见汝面色鼻曲，汝将定死。便可自杀，用苦活为？”是人因是死者，是比丘得波罗夷。又复问言：“汝几岁？”答言：“我尔许岁。”又言：“我解一切性命，汝今年必死，汝不如自杀，用恶活为？”因是死者，是比丘得波罗夷。又复言：“汝属何星？”答言：“我属某星。”便言：“我知彼星，当知汝今必死无疑。何不自杀，用苦活为？”是人因是死，是比丘得波罗夷。又复问言：“汝名何等？”答言：“我名某甲。”复言：“我解一切名字，汝必定死。”复问：“汝何姓？”答言：“我姓某。”复言：“我解一切名姓，汝今必死。”复问：“汝何所食？”答言：“食如是食。”便教令吐，吐已语言：“汝食此食，必死无疑。”复问：“汝何处食？”答言：“某处食。”复教令吐，吐已语言：“某处有毒，汝今必死。何不自杀，用苦活为？”是人因是死，是比丘得波罗夷。若比丘欲杀人故说相，得越比尼罪；彼作方便欲自杀，得偷兰罪；若自杀已，得波罗夷。是名说相杀。

叹誉杀者，施戒果施者，比丘问言：“汝布施不？”答言：“布施。”比丘言：“汝已作功德必生善处。何不自杀，用苦活为？”是名施戒者。比丘问人：“汝持戒不？”答言：“持戒。”“世尊说持戒生二处：若天上、若人中，用是苦活为？”是名赞持戒果者。比丘言：“汝已得须陀洹果不堕恶趣，极至七反天人往来，便尽苦边闭恶趣门。何不自杀，用苦活为？”又言：“汝已得斯陀含，一来世间便尽苦边。何不自杀，用苦活为？”复言：“汝已得阿那含，不还世间便尽苦边。何不自杀，用苦活为？”复言：“汝已得阿罗汉，淫怒痴尽，不随烦恼心得自在。何不自杀，用苦活为？”若比丘欲杀人故，赞叹施戒果者，得越比尼罪；彼方便欲自杀时，得偷兰罪；若自杀已，波罗夷。

若行、若独废、若毗陀罗咒、若屑药、若乌满吐、若坑陷、若阿波钦满、若示道、若河、若大臣、若僧坊、若虎、若外道。

行者，若十人、若二十人共随道行，比丘先有怨嫌，欲害前人误害中人，得越比尼罪；欲害中人误害后人，得越比尼罪；欲害后人误害中人，得越比尼罪；欲害中人误害前人，得越比尼罪；欲害前人害前人者，波罗夷；欲害中后人害中后人者，波罗夷。若都一切有杀心者，随所害人，得波罗夷。是名行杀。

独废杀者，若比丘有杀心，作独废，若于道中安施独废时，得越比尼罪；彼受苦痛时，得偷兰罪；若彼死者，得波罗夷。是名独废杀。

毗陀罗咒者，若比丘欲杀人故，作毗陀罗咒，害心作咒时，得越比尼罪；令彼生恐怖时，得偷兰罪；彼死者得波罗夷。是名毗陀罗咒杀。

屑药杀者，若比丘欲杀人故，作末屑药时作是念：“持是药当杀彼人。”者，得越比尼罪；若药着彼身者，得偷兰罪；若彼死者，波罗夷。是名屑药杀。

乌满吐者，若比丘欲杀人故，于道中作乌满吐，若比丘杀心作时，得越比尼罪；彼受苦痛得，偷兰罪；若死者，波罗夷。是名乌满吐杀。

坑陷杀者，若比丘欲杀人故，当道中作坑安种种利枪，以草土覆上令彼堕死，杀心作时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名坑陷杀。

阿波钦满杀者，若比丘欲杀人故，于道中安施阿波钦满，比丘杀心作时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，得波罗夷。是名阿波钦满杀。

示道杀者，若比丘在道边经行，有人来问比丘言：“长老！我欲至某聚落，道在何处？”比丘先与彼人有怨嫌，便作是念：“我今得是人便，当示恶道令死，使无一活。”便指示恶道，若王难、若师子、虎狼难、若毒螫难，示是等恶道时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名示道杀。

河杀者，若比丘在河边经行，有人来问言：“长老！我欲至某处，应从何处渡？”是比丘于彼人先有怨嫌，便作是念：“我今得是人便，示此非济处，勿令一人得脱。”便示非济处，若洄澓处、伏石机激尸收摩罗等处，若上彼岸处，有王禁难、有贼难、有师子虎狼毒虫等难，示彼非济处时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名河杀。

大臣者，若有大臣暴虐无道，贪取人物用自供给，不畏罪罚，恣意放逸作是念言：“宁作今日乌，不作明日孔雀。”王闻是已，摄录囚系责之以罪；彼畏死故，一切资财用持赎命。尔时有比丘出入其家，便往慰劳，问其家苦乐。其妇答言：“家主有事系闭在狱，何得有乐？阿阇梨当知，今我家主恐罪至死，故一切资财尽持赎命，钱财若尽便当贫穷无由自活。”比丘言：“汝莫愁悒，我当语汝夫不令用财。”便至狱上慰劳言：“无病。长寿！”大臣见比丘来心大欢喜言：“阿阇梨！外何所闻？”比丘答言：“闻汝当死，欲尽持家财自用赎命。若如是者，汝后妻子当遭贫困饥寒乞丐，又汝家门户恶名流布。”大臣答言：“当如之何？”比丘言：“是王无道，设使尽输汝财，会不相活，慎莫与物。但当任其裁量。”若彼大臣然可其语时，是比丘得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。若大臣闻彼比丘语，答言：“阿阇梨是我知识，而惜钱财不用活我。我死之后，假使日月不出非我所忧，况复余事！阿阇梨还去，思惟佛语吉凶好恶，无豫尊事。”尔时得越比尼罪。大臣寻即思惟：“如比丘语，是王无道，设尽与财会必杀我。我既唐死，妻子饥寒无由自活，门户耻辱痛甚于死。我今身自当之，不与财物。”以不即用比丘语故，是人死者，是比丘以先教方便故，得偷兰罪。有人犯王法，有伺捕得缚送与王，王教将去随罪治之。时典刑者以伽毗罗花庄严罪人头，反缚两手打鼓吹贝周匝唱令。唱令已，将出城门向刑罪人处。时有摩诃罗比丘不善知戒相，愍此罪人苦痛，语典刑者言：“此人可愍，莫使苦痛，汝持刀为作一疮。”尔时魁脍答言：“如教。”便持利刀，为作一疮。是摩诃罗比丘，得波罗夷。若魁脍答比丘言：“汝用知是为？如王教令我自行之，汝且还去思惟佛语。”尔时得越比尼罪。魁脍寻便思惟：“用比丘语为作一疮。”以不即用比丘语故，是摩诃罗比丘得偷兰罪。是名大臣。

僧坊者，有客比丘来，应次受房舍。时知房舍比丘与客比丘先有嫌，便作是念：“我今得子便，当与破房，令其必死。”便与败房柱壁危坏，近毗多罗恐怖之处、富单那诸恶鬼处、近蚖蛇处。若示与时，得越比尼罪；彼受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。彼客比丘晨朝起，从旧比丘索洗手物，旧比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇着瓶中，覆口语客比丘言：“是瓶中有洗手物，汝恣意取用。”客比丘取时，得越比尼罪；受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名僧坊杀。

虎者，阿练若住处常有虎害人，时众集聚一处作是议言：“诸长老！是中阿练若住处，有虎恐伤害人，谁能伏此虎者？”尔时众中有一比丘，与一比丘有嫌，语众人言：“我能伏虎。”是比丘向暮持弓箭出，彼时所嫌比丘着黄色衣头面黑，出到大小行处。是比丘尔时欲杀比丘而杀虎者，得越比尼罪；若欲杀虎而杀比丘者，得越比尼罪；欲杀比丘而杀比丘者，波罗夷。欲杀虎而杀虎者，波逸提。若二处俱有杀心而害者，随其所杀得罪，比丘则波罗夷，虎则波逸提。是名虎。

外道者，有诸外道奉事日月，日月蚀时诸婆罗门群傥相逐，手执器杖举声唤呼，为救日月故过精舍边，见诸比丘便瞋恚言：“是沙门释子是阿修罗党，今当杀之。”时比丘闻是恶音声，闻是恶音声已即打揵椎集僧，有比丘言：“我等今日当共作要，治此恶邪外道，无使一人得活。”作非法要故，一切僧得越比尼罪；彼受苦痛，一切僧得偷兰罪；若彼死者，一切僧得波罗夷。若共要言：“莫令使死，但受苦痛，改恶思善。”若作此要，一切僧得越比尼罪；受苦痛时，一切僧得偷兰罪。尔时诸比丘言：“诸长老！不应害彼，亦不应加痛于人。如世尊说：‘比丘！若贼怨家，若以锯刀割截身体，尔时不应起恶心，口不应恶语加人，当起慈心、饶益心、忍辱心。’诸比丘当共思惟世尊《锯刀喻经》，少作方便能行忍辱，然后但牢闭门户，举声大唤恐彼外道。”无罪。一切僧共作法要誓，一切僧无罪。有一比丘打婆罗门子垂死，便自思惟：“此人若死者，破沙门释子法，今当求医治之令差。”若更有异比丘语是比丘：“汝作何等？”答言：“我打是婆罗门垂死，我还自念：‘若当死者，破沙门释子法，今欲求医治之令差。’”若异比丘言：“汝去觅医，我为汝守之。”是打比丘去后，异比丘于后便竟其命。前打比丘，得偷兰罪；后杀比丘，得波罗夷。此名外道。若一比丘为杀人故，捉刀，得越比尼罪；若触彼身，得偷兰罪；若彼死，波罗夷。若二、若三乃至众多，为杀人故，捉刀，得越比尼罪；乃至死，得波罗夷。若一比丘遣一比丘，为杀人故，捉刀时，得越比尼罪；乃至死，波罗夷。遣二人、遣三人乃至众多比丘，为杀人故，捉刀时，得越比尼罪；乃至死，波罗夷。受遣比丘为杀人故，复遣一比丘捉刀，得越比尼罪；乃至死犯，波罗夷。如是第二、第三，乃至遣众多比丘捉刀时，得越比尼罪；乃至死，波罗夷。如是毒杀、涂杀、吐下杀、堕胎杀、说相杀、叹誉杀亦如是。

有五事具足杀人，犯波罗夷。何等五？一者人；二者人想；三者兴方便；四者杀心；五者断命。是名五事。若遣奴杀，若作人、若知识、若试作、若未曾作而作，无智无羞净想，皆犯。不犯者，狂痴、心乱，无罪。是故说：“若比丘自手夺人命，求持刀与杀者，教死、叹死：‘咄！人用恶活为？死胜生。’作是意、作是想，方便叹誉死、快令彼人死，非余者，是比丘波罗夷，不应共住。”

世尊于毗舍离城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，为众多看病比丘、因鹿杖外道制此戒。已制当随顺行，是名随顺法。(第三戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时一聚落中有二众安居，时一众安居讫还舍卫城，问讯世尊顶礼佛足在一面坐。世尊知而故问：“比丘！汝何处安居来？”答言：“某处聚落安居。”佛问比丘：“安居乐不？乞食易得不？行道如法不？安居讫已得安居衣不？诸优婆塞数来往不？”诸比丘白佛言：“世尊！夏安居乐，行道如法，乞食难得，衣物不足，诸优婆塞不数来往。”佛告诸比丘：“出家人何能恒得世利？比丘当知，世间八法常随世人，世人亦常随世八法。何等为八？一利、二不利、三称、四不称、五誉、六毁、七乐、八苦。如是比丘！愚痴凡夫少闻少知，于正法中心不调伏，于贤圣法心未开解。若世利起，不善观察是世利生即是无常磨灭之法。若法真实无常磨灭者，当知是利虽生，速灭不住。若不观察此真实义，是为凡夫无实智慧随顺世法。如是不利乃至乐苦，亦不观察是乐虽生即是无常磨灭之法。若法真实无常磨灭者，当知是乐苦虽生，速灭不住。若不观此真实义者，是为凡夫无实智慧随顺世法。比丘当知，于此世法不观察故，若世利起则生贪着，若利不起则生忧患，乃至乐苦亦复如是。比丘！如是三受增长，三受既增、四取炽然，四取炽然故则有生，缘生老病死忧悲苦恼、心乱发狂，如是习起苦阴增广。比丘当知，贤圣弟子多闻智慧，于正法中心善调伏，贤圣法中心得开解。世利既生，当善观察世利起者皆悉无常磨灭之法。若法真实无常磨灭者，当知是利虽起，速灭不住，乃至乐苦皆悉如是。比丘当知，作是观者，若世利起不生贪着，世利不起心不忧戚，乃至乐苦亦复如是。爱憎不生，诸觉随顺离诸忧戚，乃至乐苦苦阴灭尽则得涅槃。”尔时世尊说是法已，重说偈言：

是时诸比丘闻佛所说皆大欢喜，俱白佛言：“世尊善哉！善巧方便说世八法，未曾有也。”佛告诸比丘：“如来、应供、正遍知三达无碍，智慧之明如月盛满，说世八法何足为奇？我于昔时畜生道中作鹦鹉鸟，能为余鸟说世八法，此乃为奇。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时有一国王，养二鹦鹉：一名罗大，二名波罗，皆解人语。王甚爱念，盛以金笼，食辄同案。时有大臣，持一猕猴儿奉上大王，人情乐新，王即爱念，饮食饲养胜于鹦鹉。时波罗鹦鹉子便为罗大而说偈言：

“尔时罗大答言：‘斯皆亦无常。今此猕猴子，不久复当失此利养。’即为波罗而说偈言：

“是猕猴子小时毛色润泽跳踉超掷，人所戏弄。渐至长大衣毛憔悴人所恶见，竖耳张口恐怖小儿。尔时罗大鹦鹉子便说此偈谓波罗言：

“‘竖耳[皮*叔]𥀝面，

“是猕猴转大，王爱意遂尽，即敕左右令系马槽柱。时王子年小，手捉饮食至猕猴边。猕猴索食，王子不与，猕猴瞋怒攫王子面伤、坏裂衣服。王子惊怖，举声大唤。王问傍人：‘儿何以涕？’傍人以事答王。王便大瞋敕人打杀，掷着堑中令曼陀食。时波罗鹦鹉子即为罗大而说偈言：

佛告诸比丘：“尔时罗大鹦鹉子岂异人乎？即我身是。波罗鹦鹉子者，即阿难是。我为鹦鹉时，以能为彼说世八法无常迁变不可久保，况复今成正觉说世八法，何足为奇？”

时彼第二众安居竟，寻即来至礼世尊足于一面坐。世尊知而故问：“比丘何处安居来？”答言：“世尊！某处安居。”佛问比丘：“安居乐不？行道疲不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？诸优婆塞数来往不？”诸比丘白佛言：“夏安居乐、行道不疲、乞食易得、多得安居衣、诸优婆塞来往者众。”佛问比丘：“有何因缘，二众俱共依一聚落安居，一众独多得供养，一众不得？”诸比丘白佛言：“世尊！我等无量方便赞叹三宝，亦常赞叹佛大弟子尊者舍利弗、大目揵连等，及自赞叹所修习功德。”佛问比丘：“汝所赞叹为实尔不？”“世尊！我所赞叹三宝，及尊者舍利弗等是实，自赞叹不实。”佛言：“比丘！此是恶事。云何为身利养，不实空自赞叹？宁啖灰炭、吞食粪土、利刀破腹，不以虚妄称过人法而得供养。”佛告比丘：“我常赞叹少欲知足，汝等云何多欲难满广求无厌？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”世尊种种呵责是比丘已。

诸比丘在彼聚落安居时，入村乞食有自称誉者乞食易得，不自称誉者极甚难得。时有一长老比丘，便作是念：“我何为虚妄而自赞叹，得过人法以自活命？我从今日不复虚妄而自称誉。”晨朝着入聚落衣持钵乞食，时有人问言：“长老！汝于圣果有所得不？”是比丘便不自称誉，即时乞食处处不得。日时欲过饥乏羸顿，复自称誉即有所得。有异比丘闻是长老须臾妄语、须臾实语，便白佛言：“世尊！云何是长老比丘志弱无恒轻躁乃尔？”佛告诸比丘：“是长老不但今日志弱无恒轻躁，过去世时亦复如是。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时非时连雨七日不止，诸放牧者七日不出。时有饿狼饥行求食遍历聚落，乃至七村都无所得，便自克责：‘我何薄相，经历七村都无所得？我今不如守斋而住。’便还山林自于窟穴咒愿言：‘使一切众生皆得安隐。’然后摄身安坐闭目思惟。天帝释法至斋日，月八日、十四日、十五日，乘伊罗白龙象下观察世间：何等众生孝顺父母，供养沙门婆罗门，布施持戒修梵行受八戒者？时释提桓因周行观察到彼山窟，见此狼闭目思惟，便作是念：‘咄哉！狼兽甚为奇特，人尚无有此心，况此狼兽而能如是！’便欲试之知其虚实。释即变身化为一羊在窟前住，高声命群。狼时见羊便作是念：‘奇哉！斋福报应忽至，我游七村求食不获，今暂守斋肴膳自来。厨供已到今但当食，食已然后守斋。’即便出穴往趣羊所。羊见狼来便惊奔走，狼便寻逐羊去不住。追之既远羊化为狗，方口耽耳反来逐狼急声吠之。狼见狗来惊怖还走，狗急追之，劣乃得免。还至窟穴便作是念：‘我欲食彼，反欲啖我。’尔时帝释复于狼前，作跛脚羊鸣唤而住，狼作是念：‘前者是狗，我饥闷眼花谓为是羊。今所见者此真是羊。’复更谛观，看耳角毛尾真实是羊，便出往趣。羊复惊走，奔逐垂得，复化作狗反还逐狼亦复如前，‘我欲食彼，反欲见啖。’时天帝释即于狼前化为羔子鸣群唤母，狼便瞋言：‘汝作肉段我尚不出，况为羔子而欲见欺。’还更守斋静心思惟。时天帝释知狼心念还斋，犹故作羊羔于狼前住。时狼便说偈言：

尔时世尊告诸比丘：“彼时狼者岂异人乎？即此比丘是。本为狼时志操无恒，今虽出家心故轻躁。”尔时世尊告诸比丘：“依止舍卫城诸比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘未知未了，自称得过人法、圣知见殊胜，如是知、如是见者，是比丘得波罗夷，不应共住。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时有二比丘在阿练若处住，其一比丘暂成就根力觉道，贪恚不起，语第二比丘言：“长老是我善知识所敬重者，今欲向长老说密事。”彼言：“汝欲说何等？”便言：“长老！我得阿罗汉。”彼即答言：“长老！世尊在世亲受法教，勤修精进得成道果，是其宜耳！”是比丘后时游诸聚落，放纵诸根废习止观，便起烦恼觉痴爱生，便语其伴：“我本谓有所得，定自未得。何以知之？自觉心中烦恼犹在。”彼比丘言：“长老妄称得过人法，犯波罗夷。”是比丘言：“我非知而妄语，谓为实耳。”诸比丘以是事具白世尊：“某甲比丘妄语自称得过人法。”佛言：“呼来！”来已，佛问比丘：“汝实虚妄自称得过人法耶？”“世尊！我不虚妄自称得过人法，我想谓得，如是想说耳。”佛问比丘：“汝何因缘而作是说？”比丘白佛言：“世尊！我于阿练若处住，修习根力觉道，烦恼不起。我谓得阿罗汉，便语同伴说己所得。我于余时游行聚落，不摄诸根烦恼便起。即生疑悔语是比丘，非是虚妄。”尔时世尊告诸比丘：“是比丘非故虚妄说得过人法，当知此比丘是增上慢。”佛告比丘：“云何于正法中信家非家、舍家出家起增上慢？汝当方便除增上慢可得罗汉。”时彼比丘大自惭愧，即于佛前精进方便修行正观，除增上慢得罗汉果。

诸比丘白佛言：“甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精勤方便修行正观，除增上慢得罗汉果。”佛告诸比丘：“是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方便修习正观，除增上慢得罗汉果。过去世时亦蒙我恩，精勤不懈获大果报。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。”佛告诸比丘：“过去世时有国名迦尸城名波罗奈，时彼国中人民丰乐三毒炽盛。有一贫穷婆罗门，从外聚落来入城内。是节会日，城中诸人有乘象者、有乘马者、有乘车者、有乘舆者，洗浴涂香着新衣服，五欲自恣种种戏乐。时婆罗门渴爱心生，便问人言：‘此诸人辈作何因缘得是快乐？’答言：‘婆罗门，汝不知耶？’答言：‘不知。’时人便语婆罗门：‘是辈先世修行功德，又复今世勤为家业，故得斯乐。’时婆罗门便作是念：‘此诸人等手足四体与我无异，我今但当勤身佣力，可得财物自恣快乐，与彼无异。’便自还家谓其妇言：‘我欲远行佣力求财。’其妇答言：‘随在近处乞索，趣得饮食儿子，何用远行？’婆罗门言：‘事不获已，宜当远行。’其妇心念：‘其欲去者，知复如何？’语婆罗门：‘去留随意，深自保重。’婆罗门敕妇言：‘汝自谨慎好看儿子。’时婆罗门于是便去至一海边聚落，见诸商人祠祀聚会宣令里巷：‘谁能随我入海共取珍宝？’婆罗门答言：‘我欲入海。’商人问言：‘汝有何钱货？’答言：‘我无钱货，唯欲从汝乞食，为汝咒愿。’时诸商人皆为福故语令上船，即得便风至一海渚聚落。时婆罗门入村乞食，并役力求财，得纯金三十二段、摩尼珠十四枚，便随伴还阎浮提。船着岸渚，时婆罗门便大夸说诸商人等：‘持财物往今得物还，有何奇特？我本空去今得此宝，可谓为奇。’不胜欢喜，便捉宝物手中挑弄不止，即失宝物落海水中。时婆罗门甚大忧恼：‘我极辛苦得是宝物，如何一旦忽然落水。我要当抒海求觅此宝。’即便上岸求得好木，持诣木师所语言：‘烦君为我作木魁。’木师为作已，旋师为旋之、铁师为鍱之。得木魁已持诣海次，褰衣袒臂欲抒海水。时有海神作是思惟：‘是婆罗门欲作何等？我当问之。’即化作婆罗门形往至其所，以偈问言：

“时婆罗门复说偈答言：

“时婆罗门说此偈已便抒海水，抒着岸上水还入海。是时海神观彼婆罗门意为懈怠耶？当实坚固？观已见婆罗门志意专精永无退期，时海神便作是念：‘假使百年抒此海水，终不能减如毛发许。’感其专精即还其宝。是时海神为婆罗门而说偈言：

佛告诸比丘：“时海神者岂异人乎？即我身是也。婆罗门者，此比丘是。过去世时已曾蒙我精勤方便得大果报，今复蒙我精勤方便，修习正观除增上慢得阿罗汉。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘未知未了，自称得过人法、圣知见殊胜、我如是知、如是见。彼于后时若捡挍、若不捡挍，犯罪欲求清净故作如是言：‘长老！我不知言知、不见言见，虚诳不实语。’除增上慢，是比丘得波罗夷，不应共住。”

比丘者，乃至年满二十受具足，是名比丘。

得过人法者，人法者，所谓五欲、五下分结、六趣、六诤根、七使、八邪、世八法、九慢、九恼、十善行迹、十恶行迹。复次人法者，如诸天子以偈问佛：

尔时世尊以偈答天子言：

是为人法。复次孝顺父母，供养沙门、婆罗门，及诸尊重修梵行者，是为人法。过人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智、苦集灭道智、尽智、无生智、灭尽、解脱、增上善心、淳熟善根、净不净解脱、明法须陀洹果及所摄三昧，善入出住正受作证。所谓止观、三三昧、三明、四念处、四正勤、四如意足、四禅、四无量心、四无色定、四圣道、四圣种、四圣谛、四沙门果、五枝定、五根、五力、五解脱处、六无上法、六圣法、六出要界、六念、六通、七财、七无著法、七三昧、七漏尽力、七觉支、八正道、八胜处、八解脱、八向道迹、九想、九欢喜法、九净行满足、九次第定、十贤圣住处、十一切入、十离炽然法、十无学法、十种漏尽力，此名过人法。

圣知见者，所谓佛及佛弟子所有知见。或自称知非见、或自称见非知、或自称知见、或非知非见。知非见者，言：“我知苦习灭道。”不言：“我天眼清净，见人死此生彼善趣、恶趣、若贵、若贱。”不言：“我得天耳过人所闻，人声、非人声、若近、若远。”又不言：“我知他人心、神足𣣋虚、自识宿命。”是名知而非见。见而非知者，自言：“我得天眼清净乃至自知宿命。”不言：“我知四真谛。”是名见非知。云何知见？言：“我知四真谛乃至自识宿命。”是名知见。云何名非知非见？亦不言：“我知四真谛乃至自识宿命。”是名非知非见。

得殊胜者，如是知、如是见。

实不知言知、不见言见，后若捡挍、若不捡挍，捡挍者，有人问言：“长老！汝得圣道果耶？从何等法师学得此果？汝何处得？得时云何？”是名捡挍。不捡挍者，无人问，若问、若不问，不实自言得过人法，犯波罗夷。

波罗夷者，四波罗夷中，若一一犯也。

求清净者，欲得清净，故言：“我不知言知、不见言见。”虚者，空也。诳者，不如实。妄语者，妄自称说。

除增上慢者，世尊所除。

波罗夷者如上说。复次波罗夷者，离不妄语退没堕落，是名波罗夷。复次有波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，是名波罗夷。若比丘自言：“我法智耶？”犯越比尼罪。若言：“我法智。”偷兰罪。若言：“我得法智。”波罗夷。如是断、如是修、如是作证，如是一一广说，乃至言：“我漏尽力耶？”得越比尼罪。若言：“我漏尽力。”得偷兰罪。若言：“我得漏尽力。”波罗夷。如是断、如是修、如是作证亦如是。若教化比丘至檀越家语女人言：“优婆夷！某处安居比丘尽非凡夫。”得越比尼罪。若言：“我亦在中。”得偷兰罪。问言：“长老！得是法耶？”答言：“得。”波罗夷。若比丘言：“优婆夷！某处比丘夏安居尽得阿罗汉。”乃至言：“我得是法。”犯波罗夷。又比丘言：“某处比丘夏安居尽得妙胜法。”乃至言：“我得是法。”波罗夷。若言：“某处比丘夏安居竟。”亦如是。若比丘语优婆塞、优婆夷言：“某处自恣比丘皆非凡夫，皆是阿罗汉、皆得殊胜法。”乃至言：“我得是法。”犯波罗夷。若比丘言：“优婆夷！某处院内住比丘皆非凡夫，皆阿罗汉、得妙胜法。”乃至言：“我得是法。”犯波罗夷。若比丘语优婆夷言：“某处坐上比丘皆非凡夫，皆是阿罗汉、皆得胜妙法。”乃至问言：“长老得是法耶？”答言：“我亦得是法。”犯波罗夷。大王家、大臣家、长者家、居士家、城中、院中亦如是。若比丘言：“汝家住比丘、汝家食比丘、为汝家眷属授经比丘皆非凡夫，是阿罗汉、得胜妙法。”乃至“我得是法。”犯波罗夷。若言：“持如是钵、着如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是卧皆非凡夫，皆是阿罗汉、得胜妙法。”乃至“自得是法。”犯波罗夷。若言：“是上诸比丘皆得法智。”自言：“我法智耶？”得越比尼罪。“我法智。”偷兰罪。若言：“我得法智证不实。”波罗夷。如是知、如是断、如是修、如是证，乃至漏尽力作证，亦如是。若比丘以中国语向边地说、若以边地语向中国说、若中国语向中国说、若边地语向边地说、若说义不说味，得偷兰罪。若说味不说义，越比尼罪。若说味说义，得波罗夷。若不说义不说味，得越比尼罪。说义不说味者，自称说我、不称说罗汉。说味不说义者，称说罗汉、不自称说我。说义说味者，自称说我是罗汉。不说义不说味者，作罗汉相、或合眼以手自指，语优婆夷言：“汝愚痴人不知其尊，譬如优昙钵花时时一出而不知贵。”作如是相者得越比尼罪。比丘若作书印、若作手相，现义不现味者，得越比尼罪。现味不现义者，越比尼心悔。现义现味，得偷兰罪。不现义不现味，无罪。除根力觉道种，乃至世间善法，小小威仪不应赞叹，但赞叹佛法僧大弟子舍利弗、目连无罪，不得自赞叹自身，唯有同意问说，实者无罪。是故说：“若比丘未知未了，自称得过人法、圣知见殊胜，如是知、如是见。后于异时若捡挍、若不捡挍，犯罪欲求清净故作如是言：‘长老！我不知言知、不见言见，空诳不实语。’除增上慢，是比丘得波罗夷，不应共住。”

世尊于舍卫城，成佛六年冬分第四半月十三日，食后东向坐三人半影，为聚落中众多比丘制此戒，及增上慢比丘。已制当随顺行，是名随顺法。(妄语戒竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

佛住舍卫城，广说如上。时有比丘名尸利耶婆，于舍卫城中信家非家、舍家出家。时到着入聚落衣、持钵入城乞食，不善摄身口意，放纵诸根。始入一家得食饱足已，复入第二家。第二家有一女人，露身而坐。是比丘见已还自住处，念彼女人身，心想驰乱、忧悴发病、颜色痿黄。尔时诸比丘问尸利耶婆：“汝今何故颜色痿黄忧悴不乐？欲须酥、油、石蜜、诸汤药不？”答言：“不须，自当差耳。”诸比丘尼、优婆塞、优婆夷问讯亦复如是。彼比丘于昼卧觉，心念形起，手自触身生，即失不净。失不净已便得安乐，所患即差，便作是念：“此好方便可得除患，不妨出家净修梵行受人信施。”世尊以五事利益故，五日一案行僧坊。何等为五？一者我声闻弟子不著有为事不？二者不着世俗言论不？三者不着睡眠妨行道不？四者看病比丘不？五者为年少新出家比丘，见如来威仪庠序起欢喜心。是为五事。如来五日观历诸房。时长老尸利耶婆昼眠觉已，于自房后小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘惊怖惭愧故，世尊作小声令其先觉。时尸利耶婆见世尊已，疾行着衣，随世尊后礼足而住。尔时世尊问尸利耶婆：“汝先病患颜色痿黄，何缘得差？”便白佛言：“世尊！我于舍卫城中信家非家、舍家出家，亲里知识给我衣服床卧医药不乏。我于一时着衣持钵入城乞食，至一家见一女人露身而坐，见已还精舍，欲心驰乱，遂便不乐生病、不欲饮食。时诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷来慰问我，皆欲与我医药。我言：‘不须！’我于一时昼日眠觉，身生起，手触即失不净。失不净已得眠安隐，病得除愈。我作是念：‘是好方便可得除患。不妨出家受人信施。’以是故，世尊！病得除愈，身既安隐得修梵行。”佛言：“痴人！此甚不可，此非梵行而言梵行，此非安隐而言安隐。痴人！云何以是手受人信施，复以此手触失不净。汝常不闻我无量方便呵责欲想，赞叹断欲耶？汝今作此恶不善事，此非法、非律、非如佛教，不可以此长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故，为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故出精，僧伽婆尸沙。”

复次佛住舍卫城，广说如上。是时长老尸利耶婆，数数犯僧伽婆尸沙、如波夜提、如波罗提提舍尼、如越比尼罪忏悔。诸比丘见尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越比尼罪悔过，便语尸利耶婆言：“长老！世尊已作制限分齐竟，汝云何轻为数数犯耶？”尸利耶婆言：“诸长老！我犯罪悔过，尚不厌倦。汝等受我悔过，何足为难？”诸比丘以是事具白世尊，佛言：“唤尸利耶婆来。”来已，佛问尸利耶婆：“汝实数数犯僧伽婆尸沙罪，乃至语诸比丘言：‘我犯罪悔过尚不厌倦，汝等受我忏悔何足为难也？’”答言：“实尔。世尊！”佛告尸利耶婆：“此是恶事，从今日后，若犯僧伽婆尸沙罪者，应六日六夜比丘僧中行摩那埵。行摩那埵已，应二十比丘僧中出罪。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，便作是念：“世尊制戒，犯僧伽婆尸沙罪者，应六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，应二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪，人不知者则无六日六夜；无六日六夜者，亦无二十僧中出罪。我今当覆藏。”覆藏已便自疑悔：“我为不善，甚不如法，善男子信心出家，知佛制戒而故违覆藏。设梵行人不知者，诸天知他人心者岂不知耶？设诸天不知者，世尊岂当不知耶？”便语诸比丘：“与我摩那埵。”比丘问言：“何以求摩那埵？”答言：“我犯僧伽婆尸沙罪。”复问：“犯来几时？”答言：“尔许时。”复问：“何不即语人耶？”答言：“我惭羞故不即说，我复念言：‘犯僧伽婆尸沙罪，世尊制戒应六日六夜行摩那埵。’乃至言：‘诸天不知者，世尊岂不知耶？’以是事故，今向长老说。”诸比丘以是事具白世尊，佛言：“唤尸利耶婆来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“痴人！此是恶事，犯戒尚不惭羞悔过，何以惭羞？”尔时世尊即说偈言：

佛告诸比丘：“从今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者，应与波利婆沙。行波利婆沙已，当与六日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已，当应二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者，是比丘不得出罪，诸比丘应可诃。”

复次复住舍卫城，广说如上。时有二学人、二凡夫人梦中出精，彼各各思惟：“世尊制戒故出精者，犯僧伽婆尸沙罪。我今将不犯僧伽婆尸沙耶？当以是事具白尊者舍利弗，舍利弗当问世尊，若佛有教我当奉行。”是诸比丘便诣尊者舍利弗所，以是因缘白舍利弗。时舍利弗将是比丘诣世尊所，尊者舍利弗白佛言：“此四比丘梦中失精，便自疑悔：‘世尊制戒，我将不犯僧伽婆尸沙罪耶？’故来白佛。世尊！是事云何？”佛告舍利弗：“梦者虚妄不实，若梦真实，于我法中修梵行者，无有解脱。以一切梦皆不真实，是故舍利弗！诸修梵行者，于我法中得尽苦际。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙罪。”

除梦中者，世尊说梦中失精无罪。

僧伽婆尸沙者，僧伽，谓四波罗夷；婆尸沙者，是罪有余，应羯磨治，故说僧伽婆尸沙。复次是罪僧中发露悔过，亦名僧伽婆尸沙。

梦者，有五种：何等五？一者实梦；二者不实梦；三者不明了梦；四者梦中梦；五者先想而后梦，是为五。何者实梦？所谓如来为菩萨时，见五种梦如实不异，是名实梦。不实梦者，若人见梦，觉不实，是名不实梦。不明了梦者，如其梦不记前后中间，是谓不明了梦。梦中梦者，如见梦即于梦中为人说梦，是名梦中梦。先想而后梦者，如昼所作想夜便辄梦，是名先想后梦。

有五事因缘起于淫欲：眼见色，染着爱乐，生淫欲想；如眼见色染著者，耳、鼻、舌、身亦如是，先与女人情相娱乐，后续忆念即生淫欲心，是名五种因缘起淫欲。

身生起有五事因缘：欲心起、大行起、小行起、风患起、若非人触起，是为五事因缘起。

弄出精有三事：有欲心、故弄、出。弄出者，为取精故、为乐故。若自念言：“久来不通脱生诸患，欲令通故。”若戏故、若自试故、若未曾故、或自弄出、若使人弄出，是为弄出精者。若酥色、油色、乳色、酪色，若青、黄、赤、白，如是种种色，若一一色出者，僧伽婆尸沙。欲心起身生，有出想，而不弄不出，是为心悔过。若欲心起身生，有出想，故弄而不出，得偷兰罪。欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙。若欲心起身生，无出想，不故弄，出，无罪。如是大行、小行、风患、非人起亦如是。若欲心起身生，有出想，故弄精欲出，而不出外者，偷兰罪。若欲心起身生，有出想，不弄不出，当责心。若欲心起身生，无出想，弄而不出，是亦责心。若欲心起身生，无出想，不故弄出，是亦责心。若欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙。乃至非人亦复如是。

出精者，若身、若身分、若身合身者，一切身动跳掷，时作方便而出，出者僧伽婆尸沙。身分者，若以手、若以脚、若膊、若以肘作方便出者，僧伽婆尸沙。身合者，地、水、火、风。地者，若床、若褥、若壁孔、木孔、竹筒等，若一一坚物触身欲令出，出者，僧伽婆尸沙。水者，诸流水逆触身，酥油等如是诸水物中湿润物，身触欲令出，出者，僧伽婆尸沙。火者，若于诸暖处暖具身触、若向火向日欲令出，出者，僧伽婆尸沙。风者，若口风、若扇风、若衣风，触身欲令出，出者，僧伽婆尸沙。若比丘语人言：“汝弄我身生令出。”精出者，僧伽婆尸沙。若复语人言：“汝莫令我数语，汝常知是事。”而后弄出，出者，僧伽婆尸沙。若比丘在空闲处住，见有禽兽交会，见已欲心起，失不净者，是应责心。若复为受乐故，更方便逐看禽兽欲令出，出者，僧伽婆尸沙。若有人强力，捉比丘弄令出者，是应责心；若为乐故，更就彼人令弄，出者，僧伽婆尸沙。若比丘入聚落，见他男女行淫，见已欲心起失不净者，是应责心；若复为乐故，更逐往看令失者，僧伽婆尸沙。若比丘见男子造淫女家，便作是念：“此中更无余事，正当作淫欲。”而自欲心起失不净者，是应责心；为乐故，更往看令失者，僧伽婆尸沙。若比丘见女人裸身洗浴，见已欲心起失不净者，是应责心；若为乐故，逐往看令出者，僧伽婆尸沙。若见男子裸身亦复如是。若比丘行道中欲心自起而失不净者，是应责心；行时故作方便令出，出者，僧伽婆尸沙。如行，住坐卧亦如是。若因涂油洗浴失者，是应责心；若故作方便，涂油洗浴令失者，僧伽婆尸沙。是故世尊说：“故弄失精，除梦中，僧伽婆尸沙。”(一戒竟)

佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。时优钵罗比丘尼、有沙弥尼字支梨。优钵罗比丘尼遣沙弥尼支梨持衣与优陀夷。时优陀夷于自房前缝衣，支梨礼优陀夷足于前而住，白优陀夷言：“我师优钵罗，遣我持衣与长老！”答言：“好持着房中。”时优陀夷寻后逐入房内，便手把持抱，适意已须臾放去。支梨行涕还师，优钵罗问言：“汝何以涕？”答言：“长老优陀夷，随我入房把持抱弄，极恼触我。”优钵罗言：“汝莫涕也，我当白佛令罚优陀夷。”

复次佛住舍卫城，广说如上。长老优陀夷，时到着入聚落衣持钵，入城次行乞食。入一家见一女人磨豆，便捉发编举案牵推，手捉抱弄，适意已须臾放去。彼便嫌责言：“此非法、非善。优陀夷！汝呼我家是淫女家耶？当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白当随汝意。”便出而去。

复次佛住舍卫城，广说如上。时优陀夷，时到着入聚落衣持钵，入城次行乞食。入一家，时有妊娠女人，舂极坐臼上息。时优陀夷脚蹴臼，臼转母人倒地身形裸露。优陀夷即便扶起言：“姊妹起，我已见竟。”时女人瞋恚言：“沙门释子，此非是辞谢法，我宁受汝舂杵打死，不欲令此覆藏处出现于人。我当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白自随汝意。”言已便去。

复次佛住舍卫城，广说如上。时长老优陀夷直次守房，时优陀夷先有一知识婆罗门，将妇来诣优陀夷，其妇端正。夫语优陀夷言：“可开诸房示此妇人。”优陀夷言：“汝若不语，我亦欲示此妇人房舍，况复汝请！”即将至阁上示诸房舍，雕文刻镂种种严饰，地作青豆色。于一屏处，便捉妇人手把持抱，妇人念言：“此优陀夷必欲作如是如是事。”弄已还放，语婆罗门言：“我已示竟。”婆罗门言：“好！更可示余房舍。”时彼妇以优陀夷不共行欲故，便瞋恚言：“用看房舍为？此是薄福黄门出家，遍摩触我身而无好事。”时婆罗门语优陀夷言：“汝实于我知识而生非知识想耶？而于平地更生堆埠耶？而于水中更生火也？”即便系优陀夷颈牵去。优陀夷言：“婆罗门放我，莫使须臾作破头事。”婆罗门言：“我不放汝，汝有负我事。”诸比丘闻斗诤声出看，语婆罗门言：“置置，放优陀夷！”婆罗门言：“我终不放，要将诣世尊！”时佛见已，语婆罗门言：“放优陀夷！”婆罗门白佛言：“世尊！我今不放，要当说其罪状然后放去。”时优陀夷便力诤，得脱走去。时婆罗门以上因缘具白世尊。尔时世尊为婆罗门随顺说法示教利喜，瞋恚即除得法眼净，辞还请退。佛言：“宜知是时。”即礼佛足右绕三匝而去。婆罗门去不久，佛告诸比丘：“唤优陀夷来。”即唤来已，佛以上事广问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“优陀夷！此是恶事。”诸比丘白佛言：“世尊！此优陀夷不但作此一恶事。先时世尊在王舍城伽兰陀竹园时，优钵罗比丘尼遣沙弥尼支梨持衣与优陀夷，优陀夷便捉抱弄，适意已放去。”佛问优陀夷：“有是事不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。”复有比丘白佛言：“不但作此恶事。世尊在舍卫城时，优陀夷时到着入聚落衣持钵，次行乞食。入一家，家中有一女人磨豆。时优陀夷便捉其发编，抱捉恼弄放去。”佛问优陀夷：“实有是事不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。”复有比丘言：“世尊！何但有此恶事，又复一时世尊在舍卫城时，优陀夷着入聚落衣持钵乞食入一家。有一妊娠女人舂极坐臼上息，优陀夷以脚蹴臼令其倒地，观其形体然后出去。”佛言：“优陀夷！汝复有是事不？”答言：“实尔世尊！”佛言：“何以故尔？”答言：“世尊！我未曾见妊娠女形，故试看耳！”佛言：“痴人！宁观粪厕，不观彼妊娠女形。我常不种种呵责欲想，赞叹离欲耶？汝云何作此恶不善行？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是优陀夷，为婆罗门所捉，蒙世尊恩故得脱？”佛告诸比丘：“是优陀夷不但今日蒙我得脱，过去世时以曾被捉，蒙我得脱。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时香山中有仙人住处，去山不远有一池水。时池水中有一鳖，出池求食，食已向日张口而眠。时香山中有诸猕猴，入池饮水已上岸，见此鳖张口而眠。时彼猕猴便欲作淫法，即以身生内鳖口中。鳖觉合口藏六甲里。如所说偈言：

“时鳖急捉猕猴却行欲入水，猕猴急怖便作是念：‘若我入水必死无疑。’然苦痛力弱，任鳖回转，流离牵曳遇值险处。鳖时仰卧，是时猕猴两手抱鳖，作是念言：‘谁当为我脱此苦难？’猕猴曾知仙人住处，‘彼当救我。’便抱此鳖向彼处去。仙人遥见便作是念：‘咄哉异事。今是猕猴为作何等？’欲戏弄猕猴故，言：‘婆罗门！是何等宝物满钵持来？得何等信而来向我。’尔时猕猴即说偈言：

佛告诸比丘：“尔时仙人岂异人乎？即我身是。鳖者，婆罗门是。是时猕猴者，优陀夷是。本为兽时蒙我得脱，今复蒙我重得解脱。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是优陀夷于支梨沙弥尼如女乃起欲想？”佛告诸比丘：“不但今日是优陀夷于支梨如女而起欲想，过去世时已曾于是女起淫欲想。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是！过去世时有婆罗门，姓嵩渠氏，田作生活。索得一妇，端正姝好共相娱乐，便生一女亦复端正。为作名字，以嵩渠姓故，字为嵩渠。至年长大，诸种种姓婆罗门遣信来索。时女问母：‘此何客来？’答言：‘索汝。’其女白母：‘我不欲嫁，乐修梵行。’母言：‘不尔，男女之法要有嫁娶。’女复白言：‘若父母见爱念者，愿莫嫁我。’时父母爱女故，不能苦违，答言：‘任意。’时邻里知识皆悉知之：‘云何是女端正姝好，而能守志乐修梵行？’皆爱念之。时婆罗门入田耕作，妇常送食。遇于一时其妇有事，遣女嵩渠送食与父。时婆罗门不正思惟便生欲想，忆念妇至当共行欲，见持食来，便舍犁往迎。欲心迷醉不能自觉，不应触处父辄触之。时女嵩渠便涕泣而住，时婆罗门即便念言：‘此女嵩渠常不乐欲，众人所叹。今我触之而不大唤，似有欲意。’即说偈言：

“尔时嵩渠女以偈，答父言：

“时婆罗门闻女说颂，大自惭愧即便而去。”佛告诸比丘：“尔时婆罗门者岂异人乎？今优陀夷是。时婆罗门妇者，今优钵罗比丘尼是。时女嵩渠者，今支梨沙弥尼是。本已曾于此女生欲想故，今续复起。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘淫欲变心，与女人身相摩触，若捉手、若捉发编，及余身分摩触，受细滑者，僧伽婆尸沙。”

变心者，变名过去心，灭尽变易是亦名变。但此中变易者，于根力觉道种变易也。心者，意识也。

女人者，母、姊、妹、亲里、非亲里，若大、若小、在家、出家。

捉手者，若捉手、若捉腕乃至一指，是名捉手。

编者，有八种。何等八？一者发编；二者珠编；三者线编；四者花鬘编；五者树皮编；六者草编；七者毛编；八者韦编。若合发捉此八种编者，犯八种僧伽婆尸沙。离发捉七种编者，犯七种偷兰罪。

身相触者，身身相触也。

余身分者，除发编，余身分是也。

着细滑者，逆顺摩时，身触受细滑也。

僧伽婆尸沙。者如上说。

若比丘染污心捉女人发编，若举、若按、若牵、若推、若抱、若呜、若推、若拍者，僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而触余、欲触余而触此、欲触此而触此、欲触余而触余，乃至推拍者，僧伽婆尸沙。意谓是女而是黄门，捉发乃至推拍，得偷兰罪。谓是黄门而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。谓是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。谓是黄门而是黄门，乃至推拍，偷兰罪。谓是女人而是男子，乃至推拍，得越比尼罪。谓是男子而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。谓是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。谓是男子而是男子，乃至推拍，得越比尼罪。黄门男子亦如是。若比丘欲心逐女人，女人走入众女间，就中牵此女人者，僧伽婆尸沙。若欲心触众女人者，随所触，僧伽婆尸沙；而不触者，得偷兰罪。若比丘欲心逐女人，女人走入众黄门中，就中牵此女人者，僧伽婆尸沙；比丘若欲心触众黄门者，随所触得偷兰罪；而不触者，得越比尼罪。若比丘欲心逐女人，女人走入众男子中，就中牵女人者，得僧伽婆尸沙；若欲心触诸男子者，随所触，得越比尼罪；而不触者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐黄门，黄门走入众黄门中，就中牵此黄门者，得偷兰罪；若欲心触除黄门者，随所触，得偷兰罪；而不触者，得越比尼罪。若比丘欲心走逐黄门，黄门走入众女人中，就中牵黄门者，得偷兰罪；若欲心触余女人者，随所触，僧伽婆尸沙；而不触者，得偷兰罪。若比丘欲心逐黄门，黄门走入众男子中，就中牵者，得偷兰罪；若欲心触余男子，随所触，得越比尼罪；而不触者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入众男子中，就中牵此男子者，得越比尼罪；若欲心触余男子，随所触，得越比尼罪；而不触者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入众女人中，就中牵此男子者，得越比尼罪；若欲心触余女人者，得僧伽婆尸沙；而不触者，得偷兰罪。若比丘欲心走逐男子，男子走入众黄门中，就中牵此男子者，得越比尼罪；若欲心触余黄门者，随所触，得偷兰罪；而不触者，得越比尼罪。若比丘欲心一时触众多女人，得一僧伽婆尸沙；若一一别触，一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐时，有女人来礼比丘足。比丘若起欲心，当正身住，应语女人言：“小远作礼。”抄女人笃信，卒来接比丘足者，尔时应自咬舌令痛，不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者，应语知水家与，不应自捉灌浇女人手，应以器盛与。若无器者令净人与，若无净人者，比丘应着灌若床上、若机上授与。语言：“可取水饮。”若比丘与女人共一床坐，非威仪；若起欲心，越比尼罪。故动床不相触者，偷兰罪。若共一器食、若共盘食、一床坐卧亦如是。若比丘与女人共床卧相触，犯僧伽婆尸沙。若中间比丘坐、女人卧，女人坐、比丘卧，随坐时卧时随相触，一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多诈，与女人相抱共卧共起，竟宿不移者，犯一僧伽婆尸沙。若比丘与女人共结鬘者，非威仪；若染污心，越比尼罪。若欲心动，鬘不相触者，偷兰罪。若比丘与女人共蹈井上危木汲水者，非威仪；若有欲心，越比尼罪。若欲心动木者，偷兰罪；若不动者，无罪；若中间有男子者，无罪。若比丘与女人共一绳汲水，非威仪；若起欲心，越比尼罪。若欲心动绳，偷兰罪。若比丘与女人共井汲水，若比丘下灌时女人欲下，当语言：“姊妹小住，待我灌出竟然后下。”若井栏动共汲水者，非威仪；若起欲心者，越比尼罪。欲心动井栏，得偷兰罪；若井栏不动，无罪；中间有净人者，无罪。若比丘入聚落中，到信心优婆塞家。时优婆塞、优婆夷言：“我欲得一宿供养佛，愿师佐我施供养具。”比丘言：“可尔。”若比丘共女人举柱欲竖者，非威仪；若有欲心，越比尼罪；若欲心动柱者，偷兰罪。若比丘与女人共张施供养具，若竹木苇各捉一头者，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动竹木苇者，得偷兰罪。如是帐缦衣锦罽画像乃至花鬘诸物，比丘与女人共各捉一头，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动彼物者，得偷兰罪。若比丘共女人舁石蜜瓶，非威仪，若有欲心得越比尼罪。若欲心动瓶，得偷兰罪。乃至一切诸动器物亦如是。若比丘与女人共行香花油者，女人捉器、比丘过花，比丘捉器、女人过花，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动器，得偷兰罪。若竟夜听法者，当各于异壁下相远敷座。若无是处，当于露地。若不容受者，中间当以木为齐限。听法讫已，持种种杂物布施，所谓床褥、若衣等、若宝器等，若比丘共女人捉物咒愿者，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动彼物，得偷兰罪。明旦比丘与女人共行，种种饮食乃至行盐，若比丘捉器女人行、若女人捉器比丘行，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动器，得偷兰罪。若比丘于女人边受器行者，不犯。若有女人欲担重物，不能上肩，便请比丘佐扶，比丘不应佐扶。若有余男子女人者，比丘应教令佐扶。若无余人者，比丘应自举是物着高处，令其就担。若比丘与女人共于虚动地行，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心动地，得偷兰罪。若比丘与女人共行可动辂上渡水，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心动辂，得偷兰罪。若辂不动，无罪；中间有男子者，无罪。若比丘下辂，时见女人来，当返还，使女人过竟，比丘便下。若道宽不动，无罪；中间有男子者，不犯。若比丘与女人共行长板上者，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心动板，得偷兰罪。若板不动、中间有男子者，无罪。若比丘与女人共行水中，比丘在后脚蹴水濽女人者，非威仪；若有欲心，得越比尼罪；若欲心蹴水着女人者，得偷兰罪。若比丘与女人共船上行，比丘当在男子所住处住，若正有一住处者，比丘当正念而住；若有异心相触者，僧伽婆尸沙。若船没时，女人水漂向比丘，比丘作地想持出水，不犯；若有欲心，得僧伽婆尸沙。若比丘河边经行，有女人落水中，作哀苦声求比丘救者，比丘作地想捉出，不犯；若授竹木绳牵出，不犯。若比丘言：“知汝虽苦，当任宿命。”者，无罪。若女人急捉比丘者，比丘当正念住。若心有异，合粗厚衣捉者，得偷兰罪；若软薄衣合捉者，得僧伽婆尸沙。若比丘入城时，若王出、若大会日多人出入，比丘当住，伺人小希然后乃入，若随多人男女比入者，非威仪；乃至有欲心触，僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食，过到淫女家，淫女捉比丘者，当正思惟。若比丘乞食时，有端正女人持食与比丘，比丘见女人起欲想者，应放钵着地令余人授。若女人持食与比丘，若女人一手过食，一手承钵底者，非威仪；若有欲心乃至触，僧伽婆尸沙。若比丘陕道巷中与女人相逢，比丘应住，待女人过；若竞行者，非威仪；若有欲心乃至触，僧伽婆尸沙。若比丘与母姊妹亲里等久别相见，欢喜抱捉比丘，比丘当正忆念住；若有异心者，僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家时，女人抱小儿着比丘膝上，不犯；若比丘就女人手中捉小儿者，非威仪；若有欲心者，得越比尼罪；展转相动者，得偷兰罪；若手触彼女人，僧伽婆尸沙。若比丘入城，若王出、若大会日，若多男女出入，比丘应住，须人小希比丘便入。若时有狂象、狂马、狂牛、奔车、失火逼时，诸恐怖事疾入者，无罪。若比丘诸大会时，所谓佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸大会时多人来看，若女人持珠环、璎珞、衣物寄比丘，若不净物应令净人取，若净物应自手取。女人还索时，不净物令净人还，若净物自手还，不得为女人着，著者犯越比尼罪；若触女人身者，僧伽婆尸沙。若触黄门，偷兰罪。若触男子，越比尼罪。若触一切畜生女者，越比尼罪。若紧那罗女及猕猴女，偷兰罪。若人女边，僧伽婆尸沙。黄门边，偷兰罪。男子边，越比尼罪。若女人边，偷兰罪。黄门边，越比尼罪。男子边，越比尼心悔。若女人边，越比尼。黄门边，越比尼心悔。男子边不犯。若女人边，越比尼心悔。黄门、男子，不犯。是故说：“若比丘淫欲变心，与女人身相摩触，若捉手、若捉发编，及余身分摩触，受细滑者，僧伽婆尸沙。”(第二戒竟)

佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。时净居天以转轮王所应服药价直百千授与耆旧。耆旧药师作是念：“今日世间谁最尊重、世间第一？当持此药以奉上之。”寻复念言：“唯有如来，最尊第一，当以此药奉上世尊！”尔时耆旧童子往诣世尊所，礼世尊足却住一面白佛言：“净居天与我是治转轮王药价直百千，我作是念：‘世间谁最尊重第一应与此药？’寻复念言：‘唯有如来，世之尊重。’今以此药奉上世尊！唯愿哀愍纳受此药。”佛告耆旧：“如来、应供、正遍知，淫怒痴垢习障永尽。唯有坚固平等妙身，无有众患，应服此药。”尔时耆旧复白佛言：“世尊！如来、应供、正遍知平等妙身，虽无众患，哀愍我故，愿受此药。当为来世弟子开示法明，病者受药、施者得福。”尔时世尊默然而受。耆旧复念：“今不可令世尊如常人法服药，当取青莲花叶熏药令香与世尊嗅之。”尔时世尊，便嗅青莲花叶香，药势十八行下。世尊下已光相不悦。时瓶沙王与诸群臣眷属俱往问疾。时王舍城有五百淫女，亦诣世尊礼拜问疾。时瓶沙王诣世尊所问疾已，群臣侍从次入问疾。时五百淫女，或乘象马车舆欲来问疾，中有入者、有不入者、有与年少入园林中游诸浴池，五欲自娱，歌舞戏笑。有一淫女，贫穷弊衣无人共语，便诣优陀夷所白言：“阿阇梨！我欲入看。”优陀夷言：“可尔！汝若不请尚欲呼汝，况汝求请。”即便入房。时优陀夷亦示诸房舍种种彩画，优陀夷问言：“姊妹！房舍好不？”答言：“实好。”便问姊妹：“能共作是事不？”答言：“阿阇梨！我仰作是事活，若男子者来。”优陀夷言：“姊妹！汝可卧地。”即时卧地。复言：“右胁卧。”即右胁卧。复教左胁卧，即左胁卧。复教仰卧，即便仰卧。复教匍匐，即便匍匐。时优陀夷即便唾之，脚蹴令倒，便言：“姊妹起，我已作竟。”尔时淫女便瞋恚言：“此非沙门辞谢之法。”时有坐禅比丘，先入房闇处坐，遥见是事，语诸比丘。诸比丘即以是事往白世尊，佛言：“呼优陀夷来。”即便呼来。来已，佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛问优陀夷：“汝以何心？”答言：“欲心。”复问优陀夷：“汝欲作淫事耶？”答言：“不欲作，我但戏耳。”佛言：“此是恶事。优陀夷！我常不种种呵责淫欲想，赞叹离欲耶？汝今云何作此恶行？优陀夷！此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止王舍城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘淫欲变心，与女人说丑恶语，随顺淫欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。”

变心者，变名过去心，灭尽变易，是亦名变易。但此中变易者，于根力觉道种变易也。心者，意识也。

女人者，亲里、非亲里、若大、若小、在家、出家。

说淫欲语者，向彼说。恶语者，呵骂形呰。称说顺淫欲者，说非梵行事。

如年少男女者，如年少少年、年少中年、年少老年；如中年年少、中年中年、中年老年；如老年年少、老年中年、老年老年。如年少男女法者，皆僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘于女人起欲心说，若欲作、若不欲作，誉毁、语、问、求、请、睹、骂、直说。

作者，欲舍沙门法为淫欲事，是名作。

不作者，不欲舍沙门法，虽言：“我当作淫欲。”而实不为，是名不欲作。

誉毁者，于八处若誉、若毁，所谓两唇、两腋、两乳、两胁、腹脐、两髀、两道。唇者，言好唇、赤唇、齐整唇、石榴花唇，作是称誉者，僧伽婆尸沙。若言：“丑唇、垂唇、粗唇、猪唇、唇如井口。”作是毁者，僧伽婆尸沙。腋者，好腋、平腋、无毛腋、香腋，若言：“臭腋、深腋、多毛腋、垢腋。”作如是誉毁者，僧伽婆尸沙。乳者，好乳、圆乳、石榴乳、金撄乳、两乳齐出；若言：“丑乳、垂乳、大乳、猪乳、狗乳、药囊乳。”如是等誉毁者，僧伽婆尸沙。胁者，好胁、平胁、辘轳胁；若言：“丑胁、垂胁。”如是等誉毁者，僧伽婆尸沙。腹者，好腹、平腹；若言：“丑腹、大腹、垂腹。”如是等誉毁者，僧伽婆尸沙。脐者，好脐、深脐、水漩脐；若言：“丑脐、大脐、凸脐。”作如是誉毁者，僧伽婆尸沙。髀者，好髀、圆髀、𦟛髀、象鼻髀；若言：“恶髀、瘦髀。”作如是誉毁者，僧伽婆尸沙。两道者说名僧伽婆尸沙，是名八事。染污心誉毁者，僧伽婆尸沙。

语者，语女人言：“如汝母姊妹曾从事人，若夫、若叔语汝者，汝当随作。”作是语者，僧伽婆尸沙。

问者，问女人言：“汝曾从事人，若夫、若叔在何处作？夜几时作？”作如是问者，僧伽婆尸沙。

求者，比丘言：“如人求汝母姊妹，曾从事人法求汝，以是事可得衣食。”作如是说者，僧伽婆尸沙。

请者，语女人言：“我已请诸天神，得与汝和合，当报此愿。”作如是说者，僧伽婆尸沙。

睹者，作是言：“今当共比，知谁唇好。我耶？汝耶？不好当顾物。”如是两腋、两乳、两胁、腹脐、两髀，皆当共比知，谁好我耶？汝耶？不好当顾物，及两道称名，僧伽婆尸沙。

骂者，欲心骂言：“如驴马等。”种种字名者，僧伽婆尸沙。

直说者，直言当共作是事，僧伽婆尸沙。

比丘欲心于女人，若欲作、若不欲作，誉毁、语、问、求、请、睹、骂、直说，僧伽婆尸沙。起欲心欲向此而向余、欲向余而向此、欲向此而向此、欲向余而向余，乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心，向黄门乃至直说，偷兰罪。若比丘于黄门起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘于黄门起欲心，向黄门乃至直说，偷兰罪。若比丘于女人起欲心，向男子乃至直说，越比尼罪。若比丘于男子起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。女人向女人亦尔。若比丘于男子起欲心，向男子乃至直说，越比尼罪。黄门男子亦如是。

若比丘欲心向女人，说淫欲、顺淫欲、隐覆、傍语、妊身。淫欲者，言：“姊妹共作是事。”是名淫欲。

顺淫欲者，比丘言：“女人所欲得物，若男子、若涂香、若花鬘、衣服、璎珞，当作是事。”是名顺淫欲。

隐覆者，若比丘向女人作隐覆语言：“姊妹沐浴来、啖果来、出毒来。”作如是等种种谬语，是名隐覆。

傍语者，若比丘于一女人有欲心，向傍女人说八处。若此一女人，知比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙罪；此一女人不知者，得六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘欲心于一女人，即向此女人誉毁余女人八处。若此女人知此比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙；不知者得六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘于女人有欲心，即向此女人说黄门八处，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙；不知者六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘于一女人有欲心，即向此女人说男子八处，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙罪；不知者六偷兰罪、二僧伽婆尸沙。若比丘于一黄门有欲心，向余黄门誉毁八处，若此黄门知比丘有欲心向己者，得八偷兰罪；若不知者得六越比尼、二偷兰罪。若比丘于一黄门有欲心，即向此黄门，誉毁余黄门八处，若是黄门知比丘有欲心向己者，是比丘得八偷兰罪；若不知者，得六越比尼罪、二偷兰罪。若比丘于此黄门有欲心，即向此黄门誉毁女人八处，若此黄门知比丘有欲心向己者，是比丘犯八偷兰罪；不知者得六越比尼罪、二偷兰罪。若比丘于此黄门有欲心，即于黄门前誉毁男子八处，若此黄门知比丘有欲心向己者，得八偷兰罪；若不知者，得六越比尼罪、二偷兰罪。若比丘于一男子有欲心，向余男子誉毁八处，是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘于此男子有欲心，即于此男子前誉毁余男子八处，是男子知比丘有欲心向己者，犯八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘于男子有欲心，即此人前誉毁女人八处，是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比尼罪。若比丘于男子有欲心，即向男子说黄门八处，若是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪，是名傍说。

妊娠者，若妊娠女人来入寺中礼比丘足，语女人言：“咄！咄！奇！优婆夷！汝已开门已受染色、汝夜都不眠、作不净业，此非梵行，是淫欲果耳。”作是语者，僧伽婆尸沙，是名妊身。若女人前誉毁，得僧伽婆尸沙。黄门前，得偷兰罪。若男子前，得越比尼罪。若向紧那罗女、猕猴女，得偷兰罪。向余畜生女说，得越比尼罪。若女人边，得僧伽婆尸沙。黄门边，偷兰罪。男子边，越比尼罪。若女人边，偷兰罪。黄门边，越比尼罪。男子边，越比尼心悔。若女人边，越比尼罪。黄门边，越比尼心悔。男子边，无罪。若女人边，越比尼心悔。黄门男子边，无罪。是故说：“若比丘淫欲变心，与女人作粗恶语，随顺淫欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。”(第三戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。时长老优陀夷有旧知识婆罗门，语优陀夷言：“我欲余行。长老！能时时往返看我家中妇儿不？”优陀夷言：“婆罗门！汝不相嘱尚欲经营，况复嘱我！”婆罗门便余行去。时优陀夷着人聚落衣持钵到婆罗门舍，婆罗门妇见长老优陀夷来，恭敬起迎言：“善来阿阇梨！久不相见，今乃屈顾，请令入坐。”即便就座。优陀夷言：“我今希来，汝能少有所与不？”婆罗门妇言：“有种种饮食，随有所敕尽当相与。”优陀夷言：“此诸饮食诸信心家处处皆得，但我出家人所难得者，汝得自在，当持与我。”婆罗门妇言：“不知何者是出家人之所难得物，我得自在？当见示语。若我家有者当持相与，家中无者当于余处求索相与。”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知？汝多情诈如贼有四眼，何所不知？”婆罗门妇言：“我实不知，当见告语。家中有者，当持相与；家中无者当于余处买索相与。为何所须？”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知此最第一供养？所谓交通，如我沙门持戒、行善法、修梵行，以此法供养我，所谓随顺淫欲法。”时婆罗门诸妇中有少年者，即便惭愧低头徐行，各还自房。有中年者，亦各惭愧低头而住。有年老者即便呵责言：“阿阇梨优陀夷！此非善事，不应作是非类语。此是婆罗门家，而作淫女家法相待耶？我当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白当随汝意。”作是语已，便舍出去。出是家已，复入诸淫女舍。诸淫女辈皆起迎恭敬问讯言：“善来阿阇梨优陀夷，久不相见今乃屈意。”便请令就坐，优陀夷言：“今我希来，汝能少有所与不？”诸淫女言：“有种种饮食随有所须，有所约敕尽当相与。”优陀夷言：“此饮食诸信心家处处皆得，但我出家人所难得者，汝得自在，当持与我者善。”诸淫女言：“我今不知何物是出家人所难得者，当见示语。家中有者当持相与，家中无者当于余处求索相与。”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知？汝多情诈如贼有四眼，何所不知？”如是乃至三说。诸淫女辈犹言：“不知。”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知此最第一供养？所谓交通，如我沙门持戒、行善法、修梵行，以此法供养，所谓随顺淫欲法。”时淫女中有年少者，便拍手大笑。有中年者，便作是言：“我正仰是活命，汝若是男子者便可来。”中有老年者，便作是言：“阿阇梨优陀夷，我虽以是自活，汝不护沙门法耶？我当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白，自随汝意。”作是语已，便舍而去。诸淫女辈，即语诸比丘。诸比丘以是事具白佛，佛言：“唤优陀夷来。”来已佛以上事，广问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“优陀夷！此是恶事，汝常不闻，我种种因缘呵责淫欲，种种因缘赞叹离欲耶？汝云何作此恶不善事？优陀夷！此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘淫欲变心，于女人前叹自供养身言：‘姊妹！如我沙门持戒、行善法、修梵行，以是淫欲法供养赞叹。’者，僧伽婆尸沙。”

变心者，变名过去心灭尽变易，此亦名变易。但此中变易者于根力觉道种变易也。心者。意识也。

女人者，亲里、非亲里、若大、若小、在家、出家。

叹自供养身者，叹自己身也。言：“姊妹！如我沙门持戒、行善法、修梵行，以淫欲法供养第一。”者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘染污心，于女人前语女人言：“汝若欲得第一胜长，自在、大自在，无比、无相似，得最胜处、得长处、得解脱处、得无比处、得无相似处、身无病、母无病、父无病、亲里无病、眷属无病、福德名称、多人爱、多人念、多人喜、多人所尚、得寿、得色、得乐、得势力、得眷属、得善趣、得三十三天、得天后、得天眼、清净耳垂埵者，如我沙门持戒、行善法、修梵行，应以此法奉之事之。恭敬尊重，承望供养，所与不惜，舒展广舒展，随顺取随顺受。”是中初三十事，一一犯越比尼罪；次八事一一犯偷兰罪；后十二事一一犯僧伽婆尸沙。

若比丘起欲心，欲向此而向余、欲向余而向此、欲向此而向此、欲向余而向余。若比丘于女人起欲心，向黄门说第一乃至随顺受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯越比尼罪；后十二事，犯偷兰罪。若比丘于黄门有欲心，向女人说第一乃至随顺受，初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷兰罪；后十二事，犯僧伽婆尸沙。女人于女人亦如是。若比丘于黄门有欲心，向黄门说第一乃至随顺受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯越比尼罪；后十二事，犯偷兰罪。若比丘于女人有欲心，向男子说第一乃至随顺受，初三十事，及次八事，犯越比尼心悔；后十二事，犯越比尼罪。若比丘于男子起欲心，向女人说第一乃至随顺受，初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷兰罪；后十二事，犯僧伽婆尸沙。女人于女人亦复如是。若比丘于男子起欲心，向男子说第一乃至随顺受，初三十事、次八事，犯越比尼心悔；后十二事，犯越比尼罪。黄门男子四句亦如是。若于女人叹自供养，僧伽婆尸沙。于黄门，得偷兰罪。于男子，得越比尼罪。于紧那罗女、猕猴女，犯偷兰罪。畜生女，犯越比尼罪。若比丘女人边，得僧伽婆尸沙。黄门边，得偷兰罪。男子边，犯越比尼罪。若女人边，偷兰罪。黄门边，越比尼罪。男子边，越比尼心悔。若女人边，越比尼罪。黄门边，越比尼心悔。男子边，不犯。若女人边，越比尼心悔。黄门男子边，无罪。是故世尊说：“若比丘淫乱变心，于女人前叹自供养身言：‘姊妹！如我沙门持戒、行善法、修梵行，以是淫欲法供养赞叹。’者，僧伽婆尸沙。”(第四戒竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明僧残戒之二

佛住舍卫城，广说如上。尔时有长老比丘，名迦罗。时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食，到一田家。其家母人遥见长老迦罗，便起迎之，恭敬问讯：“善来阿阇梨！久不相见，莫如余家作疏外意，如自家想。”请令入坐，迦罗即坐。时母人礼迦罗足已，于一面立。其家男女皆来礼迦罗足已，于一面立。时有大儿后来礼足已，于一面立，迦罗问言：“是谁家儿？”母人答言：“此是我儿。”迦罗问言：“为婚娶未？”答言：“未婚。”迦罗言：“应为娶妇，莫令在外作诸过恶。”迦罗复问：“颇有拟宜处不？”答言：“有某家有女，遣信往索不得。”问言：“何故不得？”答言：“彼作是语：‘我欲令无子有子、无女有女，如我一目，亦为我子、亦为女婿，我当与之。’我今何为？为彼女故，放子令去。”迦罗言：“如汝所言，彼是愚人。谁当为女放舍其子？如人所说：‘女生外向，虽生王家，随嫁娶法，会当出去。’如汝本时，亦从外来。然我亦出入彼家，当为汝男求索。”彼女答言：“善哉阿阇梨！”迦罗比丘即出是家，往诣彼家。彼家母人见迦罗来，即出来迎恭敬问讯：“善来阿阇梨！久不问讯，莫如余家作疏外意，今于我家如自己想。”请令入坐，坐已礼迦罗足，于一面立。其家男女亦前礼足，于一面立。时有一大女，后来礼足。迦罗问言：“此是谁女？”答言：“我女。”问言：“嫁未？”答言：“未嫁。”迦罗言：“应早处分，莫令在外脱生诸过。”迦罗复问：“颇有来索者不？”答言：“有某甲家，曾索不与。”问：“何故不与？”答言：“阿阇梨！我欲令无子有子、无女有女，如我一目，亦为我女婿。亦如我儿，来就我家，当以女与之。我今何为为他男故，舍女令去？”迦罗言：“怪哉汝是愚人！何闻由来嫁男就女？如汝本时，云何来就他人？如所说：‘女生外向，虽生王家，亦随嫁娶法，会当出门。’然彼男家是我檀越，汝嫁女与之可得富乐。”其母答言：“阿阇梨意欲尔耶？”答言：“欲尔。”即便许可。迦罗即还男家语男家妇言：“已得彼女，所应为者宜及时为。”时二家俱富，各送礼具成其婚姻。女适男家，每执苦事遂生劳患，卧到日出。时姑唤言：“何以不起？汝不知妇礼，晨朝当起扫洒执作，瞻视宾客。”如是再三语，妇故不从教。其姑极生苦厌，而作是言：“坐是迦罗遗我此苦，为我求此无手足物。”尔时儿妇复啼泣言：“坐是迦罗遗我此苦，云何持我陷火坑中？”尔时女母闻之，复瞋恚言：“我女在家婉乐少事，今在男家多务辛苦，终日啼泣。云何迦罗安我女着弊恶家？”迦罗比丘为二家所瞋。诸比丘以是因缘，广白世尊，佛言：“唤迦罗比丘来。”即便唤来已，佛问迦罗：“汝实作是事不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“迦罗！汝常不闻，我无数方便呵责和合欲法，无数方便赞叹离欲法。汝今云何和合欲法？是为恶事，今因汝故当为诸比丘制戒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘受他使，行和合男女，若娶妇、若私通，乃至须臾顷者，僧伽婆尸沙。”

乃至须臾顷者，乃至和合令须臾间会者，亦犯僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若孤女，无父、无母、无亲里、若俱无、若自立、若依他立、若依亲里立、若俱立。孤无母者，谓女无母，依父生活，是名无母。若有男子欲求此女为妇，倩比丘往求，比丘许者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。孤女无父者，有女无父依母生活，是名无父孤女。若有男子，欲求此女为妇，倩比丘往求此女为妇，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。无亲俱无亦复如是。自立者，无父无母、无亲里自活。若有男子欲求此女为妇，倩比丘往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女说，得偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依他立者，若女无亲而依他立。若有男子欲得此女为妇，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依亲及俱亦复如是。若孤儿，无母无父无亲，俱无自立，依他依亲、依俱无母者，若孤儿无母，依父生活，此儿欲求他女为妇，倩比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，僧伽婆尸沙。乃至依俱亦复如是。

若家内、同产、先要、罚、榛王、绩缕、作食、取水，无子、继嗣。

家内者。若有人养他小儿，教习长大，家中有所生女年亦长大，便作是念：“我今此女年已长大，当出嫡他。今日此儿是我所养，今已长大，何不以女嫁与此儿，当如我子，亦为女婿。”不能自语，便倩比丘语此男儿言：“我养育汝教学成就，年已长大。今我有女向当出门，欲令汝为我女婿，亦如我子。”比丘受彼使者，得越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女，倩比丘往白其父，亦复如是。

同产者，若有同产兄丧，欲执嫂为妇，倩比丘往语其嫂，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他妇通，其妇语此男子言：“若我夫瞋，苦治我罪驱出门者，汝当取我。”答言：“可尔。”时彼妇人便故恼其夫，令其忿恚，苦治驱出。彼男子闻已，不能自往，便倩比丘往语妇人：“汝已为夫苦治驱出，当来就我。”比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男子，不能自语，便倩比丘往语男子：“我已为夫苦治驱出，今欲就汝为我作夫。”比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若是女人欲还从本夫，不能自语，倩比丘往语其夫言：“还共生活，更不作过。”比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇，不能自语，倩比丘往语本妇言：“今听汝还，莫更作过。”比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。

罚者，若王欲取人女，不能自语，倩比丘往语其家言：“我能罚汝家而取汝女，但不欲尔。汝与我女可得衣食，庄严之具自然不乏，又可饶益汝家。”比丘受使，乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。

榛王者，贼主也。若贼主欲取他女，不能自语，倩比丘往语其家言：“我是林中王，能为汝作不饶益事。汝当送女与我，可得衣食严具自恣，并护汝家。”比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

绩缕者，若有寡妇纺绩自活，有男子欲得，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“为我作妇。”彼寡妇言：“我若相就不能余作，唯能绩缕，须者当往。”乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

作食者，若有寡妇，有男子欲得而不能自语，倩比丘往语寡妇言：“来共生活。”寡妇言：“我但能作食不能余作，须者当往。”乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

取水者，若有寡妇，有男子欲取此妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“来共生活。”寡妇答言：“我但能取水不能余作，须者当往。”乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

无子者，若有男子都无子息，复有寡妇亦无儿子，有男子欲得此寡妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“俱无子息，来共合活。”比丘受使，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子，而不能自语，倩比丘往，亦复如是。

继嗣者，若有男女俱无子息，恐其死后，若堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“来共汝生活，若我先死堕饿鬼者，汝当祠我。若汝先死我当祠汝。”乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子亦复如是。

若有女人，母所护、父所护、兄弟护、姊妹护、自护、种姓护、钱所护、童女寡妇他护。

母护者，有女人依母住，有人欲得此女，遣比丘往语其母言：“欲得此女为妇。”乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

父护、兄弟护、姊妹护，亦复如是。

自护者，有女人无父母亲里，自作生活持戒自护。若有男子欲得此女，倩比丘往语，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

姓护者，有女人无父母，依同姓住。若有男子欲求此女，倩比丘往语其同姓，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。

钱护者，若女人负人钱未满，有男子欲得此女，倩比丘往语其家言：“与我此女，我代与钱。”乃至还报，僧伽婆尸沙。童女、寡妇、他妇亦复如是。

若女人谷买得、钱买得，若输钱女、半输女、尽输女。若一月住、若随意住、抄掠、与花鬘、无种、须臾。

谷买得者，若女以谷买得，有男子欲得此女，倩比丘往语彼女言：“为我作妇。”乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。钱买得者亦复如是。

输钱者，若有人养女索税钱，唯除自供，余者尽取。若有男子，欲求此女人，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。半输、尽输亦复如是。

一月住者，若寡妇，有男子欲求为妇，倩比丘往语寡妇。寡妇答言：“我不能长住，为可一月相就，若须者当往。”乃至还报，僧伽婆尸沙。

随意住者，有寡妇，男子欲求为妇，倩比丘往语寡妇。寡妇言：“我不能长住，随我意几时住，须者当往。”乃至还报。僧伽婆尸沙。

抄掠得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲求此女，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

持花鬘者，有国土法，男子欲求女人为妇时，直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知得妇，若不受花鬘便知不得。即遣比丘，持花鬘往与女家，乃至还报，僧伽婆尸沙。

无种者，若男子无父亲亦无母亲，又无知识。彼女亦尔。是男子欲求彼女，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

须臾者，若端正女人，有男子倩比丘往求须臾交会，乃至还报，僧伽婆尸沙。

无子妇、婢妇、出家、放、淫女、淫女使人、外淫女、外淫女使人、若弃女、乞女、被遣女、下钱女。

无子妇者，若有家富，儿小便为娶妇。儿死，此儿妇小依止姑住，至其长大。有男子欲求此女，倩比丘往语言：“汝儿既丧，我今便如汝儿无异。与我此妇，我当以衣食共相供给。”乃至还报，僧伽婆尸沙。

婢妇者，如诸国土有卖生口。若男子欲求为妇，欲言买为妇，恐责钱多，便倩比丘往密语妇言：“我今买汝为婢，实持作妇。”乃至还报，僧伽婆尸沙。

出家者，若端正女人，于诸外道出家。有男子欲求此出家女为妇，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

放者，放有二种：若卖、若离婚。卖者，如颇梨国法，有妇小嫌便卖。离婚者，有国土法，夫妇不相乐乐，便诣王所，输三钱半、二张劫贝而求断，当听使离婚。或有女人与他私通，共作要言：“若我与夫离婚，当为汝作妇。”答：“可尔。”即持钱物求得离婚。彼男子闻已，便倩比丘往语女人言：“汝已离婚，来作我妇。”乃至还报，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往语彼男子言：“我已离婚，当为作妇。”乃至还报，僧伽婆尸沙。

淫女者，有男子倩比丘语淫女，与我交通，乃至还报，僧伽婆尸沙。淫女使人者，淫女婢也，亦如上说。

外淫女者，有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语，外淫女与我交通，乃至还报，僧伽婆尸沙。外淫女使人亦复如是。

弃女者，若女人他行妊娠，然后于诸外道中出家，月满生女，弃着四衢道中。有人取养，至年长大。有男子欲得此女，倩比丘往语，乃至还报者，僧伽婆尸沙。

乞女者，若有人多男无女，从他乞女，养至年长大。有男子欲求为妇，倩比丘往语，乃至还报，僧伽婆尸沙。

被遣女者，若有女人未出嫁时，共他私通，然后出嫡。婿知非童女，便遣还家，索本财物。先共通男子闻女被遣，便作是念：“此女由我令其被遣，我当取之。”倩比丘往语彼父母，乃至还报，僧伽婆尸沙。

下钱女者，若人娶妇输钱未毕，此女父母多索其钱，不能令满而不得妇，女亦不得更嫁。有异男子欲求此女，倩比丘往语其父母：“与我此女，当与钱还本夫家，并复与汝。”乃至还报，僧伽婆尸沙。

若男子男子使语彼比丘，是比丘若从男子及男子使闻已，越比尼；往语彼者，偷兰罪；若自往、若遣使往，得不得还报，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦如上说。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、说法师伴党、共、杂。直者，有男子欲求他女，不能自语，倩比丘往语。受语者，犯越比尼罪；向彼说，偷兰罪。若女家说言：“彼是刹利、我婆罗门。彼毗舍、我婆罗门。彼首陀罗、我婆罗门。”或言：“我刹利、彼婆罗门。我毗舍、彼婆罗门。我首陀罗、我婆罗门。”或复言：“彼是刹利、我毗舍。彼刹利、我首陀罗。”或言：“彼婆罗门、我亦婆罗门。彼刹利、我亦刹利。彼毗舍、我亦毗舍。彼首陀、我亦首陀。”若得不得还报，僧伽婆尸沙。

曲者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘往，比丘言：“世尊制戒不得使行。”口虽不许心然可者，犯越比尼罪；往语彼，偷兰罪；得不得还报，犯僧伽婆尸沙。

相者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘往。比丘言：“佛制戒不得使行，然我当为汝作相。汝若见我着垢腻衣持破空钵，坐卑床上、口说奴婢语，当知不得。若复见我着鲜净衣，执持好钵，坐大床上、口说夫妇儿女、共汝言语，当知得相。”如是作相，得不得还报，僧伽婆尸沙。

堪能者，若比丘众多诣檀越家食，食已优婆夷白比丘言：“我欲取某家女作儿妇，当为我语之。”诸比丘言：“优婆夷！世尊制戒不得使行。其中有二、三比丘堪能行。”者，得越比尼罪；往语彼，得偷兰罪；还报，犯僧伽婆尸沙。

出入者，若比丘入出他家，受供养时，主人语言：“我欲索某家女作儿妇，尊者为我求之。”比丘言：“汝为我作饮食，当为汝求。”主人言：“为我儿得妇竟，当为尊者作饮食。”比丘言：“我若动口无不得理，但当作食。”即为作食者，犯越比尼罪。往语彼家言：“汝知不？”问言：“何等？”比丘言：“我欲有所道，随我语者当道。”主人言：“但说。”比丘言：“人欲索汝女。”问言：“是谁？”答言：“某家子。”主人瞋曰：“我宁持女着水火中闇冥之处，终不与彼。”比丘怖畏便走去，犯偷兰罪。若女人存在未嫁，是比丘先以夸说食他饮食，惭羞便还报言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死，还报者，犯偷兰罪。

病者，若比丘常出入一家，其家语比丘言：“我欲索彼家女为妇，为我求之。”比丘受语，得越比尼罪；往语彼，得偷兰罪。彼家言：“我女病，知当死活？”若男病者，彼言：“彼家儿病，知当死活？而女与之，彼脱死者，令我女寡。”比丘复言：“夫人得病，皆当死耶？或自当差耳！但当与之。”作是语时，偷兰罪；得不得还报，僧伽婆尸沙。

王者，若王欲得他女，语比丘僧言：“我今欲得索某家女，当为我求。”一切僧许者，一切得越比尼罪；一切僧往求者，一切僧得偷兰罪；得不得还报者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使语彼家者，一切僧得越比尼罪；语时，一切僧得偷兰罪；得不得还报时，一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：“我若还众中，俱使我白王。我不如即往白王，王当识我。”如是者是比丘，得不得还报时，僧伽婆尸沙；一切僧故得先，偷兰罪。

法师者，有优婆塞家，欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼，言：“我宁嫁与邪见外道，胜与优婆塞家。”男家便作是念：“谁能为我和合，唯有沙门，多诸方便，能说法者，当能为我和合之。”便诣精舍，白法师言：“我索彼家女，不欲与我。”法师问言：“彼何所道？”答言：“彼作是语：‘宁与邪见外道，不与是家。’法师为我说同道之义，令彼与我。”比丘许者，越比尼罪。若通请法师徒众令去，去者举众得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日说法时，男家女家二家尽来听法。尔时法师方便为说法：“如佛契经告诸比丘，诸众生随性相得，不信、不信者共为亲好，如是犯戒、犯戒相亲，无威仪、无威仪相亲，无愧、无愧相亲，懈怠、懈怠相亲，乱心、乱心相亲，无智、无智相亲，各随其类，共相亲好。过去当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如臭秽不净，自相和合，如是诸比丘！诸众生类，各随其性，笃信、笃信自相亲好，如是持戒、持戒相好，有威仪、有威仪相好，有愧、有愧相好，精进、精进相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。过去当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如白净香熏之物，自相和合。”法师作是说法已，语女家言：“我闻彼儿欲索汝女。”报彼言：“宁与邪见外道，不与彼家。”“汝不闻，世尊说若有杀贼及以怨家，手执利剑常伺人便欲得杀人。彼怨家子宁入其家，不入邪见外道之家。汝今云何欲嫁子女与邪见家？与优婆塞者，时时可得见。”诸比丘受斋持戒时，女家言：“阿阇梨欲尔耶？”答言：“欲尔。”彼言：“当与法师。”尔时默然不语者，得偷兰罪。若法师不能忍，即坐上语，彼得者，僧伽婆尸沙。若复法师徒众中，唱言：“得者。”亦得僧伽婆尸沙。

共者，共受别说、别受共说、共受共说、别受别说。共受别说者，若比丘各各夏安居竟，游诸聚落，与知识主人别，向余国行。尔时聚落中诸优婆夷言：“为我儿索妇、为我兄弟索妇、为我叔索妇。”如是种种诸优婆夷，各各说比丘一过。答言：“可者。”犯一越比尼罪；诣彼处各别为求，各各犯偷兰罪；来还各别报者，各犯僧伽婆尸沙。别受共说者，若比丘各各夏安居竟，人间游行，与诸檀越别，欲诣他国土。尔时诸优婆夷有语比丘言：“为我儿求妇。”有言：“为我兄弟求妇、为我叔求妇。”若比丘各各许者，各各犯越比尼罪；若诣彼各别为求妇，各各别犯偷兰罪；来还已一语通报言：“得。”犯一僧伽婆尸沙。共受共说者，若比丘各各夏安居竟，游行人间，与诸檀越别，欲诣他国时。诸优婆夷语比丘言：“为我儿求妇、为我兄弟求妇、为我叔求妇。”者，若比丘通答言：“可尔。”犯一越比尼罪；若诣彼各别为求，各别偷兰罪；来还已通答言：“得。”犯一僧伽婆尸沙。别受别说者，若比丘夏安居竟，人间游行，与诸檀越别，诸优婆夷言：“为我儿求妇、为我兄弟求妇、为我叔求妇。”比丘各别答言：“可尔。”各各犯越比尼罪；往诣彼各别为求，各各犯偷兰罪；来还已各各别报，各各得僧伽婆尸沙。

杂者，有一比丘多知识，将诸徒众诣一家请食。食已时家母人白上座言：“我欲为儿求某家女为妇，上座当为我语。”时上座不善知律相，即便许之，得越比尼罪。时诸徒众少知戒律，恐坏人心，不敢谏之。出彼家已，白上座言：“何以作是？”问言：“何等事？”答言：“上座不知，世尊制戒不得和合男女耶？”上座答言：“不知中有。”比丘言：“上座莫求，我当为求彼求。”者，得偷兰罪。得不得还报，僧伽婆尸沙；上座犯越比尼罪。若先优婆夷语彼徒众言：“我为儿求某家女，当为我求。”时徒众不知戒律，便答言：“可尔。”犯越比尼罪。尔时上座少知戒律，恐坏人心，不时呵止。出彼家已语徒众言：“汝等不善而作是事。”问言：“作何等事？”上座言：“汝不知世尊制戒不得使行耶？”答言：“不知。”上座复言：“汝且莫求，我当为求。”上座求时得偷兰罪；得不得还报时，犯僧伽婆尸沙；彼徒众得越比尼罪。若先优婆夷通白大众，大众皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一切偷兰罪；得不得还报时，一切僧伽婆尸沙。若男子有众多妇，有念者、不念者，有比丘出入其家时，有妇人礼比丘足，恭敬问讯已，比丘问言：“安隐乐不？”彼即答言：“何处得乐？”问：“何以故？”妇人言：“是男子常与一人共起共卧，我独为彼薄贱，譬如穿器无用，那得不苦。”比丘答言：“但莫愁忧，我当为汝语令平均。”便语其夫：“汝无所知，云何效人多畜妻妇，不能平均，偏与一人共起共卧？”答言：“当如之何？”比丘言：“当等看视，务令平均。”答言：“当如师教。”比丘尔时得偷兰罪。若人有多妇，犹复更求他童女，不能自语，倩比丘往语，乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若人夫妇斗诤，比丘便劝喻和合，得偷兰罪。若彼夫妇不和，或于佛事僧事有斗，为福事故，劝令和合，无罪。若有妇女还家，比丘往到其舍，其家男女皆为作礼。比丘见彼妇女便言：“汝故住此耶？不应久住，汝夫故钱取汝持作何等？汝应还彼。”作是语时，得偷兰罪。有人多畜马而无好种生者，倩比丘语：“某家有生马，为我求之。”比丘为求，得偷兰罪。

复次佛住舍卫城，有二摩诃罗：一摩诃罗舍妻子出家，一摩诃罗舍妇女出家。各于人间游行，来还舍卫城，共一房住。彼舍妇女者，便自念言：“我当还家看本妇女。”着入聚落衣，往到本家。其妇遥见摩诃罗来，即瞋恚言：“汝摩诃罗薄福无相，不能养活妻子，又避官役舍家远走。女年长大，不得嫁处，今用来为？汝促还去。若不去者，当双折汝脚。谁喜见汝？”时摩诃罗还本住处，如贾客失财，愁忧苦住。时舍妇儿出家者还家，亦复如是。共在一房住，舍儿出家者，少有智慧，语第二摩诃罗言：“长老！何故愁忧苦住？”答言：“长老！何须问是事？”又言：“必欲知得知，云何我等二人共在一房，好恶之事而不相知？不向我说，更应语谁？”彼摩诃罗即广说上事，舍儿摩诃罗言：“汝何足愁？我家亦尔。汝今知作方便不？汝可以女作我儿妇。”彼答言：“好。”尔时二摩诃罗俱得越比尼罪。是摩诃罗明日时到，着入聚落衣，各归本家时。舍女者谓其妇言：“我为汝求得女婿。”妇即问言：“是谁家儿？”答言：“某家子。”舍男出家者谓其妇言：“我已为汝求得儿妇。”问言：“谁家女？”答言：“某家女。”作是语时，俱得偷兰罪。时彼男女游戏里巷，一摩诃罗语其女言：“此是汝婿。”第二摩诃罗语其儿言：“此是汝妇。”作是语时，俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转作婚姻已，各各欢喜，如贫得宝，更相爱敬，如兄如弟。

诸比丘闻已，以是事具白世尊：“云何，世尊！此二摩诃罗共结婚姻已，欢喜相敬乃如是耶？”佛告诸比丘：“此二摩诃罗不但今日作如是事，过去世时已曾尔也。”佛告诸比丘：“过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸。有一婆罗门，有摩沙豆陈久煮不可熟，持着肆上，欲卖与他，都无人买。时有一人，家有一态驴，市卖难售。时陈豆主便作是念：‘我当以豆买此驴用。’便往语言：‘汝能持驴贸此豆耶？’驴主复念：‘用是态驴为？当取彼豆。’即便答言：‘可尔。’得驴已欢喜。尔时豆主便作是念：‘今得子。’便即说颂曰：

“尔时驴主复瞋即说颂曰：

“尔时豆主知此弊恶畜生不可以苦语，便更称誉，颂曰：

“驴闻软爱语，即复说颂曰：

佛告诸比丘：“尔时二人者，今二摩诃罗是。尔时驴者，今摩诃罗儿是。尔时已曾更相欺诳和合已然后欢喜；今亦如是，更相欺诳和合已然后欢喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸沙罪。和合黄门，得偷兰罪。和合男子及畜生，得越比尼罪。和合紧那罗女及猕猴女，得偷兰罪。是故说。”(五戒竟)

佛住旷野精舍，广说如上。尔时诸比丘于旷野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比丘晨朝着入聚落衣，持钵入旷野聚落，为乞作房。故有一估客，手执户钩来，向市肆开自店舍，遥见比丘疾行而来。估客念言：“是比丘来，必为乞作房故，我晨朝至此，市卖未售，谁能乞是物者？”便闭肆户还家去。比丘念言：“是估客见我便闭户还家去，知我来乞不欲与故。”便于余道，往截其前，问言：“长寿！汝欲何处去？不得相置，我依阿谁而起房舍？正依汝等信佛法者。知有罪福业行果报而不欲与，谁当与者？长寿当知，如世尊说，当起慈心，不乐闻者方便使闻、诸不信者教令立信，乃至手捉其头强劝令施。所以然者，彼于此终当生天上，色力寿命眷属自然，来生人中亦受快乐，色力寿命眷属成就。修习佛法增益功德，建其道果。是故长寿，如世尊说偈：

尔时比丘说此偈已，复言：“长寿！助我起房舍，其福最大。”是时估客闻说法已，便少多布施。尔时估客作是思惟：“若入市肆多诸乞索，更不得利折减钱本，宁坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。”作是念已，便还家坐时。估客妇瞋其夫言：“何以诣市速疾来归，如是懒惰，当何由养活男女、充官赋役？”估客答言：“莫瞋，且听！我今晨朝诣市店肆，广说乃至畏失钱本，故还家住。”其妇知已，默然不言。

尊者舍利弗来入聚落，次行乞食，至其门住。尔时估客妇笃信恭敬，见舍利弗即持净器盛食，持出着钵中，识舍利弗头面礼足，恭敬问讯。时舍利弗而慰劳之：“家中何如？生活好不？”其妇答言：“家内悉佳，但生活顿弊。”问：“何以故尔？”即以上因缘广白舍利弗：“家中生活饮食衣服、供王赋役，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞索，实在言行、实觉言眠。阿阇梨是我家所供养恭敬尊重，无所藏隐，故白此意。”时舍利弗为估客妇种种说法，得欢喜心。即还精舍。即以上事具白世尊，佛言：“呼是营事比丘来。”即便呼来已，佛问营事比丘：“汝实乞作房舍恼诸檀越，令向舍利弗嫌说汝不？”答言：“实尔。世尊！”佛告比丘：“此是恶法，私乞作房恼诸檀越。”佛告诸比丘：“汝等莫复为房舍故恼乱檀越，钱财难得、布施亦难。婆罗门居士割损财物，供养沙门，衣服、饮食、床卧、病瘦医药，此亦甚难。”佛告营事比丘：“过去世时有比丘，名跋懅，止住林中。时有释军多鸟亦栖集此林，晨暮乱鸣恼彼比丘。尔时跋懅比丘诣世尊所，顶礼佛足，于一面立。尔时世尊，慰问林中比丘言：‘云何少病少恼乐住林中不？’林中比丘白世尊言：‘少病少恼乐住林中，但晨暮时为诸释军多鸟，鸣唤恼乱不得思惟。’佛告比丘：‘汝欲令释军多鸟一切不来耶？’答言：‘愿尔。世尊！’佛言：‘比丘！汝于日暮释军多鸟来时，便从众鸟各乞一毛，晨朝去时亦如是乞。’比丘白佛言：‘善哉。世尊！’即还林中正坐思惟。至日向暮鸟集乱鸣，便作是言：‘汝释军多鸟各乞一毛，我今须用。’尔时众鸟少时无声寂然，不得已后各拔一毛着地。晨朝复乞，尔时众鸟即便移去异处一宿。不乐彼处，寻复来还。尔时比丘复从索毛，一一复与。众鸟念言：‘今此沙门奇异喜乞，恐我不久毛衣都尽，肉段在地不能复飞，当如之何？’便共议言：‘此比丘常住林中，我等当去，更求余栖不复宜还。’”佛告诸比丘：“飞鸟畜生尚嫌多求，况复世人？汝等比丘莫为营事多欲多求，令彼信心婆罗门居士苦舍财物，供给沙门衣服、饮食、床卧、病瘦医药。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何此林中比丘怯劣喜乱畏恶鸟声？”佛告比丘：“是林中比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。”诸比丘言：“已曾尔耶？”佛告诸比丘：“过去世时有一龙象住在林中空闲之处，大风卒起吹折树木，象闻树木折声惊怖奔走。怖心小止，住一树下彼树复折，即复奔走。尔时有天见象惊走，念言：‘云何此象横自狂走？’即说偈言：

佛告诸比丘：“尔时象者，今林中比丘是。”佛复告营事比丘：“过去世时，有五百仙人住雪山中。有一仙人于别处住，有好泉水花果茂盛。去是不远有萨罗水，中有龙住。见是仙人威仪庠序，心生爱念。时此水龙来诣仙人，正值仙人结跏趺坐，龙即以身绕仙人七匝，以头覆其顶上而住，日日如是，唯有食时不来。仙人以龙绕身故，日夜端坐不得休息，身体萎羸便生疥疮。尔时近处有人居止，有供养仙人者，彷徉游行诣仙人所，见是仙人羸劣疥瘙，即问仙人：‘何故如是？’仙人具为广说上事。彼语仙人言：‘欲令此龙，不复来耶？’答言：‘欲尔。’复问仙人：‘是龙有所著不？’答言：‘唯有咽上璎珞宝珠。’彼人教言：‘但从索珠，龙性极悭，终不与汝，可使不来。’言已便去。须臾龙来，便从索珠。龙闻乞珠声，心即不喜，徐舍而去。明日龙来，未至之间，仙人见已，遥说偈言：

“尔时有天于虚空中而说偈言：

佛告营事比丘：“龙是畜生，尚恶多求，岂况于人！汝等比丘莫为多营事务广索无厌，令彼信心婆罗门居士苦舍财物，供给沙门衣服、饮食、床卧、病瘦医药。”

佛告诸比丘：“有十事法为人所不爱。何等为十？不相习近，轻数习近，为利习近，爱者不爱，不爱者爱，谛言不受，好豫他事，实无威德而欲陵物，好屏私语，多所求欲，是为十事起他不爱。”佛告诸比丘：“依止旷野比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自乞作房舍，无主为身，当如量作，应长十二修伽陀搩手，内广七搩手。应将诸比丘示作房处，无难处、无妨处。若比丘于难处、妨处自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，而过量作者，僧伽婆尸沙。”

自乞者，自行乞求，若一钱、二钱家家行乞，乃至百千钱。

无主者，无有主，若男、若女、在家、出家人为主也。

十二修伽陀搩手者，修伽陀者，名善逝也。搩手者，二尺四寸也。内七搩手者，作屋法有内外量，令纵横量壁内也。屋高下量者，边壁一丈二尺。

将诸比丘示作房处者，示地也。诸比丘者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作求听羯磨，然后听乞羯磨。羯磨者，作是说：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，欲于僧中乞指授处。若僧时到，僧为某甲比丘欲从僧乞指授房处。”“诸大德僧听！某甲比丘乞指授处，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘入僧中，䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲比丘自乞作房，无主为身。今从僧乞指授房处，唯愿僧与我指授处。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授房处。若僧时到，僧为某甲比丘指授作房处。”如是白：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指授房处。诸大德忍为某甲比丘指授房处，忍者僧默然，若不忍便说。”“僧已忍为某甲比丘指授作房处竟，僧忍默然故，是事如是持。”若一切僧中都无有说羯磨者，一切僧往就作房处，一比丘僧中唱：“一切僧为某甲比丘指授房处。”如是三说。僧使者，若作房处远、或隔水、若大寒时、大热时、大雨时、或大雪时、若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘于僧中乞指授竟，僧应差一比丘、二比丘、三比丘，不得羯磨众故极至三人，羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授作房处。若僧时到，僧差某甲某甲比丘，为某甲比丘指授作房舍处。如是白。”“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授作房处。僧今差某甲某甲等比丘，为某甲比丘指授作房处。诸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房处者默然，若不忍便说。”“僧已忍差某甲某甲比丘指授作房处竟。僧忍默然故，是事如是持。”时使比丘往作房处，观察处所，若彼房处多有诸虫，及生花果树，不应语除。若无是事，观察已亦如前说。一比丘唱言：“僧已示作房处。”如是三说。

无难处者，若彼处无生花果树木，无诸虫蛇。

非妨处者，四边各容十二桄梯，桄间各一卷肘，令作事者周匝来往涂治覆苫。若比丘于难处者，有生花果树木及诸虫蛇。妨处者，周匝不得容十二桄梯，令作事者不得周旋往返覆苫涂治也。自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘指授处所，过量作者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘自乞作房，有难处、妨处，不将诸比丘指授处所，若减量作、教他作，乃至作竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。如是二比丘、众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，不将诸比丘指授处所，如量作，若教他作，乃至作房竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。若二若多亦复如是。若比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，亦不将诸比丘指授处所，过量作，教他作，房竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越比尼罪。若二、若多亦复如是。若比丘是处不名指授，若异界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被烧地，若僧中一人不作房者，若二人、三人不作房者，尽不应指授。若僧中不作房者多，听作指授。若比丘作净房，即欲持当住房者不应作。若作净房，即持当𧂐薪屋者不应作。若作净房，即持当井屋者不应作。若作净房，即持当浴室者不应作。若比丘难处、妨处，不指授，作过量，作房时，若授砖泥团者，尽得越比尼罪。垒砖安行行，作房比丘一一得越比尼罪。乃至若户牖成已，得偷兰罪。乃至屋成若砖覆者，最后一砖时，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若板覆、若石灰覆、若泥团覆、若草覆，乃至最后一把草覆时，得僧伽婆尸沙。作房未成中止者，得偷兰罪。后更成时，僧伽婆尸沙。作房者若房主安处房已，令余人作，乃至房成时，作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安处房已，后他人成者，偷兰罪。若比丘于难处、妨处，不将诸比丘指授处，过量作房，是房主比丘不舍戒、不死不与僧。若有比丘，于此房中，若熏钵、作衣、若受诵、若思惟一切受用者，得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘自乞作房，无难处、无妨处，将诸比丘指授处，减量作，若教他作，至房竟时，是比丘无罪；受用者亦无罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞作房，无难处、非妨处，将诸比丘指授，如量作者、若教他作，乃至房成，是比丘无罪；受用者无罪；若二、若多亦复如是。若比丘将诸比丘指授房处，非他界僧指授、非先年指授，不水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被烧地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人不作房者，若不作房者多，听作定作，住止房定作、净房定作、井屋定作、浴室者听作。是比丘作房，无难处、非妨处，不过量作，将诸比丘示作房处，是诸比丘若助治泥团，若治砖授与时，一一是助比丘无罪。若累一行、二行，乃至安户牖时，是比丘无罪。若砖覆者，最后一砖时，是比丘无罪。若瓦覆、木板覆、草覆、石灰覆、泥团覆，最后泥团覆时无罪。作半止者，是比丘无罪。后还成者，是比丘无罪。自作方便令他成者，是比丘无罪。自作后他人成者，是比丘无罪。若比丘自乞作房，无难处、非妨处，将诸比丘指授，不过量作，是比丘不舍戒、不死不与僧。诸比丘于中若熏钵、作衣、诵经、思惟，一切受用尽无罪。若比丘于佛生处，得道处、转法轮处、五年大会处，是诸尊处，为供养作草庵、树叶庵、帐幔旃庵，暂住者听作。是故说：“若比丘自乞作房，无主为身，乃至过量作者，僧伽婆尸沙。”(六戒竟)

佛住俱睒弥国，广说如上。尔时俱舍弥国五百比丘各作私房，尔时阐陀比丘无人为作房，时阐陀比丘主人名阿跋吒。时阐陀比丘着入聚落衣，往诣其家。时主人见比丘来恭敬礼足，共相问讯。时主人言：“阿阇梨！我闻俱舍弥作五百间私房，颇有与阿阇梨作房者不？”答言：“实如所闻，有主人者皆作房舍，我薄福德，譬如秃枭无有主人，谁当与作？”主人答言：“阿阇梨！莫恨！我当为作。”尔时即与五百金钱，白言：“阿阇梨！持去作房。”尔时阐陀即持钱去，寻便安处欲作大房，尽五百金钱，正得起基、起少墙壁，钱物已尽。复诣其家，主人礼足，共相慰劳，问言：“阿阇梨作房竟未？”答言：“始起屋基、作少墙壁，钱物已尽。”尔时主人复与五百金钱。阐陀持五百金钱，作墙壁竟，安施户牖，钱物复尽。更诣主人，主人礼足复问：“阿阇梨房舍竟耶？”答言：“墙壁户牖始竟，钱物已尽。”尔时主人生不信心，语阐陀言：“阿阇梨是出家人，用作大房舍为？用千金钱可起楼阁，而作一房云何不足？尊者且还，不能复与。”尔时阐陀即便愁忧：“云何方便得成是房舍？”有萨罗林树，便伐之持用成房。尔时林中有鬼神，依止此林，语阐陀言：“莫斫是树！令我弱小儿女暴露风雨无所依止。”阐陀答言：“死鬼促去，莫住此中，谁喜见汝？”即便伐之。时此鬼神即大啼哭，将诸儿子诣世尊所。佛知而故问：“汝何以啼哭？”答言：“世尊！尊者阐陀伐我林树，持用作房。世尊！我男女劣小风雨漂露，当何所依？”尔时世尊为此鬼神，随顺说法示教利喜，忧苦即除。去佛不远，更有林树，世尊指授令得住止。佛告诸比丘：“唤阐陀来。”即便唤来来已，佛广问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“痴人！此是恶事，汝不知耶？如来、应供、正遍知一宿住止，是处左右有树木与人等者，便为塔庙，是故神祇乐来依止。云何比丘恶口骂之？阐陀！是非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是阐陀比丘，巧作方便营事，得彼主人千旧金钱？”佛告诸比丘：“是非巧便，若巧便者应当更得，何但齐千？”诸比丘白佛言：“实如世尊说，善知是阐陀比丘不善方便。”佛告比丘：“不但今日知此比丘不善方便，过去世时已知阐陀比丘不善方便。”佛告诸比丘：“过去有城，名波罗奈，国名伽尸。时国有王以法治化，人民安乐无诸患难。时王无子，夫人忽然怀妊，十月生子而无眼鼻。生子七日施设大会，集诸群臣相师道士，为子立字。时王土法，或因福相、或因星宿、或因父母而立名字。婆罗门问言：‘王子身体有何异相？’傍人答言：‘今此王子其面正平，都无眼鼻之处。’婆罗门言：‘今此王子应名镜面。’以四乳母供给抱养：一人摩拭洗浴、一人除弃不净、一人怀抱、一人乳哺。此四乳母昼夜给侍，譬如莲花日日增长。至年长大，父王命终，即拜镜面绍尊王位。然此太子宿殖德本，虽生无目而有天眼，堪为国王福德力大，国中人民闻镜面太子为王，无不奇怪。时有大臣，便欲试之，不能得便。遇王出令，敕诸群臣更立新殿，雕文刻镂种种彩画。大臣念言：‘恒欲试王，今正是时。’将一猕猴与着衣服，作巧作具，革囊盛之，串其肩上，将到王前白言：‘大王！被敕立殿，巧匠已至，愿王指授殿舍方法。’王即心念：‘彼将试我。’便说偈言：

佛告诸比丘：“尔时镜面王者，今我身是。时猕猴者，今阐陀比丘是。我于尔时生无两目，已曾知彼无所堪施，况复今日。”佛告诸比丘：“依止俱舍弥城住者，皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘作大房舍，有主为身，应将诸比丘指授处所，无难处、非妨处。是比丘于难处、妨处，有主为身，亦不将诸比丘指授处所者，僧伽婆尸沙。”

大者，过量，是名大也。

作者，若自作、若教他作。

有主者，若有男子、女人、在家、出家为作主也。

为身者，为己不为僧也。

将诸比丘指授处者，谓僧、若僧使，如上小房中说。

无难处、非妨处者，亦如上说。

若比丘于难处、妨处，不将诸比丘指授作房处者，僧伽婆尸沙。若一比丘于难处妨处，作大房，若自作、教他作，乃至房成时，僧伽婆尸沙。受用者，得越比尼罪。若二、若多亦复如是。除其过量，一切有罪无罪，皆亦如上小房中说。是故说：“若比丘作大房舍，有主为身，乃至不将诸比丘指授处者，僧伽婆尸沙。”(七戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘，名陀骠摩罗子，众僧拜典知九事。九事者，典次付床座、典次差请会、典次分房舍、典次分衣物、典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、典次分杂饼食、典次知随意举堪事人，是名僧拜典知九事。付床座时，是长老右手小指出灯明，随品次付，若阿练若。阿练若者共，乞食、乞食者共，粪扫衣、粪扫衣者共，一坐食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐者共，敷草坐、敷草坐者共，经呗、经呗者共，法师、法师者共，学律、学律者共，须陀洹、须陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那含者共，阿罗汉、阿罗汉者共，三明、三明者共，六通、六通者共，无威仪、无威仪者共。

尔时慈地比丘及六群比丘等来索房舍。时尊者陀骠摩罗子答言：“小住！待汝等下坐房，次当与汝房。”到下坐次，如其次第付房与之，得不好房。是六群比丘等见房舍中，卧床、坐床、被褥诸物皆悉朽故，又别房食亦复粗恶，共相谓言：“长老陀骠摩罗子，如我生怨，与我弊房，饮食粗涩。若是长老久在梵行者，当令我等常受众苦，今当以波罗夷法谤之。”即语言：“长老！汝犯波罗夷罪，我当举之。”答言：“我无是罪。”彼言：“谁复作贼，言我是贼？但汝今日犯波罗夷。”至众多人中谤，复到僧中谤尊者陀骠摩罗子犯波罗夷。陀骠摩罗子往白世尊：“慈地比丘以无根波罗夷法见谤。”佛言：“汝有是事耶？”答言：“无也。世尊！”佛言：“比丘！如来知汝清净，他人谤汝，当如之何？”陀骠言：“世尊虽知我清净无罪，唯愿世尊哀愍语彼令生信心，莫令长夜得不饶益。”佛言：“唤六群比丘来。”即唤来已，佛问六群比丘：“汝等实以无根波罗夷罪谤他陀骠摩罗子比丘耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“何以故？”答言：“是长老与我故坏房舍，乃至‘若是长老久在梵行者我等恒得苦恼。’便以波罗夷法谤。”佛告六群比丘：“此是恶事，我常不说于梵行人，当起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何于梵行无罪比丘，无根波罗夷法诽谤。此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故，于清净无罪比丘，以无根波罗夷法谤，欲令破彼比丘净行。彼于后时，若捡挍、若不捡挍，便作是言：‘是事无根，我住瞋恨故。’作是语者，僧伽婆尸沙。”

瞋者，九恼及非处起瞋。第十恨者，凡夫及学人有不喜者，乃至阿罗汉有无根者，事根不现。又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事。

波罗夷者，四波罗夷中一一也。

欲破彼净行者，欲令彼非比丘非沙门、非释种子，欲令作沙弥、作俗人、作园民、作外道。

彼于后时，若捡挍、若不捡挍。捡挍者，问言：“汝见何事？淫耶？盗五钱耶？故杀人耶？不实称过人法耶？云何见？何因见？何处见？”是为捡挍。若不如是问者，是名不捡挍也。

是事无根住瞋恨故说，作是语者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨，谤二相似者，不净者、清净者。清净者，言见我犯何等罪？四事中若一、若二耶？十三事中若一、若二耶？若不见、不闻、不疑、不决了便谤。若屏处、若众多人中、若众僧中：“我见彼犯波罗夷、我闻彼犯波罗夷、我疑彼犯波罗夷。”见不实见根本不实、闻不实闻根本不实、疑不实疑根本不实。本曾见妄闻妄疑妄，见不尔、闻不尔、疑不尔，对面四目谤，语语僧伽婆尸沙。是比丘于四波罗夷中一一谤，犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一谤，犯波夜提。以波夜提罪一一谤，得越比尼罪。波罗提提舍尼、众学法及威仪法谤者，犯越比尼心悔。若谤比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，若一一谤，波夜提。三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一谤，犯越比尼罪。八波罗提提舍尼、众学及威仪，一一谤，犯越比尼心悔。学戒尼十八事，若一一谤言当更与学戒，犯偷兰罪。沙弥、沙弥尼十戒，若一一谤言当更与出家，犯越比尼罪。下至俗人五戒，若一一谤，犯越比尼心悔。是故说：“若比丘瞋恨不喜故，乃至作是语者，僧伽婆尸沙。”(八戒竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

佛住舍卫城，广说如上。时尊者陀骠摩罗子，众僧拜典知九事，如上说。乃至六群比丘，受得下房粗食，心常愁苦，乃至念言：“是长老陀骠摩罗子久在梵行者，我等常得苦恼。又世尊制戒，不听以无根波罗夷法谤，今当求其罪过根原。”作是语已，常随逐尊者陀骠摩罗子，若行、若住、若坐、若卧，常随左右至月八日、十四日、十五日。诸比丘尼来礼佛足，是时尊者陀骠摩罗子去佛不远，于一面坐。诸比丘尼礼佛足已，次来礼尊者陀骠摩罗子。陀骠摩罗子时有姊妹比丘尼，礼拜时风吹衣角，堕陀骠摩罗子膝上，即以手举去。时六群比丘便作是言：“长老陀骠汝犯波罗夷。”陀骠言：“我无是事。”六群比丘复言：“我已见事，何所复疑？谁复作贼，自言是贼。”便于屏处及多人中，乃至僧中说是事。尔时陀骠以是因缘，具白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”即便呼来。佛问六群比丘：“汝实以无根波罗夷谤陀骠摩罗子耶？”答言：“不也。世尊！实有根本。”佛言：“有何根本？”六群比丘白佛言：“时一斋日有诸比丘尼来礼世尊，次礼长老陀骠。尔时风吹尼衣，拂陀骠膝上。尔时陀骠手捉彼衣，是为根本。”佛言：“痴人！此非波罗夷根本，此是异分中小小事。”佛语六群比丘：“汝常不闻，世尊种种因缘，于梵行人所起恭敬心、慈身口意耶？汝今云何于清净无罪比丘，欲破彼净行故，以异分中小小事非波罗夷比丘，以波罗夷法谤？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故，以异分中小小事非波罗夷比丘，以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时，若捡挍、若不捡挍，以异分中小小事，是比丘住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。”

比丘瞋恨不喜者，如上说。

异分者，除四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是为异分小小事者，众学法及威仪也。

非波罗夷比丘，以波罗夷法谤者，四波罗夷中，若一一事谤者，无事说过欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙门、非释种子，欲令作沙弥、作俗人、作园民、作外道。

后时若捡挍、若不捡挍。捡挍者，“汝见何事？淫耶？盗耶？故杀人耶？不实称过人法耶？云何见？何因缘见？何处见？”是名为捡挍。若不如是问者，是名不捡挍。

清净无罪比丘，以异分中小小事，住瞋恨故说者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨，谤二相似者：净、不净。清净者言：“见我犯何罪？”一切如上无根中说，乃至谤俗人，越比尼心悔。是故说：“若比丘瞋恨不喜故，以异分中小小事，乃至住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。”

佛住王舍城，广说如上。是时提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事，于十二修多罗、戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，不制者制、已制者便开，乃至在家出家共行法，所谓九部经：修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、如是语经、本生经、方广、未曾有法，于此九部经更作异句、异字、异味、异义，各各异文辞说，自诵习持亦教他诵持。时诸比丘语提婆达多：“汝莫作方便坏和合僧，莫执持破僧事，汝莫为破和合僧故勤方便，莫受破僧事故共诤。长老当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。”如是一谏不止，第二、第三谏亦复不止。诸比丘以是因缘往白佛言：“世尊！提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事，从戒序乃至九部法，异句、异字、异味、异义，各各异文辞说，自诵习亦教他。时诸比丘一谏不止，二谏、三谏犹故不止。”佛告诸比丘：“若是提婆达多愚痴人！欲破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至九部法作异句、异字、异味、异义，各各异文辞说。三谏不止者，汝去应当屏处三谏，多人中三谏。僧中三谏，令舍是事。”比丘屏处谏者，应作是说：“汝提婆达多！实欲破和合僧执持破僧事，乃至九部法，异句、异字、异味、异义，异文辞说，自诵习亦复教他不？”答言：“实尔。”复应语提婆达多：“汝莫破和合僧故勤方便，莫执持破僧事。长老提婆达多！破和合僧最是大恶重罪，当堕恶道入泥犁中，经劫受罪。提婆达多！我今慈心饶益故，当受我语。一谏已过二谏在，舍此事不？”不舍者，第二、第三谏亦如是。复于多人中三谏亦如是。犹不止者，将诣僧中应作求听羯磨。羯磨者作如是说：“大德僧听！是长老提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事住，于十二事，乃至九部经，异句、异字、异味、异义，异文辞说，自诵亦教他。已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，僧今于僧中当三谏令止。”僧中应问提婆达多：“汝实于十二法，乃至九部经，异句、异字、异味、异义，异文辞说，自诵复持教他。诸比丘已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”僧中应谏言：“汝提婆达多！莫为破和合僧故勤方便莫执持破僧事，乃至于九部经中，异句、异字、异味、异义，异文辞说。汝莫破和合僧，破和合僧者是大恶事，是重罪堕恶道入泥犁中，经劫受罪。今日众僧中慈心谏汝，欲饶益故，当受僧语。一谏已过二谏在，当舍此事。”若不舍，如是第二、第三谏犹故不止。诸比丘复以是事，往白世尊：“是提婆达多已于屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，此事犹故不舍。”佛语诸比丘：“是提婆达多痴人！破和合僧勤方便执持破僧事，已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，此事犹故不舍者，僧应与作举羯磨。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是提婆达多不受诸比丘谏，自受苦恼。”佛告诸比丘：“不但今日不信他语自受苦恼，过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。时有一婆罗门，于旷野中造立义井，为放牧取薪草人行来者，皆就井饮并洗浴。时日向暮有群野干，来趣井饮地残水。有野干主，不饮地水，便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举，扑破瓦罐，罐口犹贯其项。诸野干辈语主野干：‘若湿树叶可用者，常当护之，况复此罐利益行人。’野干主言：‘我作是事乐，但当快心，那知他事？’时行人语婆罗门：‘汝井上罐已破。’复更着之，犹如前法，为野干所破；如是非一，乃至破十四罐。诸野干辈数数谏之，犹不受语。时婆罗门便自念言：‘是谁于我福德义井作障碍者，今当往观。’知其所以，即持罐往着井上，于屏处微伺见之。诸行人饮水而去，无破罐者。至日向暮，见群野干来饮地残水，唯野干主，饮罐中水，然后扑破。见已便作是念：‘正是野干于我福德井而作留难。’便作木罐坚固难破，令入头易出头难，持着井边，捉杖屏处伺之。行人饮讫，向暮野干群集，如前饮地残水，唯野干主饮罐中水讫，便扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出打杀野干。时空中有天，说此偈言：

佛告诸比丘：“尔时野干主者，今提婆达多是。时群野干者，今诸比丘谏提婆达多者是。比丘当知，于过去时已曾不受知识软语，自丧身命。今复不受诸比丘谏，当堕恶道长夜受苦。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事故共诤，诸比丘语是比丘言：‘长老！莫破和合僧故勤方便执持破僧事故共诤，当与僧同事。何以故？和合僧欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。长老舍此破僧因缘事。’是比丘诸比丘如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘应第二、第三谏。为舍是事故，第二、第三谏时，舍是事好；若不舍者，僧伽婆尸沙。”

和合僧者，不别众，诸比丘虽复斗诤更相导说，但一界一众一处住一布萨自恣故，名为和合僧。齐几许当言破和合僧勤方便执持破僧事？若比丘于十二事：戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次五众罪不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次四众罪不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次三众罪、二众罪、一众罪、四波罗夷，不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次六作舍法：折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨、举羯磨、别住羯磨，于此六作舍法，不制者制、制者便开，是名破和合僧事。

破和合僧比丘者，如提婆达多也。

诸比丘者，若一、若二、若众多、若众僧。

三谏者，屏处三谏，多人中三谏，众僧中三谏。屏处三谏者，问言：“长老！汝实破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至十二法不制者制、制者便开耶？”答言：“实尔。”是比丘即便谏言：“长老！汝莫为破和合僧故勤方便执持破僧事，于十二事不制者制、制者便开。破僧者，此是大罪，堕恶道入泥犁中，长夜受苦。我今慈心谏汝，饶益故受我语，一谏已过余二谏在，舍此事不？”若不舍，第二、第三亦如是。多人前三谏，亦如是。复不止者，将至僧中，应作求听羯磨：“大德僧听！是某甲比丘为破和合僧故勤方便执持破僧事，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏令止。”僧中复问言：“长老！汝实为破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至不制者制、制者便开耶？”答言：“实尔。”即应谏言：“今众僧谏汝，长老！莫为破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至不制者制、制者便开。破僧者，最大恶深重，当于恶道中长夜受苦。今日众僧慈心呵汝，当止此事。”若不舍者，复第二、第三谏，亦如是说。如是谏时，若舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘于屏处谏时，一谏不止，犯越比尼罪。第二、第三亦如是谏。多人中谏时，一谏不止犯越比尼罪。第二、第三谏时，亦如是。至僧中初谏时，说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二谏说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三谏说未竟，偷兰罪；说竟，得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处谏、多人中谏及僧中谏，诸越比尼罪、诸偷兰罪，一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者，随所止处治罪。是故说：“若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。”(第十戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘为提婆达多作举羯磨时，初羯磨竟无有遮者，第二羯磨竟亦无有遮者，第三羯磨时，提婆达多看六群比丘面，而作是言：“六群比丘！汝等长夜承事我，共我从事。今众僧为我作举羯磨，已至再说而皆默然。汝等今日持我任于众人如酪涂麨与乌；如酥涂饼与那俱罗；如油和饭与野干。修梵行者，为人所困，而坐观之。”六群比丘即起作是言：“如是！如是！长老！是法语比丘、律语比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说，非不知说。”是时有多人遮羯磨不成，时诸比丘语六群比丘：“长老！莫助提婆达多作破和合僧同语同见，当与僧同事。一切僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。”作如是一谏不止，第二、第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊。佛告诸比丘：“是六群比丘与愚痴提婆达多欲破和合僧，同语同见，已一谏、二谏、三谏不止者。汝去屏处三谏、多人中三谏，应僧中三谏，令舍是事。”比丘受教即于屏处问六群比丘：“汝等实与愚痴提婆达多，破和合僧，同语同见为党。诸比丘已再三谏，故不止耶？”答言：“实尔。”即便谏之：“汝六群比丘！莫与提婆达多破和合僧同语同见，汝等当与僧同事，一切僧和合欢喜无诤，同一学如水乳合，如法说法照明安乐住。诸长老！破和合僧是最大罪，堕恶道入泥犁中长夜受苦。我今慈心谏汝，欲饶益故，当受我语。一谏已过二谏在，当舍是事。”若不止，第二、第三亦如是说。复于多人中三谏亦如是。复不止者，僧中应作求听羯磨：“大德僧听！是六群比丘与提婆达多破和合僧同语同见，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，当于僧中三谏令止。”即于僧中问六群比丘：“汝等实与提婆达多破和合僧同语同见，已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”即复谏言：“六群比丘！汝等莫与提婆达多共破和合僧同语同见。破和合僧最是恶事，堕恶道入泥梨中长夜受苦。今僧慈心谏汝，饶益故，当受僧语。一谏已过二谏在，汝舍是事。”若不止者，第二、第三亦如是谏，犹故不舍。诸比丘复以是事具白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”即呼来。来已，佛问六群比丘：“汝等实与愚痴提婆达多同语同见破和合僧，诸比丘已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，犹故不舍耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！此是恶事，汝常不闻我种种因缘，呵责𢤱悷难谏，种种因缘赞叹柔软易谏耶？汝等云何𢤱悷难谏？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是六群比丘共提婆达多同语同见徒自受苦？”佛告诸比丘：“是六群比丘不但今日同语同见徒自受苦，过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？唯愿说之。”佛告诸比丘：“过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸，于空闲处有五百猕猴，游行林中，到一尼俱律树。树下有井，井中有月影现。时猕猴主见是月影，语诸伴言：‘月今日死，落在井中，当共出之，莫令世间长夜闇冥。’共作议言：‘云何能出？’时猕猴主言：‘我知出法，我捉树枝，汝捉我尾，展转相连，乃可出之。’时诸猕猴即如主语，展转相捉，小未至水，连猕猴重，树弱枝折，一切猕猴堕井水中。尔时树神便说偈言：

佛告诸比丘：“尔时猕猴主者，今提婆达多是。尔时余猕猴者，今六群比丘是。尔时已曾更相随顺受诸苦恼，今复如是。”佛告诸比丘：“依止王舍城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘同意相助，若一、若二、若众多同语同见，欲破和合僧。是比丘诸比丘谏时，是同意比丘言：‘长老！莫说是比丘好恶事。何以故？是法语比丘、律语比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说，非不知说。’诸比丘谏是同意比丘：‘长老！莫作是语“是法语比丘、律语比丘。”何以故？是非法语比丘、非律语比丘。诸长老！莫助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。诸长老！当舍此破僧事。’是同意比丘，诸比丘如是谏时，坚持不舍者，诸比丘应第二、第三谏，舍此事故。第二、第三谏时，舍是事好；若不舍者，僧伽婆尸沙。”

同语同见比丘者，六群比丘也。若一、若二、若众多同语同见者，或有同语不同见、或有同见不同语、或有同语亦同见、或非同语非同见。同语非同见者，言语相助不同彼见，是名同语非同见。同见不同语者，同彼所见而不助说，是名同见不同语。同语同见者，助彼言语同其所见，是名同语同见。非同语非同见者，不助彼语亦不同见，是名非同语非同见。是中同语非同见及同语同见者，当呵谏。云何名为同语同见法？于十二法不制者制、制者便开，是名同语同见法。复次五众罪不制者制、制者便开，四众、三众、二众、一众罪，亦如是，不制者制、制者便开。复次六作舍法不制者制、制者便开，是名同语同见法。诸比丘当谏是比丘言：“长老！莫与破和合僧勤方便同语同见。”诸比丘谏是比丘时，执是事坚持者，谓六群比丘也。

诸比丘者，若僧、若多人、若一人也。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处谏者：“汝诸长老实与破和合僧勤方便同语同见耶？”答言：“实尔。”复言：“长老！汝莫与破和合僧勤方便同语同见。破僧者最大恶事，当堕恶道长夜受苦。我今慈心谏汝，当舍是事。一谏已过二谏在。舍此事好。”若不舍者，第二、第三亦如是说。多人中三谏，亦复如是。复于僧中三羯磨谏，犹不止者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处一谏不止，越比尼罪。第二、第三亦如是。多人中三谏，亦如是。僧中初羯磨未竟，不止，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二羯磨未竟，不止，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三羯磨未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处三谏越比尼罪、多人中三谏越比尼罪，及僧中偷兰罪，一切尽共成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故世尊说：“若比丘同意相助，若一、若二、若众多同语同见，乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。”(十一戒竟)

佛住俱舍弥国，广说如上。尔时长老阐陀恶性难共语，诸比丘如法、如律教，作不可共语，如是言：“诸长老！莫语我若好若恶，我亦不语诸长老若好若恶。何以故？汝等皆是杂姓，我家民吏，譬如乌鸟衔杂类骨聚在一处，何能教我佛法僧事？皆是我许。从菩萨出家，我常随侍，至于今日。唯佛教我，我当受持。”时诸比丘语阐陀言：“长老！诸比丘善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，汝身当作可共语。长老！汝当为诸比丘说，如法、如律教，诸比丘亦当为汝说，如法、如律教。何以故？如来众得如是增长，所谓共语共说共谏，共罪中出故。长老舍自身作不可共语。”一谏不舍，第二、第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：“长老阐陀自身作不可共语，乃至三谏不止。”佛告诸比丘：“是阐陀自用不可共语，乃至三谏不止者。汝去屏处三谏不止者，复于多人中三谏。复不止者，乃至僧中作求听羯磨。”应作是说：“大德僧听！是长老阐陀恶性难共语，诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，自用作不可共语，乃至已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏，令止此事。”即于僧中谏：“长老阐陀！汝实恶性难共说，诸比丘如法如律说，汝自作不可共语，乃至已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”应僧中谏言：“长老！汝莫恶性难共语，诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，乃至如来众得如是增长，所谓共语、共说、共谏、共罪中出故。僧今慈心谏汝，饶益故。一谏已过二谏在，当止此事。”若不舍者，更第二、第三亦如是谏，犹故不止。诸比丘复以是事，往白世尊，佛言：“呼阐陀来。”即便呼来。佛问阐陀：“汝实恶性难共语，乃至僧中三谏不止耶？”答言：“实尔。”佛言：“阐陀！此是恶事。汝常不闻我种种因缘，呵责自用、赞叹不自用。汝今云何自用反戾？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是阐陀比丘而自用意作是言：‘唯有佛语，我当受佛语。’”“诸比丘！是阐陀比丘，不但今日不受余人语，但信我语。过去世时，亦曾如是。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？唯愿乐闻。”佛言：“如是。过去世时有城名波罗奈，国名伽尸。尔时有一长者，有奴字阿磨由，为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林，诸从人辈皆在园门外住。时阿磨由在园门外打诸从人，时诸从人被打者各告其主，时诸婆罗门子尽出呵之。时阿磨由不受其语，答诸婆罗门子言：‘不随汝语，我大家来呵我者，当受其语。’遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼，观是斗处下有金银伏藏，其地凶故令其斗耳。即往诃之，时奴即止。”佛告诸比丘：“尔时长者岂异人乎？即我身是。尔时阿摩由者，今阐陀比丘是。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是阐陀恃怙世尊，陵于他人。”佛言：“比丘！是阐陀比丘，不但今日恃我轻于他人，过去世时已曾恃我轻于他人。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时有城名波罗奈，国名伽尸。时有弗卢醯大学婆罗门，为国王师，常教学五百童子。时婆罗门家生一奴，名迦罗呵，常使供给诸童子等。婆罗门法，余姓不得妄闻。以奴亲近供养故，得在其边为诸童子说婆罗门法。是奴利根，闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子，小有嫌恨，便走他国。诈自称言：‘我是弗卢醯婆罗门子，字耶若达多。’语此国王师婆罗门言：‘我是波罗奈国王师，弗卢醯子。故来至此，欲投大师学婆罗门法。’师答言：‘可尔。’是奴聪明本已曾闻，今复重闻，闻悉能持。其师大喜，即令教授五百门徒。五百童子言：‘汝代我教，我当往来王家。’是师婆罗门无有男儿，唯有一女，便作是念：‘今可以女妻之耶？若达多常在我家，便如我子。’即告之曰：‘耶若达多当用我语。’答言：‘从教。’复告之言：‘汝莫还波罗奈，常住此国，我今以女妻汝。’答言：‘从教。’即与。其女在家，如儿共作生活，家渐丰乐。是耶若达多为人难可，妇为作食恒怀瞋恚，甜酢咸淡生熟不能适口。妇常念言：‘脱有行人，从波罗奈来者，当从彼受作饮食法，然后作供养夫主。’彼弗卢醯婆罗门具闻是事，便作是念：‘我奴迦罗呵逃在他国，当往捉来，或可得奴。’直便诣彼国。时耶若达多与诸门徒，诣园游戏在于中路，遥见本主，即便惊怖密语门徒：‘诸童子汝等还去，各自诵习。’门徒去已便到主前，头面礼足，白其主言：‘我来此国，称道大家是我之父，便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故，师婆罗门与女为妇，愿尊今日勿彰我是事，当与奴直奉上大家主。’婆罗门善解世事，即便答言：‘汝实我儿何所复言？但作方便早见发遣。’即将归家，告家中言：‘我所亲来。’其妇欢喜，办种种饮食，奉食已讫，小空闲时，密礼婆罗门足，而问之曰：‘我奉事夫耶若达多，饮食供养常不可意，愿今指授本在家时何所食啖，当如先法为作饮食。’客婆罗门便即瞋恚，而作是念：‘如是！如是！子困苦他子女。’语此女言：‘汝但速发遣我，我临去时，当教汝一偈，汝诵是偈时，当使汝夫无言。’是女即语夫言：‘尊婆罗门故从远来，宜早发遣。’夫即念言：‘如妇所说，宜应早遣莫令久住，言语漏失，损我不少。’便大与财物，教妇作食，自行为主求伴。妇于后奉食讫已，礼足辞别请求先偈。即教说偈言：

“‘今与汝此偈，若彼瞋恚嫌食恶时，便在其边，背面微诵，令其得闻。’作是教已，便还本国。是耶若达多送主去已，每至食时，还复瞋恚。妇于夫边试诵其偈，时夫闻是偈已，心即不喜，便作是念：‘咄是老物，发我臭秽。’从是已后常作软语，恐妇向人说其阴私。”佛告诸比丘：“时波罗奈国弗卢醯婆罗门者，岂异人乎？即我身是。时奴迦罗呵者，今阐陀比丘是。彼于尔时已曾恃我𣣋易他人，今复如是恃我势力𣣋易他人。”

佛告诸比丘：“依止俱舍弥比丘，皆尽令集，乃至已闻者，当重闻。◎◎若比丘自用戾语，诸比丘如法、如律教时，便自用意，作是言：‘汝莫语我若好若恶，我亦不语汝若好若恶。’诸比丘谏彼比丘言：‘长老！诸比丘如法、如律教，汝莫自用意。诸比丘教汝应当信受，汝亦应如法如律教诸比丘。何以故？如来弟子众展转相教、展转相谏、共罪中出故，善法得增长。’诸比丘谏是比丘时，应舍是事。若不舍者，复第二、第三谏。舍者善，若不舍者，僧伽婆尸沙。”

比丘自用戾语者，阐陀比丘也。

诸比丘如法、如律教者，谓戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，以此法律展转相教。复次五众罪法、四众罪法、三众罪法、二众罪法、一众罪法。复次六作舍法，展转相教。复次波罗夷法、僧伽婆尸沙、波夜提，乃至越比尼罪，实非不实、时非不时、饶益非不饶益、软语非粗言，慈心故，不求过，是名如法如律展转相教也。

诸比丘者，谓一人、多人、僧。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处者，问言：“长老！汝实自用戾语，诸比丘如法、如律教，汝自身作不可共语耶？”答言：“实尔。”即便谏言：“长老！汝莫自用戾语，诸比丘如法、如律教，汝应当受，莫自身作不可共语，乃至展转相教，得善法增长故。我今慈心教，汝当舍此事，一谏已过二谏在。”若不舍者，第二、第三亦复如是谏。多人中三谏亦如是。犹不止者，僧中作求听羯磨。白言：“大德僧听！是某甲比丘自用戾语。诸比丘如法、如律教，不受其语，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，当于僧中三谏，令止此事。”即僧中问言：“长老实自用戾语，诸比丘如法、如律教，不受其语，屏处三谏、多人中三谏，犹故不受耶？”答言：“实尔。”即复僧中谏言：“长老！莫自用意，诸比丘如法、如律教，乃至展转相教，得善法增长故。今僧慈心谏汝，饶益故，当受僧语，舍此事。僧一谏已过，二谏在。”若不止者，至第二、第三谏舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘于屏处三谏，若多人中三谏时不止者，谏谏犯越比尼罪。僧中谏时，初谏时未竟，越比尼罪；羯磨说竟，偷兰罪。第二羯磨未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。若第三羯磨未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙罪起已，屏处谏乃至僧中一切越比尼罪、一切偷兰罪，皆合成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故世尊说：“若比丘自用戾语，乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。”(十二戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘于迦尸黑山聚落作诸非威仪事：身非威仪、口非威仪、身口非威仪。身非威仪者，若走来走去、跳行跳踯、倒行匍匐、扣盆戏笑、递相担负，作如是比种种身戏。口非威仪者，作象鸣、驼鸣、牛鸣、羊鸣、长声、短声、或相唃耳，作如是比种种音声戏笑。身口非威仪者，令身斑驳半边白、涂面令黑、染发令白、拍鼓弹琴、击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘，欲礼拜听法，见如是事，心生不喜，便作是言：“阿阇梨！沙门之法所为善行，当令不信者信，信者增信。而今所为悉皆非法，更令不信增长，信者心坏。”六群比丘即瞋恚言：“汝为我师，为我和尚？此是逆理，我当教汝，汝反教我。”瞋恚增盛，作身害、口害、身口害。身害者，入其家中牵曳小儿、打拍推扑、破损器物、折犊子脚、刺坏羊眼，至市肆上种种谷米、小麦、大麦、盐、麨、酥、油、乳酪，悉和杂合，不可分别。田中生苗，其须水者开水令去，不须水者决令满中，刈杀生苗焚烧熟谷，是名身暴害。口暴害者，诣王谗人加诬良善，是名口暴害。身口暴害者，屏处藏身恐怖其人、牵挽无辜，是名身口暴害。诸优婆塞皆瞋恚言：“沙门释子作是非法，我等从今莫与供养。”时彼比丘遂持钵乞食，其家见已，犹故与食，不至大惜。诸优婆塞复作是要：“沙门释子作是暴害，我等从今莫令入门。”然后是比丘便到诸不信家乞食，初时与食。后续闻优婆塞断食不与：“定是恶人，我何以与食？”复不听入。然后便作身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者，作水瓶、木器卖、作盛酥、革囊、绳索、结网、缝衣。学作饼卖、学卖医药、为人传信，如是种种求食，是名身邪命。口邪命者，诵咒行术，咒蛇咒龙、咒鬼咒病、咒水咒火，如是种种求食，是名口邪命。身口邪命者，手自然火、口说咒术、手灌酥油、洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。时黑山聚落诸优婆塞，来诣舍卫城料理官事，官事讫已，往诣世尊，顶礼佛足已，却住一面白佛言：“世尊！我是黑山聚落优婆塞，六群比丘在彼间住，于彼聚落作诸非法。广说如上。唯愿世尊！当约敕之，令不在彼住者善。”

尔时世尊为优婆塞，随顺说法示教利喜已，礼足而去。尔时世尊告阿难言：“汝往黑山聚落，为六群比丘作驱出羯磨。”尔时阿难白佛言：“我不敢去。”佛言：“何故？”阿难答言：“世尊六群比丘躁性强暴，我若往者，譬如甘蔗田人乘车载甘蔗归，诸童子辈逆出村外，捉甘蔗乱取就外啖食。彼六群比丘亦复如是，闻我往者，逆来道边作非法事，或能为我作驱出羯磨，是故难去。”佛告阿难：“汝与三十人众俱去，足能伏彼。”是时阿难与三十人，前后围绕，往到黑山聚落。复有三十比丘，闻尊者阿难往到黑山聚落，自相谓言：“我未曾闻作驱出羯磨，当随阿难到彼聚落，听作驱出羯磨。”并前三十人合六十比丘，大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷属而来，为我作驱出羯磨，即生恐怖。时三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落。长老阐陀、迦留陀夷，便一由旬迎尊者阿难，即忏悔言：“长老！我所作非善，犯诸过恶，从今已去不敢复作。”尔时众僧受其忏悔。尊者阿难前到聚落，彼二人已忏悔，二人已走去；余有残住者，为作驱出羯磨。世尊不听众羯磨，羯磨众故，二人、三人为作羯磨。羯磨者应作是说：“大德僧听！是某甲比丘等，于此聚落身非威仪，数作不止，道俗悉知。若僧时到，僧当为某甲比丘等身非威仪故作驱出羯磨，如是白。”“大德僧听！是长老某甲比丘等身非威仪，数数不止，道俗悉知，僧今为某甲比丘等作驱出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨，忍者默然，若不忍者便说，是初羯磨说竟。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”如是口非威仪、身口非威仪亦如是；身害、口害、身口害亦如是；身邪命、口邪命、身口邪命亦如是，说白三羯磨。羯磨已，是六群比丘被驱出者，语诸比丘言：“阐陀比丘、迦留陀夷比丘亦行非法，何故独驱我出而不驱彼？”众僧语彼言：“是二比丘于一由旬迎僧忏悔，僧已听悔。三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧忏悔又复不走，故作羯磨驱出。”彼复作是言：“长老！僧今随爱、随瞋、随怖、随痴俱共同罪，有驱出者、有不驱者。”诸比丘复谏：“长老！莫以非理谤僧，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪有驱出者、有不驱者。”诸比丘如是谏时，彼故不止。复第二、第三谏，坚持不止。尊者阿难为诸优婆塞，随顺说法，令其欢喜，供养众僧还复如前。尊者阿难及诸大众欲还舍卫，时诸比丘白尊者阿难：“今僧悉还，是僧伽蓝与谁典知？”阿难言：“谁应任知？”诸比丘言：“长老阐陀应住。”阿难复言：“阐陀先已有过，令他生不信，何可留住？”便更安余比丘已。

尊者阿难还舍卫城，礼世尊足于一面立。世尊知而故问：“阿难！汝等已于黑山聚落，作驱出羯磨耶？”答言：“已作。世尊！阐陀比丘、迦留陀夷比丘，于一由旬迎僧忏悔。三文陀达多、摩醯沙达多，即便走到王道聚落，余诸比丘不来忏悔，复不走去，众僧为作驱出羯磨。彼见阐陀、迦留陀夷不被驱出，便以非理谤僧言：‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴，有同共犯罪，有驱出者、有不驱者。’”佛告比丘：“是六群比丘以非理谤僧言：‘随爱、随瞋、随怖、随痴，有同共犯罪，有驱出者、有不驱者。’作是语者，汝当去屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，令止此事。”屏处问言：“汝等实以阐陀比丘、迦留陀夷故，非理谤僧言：‘随爱、随瞋、随痴、随怖，俱共犯罪，有驱出者、有不驱者耶？’”答言：“实尔。”即屏处谏言：“长老！莫以非理谤僧。何以故？众僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪，有驱出者、有不驱出者。汝等莫作随爱、随瞋、随怖、随痴语言。长老！我今慈心谏汝，饶益故，当舍此事。一谏已过，二谏在。”若不舍者，第二、第三亦如是谏。及多人中三谏，犹复不止者，僧中作求听羯磨。羯磨人应作是说：“大德僧听！是六群比丘以非理谤僧，已于屏处三谏、多人中三谏不止。若僧时到，当于僧中三谏，令止此事。”即于僧中问是比丘：“汝实非理谤僧，已于屏处三谏、多人中三谏不止耶？”答言：“实尔。”僧应谏言：“长老！莫以非理谤僧。何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不同犯罪，有驱出者、有不驱者。今僧慈心谏汝，饶益故，当舍此事。一谏已过、二谏在。”若不止者，第二、第三亦如是谏，犹故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊：“六群比丘已屏处三谏，乃至僧中三谏，犹故不止。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实非理谤僧，已屏处三谏，乃至僧中三谏，故不止耶？”答言：“实尔。世尊！”佛告六群比丘：“此是恶事，汝不闻世尊常赞叹易谏、呵责难谏耶？汝今云何难谏，执持不舍？六群比丘！此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何此六群比丘，以阐陀、迦留陀夷不驱出故，非理谤僧？”佛言：“此六群比丘不但今日以非理谤僧，过去世时已曾非理谤僧。”诸比丘言：“已曾尔耶？”佛言：“曾尔。”“唯愿欲闻。”佛言：“过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。时王家畜养二狗，以金银锁系、食用宝器，夜则解放令备守门户。时王得头痛病，经十二年疗治不差，后渐得差。时王于眠中闻狗吠声，王即惊觉头痛便增。王问侍者：‘向何等声？’答言：‘狗吠。’王即瞋怒，教敕侍者：‘现狗驱出。’即如教驱出。时有一狗问驱者言：‘何故驱我？’驱者答言：‘王病小差，眠中闻狗吠声，惊觉增病，是故驱汝。’狗复问言：‘一切狗尽被驱出耶？’答言：‘尽驱出。’又问：‘王家二狗亦被驱耶？’答言：‘王家二狗不驱，余者尽驱。’狗便瞋恚言：‘是王无道，随爱、随瞋、随怖、随痴。’狗即说颂曰：

佛告诸比丘：“时王家狗者，今阐陀、迦留陀夷比丘是。余狗者，今余六群比丘是。尔时被驱，以二狗不驱故，非理诽谤。今日被驱亦复如是，以阐陀、迦留陀夷比丘不被驱故，非理谤僧。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是阐陀比丘，众人欲安处知事，而阿难不听？”佛告诸比丘：“是阐陀比丘不但今日欲还知事，阿难不听；过去世时已曾欲举为王，阿难不听。”诸比丘白佛言：“世尊！已曾尔耶？”佛言：“如是。”“唯愿欲闻。”佛言：“过去世时，雪山根底曲山壅中，有向阳暖处，有众鸟类云集其中。便共议言：‘我等今日当推举一鸟为王，令众畏难不作非法。’众鸟言：‘善！谁应为王？’有一鸟言：‘当推鸧鹄。’有一鸟言：‘不可！何以故？高脚长颈，众鸟脱犯啄我等脑。’众咸言：‘尔。’复有一鸟言：‘当推鹅为王，其色绝白众鸟所敬。’众鸟复言：‘此亦不可！颜貌虽白项长且曲，自颈不直，安能正他？’又复言：‘正有孔雀，毛衣彩饰，观者悦目，可应为王。’复言：‘不可！所以者何？衣毛虽好而无惭愧，每至舞时丑形出现，是故不可。’有一鸟言：‘秃枭应为王。所以者何？昼则安静、夜则勤伺，守护我等，堪为王者。’众咸言：‘可。’尔时有一鹦鹉鸟，在一处住，有智慧，作是念：‘众鸟之法夜应眠息；是秃枭法夜则不眠。而诸众鸟围侍左右，昼夜警宿不得眠睡，甚为苦事。我今设语，彼当瞋恚拔我毛羽。’正欲不言，‘众鸟之类长夜受困，宁受拔毛不越正理。’便到众鸟前，举翅恭敬，白众鸟言：‘愿听我说一偈。’时众鸟即说偈答言：

“时鹦鹉闻众鸟说偈，听已即说偈言：

“时众鸟咸言：‘实如所说。’即共集议：‘此鹦鹉鸟聪明黠慧，堪应为王。’便拜为王。”佛告诸比丘：“彼时秃枭者，今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者，今阿难是。彼于尔时已曾遮彼，不听为王；今复遮彼，不听知事。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城、若聚落住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言：‘长老！汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。长老！汝等出去，不应是中住。’是比丘语诸比丘言：‘大德！僧随爱、随瞋、随怖、随痴。何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。’诸比丘应语是比丘言：‘长老！汝等莫作是语“僧随爱、随瞋、随怖、随痴，有如是同罪比丘有驱者、有不驱者。”何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴。诸长老！汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝等出去，莫此中住。’是比丘诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍者，诸比丘应第二、第三谏，舍是事故。第二、第三谏时，舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。”

诸比丘者，若僧、若多人、若一人。

依止城、若聚落住者，云何依止聚落住？若比丘于彼聚落中得衣被、饮食、床卧、病瘦汤药等，是名依止住。若复不得衣食、床卧、病瘦汤药等，但依止聚落，得免诸难，亦名依止住。若复比丘不依聚落免难，但依止聚落界住者，亦名依止住。

污他家者，他家名若刹利家、婆罗门家、若毗舍家、首陀罗家，是名他家。污者，若比丘于聚落中作非梵行、饮酒、非时食，是不名污他家。若聚落中人先有信心供养众僧、兴立塔寺，令彼退灭，是名污他家。

行恶行者，身非威仪、口非威仪、身口非威仪、身暴害、口暴害、身口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

污他家行恶行亦见亦闻者，作诸恶行，聚落中人亦见亦闻。

诸比丘语是比丘言：“长老！汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，莫此中住。”是比丘作是言：“诸长老！僧随爱、随瞋、随怖、随痴，有同罪比丘，有驱者、有不驱者。”诸比丘复语是比丘言：“长老！莫作是语，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，汝舍是事。”

是比丘故坚持不舍，非理谤僧者，六群比丘是也。

诸比丘者，若僧、若众多人、若一人。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处谏者，屏处问言：“汝长老！实以非理谤僧言：‘随爱、随瞋、随怖、随痴，有同罪比丘，有驱者、有不驱者耶？’”答言：“实尔。”即复呵言：“长老！莫作是语，非理谤僧。何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪中有驱者、有不驱者。我今慈心谏汝，饶益故，当止此事，一谏已过二谏在。”若不止者，复第二、第三谏。多人中三谏，犹故不止者，僧中作求听羯磨。唱言：“大德僧听！某甲比丘非理谤僧，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏，令止是事。”僧中应问：“长老！汝实非理谤僧，作是语：‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴。’乃至屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”僧应谏言：“长老！汝莫非理谤僧。何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪，有驱者、有不驱者。今众僧慈心谏汝，饶益故，一谏已过，二谏在，当舍此事。”若不舍者，应第二、第三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处谏时，三谏不止，谏谏越比尼罪。多人中三谏，亦复如是。僧中初说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三说未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已，除四偷兰罪非理谤僧，诸余屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，一切越比尼罪、一切偷兰罪，都合成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故说：“有诸比丘依止城、若聚落住，乃至第二、第三谏时，舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。”(十三戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时长老优陀夷同聚落旧知识婆罗门有一女，新到夫家，愁忧不乐，遣信白父：“愿来看我，若不能得来者，语阿阇梨优陀夷来看我。”其父闻已，诣优陀夷所语言：“我女新到夫家，愁忧不乐，遣信唤我，并唤阿阇梨。我今俗人多事不能得往，愿阿阇梨数数往看。”优陀夷言：“可尔！汝不嘱我尚欲往看，何况相嘱。”长老优陀夷明日晨朝着入聚落衣，往到其家。时彼女人掩户而坐。优陀夷在外唤言：“某甲在不？”女言：“是谁？”答言：“我是优陀夷！”女言：“阿阇梨来入！阿阇梨来入！”即入其房。于房内坐，与共语言。时姑毗舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二儿，妇皆悉福德吉相成就。是时毗舍佉鹿母常教诫儿子诸妇，劝导父母亲属，次到是女房前。是毗舍佉鹿母，善解时宜不卒入房，踟蹰户外。户孔中见房内有人剃发着染衣，睩瞬细语，知是出家人。但不知是比丘？为是比丘尼？便唤此妇。妇应曰：“是谁？”答言：“是我。”白言：“大家来前。”问：“汝边是谁妇？”答言：“阿阇梨优陀夷！”优陀夷言：“优婆夷，何以不前？”鹿母即入而作是言：“阿阇梨优陀夷！此间坐耶？”答言：“如是。”白言：“阿阇梨此坐非明白处，设有善恶谁证知者？当以此事，语诸比丘。”优陀夷言：“汝说何等？”毗舍佉鹿母言：“见优陀夷与女人共坐。”优陀夷言：“我亦当向佛说汝。”毗舍佉鹿母言：“欲说何等？”优陀夷言：“我见毗舍佉鹿母，与他男子共坐。”毗舍佉鹿母言：“何等男子？”优陀夷言：“我非男子耶？”毗舍佉鹿母言：“阿阇梨！佛不制我不与男子共坐，然阿阇梨是出家人，应护沙门法。”优陀夷言：“咄哉！汝恼我不少。”便起出去，复在一露处，与女人共坐。毗舍佉鹿母教诫儿妇已出，复见优陀夷与女人露处共坐语，往到其边，语优陀夷言：“此是不善，非沙门法。云何与女人露处共坐？当以是事语诸比丘。”优陀夷言：“何所说？”毗舍佉鹿母言：“见优陀夷独与女人露处共坐。”语优陀夷言：“我亦当向佛说汝事。”毗舍佉鹿母言：“为何所说？”优陀夷言：“我见鹿母与男子露处共坐语。”毗舍佉鹿母言：“何等男子？”答言：“我非男子耶？”毗舍佉母言：“我是俗人共男子坐，佛法所听。尊是沙门应自防护，云何尔耶？”优陀夷言：“汝处处恼我。”作是语已，即便起去。时毗舍佉母即以是事白诸比丘，诸比丘以是事，具白世尊，佛言：“唤优陀夷来。”即便唤来。佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告优陀夷：“此是恶事。汝愚痴人！俗人尚知出家宜法应行不应行。汝出家人而更不知坐起言语，应与不应与。汝常不闻世尊种种因缘，呵责随顺淫欲、赞叹离欲耶？汝今云何作此恶事？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集。”集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘广说过患事，起种种因缘，呵责过患。起已为诸比丘随顺说法：“有十事利益故，如来应供正遍知为诸弟子制戒，立说波罗提木叉法。何等十？一者摄僧故；二者极摄僧故；三者令僧安乐故；四者折伏无羞人故；五者有惭愧者得安乐住故；六者不信者令信故；七者已信者增益信故；八者于现法中得漏尽故；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住为诸天世人开甘露施门故，是名十。如来、应供、正遍知为诸弟子制戒，未闻者闻，已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆处、可淫处坐，可信优婆夷于三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：‘我坐是处。’三法中一一如法治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，应随可信优婆夷所说，如法治。”彼比丘是初不定法。

“若比丘与女人独露现处、不可淫处坐，可信优婆夷，于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：‘我坐是处。’二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，应随可信优婆夷所说，如法治。”彼比丘是二不定法。

比丘者，受具足善受具足，一白三羯磨，无遮法，和合非不和合，十众、十众已上，年满二十非不满二十，是名比丘。

女人者，若母、姊妹、亲里、非亲里；若老、若少、在家、出家。

屏覆者，若闇处、若覆障处。

可淫处者，男女共事无可羞处。

独者，一男一女，更无余人。设有余人，若眠、若狂、若婴儿、非人、畜生，亦名独。

可信优婆夷者，成就十六法，名可信优婆夷。何等十六？归佛、归法、归僧、于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、僧未得利能令得，已得利能令增长、僧未有名称能令名闻远着、僧有恶名能速令灭、不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、离欲、向成就圣戒，是十六法成就者，是名可信。

是比丘自言：“知事，不知坐。”应治是事。若言：“知坐，不知事。”应治坐。若言：“知事知坐。”应二俱治。若言：“不知事不知坐”者，应如优婆夷所说，应作觅罪相羯磨治。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

独者，一男一女，更无余人。设有人者，若眠、若狂、婴儿、非人、畜生，是亦名独。

露现处者，明中露地，无诸屏障，是名露现处。

不可淫处者，若男女共事可羞耻处。

可信优婆夷处，成就十六法，如上说，是名可信也。

是比丘自言：“知事不知坐。”应治是事。若言：“知坐不知事。”应治是坐。若言：“知事、知坐。”应二俱治。若言：“不知事亦不知坐”者，应如可信优婆夷所说，应作觅罪相羯磨治。是故说：“若比丘与一女人独屏覆处、可淫处坐，乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是初不定法。若比丘与女人独露现处、不可淫处坐，乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是二不定法。”(二不定竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之初

佛在毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时长老难陀、优波难陀游诸聚落，多得衣物满车载来。尔时世尊晨朝时闻重车声，知而故问诸比丘：“何等车声？”诸比丘白佛言：“世尊！是长老难陀、优波难陀，游诸聚落多得衣物满车载来，是彼车声。”世尊即时便作是念：“我诸弟子乃尔多求衣物。”后于一时冬中八夜大寒雨雪，时世尊初夜着一衣，在有觉有观三昧。至中夜时，觉身小冷，复着第二衣。至后夜时，复觉身冷，着第三衣，便作是念：“我诸弟子齐是三衣，足遮大寒大热、防诸蚊虻，覆障惭愧、不坏圣种。若性不堪寒者，听弊故衣，随意重纳。”于是世尊夜过晨朝，诣众多比丘所，敷尼师檀坐。语诸比丘：“我一时晨朝闻重车声，问诸比丘：‘何等车声？’诸比丘言：‘长老难陀、优波难陀，游诸聚落多得衣物，是彼车声。’我作是念：‘我诸弟子多求衣物，广生乐着。’我复一时冬中八夜，乃至重着三衣，便作是念：‘我诸弟子齐此三衣，足止大寒大热、防诸蚊虻，覆障惭愧、不坏圣种。’我从今日听诸比丘齐畜三衣。若得新者，两重作僧伽梨，一重作郁多罗僧，一重作安陀会。若性不堪寒者，听弊故衣，随意重纳。”

复次佛住毗舍离，广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死，有多衣物，而不知分。一比丘言：“我须僧伽梨。”第二复言：“我亦须之。”如是一一物皆竞欲得，不能断当。尔时优波难陀游诸聚落，过彼住处，是摩诃罗等遥见彼来，便作是念：“是释种子端正姝好，佛种出家，当为我等止此诤事。”即便白言：“我此住处有诸衣物，各竞欲取不能得分。尊者今日为我止此诤事，得分衣物。”优波难陀答言：“我今为汝分物，多起怨嫌。”摩诃罗言：“不为我分者，谁当分之？我等宁可诣诸外道求分物耶？”优波难陀复言：“当先作要，随我语者我当为分。”答言：“从教。”语言：“尽出物来。”即便出之，随为分作三分。时摩诃罗作是念：“我正有二人而作三分，彼故当欲取一分耶？宁使取一分，且止我诤。”分为三分已，复问摩诃罗言：“物尽出来，莫使后复致诤。有不欲出者，第二人复持来出。”答言：“已尽。”时优波难陀在二分中间立，二摩诃罗中间着一分。作是言：“汝等听我说羯磨。”答言：“尔。”便作是言：“是二分并我，如是我有三；汝二共一，如是汝有三。是三彼三，二三平等不？”是摩诃罗已先作要，又复畏难释种子故，不敢复言。是二摩诃罗共得一分，故不知分。复白言：“长老！我今此分当云何分？”尔时优波难陀即与分作二分，摩诃罗便各持去。

尔时诸比丘以是因缘，往白佛言：“云何，世尊！是优波难陀欺彼摩诃罗比丘？”佛语诸比丘：“是优波难陀不但今日欺彼比丘，过去世时已曾欺彼。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”答言：“曾尔！过去世时，南方国土有无垢河，河中有二水獭：一者能入深，二者入浅。时入深水者，捕得一鲤鱼，如《生经》中广说。”

复次佛在毗舍离，广说如上。有五事利益故，如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行诸房，至难陀房中，见其房内多畜衣物。有桁晒衣物者、有缝衣者、染衣者、打衣者、作净者。难陀如是分处，喻如欲作大会布施一切僧物。时世尊知而故问难陀：“是谁衣物？”答言：“我许。”佛言：“比丘！此衣太多。”难陀白佛言：“世尊！先听两重僧伽梨：一重郁多罗僧、一重安陀会。”佛言：“此衣故多。”答言：“世尊！我有共行弟子、依止弟子等衣物，各作两重僧伽梨：一重郁多罗僧、一重安多会，及作沙弥等衣。”佛言：“此衣犹多。”又白世尊：“我出家人临时难得，是故此诸衣物浣染作竟，举着器中。若衣坏时，当取易代。”佛告难陀：“此是恶事，汝出家人云何计常贪着？汝常不闻世尊呵责多求多欲难满，赞叹少欲知足耶？汝今多欲难满，广求衣物积畜余长，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。云何畜长衣受用？从今已去，若有长衣，听一宿。”

诸比丘白佛言：“世尊！云何是难陀多畜诸衣不知厌足？”佛告诸比丘：“是难陀不但今日多畜诸衣不知厌足，过去世时已曾多畜不知厌足，如《鸟生经》中广说。”

复次佛住俱舍弥，为诸天世人恭敬供养。世尊时到着入聚落衣，持钵入俱舍弥城，次行乞食。尔时国王夫人名舍弥，以千五百张㲲奉上世尊。佛告阿难：“持是㲲衣与诸比丘。”长老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受，语阿难言：“用劫贝为？浣染未竟，已不如法。”时阿难以是因缘，往白世尊。佛告阿难：“从今已去若得长衣，听至十日。”有诸比丘，长衣满十日，持是诸衣往白世尊：“此衣满十日，今当云何？”佛告比丘：“若知识比丘边，作净施法。若复舍故受新，十日一易。”复次佛在毗舍离，毗舍离人年年饭僧食已布施衣物，诸比丘不受。诸檀越诣佛所，礼足已白佛言：“颇有方便，听诸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？”佛言：“得。”如上广说。

尔时世尊告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若得长衣，得至十日畜。过十日者，尼萨耆波夜提。”

衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟；已舍迦絺那衣亦名衣竟；浣染衣讫亦名衣竟。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。复有衣名僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀、雨浴衣、覆疮衣、纳衣、居士衣、粪扫衣、若作、若不作、如法衣、不如法衣、知识衣、迦絺那衣。

已舍者，舍迦絺那衣有十事舍：受衣舍、衣竟舍、时竟舍、闻舍、出去舍、失去舍、坏舍、送衣舍、时过舍、究竟舍。

齐十日者，数极至十日也。

长衣者，除所受持衣，余衣是，过十日，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是长衣应僧中舍，波夜提罪忏悔。不舍而悔者，越比尼罪。

波夜提者，能堕恶道，开罪、现罪、举罪，施设罪名也。

若比丘一日得十领衣，乃至十日不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。若比丘一日得十领衣，半作净、半不作净。若作净者，是应净法。半不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘一日得衣、二日作净；二日复得衣、三日作净；三日复得衣、四日复作净；四日复得衣、五日作净；五日复得衣、六日作净；六日复得衣、七日作净；七日复得衣、八日作净；八日复得衣、九日作净；九日复得衣、十日作净；十日复得衣，至十一日，一切尽尼萨耆波夜提，以相续不断故。若比丘一日得衣，即日作净，乃至十日得衣、十日作净；十一日得衣，十一日作净，犯越比尼罪，以无间故。间者，比丘一日得衣，更停九日。二日得衣，更停八日。三日得衣，更停七日。四日得衣，更停六日。五日得衣，更停五日。六日得衣，更停四日。七日得衣，更停三日。八日得衣，更停二日。九日得衣，更停一日。十日得衣，即十日作净。十一日得衣不应受，是名间。若比丘前得衣多、后得衣少，以前衣力故，得尼萨耆波夜提。若比丘前得衣少、后得衣多，以前衣力故，尼萨耆波夜提。若比丘前衣有、中间无，若有者，尼萨耆波夜提。若比丘前衣无、中间有，若有者，尼萨耆波夜提。

比丘不受迦絺那衣谓受想、舍迦絺那衣不舍想、不受衣谓受想、不作净谓净想、不与谓与衣想、不记识谓记识想、愚、内心、非处作净。

不受迦絺那衣谓受想者，比丘不受迦絺那衣，自谓已受，长衣过十日，尼萨耆波夜提。

舍迦絺那衣不舍想者，比丘已舍迦絺那衣，而自谓未舍，长衣过十日，犯尼萨耆波夜提。

不受衣谓受想者，若比丘三衣自不受，便谓已受想，不作净过十日，尼萨耆波夜提。

不作净谓净想者，比丘畜长衣不作净施，而谓已作净施，过十日，尼萨耆波夜提。

不与谓与想者，是衣不与塔、不与僧、不与人，而谓呼与，过十日，尼萨耆波夜提。

不记识谓记识想者，若比丘不记识，言：“此是尼师檀、此是覆疮衣、此是雨浴衣。”而谓记识，不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

愚者，若比丘得衣，愚闇故不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

内心者，内心说净，而口不言，是名非法净，犯越比尼罪。若口说者，无罪。

非处者，若俗人、若畜生、若无心边作净，是不名作净。过十日，尼萨耆波夜提。

优波离白佛言：“世尊！比丘长衣应作净，何等人边作净？”佛告优波离：“当于比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边作净。”又问：“相离近远，得从彼作净？”佛言：“齐三由旬，知其存亡。”优波离白佛言：“世尊！长衣沙弥边作净，是沙弥受具足，当云何？”佛言：“称无岁比丘名作净。”优波离复问：“是无岁比丘若死者云何？”佛言：“得停十日，于余知识边作净。”复问：“齐几许应作净？几许不作净？”佛言：“广一肘、长二肘，应作净。”

若比丘二人共物，未分不犯；若分得已应作净，若不作净，过十日者，尼萨耆波夜提。若比丘，婆罗门舍请僧食并施衣物。有病比丘，嘱人取衣分，是比丘持衣分来，虽久未与，不犯，若得已，应作净。不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘闻若师、若弟子送衣与，未得，虽久不犯；若得已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘令织师织衣，衣竟虽久，未与，比丘不犯；得衣已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘买衣，虽价决了，未得，不犯；得已应作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘为佛为僧供养故，求衣物集在一处，虽久未用，不犯。若比丘于佛生处、得道处、转法轮处、阿难设会处、罗云设会处、五岁会处，大得布施诸衣物，是物入僧末分者，虽久不犯；是物已分，多人共得一分，中有善毗尼人，能为众人同意作净者，无罪；若不作净者，过十日，犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行恐畏处，藏衣而去，过十日取者，尼萨耆波夜提。若有人取是衣物，持来与比丘者，亦尼萨耆波夜提。若比丘为贼所逐，遂便舍衣走，过十日已有人得衣，来还比丘者，无罪。不失失想、失不失想、若失失想，皆不犯，过十日无罪。不失不失想，过十日，尼萨耆波夜提。

若比丘长衣过十日，欲舍衣者，当求持律比丘、能羯磨人，请诸知识比丘，出界外。若无界场，应结小界，羯磨者应作是说：“大德僧听！若僧时到，僧于此地，齐僧坐处外一寻以内，于其中作羯磨。诸大德听！于此处齐僧坐处外一寻已内，于其中作羯磨。僧忍默然故，是事如是持。”不羯磨地者，不得作僧事，若作者得越比尼罪。律师应语是比丘言：“汝舍此衣。”是比丘应䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲比丘是长衣过十日，犯尼萨耆，我今于僧中舍。”持律复问：“汝是衣曾受用不？”若言：“受用。”应语：“汝得波夜提罪，受用不净衣故，随用得越比尼罪。”若言：“不受用”者，语言：“汝得波夜提罪。”是比丘于持律前䠒跪合掌白言：“长老忆念！我某甲长衣过十日，已于僧中舍。此中犯波夜提罪，今于长老前悔过，不敢覆藏。”持律问言：“汝自见罪不？”答言：“见。”应教：“更莫复作。”答言：“尔。”如是第二、第三说。若受用者：“长老忆念！我某甲比丘长衣过十日，已于僧中舍。此中犯波夜提罪，及受用不净衣随用，得越比尼罪。是一切罪，今向长老诚心悔过，不敢覆藏。”持律问言：“汝自见罪不？”答言：“见。”“汝更莫作。”答言：“顶戴持。”如是第二、第三说。律师问：“此众中谁是汝知识？”答言：“某甲。”即语随次坐。应说羯磨：“大德僧听！某甲比丘长衣过十日，已于僧中舍，已如法作。若僧时到，僧持此衣，与某甲知识比丘，如是白。”“大德僧听！是某甲比丘长衣过十日，已于僧中舍，已如法作。僧今持此衣与某甲知识比丘，诸大德忍持此依与某甲知识比丘者默然，若不忍者便说，是初羯磨。”如是第二、第三说。“僧已忍，持此衣与某甲知识比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。”是知识比丘应即日、若明日还彼衣，亦不得于众僧前还，亦不得停久过半月还也。是比丘得衣已，若受持、若作净、若不知受持及不知作净者，当教言：“我某甲，此僧伽梨、此郁多罗僧、此安多会，尽受不离宿受持。”如是三说。若作净者，应教言：“我某甲比丘，是长衣净施与某甲，某甲于我边不计意若浣染缝，有因缘事当随意用。”如是三说。若比丘衣已竟、迦絺那衣已舍，长衣齐十日，畜过十日者，尼萨耆波夜提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。有一婆罗门请众僧经宿供养，并施衣物。诸比丘闻彼请僧，各作是念：“今时和适不寒不热，我等但着上下衣往，若彼得施衣，当作三衣受持。”即便着上下衣去。

尔时世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，开一房户见架上多衣。世尊知而故问：“架上多衣者为是谁许？”有病比丘白世尊言：“有婆罗门，请诸比丘经宿供养布施衣物，是诸比丘以天时暖，留此诸衣，着上下衣去。若彼得施衣，当受作三衣。”佛告诸比丘：“当知如来应供第一乐人，出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱持钵乞食。譬如鸟之两翼，恒与身俱。汝等比丘！云何舍本族姓以信出家？应当如是，所至到处法衣随身，不应离宿。”

复次佛在舍卫城，安居讫诣王舍城。时有一比丘，王舍城中以信出家，于余聚落安居讫。闻世尊安居讫诣王舍城：“我今当往问讯世尊！并从佛去过看亲里，天时不寒不热，我当留一衣，但着上下衣去。”乃至世尊种种呵责比丘之法，法衣应器常与身俱，譬如鸟飞毛羽自随，不应离宿。

复次佛住王舍城迦兰陀竹园精舍，长老舍利弗作是念：“我今当为饶益亲里故，往诣那罗聚落安居，意复不欲远离世尊。以恭敬故，难往白佛。”诸比丘闻已，即以是事广白世尊。佛告诸比丘：“从今日听王舍城竹园精舍、僧那罗聚落僧共作一布萨界，令舍利弗安乐住。”羯磨者应作是说：“大德僧听！从今日王舍城竹园精舍、那罗聚落作一布萨界。若僧时到，僧今从王舍城竹园精舍、那罗聚落共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

尔时尊者舍利弗于那罗聚落结安居，日日诣竹园精舍，礼世尊足。值天七日连雨，便作是念：“我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重；若不持去，脱不得还，便应舍堕。且住待雨晴已，往诣世尊。”道逢诸外道，即共论议，如《沙门果经》中说。然后往诣世尊！礼拜问讯。佛知而故问：“舍利弗！何以多日不现？”即向世尊广说上事。尔时世尊告诸比丘：“从今日后王舍城竹园精舍、那罗聚落作不离衣宿界，令诸比丘得安乐住。”羯磨者当作是说：“大德僧听！今从王舍城竹园精舍至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法。若僧时到，僧从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法，如是白。”“大德僧听！从王舍城竹园精舍，至那罗聚落，除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，是中作不失衣法者默然，若不忍者便说。”“僧已忍，从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。”作不失衣法已，此王舍城趣那罗聚落道两边，各二十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣。王舍城得，至那罗聚落无罪，置衣那罗聚落亦如是。王舍城竹园精舍、那罗聚落亦复如是。如舍利弗因缘、目揵连因缘，亦复如是。

复次世尊住舍卫城祇洹精舍，有一比丘食后欲诣开眼林坐禅，便作是念：“我或于彼中宿，便失僧伽梨。”即持三衣去。过见世尊，佛知而故问：“比丘！何以多持衣行？”答言：“世尊！我欲往开眼林坐禅，暮脱不还，恐失僧伽梨，故持三衣去。”佛告诸比丘：“从今日后从祇洹林，至开眼林、东坊精舍、西坊精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔婆罗林精舍，尽同作不失衣法，令诸比丘得安乐住。”羯磨者应作是说：“大德僧听！今从祇洹至开眼林，东林精舍乃至受筹塔，是中除聚落及聚落界。若僧时到，僧从祇洹林，乃至受筹塔羯磨，作不失衣法，如是白。”“大德僧听！从祇洹林乃至受筹塔，是中除聚落及聚落界，僧今作不失衣法。诸大德忍从祇洹林至开眼林，乃至受筹塔，作不失衣法，忍者僧默然，若不忍便说。”“僧已忍，从祇洹林至开眼林，乃至受筹塔，作不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。”

复次佛住舍卫城祇洹精舍，尔时舍卫城中失火。时城中诸人象马车乘男女担负衣物出城，诸比丘多于城中寄衣，畏火烧衣故急走向城。城中诸人不信佛者，皆呵责言：“我等火逼出城避难，是沙门等向城而走，如蛾赴火，有何急事？”时有人言：“汝莫语此沙门辈不顺正理，欲取人物，譬如贼伺人慢藏，如医治病，以自济活。是沙门辈亦复如是，伺人灾患向城而走，是坏败人有何道哉！”诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：“呼是比丘来。”即呼来已，佛问诸比丘：“汝等何故向城而走，为世人所嫌？”答言：“我等衣物先在城中，城中失火，畏火烧故，走往取之。”佛问比丘：“汝等云何僧不作羯磨，而离衣宿？”答言：“作羯磨。”复问：“云何作？”答言：“通结舍卫城。”佛告比丘：“汝等云何阿练若处，通结聚落？从今已后不听阿练若处通结聚落，应阿练若处通结阿练若处、聚落处通结聚落处。若阿练若处通结聚落，聚落处通结阿练若处者，得越比尼罪。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若三衣中离一一衣余处一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。”

衣竟者，三衣已成是名衣竟；不受迦絺那衣亦名衣竟；舍迦絺那衣亦名衣竟；浣染竟亦名衣竟。衣者，劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、憍奢耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

舍迦絺那衣者有十事，从受衣舍，乃至究竟舍。

一宿者，从日未没至明相出时。

三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

除僧羯磨者，僧不作羯磨，不听离衣宿。设作羯磨，白不成就、羯磨不成就、众不成就，若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，白成就、羯磨成就、众成就、一一羯磨如法，是名僧作羯磨，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，此衣应僧中舍，波夜提应悔过。不舍而悔者，得越比尼罪。

界者，羯磨界、游行界、依止界、七庵婆罗界。

羯磨界者，广略聚落，称名标帜，随曲避难。诸方广者，如摩头罗国，有丛林精舍。摩头罗东有遥扶那河，河东有仙人聚落精舍。时仙人聚落精舍，比丘遣使白丛林精舍僧言：“我欲共结一布萨界。”问言：“何以故？”答言：“彼间多好饮食、得别房衣、得安居衣，是故欲同。”应报言：“为衣食来者，此非所宜，但彼间住。”若言：“我所住处多年少比丘，不善契经、比尼、阿毗昙，不善观阴、界、入、十二因缘，是故欲来就诸长老学契经、毗尼、阿毗昙，阴、界、入、观十二因缘。”彼应语言：“汝后僧作羯磨法事时，不作障碍者，当共汝同。应语一切比丘尽来，若不来者，一切尽出界去。若来若出界去已，当作羯磨。”羯磨者应作是说：“大德僧听！从今丛林精舍、仙人聚落精舍，是中内界、外界、内外界、中间界，若僧时到，僧是丛林精舍、仙人聚落精舍，是中共作一布萨界，如是白。”“大德僧听！是丛林精舍、仙人聚落精舍，是内界、外界、内外界、中间界，僧今共作一布萨界。诸大德忍从丛林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界者默然，若不忍便说。”“僧已忍磨头罗丛林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界竟。僧忍，默然故。是事如是持。”若中间无河水者，应一处作羯磨。中有河水者，应三处作羯磨：一、摩头罗精舍；二、水中；三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者，应五处作羯磨：一、摩头罗精舍；二、水中；三、洲上；四、水中；五、仙人聚落。如陆地，道两边各二十五肘，水中亦尔。一时夏水涨，比丘受欲来应羯磨，为水所漂出界去，殆死得出。白诸比丘：“我向持欲来，为水所漂，殆死得出，今可广结界不？”诸比丘言：“得，汝去上下水三由旬作识，若树、若石、若堆，如是等作识来。”说羯磨者应作是言：“大德僧听！从磨头罗精舍至仙人聚落精舍，从分齐以来内界、外界、内外界、中间界、上下水中。若僧时到，僧从摩头罗精舍至仙人聚落精舍，河水上下从分齐已来，作一羯磨布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”复有一时持欲来赴羯磨，就船欲渡。船师挽船上流，然后当渡。语比丘言：“船重难牵，汝可步去，至应渡处便上。”是比丘以持欲故，不应上岸。出界失欲故，便于岸底涉水而进。船去疾，遂出界分。比丘即于界内，直浮趣船，水复漂船下过三由旬。比丘复应舍船，直浮趣岸，到彼已涉水寻岸而上。到道口入界内，然后上岸，是名广说。

略说者，羯磨人应作是说：“大德僧听！今从摩头罗精舍至仙人聚落精舍，内界、外界、内外界、中间界。若僧时到，僧今从摩头罗精舍、仙人聚落精舍，共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”是名略说界。

聚落界者，如磨头罗西精舍、聚落精舍，欲共作一布萨界者，应称名齐三由旬内诸精舍作一羯磨。羯磨者应如是说：“大德僧听！从今日恬精、舍车精舍、胜精舍、不乱精舍、贤精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黄精舍等，是诸精舍内界、外界、内外界、中间界。若僧时到，僧是诸精舍共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”是名聚落界。

称名界者，说羯磨比丘不知诸精舍名，令旧比丘知名字者，僧中唱诸精舍名字已，羯磨者应作是说：“大德僧听！从今日是某甲比丘所说诸精舍名字，内界、外界、内外界、中间界，是诸精舍共作一布萨界。若僧时到，僧某甲比丘所说诸精舍名字，共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”是为称名界。

幖帜界者，作如是言：“大德僧听！从今日齐幖帜，若石、若山、若井、若埠、若树、内界、外界、内外界、中间界，作一布萨界。若僧时到，僧齐幖帜，若石、若山、若井、若树，共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”若羯磨人不知幖帜者，先令旧比丘僧中唱，如上称名界，说是名幖帜界。

随曲界者，有聚落边精舍故坏，多有供养众僧敷具，欲与诸精舍比丘共作一布萨界，修治精舍，共用此物。诸处比丘有欲共者、有不欲共者。诸欲共者，应尽来集、若出界去；其不欲者，自当精舍界作标帜住。诸欲共者，来集一处已，羯磨者应作是言：“大德僧听！从今日此一住处某甲住处，齐幖帜内界、外界、内外界、中间界，共作一布萨界。若僧时到，僧此住处、某甲比丘住处齐幖帜以来共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”是名随曲界。

避难界者，一住处诸比丘，前安居、后安居日已过，有事难起，若贼难、王难、若夺命、若破戒、若水多虫漉不能净，欲至余精舍避此诸难，去三由旬内。若彼有比丘，若呼来、若出界去。羯磨者作是说：“大德僧听！今日是住处彼某甲聚落精舍，内界、外界、内外界、中间界，共作一布萨界。若僧时到，僧从今日是中住处、彼某甲聚落精舍，共作一布萨界，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”若到彼处，复欲就余精舍者，当舍先界，应作是说：“大德僧听！是住处、先住处作别说戒，若僧时到，僧是住处先某住处，作别说戒，如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍，默然故。是事如是持。”僧复欲进前精舍者，复取三由旬内，共作一布萨界。复欲进前者，当舍后结前，乃至前求适意住处，如是随意结、随意舍，是名避难界。

诸方界者，若比丘夏安居中，若诸难起，若王难、若贼难、若夺命难、若破戒、若水多虫漉不可净，随四方各三由旬内，自在结界，亦如上说。若难卒至，不得作羯磨，出去无罪。是名诸方。是谓羯磨界。

游行界者，六十家聚落界、隔障界、楼阁界、两道界、井界、树界、园界、连蔓界、暂宿界、船界、舍内界、并界。

六十家聚落界者，如释迦梨国大聚落、苏弥国大聚落、摩头罗国大聚落、巴连弗邑大聚落，是诸聚落各别起屋。若比丘置衣在一屋，人在第三屋宿，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。日光灭去至明相出还，无罪。日光未灭去、明相未出还，无罪。一切屋中尽有比丘住者，无罪。若结界者，无罪。周匝有垣墙者，无罪；周匝有堑者，无罪；周匝有渠水者，无罪；共一门者，无罪。若道于聚落中过，若比丘衣在道左，身度道右，日光未灭去至明相出，亦如上说。若比丘道中卧，持三衣枕头，衣离头者，尼萨耆。以不可截衣故，一切应舍。若聚落周匝墙围绕、若堑、若篱、若一门，门有闭者，皆无罪，是名六十家聚落界。

楼阁界者，若挮阁道外，各二十五肘为界，若比丘置衣阁上，过二十五肘，日光未灭去至明相出还，尼萨耆。日光灭去、明相出还，无罪；日光未灭去、明相未出还，无罪。若比丘楼阁上住，畏贼来攻楼阁，故持衣出楼阁外二十五肘外藏，还楼阁上宿，日光未灭去至明相出还，尼萨耆，亦如上说。若比丘夜中大小行，离衣二十五肘内，与衣合无罪，是名楼阁界。

两道界者，步道、车道。步道者，有比丘畏寒故至诸暖国，或畏热故诣诸凉国。道行时，师与诸伴共行，并论议而去。弟子持衣钵从后来，不及师。师至日没时，畏离衣宿，故出道外待弟子，弟子持衣直过不见师，至天晓相待。若是师待衣处，离道二十五肘内，与衣合者不犯；过二十五肘外者，尼萨耆。若弟子持衣在前行，日没时作是念：“莫令我师离衣宿。”即住道外待师行，极眠不觉师过，至晓相问，亦如上说，是名步道。车道者，比丘与乘车估客共行，置衣车上，畏尘坌故在前去，至日没时畏离衣宿故，应住道外二十五肘内，令车尽过，与衣合故不犯。若比丘置衣车上，随车后行，至日没时不识何者是己衣车？比丘尔时应去车二十五肘内，绕车营一匝，与衣合故不犯。若高大车一隥、两隥、三隥挮上者，比丘置衣车上在下住，从日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若于夜中暂内手车上者，不犯。若比丘在车上宿，置衣车下、若在车前置衣车后、若在车后置衣车前、若在车左置衣车右、若在车右置衣车左、日光未灭至明相出时，皆尼萨耆。若比丘置衣车上，离车二十五肘外静处宿者，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆，亦如上说。若比丘畏贼故，于车外过二十五肘藏衣，还车上宿，日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若夜中起大小行，离衣二十五肘内，与衣合无罪。若车营内以长绳横断，为系牛故，比丘于绳一边住，置衣绳一边，日光未灭至明相出时，尼萨耆，亦如上说，是名两道界。

井界者，比丘与估客共行，于井边宿，井栏外二十五肘内，名为井界。衣着井栏上，比丘去井过二十五肘，日光未灭去至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若畏贼故，藏衣井外过二十五肘，来井边宿，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。若藏衣井半龛中，于井上宿，日光未灭去至明相出时，尼萨耆。若绳连衣着身宿者，不犯。置衣井底、于井上宿，置衣井上、井底宿，亦复如是。若夜暂垂手脚井中，与衣合者无罪，是名井界。

树界者，于树一切枝叶外二十五肘为树界。若比丘置衣树下，过二十五肘外，日光未灭去至明相出，应如上说。若比丘树下，畏贼藏衣树外过二十五肘，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆。日光未灭去至明相未出还，不犯；日光灭去至明相出还，不犯。若夜中暂到衣所，与衣合不犯。若置衣树上、树下宿，若置衣树下、树上宿，日光未灭去至明相出时，尼萨耆。若绳连着身者无罪，是名树界。园界亦如是。

连蔓界者，若蒲萄蔓架、不破蔓架、不楼藤蔓架、瓠蔓架、解脱花蔓架，如是一切蔓架外各二十五肘，名为速蔓界。比丘与估客共道行，至此蔓下宿，比丘求静处，置衣蔓架底，出二十五肘外，日光未灭去、明相出时还，尼萨耆。日光灭去、明相出还，无罪；日光未灭去至明相未出还，无罪。若畏贼故藏衣二十五肘外，于蔓架底宿，日光未灭去至明相出时，如上说。若夜中大小行暂到衣所，与衣合无罪。若着衣蔓架上、在下宿，着衣蔓下、在上宿，亦复如是。若绳连身者无罪。是名连蔓界。

暂宿界者，客舍中种种杂人，比丘于中止宿。客舍主言：“此中畏贼，各自警备。”比丘问客舍主言：“长寿！何处牢固？”客舍主答言：“阁上牢固。”或言：“阁下牢固。”比丘藏衣阁下、于阁上宿，或置衣阁上、于阁下宿，日光未灭去至明相出时还，皆尼萨耆，如上说。若是中梯隥道通者，不犯。若比丘道行至天祠中宿，天祠主言：“此中畏贼盗，各自守备。”比丘问：“天祠主！何处牢固？”天祠主言：“若舍里牢固、若舍外牢固。”比丘便置衣舍内，自于舍外头，首向户而卧，日光未灭去至明相出时，尼萨耆，如上说。若户钩在比丘边者不犯。比丘道行于空聚落中宿，置衣第一房，自于第三房宿者，日光未灭去至明相出，如上说。若一切房尽有比丘者，不犯。若羯磨作界，若篱墙、沟渠围绕，若水围绕者，不犯。是名暂宿界。

船界者，若比丘载船上水、下水，船上有众多住处。若比丘住处、若外道住处，比丘住处不牢密故，持衣寄外道住处，日光未灭去至明相出时还，尼萨耆，亦如上说。若外道听自在置衣物者，不犯。若船着岸者，比丘置衣船上，离船过二十五肘外，日光未灭至明相出时，如上说。若船上畏贼，持衣上岸二十五肘外藏，还船上宿，日光未灭至明相出时，尼萨耆。夜中大小行暂诣衣所者，与衣合不犯。若比丘浣衣，于船上晒，风鼓衣尽外向，经宿者尼萨耆。若夜中风吹衣暂入船内者，不犯。若晒衣时，半在船内、半在船外者，尼萨耆，不可截故尽舍，是名船界。

家内界者，若兄弟二人共一家住，于家中别作分齐。若兄不听弟入、弟不听兄入，若比丘在兄分齐内、衣在弟分齐内，日光未没至明相出者，如上说。若兄弟语比丘言：“俗人自违，于法不碍，任意住止。”者，尔时随意置衣，无罪。若比丘至白衣家宿，畏贼故，问白衣：“何处牢固？”答言：“舍内牢固。”比丘置衣舍内，于舍外宿，日光未灭至明相出时，如上说。若夜于孔中暂内一手屋内者，不犯。是名家内界。

并界者，若四聚落界相接，比丘衣枕头卧，比丘头在一界，两手各在一界，脚在一界，衣在头底，衣离头者，尼萨耆。若夜中手脚暂到衣所者，不犯。若车于此四界上住，车轭在一界、车后在一界、左轮在一界、右轮在一界，若置衣车前、车后宿，置衣车后、车前宿，置衣车左、车右宿，置衣车右、车左宿，日光未灭去至明相出时，尼萨耆；日光灭已去至明相出时还，不犯；日光未灭去至明相未出还，不犯。是名并界。

聚落界者，若比丘着上下衣入聚落，有主人语比丘言：“我今夜欲供养形像作福德，比丘当助我料理之。”是比丘即助庄严形像，悬缯花盖敷置床座，至日没时比丘报主人言：“日暮还精舍。”是主人殷勤留比丘宿，若彼住处诸比丘有长衣者，应暂借受持。若无者，随近有诸比丘住处者，应从彼借。若无比丘，有比丘尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗人若有衣被者，应从借作净，安施纽，然后受持。若无是事，后夜分城门开者，当疾还寺，莫逾城出。到精舍，门犹未开者，当索开门。若不得开者，应住门屋底。若无门屋者，应内手着孔中。孔有二种，若门孔、若水渎孔。若门无孔者，于水渎孔中、若内手、若内脚，莫先内手脚，脱有蛇蝮应先以杖惊之，然后内手与衣合。若无水渎者，应逾垣墙入，应作相令内人识，莫令内人疑是贼，相惊动也。若不得入者，当疾舍衣，宁无衣犯越比尼罪，以轻易重故。若比丘于精舍内浣衣，悬当垣墙上晒。若夜风吹出垂着垣墙外者，犯尼萨耆。在内者不犯，以不可截故尽应舍。若比丘于精舍外脱衣，热作忘衣在外，夜忆即出求之不见。晨朝出看，见衣去夜行迹二十五肘内者，不犯；二十五肘外者，尼萨耆。是名聚落界。

七庵婆罗树界者，佛在舍卫城，时有一婆罗门，能种庵婆罗树。是婆罗门闻沙门瞿昙在舍卫城，具足一切知见，有所问者皆能记说，作是思惟：“我今当往问种庵婆罗树法，云何种庵婆罗树，能使根茎坚固枝叶茂盛，花果成就扶疏生长，不相妨碍？”作是念已，诣世尊所，共相问讯已，于一面坐，白世尊言：“沙门瞿昙！云何方便种庵婆罗树，能使根茎坚固枝叶茂盛，花果成就扶疏生长，不相妨碍？”时世尊告婆罗门言：“以五肘弓量七弓种一树，如是种者，能令彼树根茎坚固枝叶茂盛，花果成就扶疏生长，各各不相妨碍。”时婆罗门欢喜，便作是言：“善哉！沙门瞿昙，知种殖法，真一切智。”从坐起而去。婆罗门去不久，佛告诸比丘：“是婆罗门今大有所失，应问者不问，不应问者问。若彼问苦习义者，可得道迹。虽然，彼婆罗门今于我所发欢喜心，亦为大有所得。”尔时优波离知时而白佛言：“世尊！已闻庵婆罗树分齐，今复请问：若有处所城邑聚落界分，不可知者。若欲羯磨，应齐几许，名为善作羯磨？使令异众僧各各相见而得成就羯磨，不犯别众耶？”佛告优波离：“五肘弓量七弓种一庵婆罗树，齐七庵婆罗树，相去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪，是名为七庵婆罗树界。”若比丘离衣宿已，应白持律能羯磨者，言：“长老！我与是衣别宿，应舍。长老！为我作羯磨。”羯磨法如上过十日衣中说。是故说：“若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，若三衣中，若离一一衣余处宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律于阿耆罗河边住，得一小段衣，与众多比丘俱，诣阿耆罗河边水洒引令长广。尔时世尊于自住处没，当阿耆罗河边现。知而故问阿那律：“汝作何等？”答言：“世尊！得一小段衣，尺量不足，欲引令长广。”佛语阿那律：“汝颇有更得衣望处不？”答言：“有。”世尊问：“何时可得？”答言：“一月。”佛言：“从今日听不足衣有衣望处者，停至一月为满足故。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘尽集，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍。若得非时衣，比丘须衣应取，疾作衣受。若不足者，有望处为满故，听一月畜。若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。”

衣竟者，三衣已成，亦名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣竟；已舍迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟，亦名衣竟。

已舍迦絺那衣者，有十事舍，如上说。

得者，若男、若女、在家、出家人边得衣也。

非时者，若受迦絺那衣，有七月名非时；若不受迦絺那衣者，有十一月是名非时。于此非时中得衣，是名非时衣。

须者，是比丘实须衣也。

即取疾成受，持作而少不足者，停至一月。一月者三十日，齐是应畜，为求满足故。

有望者，是比丘实闻有得衣处，待令满足，得至一月畜。过是一月畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提忏悔；不舍而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘前十日得有望衣，无望衣、微小望衣、无力望、羸望。因生望、断望、更起余望，此皆无事停。若得此衣满足已，半作净、半不作净，是中作净者，名善作净；不作净者，过十日尼萨耆。若比丘于前十日中，若得居士衣、若粪扫衣，不自作不教作、不受持不作净，彼衣若作、若不作，衣及衣余前十日过，尼萨耆。若比丘前十日中得衣，若故衣、若纳衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至过前十日者，尼萨耆。若比丘中十日中得衣，若以染净、若未净，是比丘得是衣，不自作不教作、不受持不作净，彼若作衣、若不作，衣及衣余中十日过，尼萨耆。若比丘中十日得衣，若得应法衣、不应法衣，取已不自作不教作，乃至过中十日，尼萨耆。若比丘后十日中得衣，应作一衣而欲作二衣，余比丘语是比丘言：“长老！是先欲作一衣，今何故作二衣？今应如先作一衣。”是比丘得衣已，不自作不教作，乃至过后十日，尼萨耆。若比丘后十日中得衣，欲作小割截衣，而作大割截衣，余比丘语是比丘言：“长老！本欲作小割截衣，今何以作大割截衣？应如本作。”是比丘得衣，不自作不教作、不受持不作净，若作、若不作，衣及衣余过后十日，尼萨耆。若比丘前十日得衣，应即前十日作，中十日得衣，应即中十日作，后十日得衣，应即后十日作。若比丘前十日，五日已过得望衣；前十日中、后五日；中十日、前五日，此十日应作衣。若比丘中十日、前五日已过得望衣，应中十日后五日、后十日前五日，此十日应作衣。若比丘后十日前五日已过得望衣，即应此五日中应作衣。若比丘后十日中六日已过得望衣，应四日中作。七日已过得衣，三日应作。八日已过得衣，二日应作。九日已过得衣，一日应作。十日得衣即日应作。作衣时应余人相助，浣染牵截絣篸却刺，刺横刺长，刺缘施纽煮染染衣，作净已受持。若一日恐不竟者，粗行隐令竟，受持后更细刺。是故世尊说：“若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，乃至足不足，尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城，广说如上。优钵罗比丘尼因缘应广说，时优钵罗比丘尼，以僧祇支与尊者阿难陀，是衣垢腻不净。阿难陀持是衣，泥涂日中晒，佛知而故问：“阿难陀！汝作何等？”答言：“世尊！是优钵罗比丘尼与我此僧祇支垢腻不净，涂泥而晒。”佛问阿难陀：“汝与直贸易不？”答言：“不与。世尊！”佛告阿难陀：“应当与贸易，母人少利。”阿难陀不欲与，佛语阿难陀：“何以不与？”阿难陀白佛：“与何物？”佛语阿难陀：“王波斯匿所施劫贝，长十六肘广八肘者与之。”阿难陀犹故不与，如《劫贝契经》广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。时善生比丘尼将徒众皆着弊坏衣，礼世尊足。佛知而故问：“诸比丘！此何等比丘尼，着弊坏衣而来诣我？”诸比丘白佛言：“世尊！此是善生比丘尼。”佛问诸比丘：“是善生比丘尼为得衣故不着？为无衣耶？”诸比丘言：“但得，已持与优陀夷。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时偷兰难陀比丘尼将徒众，皆着弊坏衣来诣世尊，头面礼足。佛知而故问诸比丘：“此何等比丘尼，着弊坏衣而来诣我？”诸比丘白佛言：“世尊！此是偷兰难陀比丘尼。”佛问诸比丘：“是偷兰难陀比丘尼，为得衣故不着？为不得衣故不着。”诸比丘言：“但得，已持施阿难陀。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时苏毗提比丘尼将徒众，皆着弊坏衣来诣世尊，头面礼足。佛知而故问诸比丘：“此何等比丘尼，着弊坏衣而来诣我？”诸比丘白佛言：“世尊！此是苏毗提比丘尼。”佛问诸比丘：“是苏毗提比丘尼为得衣不着？为不得衣耶？”诸比丘言：“但得，已持施善解比丘。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有失利摩比丘尼将徒众，皆着弊坏衣来诣世尊，头面礼足。佛知而故问诸比丘：“此何等比丘尼，着弊坏衣来诣我所？”诸比丘白佛言：“世尊！此是失利摩比丘尼。”佛问诸比丘：“是失利摩比丘尼，为得衣不着？为不得衣耶？”诸比丘言：“但得，已持施僧。”佛问诸比丘：“若亲里比丘尼着如是弊坏衣者，是亲里比丘应取彼衣不？”答言：“不取。”世尊复问：“若亲里比丘尼自衣弊坏，持衣物与亲里比丘不？”答言：“不也。世尊！”佛言：“是故比丘！不应从非亲里比丘尼边取衣，除贸易。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波夜提。”

非亲里比丘尼者，非父亲相续、非母亲相续，是名非亲里比丘尼。一亲里、多非亲里，多亲里、一非亲里，沙弥尼亲里、比丘尼非亲里，沙弥尼非亲里、比丘尼亲里，是中得衣，犯；离此二众，无罪。

衣者：钦婆罗衣、劫贝衣、憍舍耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、躯物提衣。

除贸易者，佛说若贸易无罪。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提，忏悔。不舍衣而悔者，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

非亲里比丘尼，自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者，比丘尼自手与衣，比丘遣使受。使与自受者，比丘尼遣使持衣与比丘，比丘自受。自与自受者，比丘尼自与衣，比丘自受。使与使受者，比丘尼遣使持衣与比丘，比丘遣使受。

若比丘从非亲里比丘尼取衣，许贸易，不与、不教与、不自语、不教人语、还本衣、截本衣、减与、与异物、离见闻处、离界，是比丘得，波夜提罪。不与者，自不与。不教与者，不教他人与。不自语者，不自语比丘尼言：“后尔许时当与汝衣。”不教语者，不使他人语比丘尼言：“后尔许时当与汝衣。”还本衣者，还比丘尼先衣，是不应与，应与余衣。截者，截本衣还彼，是不名贸。减与者，得彼全衣已，与减小衣，是不名与，应与全足衣。与异物者，取彼衣已与钵、若小钵、若键镃，若以饮食及余物与，是不名贸，应与衣也。离见闻处者，若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、不教与、不自语、不教语、舍去、离见闻处，波夜提罪。离界者，若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自语、不教语、舍去、出界二十五肘，波夜提。若比丘取非亲里比丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自语、不教语；若坐、若卧、若入定、皆得波夜提罪。若非亲里比丘尼，与知识沙弥衣，作是言：“沙弥！我与汝是衣。汝持是衣，与某甲比丘，可得福德。”比丘取者，无罪。如是沙弥尼、式叉摩尼、优婆塞，乃至诸优婆夷言：“我与汝此衣。汝持此衣施与尊者某甲比丘，可得功德。”比丘取者，无罪。若比丘尼语比丘言：“借尊者此衣，随意着。”比丘得着，乃至破还，无罪。若众多比丘尼与一比丘衣，是一比丘应各各与众多比丘尼贸衣，亦得以一衣与众多比丘尼，语言：“姊妹！通贸衣。”一比丘尼若别与众多比丘衣，众多比丘应各各别与一比丘尼贸易衣，亦得共与一衣，语言：“姊妹！此衣通贸衣。”若众多比丘尼与众多比丘衣，众多比丘应还与众多比丘尼贸衣。若一比丘尼与一比丘衣，一比丘应还与一比丘尼贸衣。若比丘尼与比丘，若钵、若小钵、若键镃、若饮食，及余小小物，尽得取，无罪。是故说：“若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波夜提。”

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明三十尼萨耆波夜提法之二

佛住舍卫城，尔时尊者优陀夷持衣与大爱道比丘尼，作是言：“善哉瞿昙弥！此衣为我浣染打。”时大爱道即为浣染打已，送还语优陀夷言：“此衣已浣染打讫，今故送还。”优陀夷即咒愿：“得乐无病。”送置房里。时大爱道持衣与优陀夷已，往诣佛所头面礼足却住一面。佛知而故问：“瞿昙弥！汝手上何以有染色？”答言：“世尊！我为优陀夷浣染衣，故手有染色。”瞿昙弥去不久。佛告诸比丘：“云何优陀夷乃使行道比丘尼浣染衣，妨废比丘尼业？”

复次佛住舍卫城，尔时长老阿难陀，是偷兰难陀比丘尼本二，不善观察，与不净衣浣，作是言：“姊！为我浣染打此衣。”时偷兰难陀，即持此衣到精舍，舒看见不净着衣，即以此衣示诸比丘尼作是言：“汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。”时诸比丘尼语偷兰难陀言：“如是应覆藏之物，云何示人？若欲浣者应浣，若不浣者应举。”时偷兰难陀比丘尼，语诸比丘尼言：“此有何可耻使我藏之？此是丈夫丈夫之相。”更复举示诸比丘尼。时六群比丘去比丘尼不远，闻是语已拍手大笑：“奇事！奇事！”时诸比丘闻是语已，即以是事往白世尊。佛言：“呼阿难陀来。”即呼来已，佛问阿难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔，不善看故与。”佛告诸比丘：“设使亲里比丘有此不净衣，当与亲里比丘尼浣不？”答言：“不与。世尊！”佛言：“设使亲里比丘尼，见亲里比丘有此可覆藏之事，当出示人不？”答言：“不示。世尊！”佛告诸比丘：“亲里比丘尼，尚不应使浣不净衣。云何使非亲里比丘尼浣故衣？从今已后不听。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣、若染、若打，尼萨耆波夜提。”

非亲里者，非父亲相续、非母亲相续。

故衣者，乃至经一枕头，名为故。衣者，如上说。

染者，根染、皮染、叶染、花染、果染，如是等种种染。

尼萨耆者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者，比丘自与，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使与自受者，比丘遣使持衣与，比丘尼自受浣。自与自受者，比丘手自与，比丘尼自受浣。使与使受者，比丘遣使与，比丘尼遣使受、自浣染打，尼萨耆波夜提。若比丘语浣即浣、语染便染、语打即打，尼萨耆。若比丘使非亲里比丘尼浣衣便染、教染便打、教打便浣；教作而不作、不教作便作，越比尼罪。若比丘语非亲里比丘尼，浣衣便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不作、不教作便作，越比尼罪。

若比丘与亲里衣、非亲里浣；若与非亲里、亲里浣；若与亲里、亲里浣；若与非亲里、非亲里浣。与亲里、非亲里浣者，若比丘母姊妹出家，比丘持衣与令浣，彼比丘尼持衣还精舍。是尼有弟子尼语言：“阿阇梨有作事，我当作。”便取衣浣染打，是比丘无罪，是名与亲里、非亲里浣。与非亲里、亲里浣者，若比丘与非亲里比丘尼衣令浣染打，是比丘尼持衣还精舍，是比丘有母姊妹出家，识是衣便问是比丘尼言：“彼是谁衣？”答言：“某比丘衣。”是亲里尼便作是念：“某甲不知比尼，无令此比丘得尼萨耆罪。”即取衣浣，是比丘犯越比尼罪，是名与非亲里亲里浣。与亲里、亲里浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘持衣与浣。彼比丘尼言：“我羸病。”比丘言：“汝有弟子强健者，应使浣。”便教浣，教浣已自持来，是比丘得尼萨耆罪。若不教而自使浣者，无罪，是名与亲里亲里浣。若比丘与非亲里比丘尼衣，非亲里比丘尼浣染打者，尼萨耆波夜提，是名与非亲里、非亲里浣。

若比丘持衣及染，具寄比丘尼精舍，去余闲靖处安居。是比丘尼夏后因自浣染衣过，为比丘浣染衣。比丘安居竟，还索衣欲浣染。比丘尼言：“我已浣染竟。”是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念：“彼当为我浣染打。”后浣染打者，尼萨耆波夜提。若比丘着垢腻衣，诣比丘尼精舍，非亲里比丘尼礼比丘足问言：“衣被何以垢腻无人浣染耶？”答言：“无人浣。”是比丘尼信心，即便入房取衣与比丘着，留此衣与浣染打，无罪。是比丘于余时作意，故着垢腻衣去作是念：“比丘尼见已自当为我浣。”作是意浣者，尼萨耆波夜提。若比丘入聚落中，若值狂象车马濽泥，污比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，尼萨耆波夜提，以不可截故都舍。若比丘尼灌水，比丘自浣者，无罪。若比丘于一处浣染衣时，斋日比丘尼游行，礼诸精舍过，礼诸比丘足，见比丘浣衣。诸比丘尼言：“阿阇梨无人浣衣耶？”答言：“无人。”是比丘尼信心故语比丘言：“止！我当为浣。”比丘听随意浣者，无罪。若是比丘于斋日故浣衣，作是念言：“比丘尼必来当为我浣。”若与浣者，尼萨耆波夜提。若比丘有多尼弟子，虽不得令浣染打，得令拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收钵，一切事得作。若教令浣染打者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣，越比尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打，无罪。是故说：“若比丘使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城，广说如上。月八日、十四日、十五日，城中众人皆出礼世尊足。时有一人名阿跋吒，着两张白㲲，来入祇桓精舍礼世尊足已，次到长老优波难陀住处言：“和南！阿阇梨。”答言：“无病长寿！”阿跋吒言：“我欲看诸房舍。”时优波难陀答言：“可尔！汝等不欲看尚当示汝，况复欲见。”即将至两重阁上语言：“看是长老雕文刻镂、五种彩画、绀琉璃地、床褥卧具。”看已答言：“实好！阿阇梨。”优波难陀言：“长寿！汝是㲲衣亦好长广细致。”时阿跋吒白言：“我欲更看余房舍。”时优波难陀，将至第三重阁上看，广说如上。乃至：“汝衣亦好长广细致。”时彼作是念：“是沙门赞叹我衣，必当欲得，是比丘是王及诸大臣所识，有大力势，若不与者或嫌恨我。”阿跋吒言：“阿阇梨欲得此衣耶？”答言：“欲得。”阿跋吒言：“阿阇梨随我归去，当更与余衣。”优波难陀言：“呜呼！长寿汝何以言：‘更与我余衣。’我亦更有种种好㲲，但不相似，所以欲得汝此㲲者，欲令相似作一种衣耳。”复言：“汝意欲施者，正以此衣与我，其余好者非我所须。”阿跋吒言：“我着此衣诣国王长者，礼觐世尊，事不可废。”优波难陀复言：“汝何以言：‘更与我余衣。’汝实谓我更无好㲲。汝欲施者，正以此衣与我，其余好者非本所须。”阿跋吒言：“必须此衣者，随我归去，到舍当与。”优波难陀言：“汝不晓方便，不知家中诸难，若父母兄弟姊妹，或当悭惜不听汝施者，我不得此衣，汝不成施福，二俱失利。以此难故，正应此间施我。”时阿跋吒苦辞不免，即脱上衣与已便去，着下衣向舍卫城。时城中人多出礼觐世尊。时阿跋吒问众人言：“汝等今欲那去？”答言：“欲诣祇桓。”语言：“莫去。”问言：“何故？”答言：“沙门劫人。”复问：“强夺人物耶？”答言：“何所复问？汝但看我着两张㲲去，今正有一张在其中。”不信佛者即还入城中，闻者生疑，为尔、不尔？沉吟而住。信佛法者即作是念：“终无是事。沙门释子不与不取，何有劫人？或能方便说法取耳。”以是故少人诣祇桓礼觐世尊。世尊知而故问阿难：“今日何故少人来入祇桓。”时尊者阿难即以上事具白世尊，佛言：“呼优波难陀来。”即便呼来已，佛问优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！此是恶事。云何比丘强乞人衣？汝常不闻世尊赞叹少欲、呵责多欲无厌耶？从今日后不听从非亲里居士、居士妇乞衣。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时北方有六十比丘，来诣舍卫城礼觐世尊。中道被贼失衣，裸形入祇桓精舍，礼诸比丘。诸比丘问言：“汝是何人？”答言：“出家人。”又问：“何道出家？”答言：“释种出家。”又问：“汝衣何在而裸形耶？”答言：“我道中遇贼失衣。”尔时诸比丘各各与衣，有与僧伽梨者、郁多罗僧者、安陀会者、尼师檀者。是比丘着衣已，往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问诸比丘：“汝等何处来？”答言：“世尊！我等从北方来。”佛问诸比丘：“汝忍苦乞食不难、道路不疲极耶？”答言：“世尊！我等忍苦，乞食不难、道路不疲，但道中遇贼失衣，裸形入祇桓。”佛问比丘：“汝等道中为无聚落城邑耶？”答言：“有。”佛言：“何以不乞？”诸比丘白佛言：“我闻世尊制戒，不得从非亲里乞衣，复无亲里，亦无檀越施者，以是故我等不敢乞衣，裸形而来。”佛赞持戒言：“善哉！善哉！诸比丘！汝等正随顺直信出家，乃至失命因缘不应故犯戒。从今日后听失衣时得乞。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提，除余时。余时者，失衣时是名余时。”

非亲里者，非父亲相续、非母亲相续。无亲因缘，一亲里、多非亲里。多亲里、一非亲里，离此二众得罪。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

乞者，若自乞、若使人乞，除余时乞衣无罪。余时者，失衣时。失衣有十因缘：若王夺、若贼夺、若火烧、若风飘、若水漂、若女人起欲心夺、若父母亲里欲令罢道故夺、若自藏后忘不知处、若藏衣腐烂、若岁久朽坏不可承案，是名十除余时，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提罪应忏悔，不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘三由旬内有衣者，若失僧伽梨，郁多罗僧在，不应乞。若失僧伽梨，郁多罗僧、安陀会在，不应乞。若失三衣，若覆疮衣在，不应乞。若失三衣、覆疮衣，若雨浴衣在，不应乞。若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣，若覆卧褥具在，不应乞。若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣、覆卧褥具，若任衣在长两肘广一肘，不应乞。何以故？是比丘应着是下衣往三由延受先衣，若是道中有诸难事不得往趣衣者，得乞雨衣无罪。

若比丘从非亲里乞衣、若自乞、若使人乞、若作相乞、若说法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相、热相。云何寒相？若比丘冬中八夜雨雪时，着弊故衣诣檀越家现冻战相。尔时檀越礼比丘足问言：“阿阇梨无有时衣耶？何以寒冻乃尔？”答言：“无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。”檀越即言：“阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。”是名寒相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何热相？若比丘五六月大热时，着厚纳衣流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言：“阿阇梨无时衣耶？何以热之流汗乃尔？”答言：“无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。”檀越即言：“阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。”是名热相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：

是名说法乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。若乞漉水囊、若乞小补衣物、若系头物、若裹疮物、若衣缘、若乞衣中一条，如是等物不犯。若乞是物，时檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比丘作是念：“我但索小小物，檀越自当与我全衣。”得者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨乞，越比尼罪。若为塔僧乞，不犯，是故说：“若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提。除余时，余时者失衣时。”

佛住舍卫城，六十比丘从北方来向舍卫城，路中被贼失衣，入祇桓精舍。时优波难陀见已，语是失衣比丘言：“诸长老！世尊听比丘失衣时，得从非亲里乞，何以不乞？”答言：“诸梵行人已与我衣足，是故不乞。”时优波难陀言：“若今不乞者徒失此利。”答言：“我已得衣，失利、不失利复何在耶？”优波难陀语失衣比丘言：“汝若不能乞者，我当为汝乞。”彼言：“汝自知时。”优波难陀晨朝着入聚落衣，持纸笔入舍卫城，语诸优婆塞言：“汝等助我乞衣。”优婆塞问言：“何以故乞？”答言：“有比丘从北方来，道中遇贼都失衣物，为彼故乞衣。”优婆塞言：“可尔。”即将至市种种店肆上为劝化。时人多有信敬者，或得一张、或得两张，如是渐渐多得衣物，重担而行。于诸信心家四分，始从一分家乞，方欲更乞。优婆塞言：“阿阇梨！可足还去。”优波难陀言：“呜呼！长寿何乃浅促？我乞始有次第，不应还去。何以故？多人布施多人得福，我等出家人食有时限，犹未欲去。汝等在家人，遇食便食不畏失时，有何急事匆匆欲去？”如是复更行乞，优婆塞复言：“可足。阿阇梨！”优波难陀复言：“犹故未足。”优婆塞言：“有几人耶？”答言：“多人。”复问：“为有几人？”长引声言：“乃有六十比丘。”优婆塞言：“阿阇梨！此诸衣可供五百比丘，何况六十？何以为乞？欲坐㲲肆耶？”即掷纸笔放地，而瞋恚言：“何处生是多求无厌不知止足人？”是中有少欲知足比丘，闻是语已，往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”即便呼来。佛广问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛问优波难陀：“何以故乞？”答言：“我为失衣比丘故乞。”佛即呼失衣比丘来，来已。佛语：“汝等比丘，实使优波难陀乞衣耶？”答言：“不也。世尊！”佛复问失衣比丘：“优波难陀，何因缘故作如是言？”失衣比丘即以上事具白世尊。佛告优波难陀：“此是恶事。痴人！不应乞者便乞，应乞者不乞。”佛语优波难陀：“汝常不闻我无数方便赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛种种呵已告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘失衣时，得从非亲里居士、居士妇乞衣。若非亲里居士、居士妇，自恣多与衣，是比丘得受上下衣，过是受者，尼萨耆波夜提。”

衣者，钦婆罗衣、㲲衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

非亲里者，非父母亲相续，是名非亲里。

乞者，若自乞、若使人乞、若劝化，檀越欲自恣施，得取上下衣，自恣者随意与。上下衣者，广三肘、长五肘，得取二衣。若过是取者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘三由延内有衣者，若失僧伽梨，郁多罗僧在，不应乞，乃至任衣在不应乞。何以故？是比丘应着是下衣，往三由延受先衣，若道中有诸难事不得往取衣者，得乞雨衣无罪。

寒相、热相、说法相，如上说。

若比丘共估客着道行，若贼从一方、二方、三方来随，便远贼走。若四方俱来，不应走，当正身住，不得格贼。若贼言：“取僧伽梨来。”答言：“与长寿！”如是一一衣物随索多少与之，不得高声大唤瞋骂贼。与物已，当徐徐去，入林草中藏，遥望看，若贼去后余有不？受持衣在者应受持。若无余衣者，是中有比丘、若外道出家，为贼所杀者，应取是衣受持。若无出家人死，有俗人死者，应取俗人衣截缕作净然后受持。若无死人衣，估客有遗弃好衣物者不应取，若弃弊衣物者应取受持。若估客还来唤比丘，与是好衣者应取，取已截缕牛屎染作净受持。若是估客语比丘言：“我借汝此衣着，到前住处还我，莫令损减。”是比丘应取是衣，摄缕在内篸缝令缕不现，作净受持，到住处应还。若无是事，应篸树叶遮前后而去。若无是事，不得如尼揵子掉臂当道行，当以手遮前障形体，在道侧行，莫入深榛中行，令贼谓是伺捕者。应在道边浅草中行，行时若逢人来，当即于浅草中小现处坐，令行人见之。若人问言：“汝是何人？”答言：“出家人。”“何道出家？”答言：“释种出家。”“何以裸形？”答言：“被贼。”若不乞而自多与衣者，取无罪。若不自与者应从乞，乞时多与衣者，应取二领，广三肘、长五肘衣。若无是事，当诣阿练若住处，彼知识边得衣者应受。若无阿练若住处，应至冢间。若有守墓人，应语言：“我欲拾弊衣。”若守墓人教取，取已示我，当取示之。若取死女人衣时，女身未坏者，应往头边而取。若身已坏，得随意取；若死男子衣亦随意取。若死人衣有宝者，应足蹑却宝，持衣而去。若不觉有宝，持衣还乃知有宝者，应付净人持作汤药。若守墓者语比丘言：“听汝取不好衣，好者勿取。”是比丘到冢间，不见弊者、多有好衣，即持还语守墓人言：“正有是好衣耳。”守墓人听取便取，若言：“是好，不听汝取。”比丘应还，更求余者。若彼语比丘：“取在地者。”即取在地者。若言：“取空中者。”即取空中者。若是好衣半在地，半在空中，应截半取。若无是事者，当到聚落中，问比丘住处。不应昼日入聚落，应待闇放牧人还时俱入聚落。不应依牸牛边，当在羸小牛中行。若见人时加趺而坐，若人问言：“汝是何人？”答言：“出家人。”“何道出家？”“释种出家。”“汝衣何处？”答言：“被贼失尽。”若不求自与者，得随意多取。若不与者，应从乞。乞时多与者，应取二领，衣广三肘、长五肘。若复无是事者，应到精舍中问旧比丘：“此中谁是维那？谁是知床褥人？”答言：“某甲是。”尔时是比丘应到是知事比丘所问言：“尔所岁比丘应得何等床褥卧具？”答言：“尔所岁比丘应得如是床褥卧具。”是比丘得是褥，取摘开以毛举着一处，取表里作泥洹僧。若得枕亦摘开，以毛举着一处取表里，作僧祇枝。得卧具取着已，应礼塔、礼上座。问讯下座，应语言：“我道中被贼失衣，当助我乞衣。”若旧比丘言：“汝如饿乌脚不能住，谁当助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝；或用易食，而言披劫，索人助乞。”若尔，应往至优婆塞所言：“长寿！我道中被贼失衣，汝等当助我乞衣。”答言：“可尔。阿阇梨！即时为乞。”得多衣者，比丘应取两衣广三肘、长五肘。尔时优婆塞语比丘言：“可得方便，为我尽取是衣不？”答言：“汝可转易两张细㲲者持来。”若优婆塞巧作方便，将比丘出界外语言：“阿阇梨！此衣布施现前僧，现前无僧，阿阇梨现前应受。”尔时比丘受，无罪。若优婆塞与大张㲲，当裁取两衣段。问言：“何故？”答言：“世尊制戒，正得取两衣。”优婆塞言：“阿阇梨但且取染。”比丘取染已送还，优婆塞言：“未染时是俗人衣，我尚不欲，况今染坏色，是出家人衣，我不复取。”比丘尔时得取，作衣随意用。是比丘先所摘褥枕表里，作泥洹僧祇枝者，浣已还复本褥枕卧具付知事人，然后便去。若欲即住此处者，随意更请不得即留。是故说：“若比丘失衣时，得从非亲里居士、居士妇乞衣。非亲里居士、居士妇自恣多与衣，是比丘得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。其家妇人语比丘言：“我某日当饭僧施衣。”比丘言：“善哉姊妹！作三坚法身命财，中间莫有留难。”言已便去。比丘乞食还已至温室中，语诸比丘言：“我语长老好事。”答言：“有何好事？”“我闻某甲优婆夷，某日欲请僧食布施衣。”时难陀、优波难陀闻已即问言：“长老！其家门巷在何处？姓字何等？”问知已明日清旦，着入聚落衣到其家言：“无病！优婆夷。”优婆夷言：“和南！阿阇梨。”比丘言：“我闻好消息。”问言：“闻何等事？”答言：“闻汝欲请僧设供施衣。”答言：“有是心，但恐中间诸难不成。”比丘言：“汝请僧设供施衣，欲与长老比丘好恶衣。若与粗者，正当与沙弥、园民及着衣架上。若与我好者，我当着入王家贵胜边、当礼佛。有人问者，我当语言：‘某甲信心优婆夷与我。’汝可得名称受用功德。”答言：“更无，正有是，已许僧；若有者亦当别施。”比丘言：“与不与任汝意。”言已便去。檀越作是念：“若与彼不与僧者，僧是良福田。若不与彼与僧者，彼有王力能作不饶益事。”畏彼故不与僧，因彼发不喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘：“汝前所闻绝无消息。”乞食比丘言：“我知定克明日。”乞食比丘明旦，着入聚落衣到其家，即问优婆夷言：“何故不见供办作诸饭食？”答言：“阿阇梨！因难陀、优波难陀破我善心。”问言：“何故？”即具说上事。乞食比丘闻已，语诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“痴人！此是恶事，汝作二不饶益，施者失福，受者失利。”佛言：“汝常不闻我无量方便毁呰多欲、赞叹少欲，汝云何先不自恣请，而为好故往劝？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若居士、居士妇为办衣价，如是言：‘我办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。’是比丘先不自恣请，为好故便到居士所作如是言：‘为我作如是衣，为好故。’若得衣者，尼萨耆波夜提。”

为比丘者，若僧、若众多、若一人。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

办者，若今日、若明日、若半月、若一月，我办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘，是名办。

先不自恣请者，先知不自恣请，便谓自恣请。知自恣请，余比丘便谓自恣请。我知自恣请与余物，便谓自恣请与我衣。

往者，若到居士田上、若到家、若入屋里。

索者，我须青、若黄、若赤、若黑、若种种茜色等；若长、若广、若长广，若随所索者与、若更与余者，皆尼萨耆波夜提。

为好者，知足好、不知足好、粗足好。云何知足好？若与细衣时便言：“我须粗者。”是名知足好。得者，尼萨耆。不知足好者，若与粗衣时便作是言：“若与我粗衣者，不中触我脚。我是贵人，应与我好衣。”是名不知足好，得尼萨耆。粗足好者，若与细衣时便言：“我不用是好衣，我是阿练若，如鹿在林中，住在空地，与我粗者，足障寒热风雨。”是名粗足好。若得者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。是故世尊说：“为比丘故，若居士、居士妇，乃至为好故，若得衣者，尼萨耆波夜提。”

佛住舍卫城，有乞食比丘，时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食。有居士妇语比丘，言如上。一居士中说，此中但二居士为异耳，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若二居士、居士妇，各各办衣价，作如是言：“我等办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。”是比丘先不自恣请，为好衣故，便到居士所言：“为我各各办如是如是衣价，共作一衣与我，为好故。”若得是衣，尼萨耆波夜提。此中如上一居士中广说，但二居士为异耳。

佛住舍卫城，瓶沙王有二大臣：一名尼提，二名婆利沙。秋时人民收获讫运致入城，天时寒雪。时二大臣作是念：“我常年年请师难陀、优波难陀，施食并施衣，今日当在何处？”有人语言：“在舍卫城。”尔时大臣遣使，赍书持旧钱八百，饷难陀、优波难陀。敕使言：“汝当还得报书。”使向祇桓精舍，到已问言：“难陀、优波难陀房在何处？”时诸比丘示言：“此房是。”使即入房中，礼已问言：“是优波难陀不？”答言：“是，汝何以问？”答言：“瓶沙王大臣尼提婆利沙，遣我赍书持旧钱八百饷师，并索答书。”时有优婆塞名法豫，优波难陀即语优婆塞言：“汝知料理，数此衣直与书相应不？”即料计取与书相应，即与答书遣使令去。时法豫优婆塞欲去，白言：“尊者！此衣直当置何处？”答言：“当置汝边。”即便持去。到家已，待一日、二日、三日不来取。优波难陀多缘多事忘不往取，是优婆塞家中小俭，即便贷用后当还偿。用已即日，难陀语优波难陀往取衣直，即往索。优婆塞言：“我持来已，停待尊者一日、二日、三日不来取，我家中小俭即便贷用，须得当还。”优波难陀即瞋恚言：“汝不可寄付，此是我物，云何取辄用？”难陀谓优波难陀：“此物不可直尔索得。”即语官人牵挽将去。时众人见已，种种呵责沙门：“释子自言善好，是其檀越常相供给，而能苦困如是，况复余人。失沙门法，行恶如此，何道之有？”优波难陀闻已羞愧，即便放去。诸比丘闻已往白世尊，佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛问优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛语优波难陀：“此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、赞叹少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。从今已后不听往索。”◎

◎复次佛住舍卫城，法豫优婆塞常僧中次第请比丘食。时次食比丘到其家已，法豫问言：“优波难陀何以不来取钱？我未得时乃众人中苦从我索，我今得直而不来取。”诸比丘言：“佛制戒不得来索。”法豫言：“若不听索者，何不来此默然？我自知意。”是比丘食已还语诸比丘，诸比丘闻已即以是事往白世尊。佛告诸比丘：“是法豫优婆塞，聪明黠慧乃有是方便。从今日听诸比丘三反往索，六反默然住。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若王、若大臣，遣使送衣直与比丘，使到比丘所白言：‘尊者！是衣直，若王、若大臣所送，尊者受是衣价。’是比丘应语使如是言：‘诸比丘法不应受衣价，我须衣时得清净衣，须者得自手受作比丘衣畜。’使语比丘言：‘尊者有执事人，常为诸比丘执事不？’是比丘应示使执事人、若园民、若优婆塞，应语使者言：‘是人等能为诸比丘执事。’使到执事人所语言：‘善哉！执事，如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。是比丘须衣时当来取，当与衣。’是使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘所白言：‘尊者所示执事人，我已劝喻作衣竟，尊者须衣时往取，当与尊者衣。’须衣比丘应到执事人所索衣，应作是言：‘我须衣。’第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事前默然立。得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，若自去、若遣使往，应作是言：‘汝为某甲比丘送衣价，某甲比丘竟不得。汝自知财莫使失，是事法尔。’”

比丘者，若僧、若众多、若一人。

王臣者，乃至小吏，帅知任官事者皆名为臣。

使者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣价者，钱、金银、𨭛珠、琉璃、珂贝、珊瑚、琥珀、砗磲、马瑙、赤宝、铜铁、白镴、铅锡等，是名衣价。

园民者，供养众僧净人，是名园民。

优婆塞者，三归一分行、少分行、多分行、满分行、随顺行此法，是名优婆塞。

三语者，非一往反中三语，乃至三往反索是名三语。

若四五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默然；一自往索、一遣使默然住；一自往索、二遣使默然住；一自往索、三遣使默然住；一自往索、四遣使默然住；一自往索、五遣使默然住；一自往索、六遣使默然住。二自往索门、三自往索门亦如是。一遣使索、一自往默然住；一遣使索、二自往默然住；一遣使索、三自往默然住；一遣使索、四自往默然住；一遣使往索、五自往默然住；一遣使索、六自往默然住；二遣使索门、三遣使索门亦如是。自往索、自往默然住，三门亦如是。遣使索、遣使默然住，三门亦如是。

三反往索六默然住时，或缓期、或急期。云何缓急？若比丘至檀越所索衣时，语言：“长寿！与我衣直。”答言：“尊者！更一月来。”比丘满一月往索，若檀越复言：“更一月来。”比丘满一月复往索，若檀越复言：“尊者更一月来。”比丘满一月复往索，过三月已不得复索。若言：“半月来。”过三半月不得复索。若言：“十日。”若言：“五日、四日、三日、二日、一日、须臾。”过三须臾。不得复索。是比丘六反往，时檀越言：“我知尊者住立意，更一月来。”是比丘满一月复往默然住，如是满六月往默然已，不得复往。若言：“半月。”若言：“十日、五日、四日、三日、二日、一日、须臾。”过六须臾已，不得复往默然住。齐几名默然住？时如人入库取物着髻上顷，又如裹幞物顷即应去。若比丘作方便现行相，持衣钵锡杖水瓶过寄物人前，若彼人问言：“尊者欲那去？”答言：“欲去先送物主边，语令自知此物，莫使失。”受寄者言：“久已办物，不须复往。”即时与物比丘，取者，尼萨耆波夜提。若不作方便，道由彼前，若彼人问：“尊者那去？”答言：“欲至先送物主边，语令自知此物，莫使失。”受寄者言：“久已办物，不须复往。”即时与物，取者无罪。受寄者若言：“任意去！设能破我如破多罗树，亦不与汝一钱。”比丘尔时应到物主边语，令自知此物莫使失。若是物主言：“我先施比丘，随方便更索。”比丘尔时得如前三反语索、六反默然住。是故世尊说：“若王、若大臣，送衣直乃至莫使失，是事应当尔。”是初跋渠竟。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时诸比丘一切作毡衣僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀，唯除漉水囊及络囊，一切毡作。诸比丘处处乞羊毛作毡衣，如是众多，为世人所厌。时有一比丘，晨起着入聚落衣入毗舍离，为乞毛故。有一估客手执户钩来向市肆开自店舍，遥见比丘疾行而来。沽客念言：“是比丘来必为乞毛故，晨朝至此，市卖未售，谁能先乞是毛。”便闭肆户还自家去。比丘念言：“是估客见我便闭肆户还去，不欲乞我毛故。”便于余道往截，至前问言：“长寿！汝何处去？不得相置，我从何谁乞毛？正欲从汝乞。汝等信佛法者，知有罪福行业果报而不与我，谁当与我？长寿当知！如世尊说，当起慈心，不乐闻者方便使闻，诸不信者教令立信，乃至手总其头强劝令施。所以然者，彼于此终当生天上，色力受命眷属自然。来生人中亦受快乐，色力寿命、眷属成就，修习佛法增益功德，逮甘露果。是故长寿！世尊说言：

尔时比丘说是偈已，复言：“长寿！施我羊毛其福最大。”是时估客闻说法已即施少毛。尔时估客作是思惟：“若入市肆便多乞毛，更不得利，折减钱本，宁坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。”作是念已，便还家坐。时估客妇瞋其夫言：“何以诣市速疾来归？如是懒堕何由得活男女、充官赋役？”估客答言：“莫瞋，且听！我今朝晨诣市店肆，广说上事，乃至不如还家坐住。”其妇闻已默然而止。是时尊者舍利弗次第乞食，至估客舍于门中住。尔时估客妇笃信恭敬，识舍利弗，即持器盛食，出门着舍利弗钵中，头面礼足恭敬问讯。时舍利弗亦慰劳之：“家中何如，生活好不？”其妇答言：“家内悉佳，但生理顿弊。”问：“何以故？”即以上因缘具白舍利弗：“居家生活饮食衣服、供官赋税，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞羊毛，实在言行、实觉言眠。师今是我家所供养恭敬尊重，无所藏隐。又毛大贵，或一钱得一两，乃至二、三、四金钱得一两，然此毛极细软，触眼睛不泪出甚为难得。尊者！此羊毛出四大国：毗舍离国、弗迦罗国、得刹尸逻国、难提跋陀国。尊者！我夫主及诸亲属，为求是毛故，或时得还、或死不还。以毛难得，是故极贵。而诸比丘人人来乞，破我家业，遂至穷乏。”尔时尊者舍利弗，广为说法令发欢喜，即还精舍。食后以上因缘具白世尊，佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实作毡衣乞羊毛，乃至估客妇向舍利弗说不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！汝常不闻我以无数方便，呵责多欲、赞叹少欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。”

纯者，不杂羊毛者有十种：相续羊、羖羊、不具色羊、山羊、游行羊、羺羊、等羊、鸣羊、众多耳羊、木莲羊。

作者，若自作、若使人作。

尼萨耆波夜提者，是敷具应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

相续羊者有六种毛：生青、染青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。乃至木莲羊亦如是。此敷具应众僧中舍，众僧不应还，亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。是故说：“若比丘纯黑羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。”

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时比丘作一切毡衣，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀，唯除漉水囊及络囊。除一切毡作，佛未制戒前，尔时诸比丘着毡衣，露地如庵慢安隐住。制戒已，不复着毡衣故，多病不安隐住。即以是事语尊者阿难：“佛未制戒时，我等着毡衣，犹如屋下得安隐住。佛制戒已，不复得毡衣，故多病不安隐。善哉阿难！当为我等具白世尊，还听持毡衣。”尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，即以上事具白世尊：“唯愿世尊！听诸比丘还得着毡衣。”佛言：“听诸比丘杂作。”佛告诸比丘：“依止毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具，应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下，作新敷具者，尼萨耆波夜提。”

毡作者，若自作、若使人作。

羊毛者，十种，如上说。二分者，多用黑毛而作等想，等用作减想而更益；第三分白者，多用白毛而作等想，等用作减想而更益；第四分下者，少用下毛而作等想，如是作新敷具。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提。受用，犯越比尼罪。

尼萨耆波夜提者，是敷具应僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔者，越比尼罪。波夜提者，如上说。

前四种羊毛众僧中舍，僧不得还，亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。后六种亦众僧中舍，僧不应还，僧得用；不得用儭身着，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时有比丘欲作毡，羊毛少，诸比丘问言：“作毡竟未？”答言：“未竟。”问：“何以故？”答言：“羊毛少。”诸比丘语言：“汝欲使作毡细软暖不？”答言：“欲尔。”诸比丘语言：“汝去到广野聚落，乞憍舍耶合羊毛作。”即如其言到广野聚落，往到憍舍耶家语言：“长寿！施我憍舍耶？”答言：“小住，待取憍舍耶还，当与。”是比丘在外须臾复来问：“还未？”答言：“始还，待我小息，须煮竟，当与。”其家有机让比丘坐，即坐小待，复起以指内釜中看汤热不？即语言：“汤已热，可着茧。”主人欲嗤弄比丘故，问言：“尊者，汤实热可着不？”答言：“实热，可与。”主人即持茧内釜中，啾啾作声。主人嫌言：“我闻沙门瞿昙，无数方便赞叹不杀、毁呰杀者。云何沙门释子，故杀众生失沙门法？何道之有？”主人无欢喜心，正施少许。比丘得已，即合作敷具。诸比丘复问：“汝作敷具竟未？”答言：“已竟。但于作中少利多过。”诸比丘问言：“云何少利多过？”即具说上事。诸比丘闻已往白世尊，佛言：“呼此比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝常不闻我无数方便呵责杀生、赞叹不杀？汝今云何乃作此恶事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以憍舍耶杂纯黑羊毛，作新敷具，尼萨耆波夜提。”

憍舍耶杂者，憍舍耶有二种：一者生，二者作。生者，细糸。作者，纺糸。

作者，若自作、若使人作。作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。

尼萨耆波夜提者，是敷具应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。

若比丘，用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作郁多罗僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作郁多罗僧，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作安陀会；若用羊毛作僧伽梨，憍舍耶作安陀会。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若经是憍舍耶、纬是羊毛，若经是羊毛、纬是憍舍耶，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若边是羊毛、中是憍舍耶，若中是羊毛、边是憍舍耶，若自作，若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若憍舍耶间紃、羊毛中，羊毛间紃、憍舍耶中，亦如上说。若衣是羊毛、缘是憍舍耶，若衣是羊毛、纽褋是憍舍耶，若衣是羊毛、补是憍舍耶，若自作、若使人作，皆如上说。此毡衣众僧中舍，僧不得用，亦不应还，得敷地及作遮向帘帐幔，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。以五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。尔时世尊行房，见故毡处处在地、粪扫中、故屋中、屋檐下，乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：“此是何等故毡处处狼藉？”比丘言：“世尊！此是诸比丘舍弃故毡，为好故更作新敷具。”佛告诸比丘：“从今日作新敷具，应至六年持。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘，老病持重毡僧伽梨。诸比丘语言：“汝持是重毡僧伽梨当乏死，可舍是毡，持轻僧伽梨。”是比丘答言：“未满六年。”复言：“汝不舍此衣当乏死。”答言：“我宁死，不敢违戒。”诸比丘即以是事具白世尊。佛告诸比丘：“是老病比丘为着重毡衣增病者，僧应当与作毡衣羯磨。是比丘应从僧乞，僧与作求听羯磨。”羯磨者应如是说：“大德僧听！比丘某甲老病，毡衣重故增病羸瘦。若僧时到，僧听某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。诸大德听！某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”此比丘应从僧乞，偏袒右肩右膝着地，作如是言：“我某甲比丘老病，毡衣重羸瘦增病，我今僧中乞毡衣羯磨，愿僧与我毡衣羯磨。”如是第二、第三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘老病毡衣重，已从僧中乞毡衣羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘毡衣羯磨，白如是。”如是白三羯磨。佛问诸比丘：“已与老病比丘毡衣羯磨未？”答言：“已与。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具，应至六年持，若减六年，故敷具若舍、若不舍作新敷具，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。”

作者，若自作、若使人作。

六年者，六夏，夏四月当屋下住，为毡故夜应三出，不得初夜并三出。初夜出，中夜、后夜不出，二越比尼罪。中夜出，初夜、后夜不出，亦二越比尼罪。后夜出，初夜、中夜不出，亦二越比尼罪。初、中、后夜都不出者，三越比尼罪。初、中、后夜三出者，无罪。

故敷具者，于六年内畜持。

若舍、若不舍者，故毡现前若舍更作，犯。故毡现前不舍作，亦犯，故毡不现前若舍作，亦犯。故毡不现前不舍作新敷具，若自作、若使人作，作成皆，尼萨耆波夜提；受用，越毗尼罪。

为好故者，嫌太小、太大、太轻、太重、穿破、太冷、太热、我有檀越有人作、我有羊毛，当更作新敷具，为好故尼萨耆。

除僧羯磨者，世尊开故无罪。

羯磨或成、或不成。不成者，若是比丘，身不羸颜色不恶、筋力不减粗食能饱、若白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事事不成就，是名羯磨不成就。若是老病比丘，身羸颜色恶、筋力减少细食不能饱，何况粗。白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是比丘羸瘦颜色恶、筋力减少细食不能饱、白成就、羯磨成就、众成就，如是比事事无失，是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，应当自疏记，先受持故毡年月日数，病差已还受持此故毡，从前满六年。若是比丘病差不还补六年，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。众僧中舍已，僧不应还，僧得受用，但不得儭身，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见故毡处处在地、若粪扫中、故屋中、屋檐下，乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：“此是何等故毡处处狼藉？”诸比丘白佛言：“世尊！有诸比丘，或罢道、或死者、或现在，弃舍故毡狼藉。”佛语诸比丘：“若施者不知筹量，受者应筹量。比丘受施，应当用、不应弃。从今日若比丘作新敷具毡、尼师檀，当着故敷具毡辟方一修伽陀搩手，为坏好色故。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具毡、尼师檀，当着故敷具毡辟方一修伽陀搩手，为坏好色故。若比丘作新敷具毡、尼师檀，不着故敷具毡辟方一搩手，尼萨耆波夜提。”

作者，若自作、若使人作。

故敷具者，先六年所持者是。

一搩手者，长二尺四寸。取故毡时不得从少闻者、犯戒者、无闻者、住房坏不补治者、恶名人、断灭见人、远离和尚阿阇梨不喜咨问者、不能破魔人、不分别魔事者，如是人边不应取；应从多闻乃至能分别魔事人边取。着修伽陀辟方一搩手取故毡时，不得缺角、麦形、如杵形、车形，垂、乱、举、下。缺角者，无角。麦形者，中央广两头狭。杵者，两头广中央狭。车形者，一头广一头狭。垂者，掇着。乱者，不周正。举者，凸起。下者，凹四边，缝处高、中央下，是如不得着。着时方圆令周正。若穿坏者补，若垢腻当浣，擗杂余毛作。是比丘作新尼师檀，若不着故者，是尼师檀应众僧中舍，僧不应还，僧得受用，不为儭身，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时尊者优陀夷担重羊毛，偻身而行从城里出，为世人所嫌：“看沙门优陀夷，如骆驼、如驴、如客负人，如是负羊毛去。失沙门法，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实担重羊毛，为世人所讥耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，从今日后不听担负。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有诸比丘到北方赞叹佛，赞叹舍利弗、目连、诸长老比丘及须达居士、毗舍佉鹿母、祇桓精舍、开眼林，种种赞叹诸比丘。闻已，有六十比丘欲来礼拜，即问来比丘：“我欲往彼少供养梵行人，赍何等物当得适彼所须？”答言：“长老！彼诸比丘一切皆着㲲衣，唯除漉水囊及络囊，可持羊毛往彼。”尔时有六十比丘，各各持羊毛重担而行，从聚落至聚落、从城至城。时世人讥嫌：“汝等看是沙门释子持重担而行，如驼、如驴、如客作人、如商人，如是担重担。”复有人言：“汝不知耶？此间贱买，欲彼间贵卖。失沙门法，何道之有？”诸比丘渐向舍卫城，到已礼世尊足却住一面。佛知而故问诸比丘：“汝等从何处来？”答言：“世尊！从北方来。”佛问诸比丘：“道路不疲、乞食不难耶？”答言：“世尊！道路不疲、乞食不苦，但于道中为世人所讥。”佛问诸比丘：“世人所讥何等？”答言：“世尊！我等六十人皆担羊毛，如上广说。”佛言：“比丘！汝等正应为世人所嫌，从今日后不听比丘自担羊毛。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊毛欲取，是比丘得自手取至三由延。若过三由延担者，尼萨耆波夜提。”

比丘者，若一人、若众多、若僧。

行道者，三由延、二由延、一由延、半由延、一拘卢舍。

得者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人边得。

羊毛者，十种，如上说。

自担三由延者，五肘弓、二千弓名一拘卢舍；四千弓半由延；八千弓一由延；十六千弓二由延；二十四千弓为三由延。三由延者，自担齐三由延，若过，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是毛应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。

若比丘持羊毛，着道行至一由延，有所忘还取，取已还至本处，即满三由延不得复过。过者，尼萨耆波夜提。若一由延半忘物，得还，还已不得复去。去者，尼萨耆波夜提。若直行齐三由延，过一脚越比尼罪，过两脚，尼萨耆波夜提。若二人各有担，齐三由延已，转易各复得三由延，三人九由延，四人十二由延。若如是众多人，随人为限，唯不得更重檐。曾檐者，若贸易、若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛着衣囊中，从一家至一家，计满三由延不得复去。若持羊毛着钵囊中，乞食从一聚落至一聚落，亦如是。若持羊毛着囊中经行，亦如是。若持绕塔，亦如是。若未成作物，乃至齐塞针筒毛，亦犯。若已成物，若作毡、若枕、若褥等，不犯。若檐骆驼毛、跶毛，得偷兰遮罪。若担[牧/(厂@牛)]牛尾，越比尼罪。若施柄，无罪。若担师子毛、猪毛，越比尼心悔。若成器，无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时尊者优陀夷是善生比丘尼本二，时尊者优陀夷持羊毛与善生比丘尼作是言：“善哉姊妹！与我浣染擗治。”比丘尼即持去至自住处，与浣染擗竟盛着箱中，以掖下粗毛、屏处粗毛覆上，即遣使持与优陀夷。优陀夷得已，开箱见是粗毛，欢喜示诸比丘言：“看此长老非亲里比丘尼，与少毛得多毛来。”时诸比丘见已语言：“此是覆藏之物，云何出示人？”即答言：“此有何覆藏物？我与少毛得多毛来。”时六群比丘遥闻已，拍手大笑：“怪哉！怪哉！”诸比丘闻已往白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。”乃至佛问比丘：“设使亲里比丘尼，应藏之物当出示亲里比丘不？”答言：“不也。世尊！”“设使亲里比丘，得亲里比丘尼应藏之物，当出示人不？”“不也。世尊！”佛语诸比丘：“从今日不得使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时尊者优陀夷持羊毛与大爱道比丘尼：“善哉姊妹！与我浣染擗治。”时大爱道比丘尼即为擗染治讫，还送与优陀夷已，往至世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“手上何以故有染色？”答言：“我与尊者优陀夷浣染擗羊毛。”佛语诸比丘：“云何优陀夷使非亲里比丘尼浣染擗羊毛？”佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实使大爱道比丘尼浣染擗羊毛耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“优陀夷！汝云何令行道比丘尼作？从今日后不听使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨耆波夜提。”

比丘、非亲里及羊毛，如上说。

浣染，如上第五戒中说。

尼萨耆波夜提者，此毛应众僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

此中增擗一事，除打着泥污衣，着垢腻衣往尼寺，余如上第五戒中广说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明三十尼萨耆波夜提法之三

佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。尔时周罗聚落主到世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！前日众多大臣、婆罗门、居士、长者，集王殿上作如是论，有言：‘沙门释子应畜金银。’有言：‘不应畜。’何者实语、法语、随顺法，于现法中不逆论？”佛言：“沙门释子不应畜金银。若有人言：‘应畜金银。’是诽谤我，非实、非法、非随顺，于现法中是为逆论。何以故？若得畜金银者，亦应得畜五欲。何等五？一者眼分别色爱染着，乃至身受触爱染着，当知是非沙门释种法。”聚落主言：“甚奇，世尊！未曾有也，世尊！如世尊说：‘沙门释子不应畜金银。若畜金银者，非沙门法、非释种法。’是故我今归依佛、归依法、归依僧。我是佛优婆塞离杀生，世尊当证知。如是三说，乃至不饮酒。我先时有是念：‘沙门释子不应畜金银，若畜者无异受五欲人。’”尔时世尊即为聚落主，随顺说法示教利喜，如染净㲲易为受色，即于坐上见四圣谛。见四圣谛已白佛言：“世尊！俗人多务，当还请辞。”佛言：“宜知是时。”起礼佛足右绕而去。去不久佛往众多比丘所，敷尼师檀坐已，语诸比丘：“向周罗聚落主来到我所，如上广说，乃至右绕而去。”佛告诸比丘：“汝等当如是学，不得畜金银，我无有方便得畜金银。”

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀住处。时难陀、优波难陀数钱，手上着土，往诣世尊头面礼足却住一面，佛知而故问：“手上何以着土？”答言：“世尊！我数钱故手上有土。”佛语难陀：“汝等云何手自捉生色、似色，从今日不听手自持生色、似色。”

复次佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时优陀夷时到着入聚落衣持钵，至一泥师家，其家始作节会讫。其妇出迎作礼问言：“尊者！昨日何以不来？若来者当得好饮食。”答言：“昨日、今日复何在耶？若有好食便可持来。”白言：“好食已尽，今与尊者钱，可于店上易好食。”答言：“世尊制戒，不听我自手捉钱。汝可以钱系我衣角。”即如其言系钱而去。至市肆上语言：“长寿！与我饼来。”答言：“尊者！示我钱来。”优陀夷言：“但与我饼，我不动此处，当与汝钱。”白言：“尊者！持钵来。”即与钵盛满种种饼食，与已语言：“与我钱来。”答言：“汝自衣角头解取。”肆上人欲调弄故不与解，语言：“汝自解与我。”答言：“佛不听我捉生色、似色，汝自解取。”解取已即呵责言：“云何沙门释子，以少方便谓此为净，我等亦不常以手捉及着口中，我亦不系衣角头及囊器中。此失沙门法，何道之有？”时优陀夷持饼到自房中，唤余比丘共食，诸比丘即问：“此饼甚好为何处得？此非家中作饼。”答言：“诸长老！此中少利多过。”诸比丘问言：“何故多过？”答言：“我如是如是因缘是故多过。”诸比丘以是事具白世尊，佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，从今日后衣系亦不听。”

复次佛住迦维罗卫城，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一比丘痿黄羸瘦，佛知而故问：“比丘忍苦不安隐住不？”答言：“世尊！我不安隐，疾病苦恼。”佛语比丘：“汝不能索随病食、随病药耶？”答言：“我闻世尊制戒，不得自手捉生色、似色，复无人与我，是故受苦恼。”佛言：“从今日后，听病人得使净人畜，莫贪着。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手捉生色、似色，若使人捉举，贪著者，尼萨耆波夜提。”

自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，若系僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、僧祇枝、雨浴衣、若钵、小钵、键𨩲、铜盂中，如是比是名身相续。

生色者，是金也。似色者，是银。生色似色者，钱等市用物。

捉者，若自捉、若语人捉。举者，若自举、若教人举。

贪著者，作是念：“我当用此物得五欲，谓色、声、香、味、触等。”是名贪着。不贪著者，如清净持戒比丘，自担粮食、麨糒、米面等时，作是念：“我无有方便欲食此食，但于此不净物中生清净物想，我当受用。”尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是金银钱应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。

此金银、若钱，若作、不作、若多、若少、若纯、若杂、若成器、不成器等，僧中舍已不得还，彼比丘僧亦不得分。若多者应着无尽物中。于此无尽物中，若生息利得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得钱及安居讫，得衣直时不得自手取，当使净人知。若无净人，指示脚边地语言：“是中知。”着地已，自得用草叶砖瓦等物遥掷覆上，待净人来令知。若净人来，知已持去；若不可信者，教使在前行，使知置一处；若可信净人者，从意使知置一处。若比丘知佛事僧事，多有金银钱当举时，若是生地教净人使知，若是覆处死土、若自掘，若使年少比丘掘。若净人不可信者，裹眼三旋，然后使知地。知地已，使知内钱坑中，犹复裹眼使去。若钱堕坑岸上者，得捉砖瓦掷钱使入坑中，得自填坑。后欲取时，若是生地使净人知，若是死地得自掘，抒土到钱。净人不可信者，复裹眼三旋将来取之。若幞裹中有金银钱，在橛上不得自捉，当使净人知。若净人小不及者，得抱举使知取。抱时应作是言：“我举净人！我举净人！”得下物已，当使解。若不知解者，得捉净人手教使解，解已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已余者，还教着囊中。若不知着囊中者，得捉净人手教着囊中。着囊中已，教净人系。若不知系者，使净人手捉囊底，比丘得自系。系已还置橛上，若净人短不及者，得抱举。若槛匮箱箧等在架上橛上，取时举时覆时亦复如上。若行道时净人檐金银，净人若小得手牵去，若渡水时得抱渡，应作是言：“我渡净人！我渡净人！”若比丘将净人行，若净人小不能上船，得抱上。应作是言：“我举净人！我举净人！”下船时亦如是。是比丘若道行食息时，若河、若井、若池上食。食已净人忘囊去，有长老比丘，在后看诸人不忘物耶？见有遗物，作是念：“此必是比丘许。”即便持去。行及伴已问伴言：“是谁许？”有人言：“此是净人囊。”即速放地，净人尔时应即取去，不得字名。若比丘行道共净人一处宿，夜发去时，净人捉比丘幞。比丘捉净人幞，到地了见幞，是净人幞，即应放地，净人应取不得字名。

若比丘多有金银钱失去，若疑在床间，欲求觅故，出床时，越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在毡褥中，欲求故出毡时，越比尼罪。得已，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在地，欲求故扫地时，越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有钱物，疑在粪扫中，欲求故出粪扫时，越比尼罪。得，尼萨耆。若病比丘有人与药直钱，病故得着敷褥底，眼闇求时，手摩触在不？无罪。

若檀越新作金银床机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：“我出家人法不得用。”檀越复言：“尊者！为我故，颇有开通得受用不？”比丘应语言：“厚敷一一人，自重坐具者得坐。”比丘坐已不得动床，亦不得赞叹。若檀越新作金银承足机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：“我出家人法不得受用。”复言：“尊者！为我故，可得方便开通受用不？”应语言：“机上若着树叶、若㲲覆上者得安脚。”安脚已不得动足，亦不得赞叹。有檀越作金银盘，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：“我出家人法不得用。”复言：“尊者！为我故，颇有方便开通得受用不？”应语：“若草叶、若㲲覆盘上者得。”不得手捉，应指示着地。若檀越新作金银器，信心故欲令比丘最初受用。比丘言：“我出家人法不得受用。”复言：“尊者！为我故，颇有方便开通得受用不？”应语：“汝当净洗置盘上持食来。”来时应舒手指器，应作是言：“受！受！”如是三说，名为受。受已，在器中食，不得触器四边。

若四月八日及大会供养时，金银塔菩萨像，及幢幡盖供养具，一切有金银涂者，比丘不得自手捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金银处。若遍有金银涂者，当以衣物花等裹手捉。若无物裹手，若像上随有未涂处得捉。若金银香炉灯盛拂柄，如是比一切有金银，若涂者不得捉。及浴金银菩萨形像，不得自洗，当使净人。若大会时有金银像，使净人持出。比丘得佐不得捉。有金银处，比丘不得先捉后放。若比丘随国土，若有铜钱、若具子钱、若铁钱、若胡胶钱、竹筹钱、皮钱，如是一切随国土中所用，比丘不得捉。或有国土所用、相不成就，捉者，越比尼罪。国土不用、相成就，捉者，越比尼罪。国土所用、相成就，捉者，尼萨耆波夜提。国土所不用、相不成就，作铜铁捉，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘在市中，买酥油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，种种买食，为世人所嫌：“云何沙门释子不能乞食，到诸市中买食而食？失沙门法，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实市中种种买食，为世人所嫌耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，正应为世人所嫌。汝常不闻我赞叹少欲、呵责多欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种种买卖，尼萨耆波夜提。”

种种者，若自问价、若使人问价；若自上价、若使人上价；若自下价、若使人下价。问价者，“此物直几许？”答言：“尔许与汝，尔许取不？”作不净问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人问者，语言：“汝往问：‘彼物索几许？’若言：‘索尔许。’者，汝便与尔所。”作不净语，遣人问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。上价者，“此价直几许？”答言：“尔许与汝。尔许欲取故诤上价。”作不净语故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人上者，语前人言：“汝往上尔许。尔所得者取。”是名不净。遣使语，越比尼罪。得者，尼萨耆。下者，“此价直几？”答言：“一千。”“我与汝八百。”若言：“九百。”语言：“我与汝七百。”如是至十，下求他物不净语故，越比丘罪。得者，尼萨耆。使人下者，亦如是。若以时物还买时物，买夜分物、买七日物、买终身物、买随身物、买重物、买不净物、买净不净物。语时，犯越比尼罪。得者，尼萨耆。如是夜分、七日、终身、随身物，重物、净不净物，各各作问亦如是。

尼萨耆波夜提者，如上说。

肆上衣先已有定价，比丘持价来买衣，置地时应语物主言：“此直知是衣。”若不语默然持去者，犯越比尼罪。买伞盖箱、革屣、扇箧、甘蔗、鱼脯、酥酪、油蜜种种，亦如是。有国土市买有常法，赍直来着物边，卖物主摇头，当知相与，比丘亦应语言：“此直知是物。”前人若解、不解，要应作是语。若不作是语，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客卖物应直五十而索百钱，比丘言：“我以五十。”如是如是求者，不名为下。若比丘知前人欲买物，不得抄市，应问言：“汝止未？”若言：“未，我方坚价。”比丘尔时不得中间抄买。买者，犯越比尼罪。若言：“我休。”当语物主言：“我以此价知是物。”若比丘共展转贸易衣钵时，不得中间抄。抄者，犯越毗尼罪。若前人放已，取者无罪。若众僧中卖物，得上价，取无罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘还共比丘市买博易，作不净语，买者无罪。一切九十六种出家人边，作不净语，买者无罪。

若比丘见人卖钵时，作是念：“此钵好，至某方当得利。”买时，犯越比尼罪。若作是念：“我有是物，无有净人，此是净物。”得买去，无罪。到某方或和尚阿阇梨所须，或自为病、或作功德，买去本不为利，临时得贵价卖，无罪。如是一切物，若比丘籴谷时，作是念：“此后当贵。”籴时，犯越毗尼罪。粜时，尼萨耆。若作是念：“恐某时谷贵，我今籴此谷。我当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵，若食长、若与和尚阿阇梨、若作功德。”余者粜得利，无罪。若比丘储药草时作是念：“此后当贵。”买时，犯越比尼罪。后卖者，尼萨耆。若比丘买药草时，作是念：“为后病时，药草贵难得故。”买后若不病、或服残卖，得利者，无罪。若营事比丘，雇窑师、木师，作不净语，犯越比尼罪。若泥师画师、一切作师，亦如是。若僦赁车马牛驴驼人船等，亦如是。若比丘为僧作直月，行市买酥油、籴米、豆、麦面麨糒，求一切物时，作不净语者，犯越比尼罪。若自为买酥油等物，一切作不净语，越比尼罪。得者，犯尼萨耆。若比丘市买时，得诃嫌说实前人物、此好此恶、若粗若细、斗秤大小香臭等，无罪。若前人言：“当与满量平斗。”应当语言：“以此价知是。”若乞食比丘，有长麨糒，持到肆上，买酥油乳酪时，作不净语，越比尼罪。得者，尼萨耆波夜提。比丘不得至人闹处店肆上市买，得到边少人肆上，言以此价知是。如是一切尽皆应言知。

若乞食比丘有残麨，雇治革屣，作不净语，犯越比尼罪。若前与麨后治，若前治后与麨，无罪。若比丘以钵中残食，雇人使治经行处，作不净语，犯越比尼罪。应语：“知是。”若先与食后使作，若先使作后与食，无罪。

有檀越为比丘故，与店上钱，语言：“若某比丘日日来有所索，从意与彼比丘。”后来索时作净不净语，无罪。是比丘所索物，店上无，即与比丘钱余处买，比丘往至余处，求物时作不净语得者，尼萨耆波夜提。若比丘店肆上不净语分别价、净语取，净语分别价、不净语取，不净语分别价、不净语取，净语分别价、净语取。不净语分别价、净语取者，问前人：“此物卖索几许？我欲知此物。”净语分别价不净语取者，“知是物分别卖索几许，我与如是买。”不净语分别价不净语取者，“如是分别卖索几许，我如是买。”净语分别价净语取者，“如是价知，如是知取。”不净语分别价净语取者，犯越毗尼罪。净语分别价不净语取者，犯越比尼罪。不净语分别价不净语取者，尼萨耆波夜提。净语分别价净语取者无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时难陀、优波难陀从王家买金，使王家金银师作璎珞严饰之具。作成已莹治发光，盛着箱中菁㲲莲花覆上，与沙弥，先教言：“我将汝到贵胜家，若语汝开时，汝但开现一角头。”即将至贵胜家。贵胜家妇女见来，头面礼足，却住一面即问言：“此箱中是何等？”答言：“用问此为？非汝所问。”以不示故复更殷勤，语沙弥言：“出示与看。”沙弥即示一角，菁助发色，日光照金晃昱耀目，问言：“尊者！此是谁许？”答言：“用问此为？有金有作者，即是其主。”复问：“金价直几？作功用几？”即如实答：“金直尔许，功夫尔所。”即言：“大贵。”“汝云何嫌贵？我与汝尔许直，汝能作不？”中有直信者，作是言：“诚如师教，作亦甚难，非可卒得。”中有妇人，或自有财、或父母财、或姑嫜财、或伯叔财、或夫婿财、或家中密取财，持买璎珞。时人不复肆上买金，亦不雇金银师作。时诸肆上人及金银师，皆嫌言：“云何沙门释子夺人息利？”诸比丘即以是事，往白世尊，佛言：“唤难陀、优波难陀来。”来已，佛问难陀、优波难陀：“汝实从王家买金，使金师作不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“优波难陀！此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、赞叹少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种种贩卖生色、似色，尼萨耆波夜提。”

生色者，金。似色者，银。若以金买金、金买银、金买金银，若以银买银、银买金、银买金银。若以金银买金、金银买银、金银买金银，以不作金买不作金，以不作金买作金，以不作金买作不作金，以不作金买作金不作金及作不作金，以作金买作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句，皆如上。若以不作金买不作银，以不作金买作银，以不作金买作不作银，以不作金买作银不作银，及作不作银作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句，亦如上。若以不作金买不作金银，以不作金买作金银，以不作金买作不作金银，以不作金买作不作及作不作金银；余作金门、作不作金门、作金不作金及作不作金门四句，亦如上。银门十二四句，金银合作门十二四句，广说如上。是故说。第二跋渠竟。

佛住舍卫城，广说如上。时有瓦师字法豫，有比丘到时，着入聚落衣往到其家。法豫见已，头面礼足，却住一面。比丘言：“我须钵。”即作钵持与，不大不小，适得其中烧熟滑泽。即持还到祇洹，诸比丘问：“长老何处得此钵，不大不小，适得其中烧熟滑泽？”答言：“瓦师法豫施我。”诸比丘问已，复往索尽得，如是众多。法豫作是念：“诸比丘多有须钵，我不如请众僧与钵。众僧者是良福田，果报无量。”即往至祇洹精舍上座前，头面礼足，䠒跪合掌，白言：“我瓦师法豫，请大德众僧施钵，须者来取。”时比丘或取一、或取二、三、四，乃至十，法豫作不供。时尊者舍利弗时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食往到其家。其家妇人信心欢喜，净洗铜器盛食出到着钵中。其妇先识尊者舍利弗，头面礼足，却住一面。尊者舍利弗问言：“家中生业何似？”答言：“家中生业不举。”问言：“何故？”答言：“我家夫主请僧与钵，诸比丘或取一、二，乃至十，作钵不供，家业不办。何以故？我家仰是瓦作生活，大小饮食衣服、供王赋税。阿阇梨是我家供养尊重故说是语耳！”时舍利弗广为说法，生欢喜心已而去。时尊者舍利弗以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”即呼来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛语诸比丘：“施主不知筹量，受者应筹量。”佛言：“从今日比丘长钵听一日畜。”

复次佛住毗舍离，大林重阁精舍，广说如上。毗舍离人年年请僧食，食已施钵。时比丘不受用此钵：“为世尊听我长钵正得一日畜，未得受用，便成不净。”时施主言：“我当从世尊乞是愿。”施主到世尊所，头面礼足，却住一面白佛言：“世尊！我等年年请僧食，食已施钵。诸比丘不受，作是言：‘我用此钵为？未得受用，便成不净。’善哉世尊！颇有因缘得开通，令施者得功德，受者得利不？”佛言：“听先一日，更与九日。”时诸比丘畜钵满十日，持钵往至世尊所，白言：“此钵满十日，今当云何？”佛言：“诸比丘！此钵应知识比丘边作净，若十日里舍故受新，十日一易。”佛告诸比丘：“依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘长钵得畜十日。若过者，尼萨耆波夜提。”

钵者，一、参婆钵；二、乌迦斯魔钵；三、优迦吒耶钵；四、多祇耶钵；五、铁钵；六、致叶尼钵；七、毕荔偷钵。上钵、中钵、下钵、过钵、非钵、随钵。上者，摩竭提国一阿罗米作饭及受羹菜，一阿罗者可此间斗六升。中者，半阿罗米作饭及受羹菜。下者，一钵他米作饭及受羹菜，三分饭一分羹菜。过钵者，煮一阿罗米饭，并羹菜不满，是名过钵。非钵者，不受一钵他米饭并羹菜，是名非钵。随钵者，随钵中所用器，此中上钵、中钵、下钵畜过十日，尼萨耆波夜提。余者，不犯。

尼萨耆波夜提者，是钵应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上说。若比丘月生一日得十钵畜不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。乃至不晓受持、不晓作净，当教如是受持、如是作净，皆如第一长衣戒中说，此中但以钵为异，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时舍卫城中瓦师法豫，请僧施钵，诸比丘为好故，持故钵来易新钵者，如是众多遂不相供。尔时尊者舍利弗到时，着入聚落衣持钵入城，次行乞食到法豫门前住。法豫妇与尊者舍利弗旧是相识，信心欢喜，乃至言：“尊者！我家夫主请僧与钵，诸比丘为好故，持故钵来易新者。我家中积聚故钵成聚如山，我俗人家新钵尚不用，何况故者？尊者！我家仰瓦作生活。”乃至舍利弗为随顺说法，发欢喜心已，礼足而退。舍利弗还到精舍，以是因缘具白世尊，佛言：“呼此比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日后不听比丘索钵。”

复次佛住舍卫城，广说如上。北方有六十比丘来欲礼拜世尊，于道中被贼失钵，无钵入祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与钵，得钵已往到世尊所，头面礼足，却住一面。佛知而故问：“诸比丘汝从何处来？”答言：“北方来。”佛问比丘：“道路安隐不？”答言：“不安隐，道路被贼失钵，无钵入祇洹，诸梵行者各各与我钵。”佛问诸比丘：“道中无有聚落城邑耶？”答言：“有。”问言：“何故不乞？”答言：“我闻世尊制戒不听乞钵，复无施者。”佛言：“善哉，善哉！比丘！汝等信心出家，法正应尔，乃至失命不故犯戒，从今日听失钵时乞。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时北方六十失钵比丘来到祇桓，尊者难陀、优波难陀语言：“长老！世尊听失钵得乞，何故不乞？”答言：“诸梵行人已与我钵。”复言：“汝若不乞所应得者，便失此利。”答言：“我已得钵，失以不失无在。”难陀言：“我当为汝乞。”答言：“汝自当知。”乃至优婆塞言：“尊者欲作瓦肆耶？”如乞衣中广说。诸比丘闻已往白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问难陀、优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“何故乞耶？”答言：“我为失钵比丘乞。”佛言：“呼失钵比丘来。”来已，佛问比丘：“汝使难陀、优波难陀乞钵耶？”答言：“不也。世尊！”佛言：“何因缘乞？”答言：“如是……如是……。”佛语诸比丘：“是难陀、优波难陀不应乞者便乞，应乞者不乞。”佛语难陀、优波难陀：“此是恶事。汝常不闻我以无数方便，赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘所用钵减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。”是钵应僧中舍，比丘众中最下钵应与，应如是教：“汝比丘受是钵，乃至破，是事法尔。”

减五缀者，若有一缀量，减五是名减；若有二缀乃至有五缀量，减五是名减。满五缀者，已有五缀量亦满，是名满。若四、三、二、一缀，若无缀量，满五是名满。五缀量者，破处缀间相去足一大指。

更求者，若乞、若劝化。

为好故者，嫌太大、太小、太重、太轻、若粗涩。我有檀越，有泥有手力，当更作好钵。是比丘应持是新钵，众僧中舍，众僧中选下钵应与是比丘，应如是教：“汝长老受此钵，乃至破。”不得故打破，波夜提悔过。是新钵应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

是比丘钵减五缀为好故，更求新者，尼萨耆。是比丘应请持律知羯磨者，乃至五法成就僧当羯磨作行钵人。何等五？不爱、不瞋、不怖、不痴、与不与知，是名五。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧差某甲比丘作行钵人，如是白。”“大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今差某甲比丘作行钵人。诸大德忍某甲比丘作行钵人，忍者僧默然，若不忍便说。”“僧已忍使某甲比丘作行钵人竟，僧忍默然故，是事如是持。”作羯磨讫，应僧中唱：“大德僧所受持钵，一切持来。”若不唱者，犯越毗尼罪。诸比丘应各各赍己所受持钵来，若有比丘舍先所受钵，更受下钵持来者，得越比尼罪。羯磨人应当语此比丘舍此钵。偏袒右肩，右膝着地言：“我某甲比丘钵减五缀，为好故，更求新钵，我今僧中舍。”律师应问：“汝受用未？”若言：“受用。”应语言：“此中用不净钵，得无量越比尼罪。应忏悔。”应言：“长老！我某甲钵减五缀，更乞新钵，已僧中舍。此中犯波夜提。受用不净钵，犯无量越比尼罪，一切悔过。”问：“汝见罪不？”答言：“见。”“谨慎莫复犯。”答言：“顶戴持。”行钵人应持此钵与僧上座，上座若取，应持上座钵与第二上座，如是次第，乃至无岁比丘。若都无人取者，应还本主。若是钵大贵者，应卖取十钵直，九钵直入僧净厨，一钵还本主。应语言：“汝持此钵，乃至破是持缀钵。”比丘入聚落，乞食食已，应解缀。若灰若土净洗，洗时不得持坚物刺孔中令破，当以鸟翮刺中。洗钵时，不得以沙灰洗令脱色，当用无沙巨摩根汁、叶汁、花汁、果汁洗。洗时不得临坑岸上危险处，不得熟果树下、若石上、砖上，当平地洗钵。若地泥污、若粪扫、若无坐处，当偻身去地一磔手。洗已晒令燥，还持绳缀。缀已，举着一处。不得着临坑岸上危险处，熟鞞醯勒果树下、椰子树下、石上、砖上、行来处、开户处。若着钵囊中、若安置壁上龛中，以物遮口。若有事匆匆不得好洗者，当以根汁叶汁等涂拭，事讫当洗。明日洗已，持入聚落乞食，设缀钵难用一日乃了，要当洗净。若故打破，得波夜提罪。若和上、阿阇梨知识作是念：“此贤善比丘，以洗钵故，妨坐禅受经诵经。若打破、若藏去，不见已更乞无罪。”无钵乞得一钵应受持，若乞得两钵，一钵应受持，一钵应入众僧净厨；如是乃至得十钵，一钵自受持，九钵应入众僧净厨。若比丘无钵，求钵得一钵直者，是名有钵。若乞得两钵直，一钵直入众僧净厨，如是乃至十钵直，九钵直应入众僧净厨，是故说。

佛住舍卫城祇洹精舍，广说如上。世尊以五事利益故，五日一历诸比丘房，见难陀、优波难陀住处，满瓶酥、油、蜜、石蜜，流出根药、茎药、叶药、花药、果药。佛知而故问：“诸比丘！此谁住处，有此满瓶酥、油、蜜等，处处溢流如是？”诸比丘答言：“世尊！此是难陀、优波难陀住处。”尔时世尊言：“待来当问。”

复次佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。世尊到时着衣持钵，共众多比丘，入毗舍离大城，见优波难陀持满钵蜜出城。见已知而故问：“此钵中何等？”答言：“世尊！是蜜。”复问：“欲作何等？”答言：“难陀病须。”佛言：“太多。”答言：“竟日须服。”佛言：“云何畜药竟日服耶？从今日不得畜药竟日服。”

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？一者我声闻弟子不著有为事不？二者不着世俗戏论不？三者不着睡眠妨行道不？四者为看病比丘不？五者为年少比丘新出家，见如来威仪，起欢喜心。是为五事。如来五日观历诸房，见一病比丘颜色痿黄羸瘦。佛知而故问：“比丘！汝调和不？”答言：“世尊！我病苦，不调和。”佛言：“比丘！汝不能索随病食及随病药治耶？”答言：“世尊制戒畜药，时服不得久停，是故我苦。”佛告诸比丘：“从今日听病比丘停药一日。”尔时佛问难陀：“汝舍卫时多畜酥、油、蜜、石蜜耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何多欲无厌？”种种呵责已，自今已后不听多畜。

复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，广说如上。时有六十病比丘，有一医师出家为道，疗治诸病比丘。是医比丘来问讯世尊，头面礼足，却住一面。佛知而故问：“医师比丘！诸病比丘调和不？”答言：“世尊！诸病比丘安隐，但我疲苦。”佛言：“何故疲苦？”答言：“世尊！波罗奈城去此半由旬，为求所须，日日往返，以是疲苦。又世尊！听病比丘停药一日，病疾已过。”佛问医师：“比丘！欲使畜药几日得安隐耶？”答言：“世尊！药势相接七日可知。”佛言：“从今日听先一日，更与六日七日畜。”

佛告诸比丘：“依止波罗奈住者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若病比丘所应服药，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如是病比丘听畜七日服。若过七日残不舍而服者，尼萨耆波夜提。”

病应服药者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如上盗戒中说。

病者，有四百四病，风病有百一、火病有百一、水病有百一、杂病有百一。若风病者，当用油脂治。热病者，当用酥治。水病者，当用蜜治。杂病者，当尽用上三种药治。

七日者，数极。齐七日畜者，自受七日服。过七日服者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是药应众僧中舍，波夜提悔过。若不舍而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘一日得十种药，酥、油、蜜、石蜜、生酥、五种脂，一切服不作净，过七日，一切尼萨耆。若比丘一日得十种药，半作净半不作净。是中作净者，应法；不作净者，过七日，尼萨耆。若比丘一日得十种药，如前长衣戒中广说。但此中以药七日为异，乃至不记识作记识想。此不言作然灯油、涂足油、涂身油，不记识不作净，过七日，尼萨耆。不如法作净者，若无心意人边作净，过七日，尼萨耆。应比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、俗人、畜生边作净。

畜药利畜药利相污，畜药利不畜药利相污，不畜药利畜药利不相污，不畜药利不畜药利不相污，俗人药利污比丘药利，比丘药利污俗人药利，俗人药利污俗人药利，比丘药利污比丘药利，客比丘利污旧比丘利，旧比丘利污客比丘利，客比丘利污客比丘利，旧比丘利污旧比丘利，僧利污比丘利，比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污比丘利。有食间非受间，有受间非食间，有食间有受间，有非食间非受间。石蜜瓶、然灯、酪坑脂。畜药利畜药利相污者，若比丘食前得石蜜杂食，残不作净食，后更得石蜜复不作净而取畜者，是名畜药利畜药利相污。畜药利不畜药利相污者，是比丘食前得石蜜杂食啖，不作净食，后更得石蜜作净而受畜，是名畜药利不畜药利相污。不畜药利畜药利不相污者，若比丘食前得石蜜，不杂食作净食，后更得余石蜜不作净而受，是名不畜药利畜药利不相污。不畜药利不畜药利不相污者，若比丘食前得石蜜，不杂食即作净食，后更得石蜜作净而受，是名不畜药利不畜药利不相污。云何俗人利污比丘利？时有优婆塞，来礼比丘足。比丘有第七日石蜜，语优婆塞言：“汝欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”时优婆塞即持此石蜜去，礼余比丘足，即语余比丘言：“尊者！欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”是比丘即日得石蜜，不作净而取，是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利？有一优婆塞，持石蜜来过，礼比丘足。比丘有第七日石蜜，语优婆塞言：“欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”即取合瓶中而去。更有优婆塞，持石蜜来，于道中相逢，先优婆塞问后优婆塞言：“汝欲那去？”答言：“我欲持此石蜜与某甲比丘。”即语言：“汝可过持此石蜜去，亦与某甲比丘。”即受持去，是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱为异。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，语比丘言：“欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污旧比丘利？客比丘有第七日石蜜，语旧比丘言：“汝欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”旧比丘即日得石蜜，不作净而受，是名客比丘利污旧比丘利。云何旧比丘利污客比丘利？有客比丘来，旧比丘有第七日石蜜，语客比丘言：“欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”此客比丘即日受石蜜，不作净而取，是名旧比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利？有二客比丘众来，一众中有第七日石蜜，客比丘语第二众比丘言：“欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”此一众客比丘即日得石蜜，不作净而受，是名客比丘利污客比丘利。云何旧比丘利污旧比丘利？旧比丘有第七日石蜜，语一旧比丘言：“欲饮石蜜浆不？”答言：“欲饮。”此旧比丘即日受石蜜，不作净而受，是名旧比丘利污旧比丘利。云何僧利污比丘利，僧有第七日石蜜，分作分，是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持施僧，僧即日得石蜜，不作净而取，是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石蜜，持与彼僧，彼僧即日得石蜜，不作净而受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，语比丘言：“汝欲饮石蜜浆不？”答言：“须是。”比丘即日得石蜜，不作净而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食间非受间？若比丘七日啖石蜜，而并受八日复食者，以不作间得越毗尼罪，当作一日间，是名食间非受间。云何受间非食间？若比丘受石蜜，七日不食，八日更受石蜜，无间受，得越毗尼罪。当作一日间，是名受间非食间。云何受间食间？若比丘七日受石蜜食已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受间非食间？若比丘多诵经胸痛吐血，药师言：“此病当长服石蜜。”食前得食石蜜，食后水净已得食，是名非受间非食间。

云何石蜜瓶如武罗国？欲受具足人，在戒场上受具足已，布施僧石蜜各一瓶。诸比丘信心喜作功德，即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言：“僧者是良福田。”即复施僧。诸比丘有第七日石蜜，即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘蔗，食残笮作浆得夜分受。若饮不尽，得煎作石蜜七日受。石蜜不尽，烧作灰终身受。若有事不得压，即中前应以水作净，当作是言：“此中有净物生，我当受。”若食上多得果，食不尽，得笮作浆夜分受。若有事不得笮，即时应当作是言：“此中净物生，我当受。”若时过不应作。然灯者，若笃信女人施众僧食，并作饼盛然灯施僧，僧不应合明受，当使净人取。若无净人者，当语使放地，灭灯已然后受。若女人信心故不欲灭，殷勤故得受。受已持刀去腻，然后得食，是名然灯。酪瓶者，食时得多酪，食不尽，得即煎作生酥七日受。若生酥长，得煎作熟酥七日受。若比丘乞食时多得酥，若是少知识比丘，即以细致㲲净漉取酥，得七日受。若有事缘不得中前作，当作是言：“此中净物生，我当作七日药受。”若误忘不受，不作净时过，是名不净。若乞食时得多油，如上酥中说。若食上得多胡麻，食残不尽得，即笮作油七日受。若事缘不得作，如上酥中说，是名酪瓶。脂者，僧中行鱼脂、熊脂、罴脂、猪脂、失修摩罗脂，少知识比丘得持细致㲲漉取，得七日受。若事缘不得作，如上酥中说。若众僧中分油时，或欲持作净油、或作七日油、或作然灯油、或作涂足油、或作涂身油，若分不足还敛着一处者，一切不净。若净油还着净油，一处洗盛令净与净人。如是七日油还着七日油，一处洗盛令净与净人。如是然灯油、涂足油，得已应受。若比丘欲服灰饮油者，灰是终身药，油是七日药，不得先服灰、后服油；当先服油，洗手澡口令净已，然后服灰。若比丘下分有病者，应先服酥。酥者七日药，澡手洗口令净，然后乃食。若比丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日药，食竟洗口澡手令净，然后服酥。若比丘服油讫，有残油欲作然灯油、若涂足油，和上、阿阇梨来，见已嫌多，若更饮者，得越比尼罪。若比丘食石蜜，欲饮夜分浆者，当先洗口令净然后饮浆。若饮浆已欲食石蜜，亦如是。若比丘欲煮石蜜，当使净人煮。若比丘自受酥，如酥触酥、酥触油、酥触蜜、酥触石蜜、酥触生酥、酥触脂，如是油、蜜、石蜜、生酥，乃至脂触酥、脂触油、脂触蜜、脂触生酥、脂触石蜜、脂触脂，亦复如是。时食、夜分、七日、终身共杂者，得时服。夜分、七日、终身共杂者，得夜分服。七日、终身共合者，得七日服。若少知识比丘，乞食时得赤盐紫盐等，应净洗盐终身受。若得胡椒荜钵，亦复如是。若少知识比丘，乞食时得黑石蜜、得白石蜜，净洗除食气，作七日药受，是故说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明三十尼萨耆波夜提法之四

佛住舍卫城，广说如上。尔时长老难陀、优波难陀冬盛寒时，着厚纳衣，敷暖床褥，头上着帽、脚着富罗，前然炉火。有二外道，黑色碧眼寒颤而来，在前立住，外道见已心生乐着，即语比丘言：“汝等出家得如是乐。”时外道心乐佛法，便作是言：“我等亦名出家，而值弗兰迦叶教，我等裸形拔发投岩赴涧，五热炙身而行乞食，徒受辛苦而无乐事。”比丘报言：“汝若乐此法者，便来出家，亦复如我得是乐住。”外道答言：“我无沙门僧伽梨。”比丘报言：“但来，我当与汝。”外道即来，便与出家受具足已，语言：“我今度汝出家受具足，汝当作如是给事，我晨当早起问讯安眠不？出唾壶器及小便器着常处；净洗手，授澡水齿木，持钵迎粥，小食已洗钵令燥，安着常处；若有请处，当迎食；我欲入聚落时，当持入聚落衣授我；取我常着衣，料理卷叠安着常处。我从聚落还时，汝当敷小床座，与我水并授树叶食时，以扇扇食已洗钵令干，举着常处。脱入聚落衣卷举，复授我常所著衣。汝食已，当取薪草浣衣煮染，净扫房内，巨磨涂地。我欲入林坐禅时，汝当持坐具随后，还时随还，当与我水洗手。授香花供养讫，当敷床与我洗足水。复以油摩敷置卧具，内唾壶及小便器然灯，如是种种供给。安隐我已，然后自事。”时彼比丘答师言：“此非出家法，便是婢作。”师言：“汝若不能作者，当还我僧伽梨。”彼即脱衣着地而去。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀，是优波难陀兄。时优波难陀语兄共行弟子言：“我共汝入聚落，当与汝物。我若作非威仪事，汝勿语他人，我是汝叔父。”答言：“若我见父作非法，亦当向人说，况复叔父优波难陀。”复言：“若汝如此，当使汝知。”即将至贵家檀越留食，欲不与彼食，故作是思惟：“相望日时，使此不得乞食，还复失时。”即便告言：“汝还精舍。”即便还，畏失时故，疾疾看日而行。至精舍，见诸比丘皆悉食已，门前经行，遥见疾行疑必有以，即问汝：“今日共多知识比丘处处教化，得何等好食唇腻如是？”答言：“我今失食，况得好者。”优波难陀遣彼还已，于后食种种饮食。食已恐事情露，疾还。见诸比丘丛聚而论，便作是思惟：“众人集论，必彼比丘向诸梵行人说我过恶。”即语难陀言：“长老！汝弟子向诸梵行人说我过恶。”彼即瞋恚语弟子言：“汝今云何说我弟过？汝可还我僧伽梨来。”诸比丘闻已，共相谓言：“此比丘今日遭二苦恼：一者失食，二者失衣。”佛闻是已，知而故问诸比丘：“此何比丘高声大语？”诸比丘白佛言：“世尊！此难陀夺共行弟子衣，是故大声。”佛言：“呼难陀来。”来已佛广问难陀：“汝实为自供给故，度人与衣，令弟子瞋，不能作婢作，乃至夺共行弟子衣耶？”答言：“实尔。”佛语难陀：“汝云何度人出家，不教法律，但令执作供给自己？”佛种种因缘呵已，告诸比丘：“从今日不得立心为供给自己故度人出家，度者，得越毗尼罪。应作如是念：‘当使彼人因我度故，修诸善法得成道果。’”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘衣后瞋恚不喜，若自夺、若使人夺，作是言：‘比丘！还我衣来，不与汝。’得者，尼萨耆波夜提。”

瞋恚不喜者，九恼，如上说。

夺者，若自夺、若使人夺，作如是言：“还我衣来，不与汝。”得者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

或自与使人夺、或使人与自夺、或自与自夺、或使与使夺、合与别夺、别与合夺、合与合夺、别与别夺。合与别夺者，比丘一时与三衣已，别夺言：“还我僧伽梨、还我郁多罗僧、还我安陀会。”如是夺者，得众多波夜提。是名合与别夺。别与合夺者，比丘非一时与僧伽梨、与郁多罗僧、与安陀会，还一时尽夺：“汝还我衣来。”如是夺者，得一波夜提罪，是名别与合夺。合与合夺者，比丘一时与衣，后言：“尽还我衣来。”如是夺者，得一波夜提。别与别夺者，比丘非一时与僧伽梨、与郁多罗僧、与安陀会，比丘渐夺：“还我僧伽梨、还我郁多罗僧、还我安陀会。”如是索，得者，众多波夜提。若比丘与比丘衣时，作是言：“汝住我边者，当与汝衣。”若不住者，夺，无罪。若比丘与比丘衣时，作是言：“汝此处住者，当与。”若不住者，夺，无罪。若比丘与比丘衣，汝适我意者与，不适意还夺，无罪。为受经者与，不受经者还夺，无罪。若比丘卖衣未取直，若钱直未毕，若还取衣者，无罪。若比丘与共行弟子、依止弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺，后折伏已还与，无罪。

夺比丘衣者，尼萨耆波夜提。夺比丘尼衣者，偷兰罪。夺式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣者，越毗尼罪。乃至夺俗人衣者，越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，四方各十二由旬内施僧雨浴衣，如《毗舍佉鹿母因缘》广说。复次佛住憍萨罗国游行时，有一摩诃罗比丘，下着雨衣上着安陀会，捉长柄扫彗扫地。佛见已语诸比丘：“汝见是摩诃罗不？云何颠倒着衣？”是摩诃罗见佛已，往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“摩诃罗，汝下着何衣？”答言：“雨衣。”“上着何衣？”答言：“安陀会。”佛言：“比丘！汝云何应在上衣而反在下，下衣在上？汝今云何一切时受用雨衣？”佛语诸比丘：“汝等待如来从憍萨罗国游行还舍卫城时，汝当语我：‘当为诸比丘制雨浴衣。’”佛憍萨罗国游行还已，诸比丘白佛言：“世尊在憍萨罗国游行时，作是言：‘如来从憍萨罗国游行还舍卫时，汝便语我：“当为诸比丘制雨浴衣。”’今正是时，愿制雨衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘春残一月在，比丘当求雨衣，半月当作成受用。若比丘未至春残一月求雨衣，半月作成受用者，尼萨耆波夜提。”

春残一月者，三月后十五日、四月初十五日，是名春残一月。

衣者，有十种，如上说。

求者，乞索劝化。求时不应从小家处处求一尺二尺，应从殷有大家中求，若一人边、若众多人边得，是名求。

残半月者，从三月十六日，应作浣染缝，至四月一日应受用。若比丘未至求者，未至三月十六日前求，作成受用者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

比丘有五法成就僧应羯磨，作分雨衣人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、得不得知，是名五。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作分雨衣人，白如是。”“大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣人。诸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍者僧默然，若不忍便说。”“僧已忍，拜某甲比丘作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。”作羯磨已，应众中唱言：“大德僧听！若衣有大小，降四指、八指不等不计者，我当分。”若不唱者，得越毗尼罪。此人作羯磨已，当为僧求，求时不应从小家处处求一尺二尺，应从殷有大家中，若一人边得、若众多人边得，下至得一雨衣是名求。若三月十六日已后送衣来者，应分。应语僧上座言：“为欲今取、为欲待后？后或有胜者。”上座若言：“今取。”便与。若言：“后取。”待后应与。若有客比丘者，应问：“汝欲何处夏安居？”若言：“此处。”应与。若言：“我欲余处安居，欲此处取雨衣。”者，亦应与。语言：“汝于余处更莫取。”若言：“我不此间取，待安居处当取。”随其意。若多得雨衣者，一人应与两，沙弥，应与一。若少不周接者，安居讫分衣时，应偏与雨衣直，此衣不得受，当三衣不得作净施。不得着雨衣入河中池中浴，不得小小雨时着。浴亦不得裸身，浴当着舍勒。若余故衣，不得着雨衣种种作事，当须大雨时被浴。若雨卒止，垢液者，得着入余水中浴，无罪。若比丘食时，欲以油涂身；若病时，若多人行处，得系两头作障。

此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日应当舍。舍法者，一比丘应众中作是唱：“大德僧听！今日僧舍雨浴衣。”如是三说。若至十六日舍者，得越毗尼罪。舍已，得用作三衣，亦得知识比丘边作净，亦得入余水中浴，种种著作，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀持缕入居士家，语优婆夷言：“施我缕。”诸居士妇女作是念：“此比丘欲买缕。”各持缕出。比丘见已，即取比己缕而作是言：“我正欲求此缕比，今得相似。”若见好者，便作是言：“我欲求此比而更得胜者。”若见粗者便作是言：“此缕虽粗可作好者。”因如是赍缕来者，都无得脱。重担而来，去祇洹精舍不远有一穷巷，在中起织坊，度织师出家，使织衣。尊者阿难到时，着入聚落衣，持钵次行乞食，到其门前。见难陀、优波难陀，捉线丸共张㲲经，见已共相问讯，阿难问言：“长老作何等？”答言：“欲织衣。”彼即念言：“我今日见侍者阿难，必语世尊，当作方便。”即持线丸与尊者阿难：“可持缝衣。”阿难不取。食后以上因缘，广白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问优波难陀：“如上事，乃至阿难不受汝线，汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。汝不闻，我无数方便赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞缕，使织师织作衣者，尼萨耆波夜提。”

自乞者，劝化索，或一两、二两。

织师者，今毗提波昼俱利织师。

织作衣者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘自行乞缕，越毗尼心悔。得者，越毗尼罪。织成者，尼萨耆波夜提。

迦尸国土法，比丘安居竟，与缕与织直。比丘欲织㲲时，应语织师，作是言：“与汝此缕，为我知织㲲。”织师答言：“尊者！我不解此语？”应问言：“汝家作何等业？”答言：“织㲲。”便语言：“汝可为我知织㲲？”若复不解此语者，应持线与净人，令知织，一切不得作雇织语。若比丘知织腰带，欲使比丘织者，应持线与，作是言：“长老！为我作带。”是故说。

佛住舍卫城祇洹精舍，尔时毗舍佉鹿母常日日众僧中请食。时有比丘次到其家食，见毗舍佉鹿母持缕与织师，语言：“汝为我织㲲，欲施尊者难陀、优波难陀。彼人难可，汝当为好织。”比丘食已，还精舍，语难陀言：“长老！我欲语汝好事。”问言：“有何好事？”答言：“我见毗舍佉鹿母欲施汝衣。”答言：“此不施我衣。何以故？此优婆夷当施贤圣。”复言：“不尔，我眼见毗佉舍鹿母，以缕与织师，作是言：‘与汝此缕，为我好织作㲲，欲施难陀，彼人难可。’”问言：“汝知织师家处不？”答言：“知处。”即复问言：“彼家在何处？何巷陌？门户那向？示我标相。”具问知处已，明日着入聚落衣，往到其家。见织师张经，见已问织师言：“长寿！为谁张经？”答言：“我为鹿母毗舍佉张经。”复问言：“汝知不？此为谁作？”答言：“我知为难陀、优波难陀。”复问：“汝识难陀不？”答言：“我不识。”即便语言：“难陀、优波难陀正我等是，汝当好作长广细致织。”织师答言：“缕自有限、量亦已定，我能无纬织耶？”即复言：“汝但如我语好作，彼家大富，自当更与汝缕。”织师复言：“彼家与我缕，作直谁当与我？”即言：“汝但好织，织作直我当与汝。”织师言：“若尊者与我织作直，彼复足我缕者，当如教织。”织师即为好织。缕尽复往索，如是三索。毗舍佉鹿母念言：“此人但来索缕、不求作直，我何以不足与缕？”与缕织成，广长细好，送与鹿母。鹿母取已作是言：“此是好㲲，不应与彼是重供养；虽然，本为其作。”即便送与。难陀㲲未成时，日日到织师家。既得㲲已，远离其舍异巷而行，譬如老乌远离射方。织师作务多，不得来索作直。后织师营署率会来到舍卫城，织师尔时便作是念：“众人未集，我今可往索织直。”故往祇洹，到已问诸比丘：“难陀、优波难陀在何处住？”比丘语言：“是处房中。”即入房中，见已礼足问讯。彼佯不识，如未曾相见。即问言：“尊者得㲲未？”反问言：“何等㲲？”答言：“我为鹿母织者。”答言：“得。”问言：“㲲为称尊者意不？”答言：“为复可耳。”便言：“阿阇梨当与我织价。”问言：“何等织价？”答言：“乃至优婆夷足缕，许与我织作直。”彼即瞋恚言：“如是，如是！子赐谷物，汝识难陀、优波难陀不？欲拔汝眼𥇒取虚空中烟，我欲五指撮取净。洗釜已欲望故得多食，裸形外道犹欲剥取两张㲲，于死老乌足上望剥取五百两肉。以一把糠散恒水漩渊中，欲收敛取如是等处求物，况复汝望得我物！”即语弟子言：“汝取我僧伽梨来，我欲着诣王家，呼人来缚取此人付官。”织师作是念：“此沙门有大身力，又出入王家，必能为我作不饶益事。用是作直为？但得活命去。”怖畏却行出户。走到率会人中，彼众人嫌言：“我等各各废家事，到此间共料理官事。汝今云何妨废众人？”彼即答言：“汝听鹿母与我缕织㲲。难陀、优波难陀，乃至㲲未成时日日来。得㲲已，犹如老乌远于射方，乃至思惟但得活命，广说上事，是故来晚耳。”众人即瞋恚言：“此比丘轻易我等不与作直，而反欲使王力缚人，我等今日当作制限，后更不复为沙门织㲲。”有人言：“我等当在隐处共作制限，莫使人知。我知沙门衣量，长五肘、广三肘，长五肘、广二肘，如是衣量不得织。若彼人知者，此沙门有力，能使王家以力使人，乃至能为人作不饶益事，莫使人知。”到受岁时，众人担缕来诣织师所，欲雇织师织。织师问言：“汝欲作何等量衣？”答言：“长五肘、广三肘，长五肘。广二肘。”织师念言：“此是沙门衣量。”即答言：“我已为人织，不复得作。”如是遍问，都无织者。尔时诸富贵家即取家中成织㲲施僧，诸贫人等先无成织者无衣施僧，尔时僧得布施衣少。佛知而故问：“阿难！僧何以得布施衣少？”阿难即以上事，乃至织师发不喜心，共作要命，具白世尊。佛言：“呼难陀来。”来已，佛具问难陀、优波难陀：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝常不闻我赞叹少欲、毁呰多欲耶？”

佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若居士、居士妇使织师为比丘织作衣。是比丘先不请，便往劝织师言：‘汝知不？此衣为我作，汝当好织，令致长广，当与汝钱、钱直，食、食直。’是比丘如是劝与钱、钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。”

居士者，家主。妇者，家主妇。

为比丘者，若僧、若众多人、若一人。

先不请者，本不请谓请想，请余人谓己想，请与余物谓衣想。

便往者，往田中、家中。

劝者，语令细致、若长广。

钱者，种种钱。钱直者，余物。食者，麨饭、麦饭、鱼肉食。直者，钱物。得衣者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘语织师言：“与我好织坚织致打。”作是语时，越毗尼罪。织师下手打织时，下下，波夜提。作成得者，尼萨耆波夜提。若比丘与织师说法，织师手支颐住听，比丘语织师言：“此应耳听，不应手听，手可并作。”作是语时，得越毗尼罪。若比丘闻为作衣，往劝不许价，得衣，越比尼罪。闻而往劝，亦许直，得衣者，尼萨耆波夜提。不闻而往劝，自与，得衣者，越毗尼罪。不闻不劝亦不与直，得衣者，无罪。若寡妇施众僧衣，比丘若僧中次第应得此衣，妇人语比丘言：“我家无人，尊者可到织师所经营此衣。尊者若自能往料理者，可得疾成，亦可得好。”比丘尔时得往织师所，作如是言：“长寿！汝知疾织、知致织。”作是语者无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘在一聚落夏安居，初安居时，晨朝着入聚落衣，捉纸笔入聚落中，语诸优婆塞言：“汝等和义与我夏安居衣。”诸优婆塞言：“非索安居衣时，待至秋谷熟。尔时诸人多有欢欣心，当施衣。”六群比丘言：“汝不知世间多有诸难，若王、水、火、盗贼难，或为汝父母所遮，不得布施。汝便不成功德，我则失利。”优婆塞言：“尊者！但示我诸难，而自不见诸难。尊者得安居钱已，欲罢道、欲余行去耶？何以多欲贪求？如是何道之有？”诸比丘闻已，即以上事具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实初安居时，从诸优婆塞索安居衣，为诸优婆塞呵责耶？”答言：“实尔。”佛告比丘：“此是恶事，安居未讫，而先求衣。从今日安居未讫，不得先求安居衣。”

复次佛住舍卫城，尔时波斯匿王大臣名弥尼刹利叛逆，王遣一大臣名仙人达多往讨伐之。此大臣临欲行时，往到尊者阿难所，白言尊者：“波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往伐，方向强敌身命难保。我常年年安居竟饭僧施衣，我今为官所使、不得待时，欲先施衣；得安隐还者，后当施食。”尊者阿难即以上事具白世尊，佛知而故问阿难：“汝安居余有几日在？”答言：“十日。”佛言：“从今日听未到自恣十日得受急施衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若十日未满夏三月得急施衣，比丘须者得自手取，畜至衣时。若过时畜者，尼萨耆波夜提。”

十日者，从七月六日至七月十五日，是名十日。

得急施衣者，若女、若男、若大、若小、若在家、出家。若欲军征行时与、征还时与、死时与、女人还归时与、商人去时与，施主语比丘言：“若今日不取，明日无。”是名急施衣。

欲取者，若须此物应取，畜至衣时。

衣时者，若无迦絺那衣，得至八月十五日；有迦絺那衣，得至腊月十五日。若过时畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

比丘者有五法成就，僧应拜作劝化分衣人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、得不得知，是名五法。作羯磨法者应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作劝化分衣人。白如是。”“大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘为劝化分衣人。诸大德忍某甲比丘为僧作劝化分衣人者僧默然，若不忍便说。”“僧已忍拜某甲比丘作劝化分衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。”受羯磨已，应白僧作是言：“诸大德！衣相降四指八指不等，若通此者我当分。”若不白而分，越毗尼罪。如上白已当分。是比丘从三月十六日，应语诸檀越：“捉纸笔条，房舍、讲堂温室、禅坊门屋、食厨净水屋、厕屋薪屋浴室、树下坐处、经行处尽疏名。”应僧中唱：“大德僧听！某甲住处有尔许床褥、尔许安居衣、尔许食、尔许斋日饮食、尔许咒愿物。某住处有尔许阿练若住处，若左右诸精舍远者，十二日十三日时应分房舍。若是住处不相容受者，得余处去。”若近聚落中有精舍者，十四日十五日当分条疏，此房舍床褥与上座，当白僧：“某甲住处，有尔许房舍床褥，与上座随意取。”取已次与第二、第三，乃至无岁比丘。上座应作是言：“房舍次第住，布施物应平等与。”尔时应随上座处分。上座取已，应次第与第二、第三亦如是，乃至无岁比丘。若房多者应一人与二房，与二房时若不肯取者，应语言：“此为治事故与，不为受用故与。”不得与沙弥二房。若房舍少者，二人共房。如是房犹不足者，当三人共、若四人共、五人乃至十人共与一房。若有大堂、若温室、若禅坊、若讲堂，一切共入中。若不受者，上座与卧床，年少与坐床。若复不受者，上座与坐床，年少敷地床。若复不受者，与上座草褥，年少结跏趺坐。若复不受，诸上座应坐，年少应立住。若复不受者，上座当立，年少出去，若树下、若余处。是比丘六月十六日已后，应当语诸檀越：“长寿！各各办衣。”尔时檀越若与者，应语言：“且着汝边，须待时与。”若欲军征去与、若征还与、若死时与、商人去时与、女人归家时与，若今日不取、明日无，尔时应取。七月五日已后有此衣来，取着一处，若树叶、树皮当取数记，尔许时衣、尔许非时衣、尔许急施衣。时衣时分、非时衣非时分、急施衣时分。若分衣人，若罢道、若死，不得分衣。若时过，应如是贸衣分：比丘尼衣应与比丘，比丘衣应与比丘尼。若如是不得者，沙弥衣应与比丘，比丘衣应与沙弥。若复不得者，应众僧中白言：“诸大德！衣时已过，众僧和合，作四方僧卧具，若听者得作四方僧卧具。”若有人言：“我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？”应语此人：“待来年衣时，当与汝。”是故说。

佛住舍卫城，尔时诸比丘阿练若处夏安居。诸比丘时到入聚落乞食，后放牛羊人、取薪草人，持户钩来开诸比丘房户偷衣物。时诸比丘畏偷故，尽持衣物入聚落。佛知而故问：“此何等比丘运致来此？”诸比丘白佛言：“世尊！是诸比丘在阿练若处安居乞食去，后有人持户钩，于后开户偷诸衣物，是以运致来此。”佛言：“从今日后恐畏时，听三衣中若一一衣，得寄着聚落内。”

复次佛住舍卫城祇洹精舍，沙祇国夏安居中众僧有诤事起，如法灭。佛语优波离：“汝往沙祇国，与众僧如法灭此诤事。”时长老优波离辞不去，佛问优波离：“汝何以不去？”答言：“世尊！我僧伽梨重，若被雨者不可胜；而今半安居中，若留衣者，尼萨耆。”佛问优波离：“汝几日可得往还？”优波离白佛言：“世尊！计去二日、停二日、来二日，都计六宿，可得往返。”佛言：“从今日后留衣得齐六宿。”优波离到彼已，见此诤事难可卒灭，即便来还。还已礼世尊足，却住一面，佛知而故问：“优波离！汝来还何故速，僧中诤事竟得灭不？”答言：“未灭。世尊！”佛言：“何以故？”答言：“诤事难灭非可卒断，复畏日过失衣犯尼萨耆，是故来还。”佛言：“从今日听一月不失衣宿。作羯磨僧应与求听作一月不失衣宿羯磨。”羯磨者应作是说：“大德僧听！长老优波离今向沙祇国，为僧灭诤事。若僧时到，优波离欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。”“诸大德听！优波离欲从僧乞一月不失衣宿羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”应从僧中乞，作是言：“大德僧听！我优波离比丘，欲向沙祇国为僧灭诤事。唯愿大德僧与我一月不失衣宿羯磨。”如是第二、第三乞。羯磨人当作是说：“大德僧听！长老优波离，欲往沙祇国为僧灭诤事，已从僧中乞一月不失衣宿羯磨。若僧时到，僧与优波离一月不失衣宿羯磨。白如是。”“大德僧听！长老优波离，欲向沙祇国为僧灭诤事，已从僧乞一月不失衣宿。僧今已与长老优波离一月不失衣宿羯磨。诸大德忍与优波离一月不失衣宿羯磨者默然，若不忍便说，是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与优波离一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛问诸比丘：“已与优波离一月不失衣宿羯磨未？”答言：“已与。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。夏三月未满，比丘在阿练若处住，有恐怖疑，比丘三衣中若一一衣，得寄着家内。比丘有因缘事，得齐六宿。若过者，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。”

安居三月者，从四月十六日至七月十五日。未满者，未至八月十五日。比丘未至末月中，在阿练若处住。

阿练若处者，长五肘弓五百弓中间无有放牧人屋，是名阿练若处。

疑者，虽无杀劫夺，有疑心畏须臾间当杀人夺人衣。若比丘知如是恐怖处。

三衣中若一一衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。不得寄僧伽梨、安陀会，得寄郁多罗僧着聚落中家。

内者，俗人家不得寄，可信人家当还寄，可疑家疑家作是念：“诸比丘等皆不可复得皆悉防备。”诸比丘等若有因缘，为塔、为僧事得齐六夜。

除僧羯磨者，世尊说无罪。若僧羯磨不成就，不名羯磨。羯磨不成就者，众不成就、白不成就、羯磨不成就。若白成就、羯磨成就、众成就，是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已，不得为待供养故住，应当疾去。若食前作羯磨，食后应去。食后受羯磨者，明日晨朝应去。去时不得回道逐檀越，当直道去。若直道有难者，若师子难、虎狼难、毒虫难、失命难，尔时回道去无罪。到彼已不得停待供养客比丘饮食。若食前到，食后便集僧灭诤事。若食后到，清旦便集僧灭诤事。若食后断事讫，便清旦还。若食前断事讫，食后便还，不得住待客比丘供养。还时不得从回道来，当从直道还。若有难者，如上说。初往到彼时，不得诵经、熏钵、染衣。若断事讫，有长功夫得诵经作余事。若事难断者，中间得诵经、熏钵，亦得受客比丘供养饮食，无罪。

灭诤事时不得辄尔取人，当于众中若堪能、有威德力势者，若阿练若住处寄衣，得着家内，六夜。若过六夜者，尼萨耆波夜提。是比丘欲舍衣，法当请持律，如上第一戒中说，是故说。

佛在舍卫城，有一乞食比丘，时到着入聚落衣，持钵入城，次行乞食。到一家，有一女人语比丘言：“尊者！某日我当供养僧并施僧衣。”比丘言：“善哉姊妹！以三不坚法，易三坚法身命财也，应疾为之，财物无常多有诸难。”作是语已，便还精舍，语诸比丘言：“我欲语汝好事。”诸比丘言：“有何等好事？”答言：“我闻某甲优婆夷欲供僧饭食、布施僧衣。”时六群比丘闻此语已，更问言：“汝说何等？”答言：“我闻某甲优婆夷欲供僧饭食并布施衣。”问言：“汝知其家处不？为在何巷？门户那向？”具问已，晨朝着入聚落衣，往到其家见已，问言：“长寿！安隐不？”答言：“安隐。”语优婆夷言：“我闻汝欲供僧饭食、布施僧衣，为实尔不？”答言：“尊者！我有是心，但恐中间多有难事，知得成不？”即语言：“如我先出家长宿比丘，汝若施衣者，我当着入王家，礼敬世尊、若贵胜家。若人问我：‘汝何处得？’我当答：‘某信心优婆夷边得。’如是汝得好名称，为众所识。”优婆夷言：“我家更无有物，我正欲与僧者若与阿阇梨，我已许僧；我若有者，亦当别与阿阇梨亦与僧。”比丘言：“与以不与，自从汝意。”作是语已，便出去。去已优婆夷作是思惟：“我若当与是比丘，不与僧者，僧是良福田。若不与是比丘者，是比丘于王边有力，能为我作不饶益事。以是故不与僧，瞋比丘故，亦复不与。”诸比丘闻已，以是事往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛广问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，有二不可，令施者失福，受者失衣。”佛语难陀、优波难陀：“汝常不闻我以无数方便，赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者，皆悉令集以十利故，与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧，自回向己，尼萨耆波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

物者，八种物，时分、夜分、七日、终身、随物、重物、不净物、净物、净不净物。

僧者，八种：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、旧住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。

自向者，自畜、自用、自入，尼萨耆波夜提。此物应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔者，得越毗尼罪。

若有人来欲有布施，问比丘言：“尊者！我欲布施，应施何处耶？”比丘应答言：“随汝心所敬处便与。”施主复问：“何处果报多？”答言：“施僧果报多。”施主复言：“何等清净持戒，有功德僧？”比丘应答言：“僧无有犯戒不清净。”若人持物来施，比丘应语言：“施僧者得大果报。”若言：“我已曾施僧，今正欲施尊者。”比丘受者无罪。若人问比丘言：“我欲以此物布施，为置何处，使我此物长见受用？”尔时应语：“某甲比丘是坐禅、诵经、持戒，若施彼者长见受用。”若知物向僧，回向己，尼萨耆波夜提。回与余人，波夜提。知物向此僧，回与余僧者，越毗尼罪。知向此众多人，回与彼众多人，越毗尼罪。知物向此畜生，回与余畜生，越毗尼心悔。知物向僧，自回向己者，尼萨耆波夜提。是物众僧应不与，众僧应受用，是故说。(三十事竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

佛住舍卫城，广说如上。尔时众僧集在一处，欲作羯磨。长老尸利耶婆不来，即遣使往呼言：“长老！众僧集，欲作法事。”尸利耶婆念言：“正当为我故作羯磨耳。”即心生畏怖，不得止而来。来已，诸比丘问言：“长老！汝犯僧伽婆尸沙耶？”答言：“犯。”彼心生欢喜，作是念：“诸梵行人于我边举可忏悔事，非不可治事。”白众僧言：“听我小出。”诸比丘于后作是言：“此比丘多端不定出去已，须臾当作妄语，应三过定实问之。”是尸利耶婆出已，作是念：“我何故无事而受是罪？此诸比丘恒数数治我罪，我今不应受是罪，今宁妄语众僧，当治我妄语罪，虽治故轻。”诸比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：“汝犯僧伽婆尸沙罪耶？”答言：“不犯。”诸比丘问言：“汝向者何故言犯？”答言：“众僧向者欲使我犯，是故我答言犯耳，我今不忆有罪。”诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：“呼尸利耶婆来。”来已具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝常不闻，我无量方便呵责妄语、称叹实语耶？汝今云何知而妄语？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄语，波夜提。”

波夜提者，分别制罪名也。

贤圣语八事、直说、妄不妄、疑不疑、决定、非决定、一向说。贤圣语八事者，见言见、闻言闻、妄言妄、识言识、不见言不见、不闻言不闻、不妄言不妄、不识言不识，是名八事贤圣语，无罪。八事非贤圣语者，见言不见、闻言不闻、妄言不妄、识言不识、不见言见、不闻言闻、不妄言妄、不识言识，是名八事非贤圣语，得波夜提罪。直说者，见闻知识，不见不闻不知不识，是名直说，得波夜提罪。妄者，见妄言不妄、闻妄言不妄、知妄言不妄、识妄言不妄，不见不闻不知不识，妄言不妄，得波夜提罪。不妄者，见闻知识，不妄言妄，不见不闻不知不识，不妄言妄，得波夜提罪。疑者，见闻知识，疑言不疑，不见不闻不知不识，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，见闻知识，不疑言疑，不见不闻不知不识，不疑言疑，得波夜提罪。决定者，见闻知识，决定言不决定，不见不闻不知不识，决定言不决定，得波夜提罪。不决定者，见闻知识，不决定言决定，不见不闻不知不识，不决定言决定，得波夜提罪。一向说者，见闻知识言不见不闻不知不识，得波夜提罪。知有而言无，知而妄语，得波夜提罪。知无言有，知而妄语，得波夜提罪。实有谓无而言有，知而妄语，得波夜提罪。实无谓有而言无，知而妄语，得波夜提罪。实有有想而言无，知而妄语，得波夜提罪。实无无想而言有，知而妄语，得波夜提罪。实有无想而言有，知而妄语，得波夜提罪。实无有想而言无，知而妄语，得波夜提罪。

有五法成就，知而妄语，得波夜提罪。何等五？实有、有想、转心、背想、异口说，是为五事；知而妄语，波夜提。有四法成就，知而妄语，波夜提。何等四？有想、转心、背想、异口说，是为四；知而妄语，波夜提。有三法成就，知而妄语，波夜提。何等三？转心、背想、异口说；知而妄语，波夜提。有二法成就，知而妄语，波夜提。何等二？背想、异口说；知而妄语，波夜提。有一法成就，知而妄语，波夜提。何等一？异口语；知而妄语，波夜提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘软语诱问诸年少比丘言：“汝名字何等？汝家姓何等？父母名字何等？汝家本作何生业？”年少比丘其性质直，以实而答：“我家如是、如是姓名、如是生业。”彼六群比丘于后嫌恨时，便作是言：“汝是极下贱种，汝是旃陀罗、剃发师、织师、瓦师、皮师。”年少比丘闻此语已，极怀惭羞。诸比丘闻已，往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实软语诱问诸年少比丘，后嫌恨便说乃至瓦师皮师耶？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。六群比丘！汝云何于梵行人边作种类形相语，如《难提本生经》中广说。”乃至佛告诸比丘：“畜生尚恶毁呰，况复人乎！”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语，波夜提。”

种类毁呰有七事：种姓、业、相貌、病、罪、骂、结使。

种姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗、剃毛师、织师、瓦师、皮师种姓。若作此语，使彼惭羞，得波夜提罪。若言：“汝父母是旃陀罗，乃至皮师。”作是语使彼惭羞，波夜提。若言：“汝和上、阿阇梨是旃陀罗，乃至皮师。”使彼惭羞，得偷兰遮。若言：“汝同友知识是旃陀罗，乃至皮师。”作是语使彼惭羞，越毗尼罪，是名下。中者言：“汝等是中间种姓。”作是语欲使彼人惭羞者，得偷兰罪。若言：“汝父母是中间种姓。”得偷兰罪。若言：“汝和上、阿阇梨是中间种姓。”欲使彼惭羞者，越毗尼罪。若言：“汝同友知识是中间种姓。”欲使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名中间。上者，语其人言：“汝是刹利婆罗门种。”作是语欲使彼惭羞者，越毗尼罪。若言：“汝父母是刹利婆罗门种。”作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪。若言：“汝和上、阿阇梨是刹利婆罗门种。”作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪。若言：“汝同友知识是刹利婆罗门种。”欲使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名种姓。

业者，下中上。下者若言：“汝是屠儿、卖猪人、渔猎人、捕鸟人、张摾人、守城人、魁脍人。”作是语欲使彼人惭羞者，得波夜提罪；父母亦如是。若言：“汝和上、阿阇梨是屠儿乃至魁脍。”得偷兰罪。若言：“汝同友知识是屠儿乃至魁脍。”得越毗尼罪，是名下业。中者，言：“汝是卖香人、坐店肆人、田作人、种菜人、汝是通使人。”作是语欲使彼惭羞者，得偷兰罪；父母亦如是。若言汝和上、阿阇梨者，得越毗尼罪。若言汝同友知识，欲使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名中业。上业者，若言：“汝是居金、银、摩尼、铜器店肆人。”作是语欲令彼人惭羞者，得越毗尼罪；父母、和上、阿阇梨亦如是。若言同友知识，得越毗尼心悔，是名上业。

相貌者，下中上。下者，若言：“汝是瞎眼、曲脊、跛脚、臂如鸟翅、榼头、锯齿。”作是语使彼惭羞者，得波夜提罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，越毗尼罪，是名下相貌。中者，如是大黑、大白、大黄、大赤。作是语，使彼惭羞者，得偷兰罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，得越毗尼罪。同友知识，得越毗尼心悔，是名中相貌。上者，言：“汝有三十二相圆光金色。”作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪；父母、和上、阿阇梨亦尔。同友知识，得越毗尼心悔，是名上相貌。

病者，无有下中上，一切病尽名下：“汝等癣疥、黄烂、癞病、痈疽、痔病、不禁、黄病、疟病、痟羸病、癫狂，如是等种种病。”作是语欲使彼惭羞者，得波夜提罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，得偷兰罪。同友知识，越毗尼罪，是名病。

罪者，无上中下，一切罪尽名下：“汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪。”作是语，使彼惭羞者，波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，越毗尼，是名罪。

骂者，无有下中上，一切骂尽名下，作世间骂：淫逸、污秽、一切恶骂。作是语欲使彼惭羞者，得波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨偷兰罪。同友知识，得越毗尼罪，是名骂。

结使者，无下中上，一切结使尽名下：“汝是愚痴闇钝无知人，犹如泥团；如羊白鹄角鸱。”作如是种种语，使彼惭羞者，得，波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，得越毗尼罪。

若比丘作如上七事种类毁呰者，得波夜提。种类毁呰比丘尼者，偷兰罪。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。种类俗人，得越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘方便诱问诸年少比丘：“汝识某甲比丘父母种姓事业不？”彼年少比丘其性质直，随事而说。六群比丘于后瞋恚时，作是言：“汝是旃陀罗、剃发师、织师、瓦师、皮师种姓。”作是语已，复言：“我自不知，是某甲比丘说汝耳！”比丘闻是语已，极生惭羞。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实诱问诸年少比丘，乃至比丘惭羞不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝何故如是耶？”答言：“我作是事，用以快乐。”佛言：“痴人！此是恶事。于梵行人边作两舌，此是苦事，方言为乐。”佛无数方便呵责已，为说因缘，如《三兽本生经》中广说。佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘两舌者，波夜提。”

两舌者，有七事。何等七种？姓、业、相貌、病、罪、骂、结使。

种姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗，乃至皮师。复言：“谁知汝？是某甲说。”作是念：“欲离彼令与己合。”若彼离不离，得波夜提。若言：“汝父母是旃陀罗，乃至皮师。”复言：“谁知汝？是某甲比丘说。”作是念：“欲别离彼令与己合。”若彼离不离，皆波夜提。若言：“汝和上、阿阇梨是旃陀罗，乃至皮师。”亦波夜提。同友知识，亦如是。是名下。中者，言：“长老！汝是中间姓、吏兵姓、伎儿姓。”复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲离彼令与己合。”若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，若言：“长老！汝是刹利、婆罗门种。”复言：“我不知汝，是某甲说。”若作是念：“欲别离彼令向己。”若彼离不离，波夜提。若言：“汝父母、和上、阿阇梨、同友知识。”皆波夜提，是名上。是谓种姓。

业者，下中上。下者，汝是屠儿乃至魁脍。复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”彼若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名下。中者。汝是卖香肆上人，乃至通使人。复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，汝是金银肆乃至铜肆上人。复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名上，是谓业。

相貌者，下中上。下者，若言：“汝瞎眼乃至锯齿。”复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名下。中者，若言：“汝大黑、大白、大黄、大赤。”复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”若彼离不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，若言：“汝有三十二相圆光金色”。复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”若彼离不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名上。

病者。无下中上，一切病皆名下。若言：“汝有癣疥乃至癫狂。”复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名病。

罪者，无有下中上，一切罪皆名下。若言：“汝犯波罗夷，乃至越毗尼罪。”复言：“我不知汝，是某甲说耳！”作是念：“欲别离彼令与己合。”若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提。

骂者，无下中上，一切骂皆名下。作世间恶骂、淫秽、丑恶语。若作如是骂，乃至离不离，波夜提。若言汝父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名骂。

结使者，无有下中上，一切结使皆名下。“汝是愚痴人，闇钝无知，犹如泥聚，亦如牛羊白鹄角鸱。”作如是种种语。复言：“我不知汝，是某甲说耳！”若作是念：“欲别离彼令向己。”若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名结使。

于比丘所两舌，波夜提。于比丘尼所两舌，偷兰罪。于式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼。于俗人，越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘，知众僧如法如律灭诤事已，作是言：“此事不了，当更断。”六群比丘作此语已，还诤事起，不和合住。诸比丘以是事往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实知众僧如法如律灭诤已，更发起耶？”答言：“实尔。”佛言：“何故如是？”答言：“我作如是方便以为乐。”佛言：“痴人！恼乱梵行人，此是恶事。云何为乐？”佛语六群比丘：“汝常不闻，我以无数方便赞叹于梵行人所身常行慈、口心行慈耶？常应恭敬。汝今云何作是恶事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，知僧如法如律灭诤事已，还更发起，作是言：‘此羯磨不了，当更作。’如是因缘不异者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

诤事者，有四种：相言诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤。

如法如律灭诤事者，七灭诤事中，一一如法如律。

灭已更发举，如是因缘不异者，波夜提。

四诤者，相言诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤。相言诤事，用三毗尼一一灭。何等三？现前毗尼灭、多觅毗尼灭、布草毗尼灭。

现前毗尼者，佛住舍卫城，时拘睒弥比丘斗诤相言、同止不和合法言、非法律言、非律罪言、非罪重罪轻罪、可治不可治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、应作不应作。尔时坐中一比丘作是语：“诸大德！此非法、非律，与修多罗不相应、毗尼不相应、优波提舍不相应，与修多罗、毗尼、优波提舍相违，起诸染漏。如我所说，是法、是律、是佛教，与修多罗、毗尼、优波提舍相应，不生染漏。”是比丘言：“诸大德！我不能灭此诤，我诣舍卫城，到世尊所，当问灭此诤事。”是比丘到已，头面礼佛足却住一面，白佛言：“世尊！拘睒弥诸比丘斗诤相言、同止不和合，所谓法非法，乃至我不能灭此诤事，当往世尊所，问灭此诤事。唯愿世尊为诸比丘灭此诤事。”尔时世尊告优波离：“汝往诣拘睒弥国，如法如律灭此诤事。所谓现前毗尼灭。优波离！诤事有三处起：若一人、若众多、若僧，亦应三处舍、三处取、三处灭。优波离！汝往诣拘睒弥比丘所，如法如律灭此诤事，所谓现前毗尼灭。”尊者优波离白佛言：“世尊！比丘成就几法，能灭此诤事。”佛告优波离：“比丘成就五法，能灭诤事。何等五？知是实非是不实、是利益非不利益、得伴非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得时非不得时。优波离！若非时断事，或破僧、或僧诤、或僧离散；若得时灭诤者，僧不破、不诤、不分散。是为五法成就比丘能灭诤事，为诸梵行者，爱念称赞。今汝往至拘睒弥比丘所，如法如律如佛教断事，所谓现前毗尼灭。”尔时尊者优波离礼世尊足已，往拘睒弥比丘所言：“长老！还去到彼诤事起处，当彼间灭，莫此间断事。何以故？此间众僧和合欢喜不诤，共一学住，不应扰乱。”尔时拘睒弥比丘白尊者优波离言：“大德！我若能于彼灭诤事者，不来诣此。唯愿尊者为我至彼灭此诤事。”优波离言：“我若往到彼，应作羯磨者作羯磨，应治罚者当罚之。应作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨、举羯磨、别住羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是过，我当作如是羯磨治，汝等尔时心莫不悦。”彼使比丘白尊者优波离言：“我等若有如是过，当受如是治，心无不悦。”时尊者优波离复至佛所，白佛言：“世尊！欲灭彼比丘诤事，当云何用心？”佛告优波离：“欲灭诤事者，当先自筹量身力、福德力、辩才力、无畏力，知事缘起，比丘先自思量有如是等力。又此诤事起来未久，此人心调软，诤事易可灭，此比丘尔时应作灭诤。若自思量无上诸力，诤事起已久，其人刚强非可卒灭，当求大德比丘共灭此事。若无大德比丘者，当求多闻比丘；若无多闻者，当求阿练若比丘；若无阿练若比丘者，当求大势力优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已，心生惭愧诤事易灭。若复无此优婆塞者，当求于王、若大臣有势力者，彼诤比丘见此豪势，心生敬畏诤事易灭。若在冬时灭此诤事者，当于无风寒温暖屏处治，客比丘来当与炉火。若是春时，当于凉处，若树下敷床座，行冷水浆饮，当以扇扇。若是夏时，当于高凉处，随时所须事事供给。尔时当举一堪能比丘，有黠慧、知事因缘、不怯弱、不求他过、不畏众人。若优婆塞来，当为赞叹和合僧功德。复语优婆塞：‘如世尊说，一法出世令天人苦恼天人失利。所谓一法者，坏乱众僧。身坏命终，直入泥黎。又优婆塞！如世尊说，一法出世天人安乐天人得利。所谓一法者，和合众僧。身坏命终，得生善处，天上人中。如是优婆塞欲得大功德者，当和合众僧。’二众语时，是比丘应谛观其事，取其语字句义味。”时坐中有比丘，非闼赖吒比丘，作闼赖吒相，作是语：“听诸大德！本作如是语，今作如是语，不相应时。此人皆性软可折伏者，应僧中语令羞愧。汝不善作不和合事，作不和合见。众僧今日为是事故，于此中集。”若是恶人执性刚暴，能增长诤事，应作软语，语言：“长老！众僧今日聚集，为灭此事故，我当共长老作伴，和合灭此诤事。”若是比丘心意柔软已，尔时僧断事人语有事比丘言：“汝今出此事。”此比丘作如是言：“我今出此事，愿僧与我如法如律断。”尔时应呵责此人令惭羞，应语：“汝不善，何有众僧非法非律断事。”彼比丘若言：“我未曾僧中语，愿众僧教我仪法。”尔时应教作是言：“我今出此诤事因缘，随僧教敕我当奉行。”彼比丘若不随僧语，复应语言：“汝若不受僧教者，我当僧中拔筹驱汝出众。”是比丘若复不随语者，尔时复应遣优婆塞问是比丘言：“汝当随僧教不？若不随者，我当与汝白衣法，驱汝出聚落城邑。”知是比丘所诤事，若是小小诤事者，僧即优婆塞前灭。若是鄙秽事，慰喻优婆塞令出已，僧如法如律如修多罗，随其事实用现前毗尼除灭。

尔时尊者阿难往到佛所，头面礼足白世尊言：“所谓现前毗尼灭，云何名为现前毗尼灭？”佛告阿难：“比丘诤事，法非法、律非律、罪非罪、轻罪重罪、可治罪、不可治罪、法羯磨、非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、应作不应作羯磨。阿难！若有如是事起，应疾集僧。疾集僧已检校此事，如法如律如修多罗，随其事实用现前毗尼除灭。若成就五非法，不成与现前毗尼。何等五？不现前与、不问、不受过、不如法、不和合与，是名五非法，不成与现前毗尼。若成就五如法，成与现前毗尼。何等五？现前与、问、受过、如法、和合与，是名五法成就与现前毗尼。如是阿难！如法如律如佛教，用现前毗尼灭诤事已，若有客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若新受戒比丘、若在坐睡比丘，是诸比丘作是言：‘如是不好羯磨，别佛、别法、别僧，如牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。’阿难！如是更发起者，得波夜提罪，是名相言诤。”

以现前毗尼灭诽谤诤者，若比丘不见、不闻、不疑，比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼，以是五篇罪谤，是名诽谤诤。用二毗尼灭，所谓忆念毗尼灭、不痴毗尼灭。忆念毗尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵行，遂便妊身。到六群比丘所，作是言：“我作非梵行事，今者有娠。尊者与谁有嫌，我能谤之？”六群报言：“善哉姊妹！乃欲为我作饶益事。陀骠摩罗子是我生怨，与我破房舍及不好床蓐、粗恶饮食。若此人久在梵行者，我等长夜受苦。汝看此比丘斋日大众说法时在中者，汝当往彼众中以非梵行谤。”答言：“当如尊者教。”是比丘尼若月八日、十四日、十五日大众说法时，往到众前而作是言：“尊者！为我办酥、油、粳米诸饮食，具修治房舍，并求佐产人，我产时至是。”长老答言：“姊妹！汝自知之，我无此事。”比丘尼复言：“奇怪！奇怪！汝是丈夫，晨去夜来，共我从事，而今说言：‘我无此事，勿复多言。’但当与我办酥油等，我今产时已至。”长老复言：“姊妹！汝自知我无是事。”如是三说而去。是时众中诸不信者，便作是念：“此等二人皆是年少，必有此事。”忠信之人，皆生疑惑，为有为无？诸上信者便作是言：“此尊者已灭三毒、恶法永尽，无有此事。”尔时尊者陀骠摩罗子，作非梵行，恶名流布，屏处亦闻，众多亦闻，僧中亦闻。诸比丘以上因缘具白世尊。佛言：“比丘！是陀骠摩罗子非梵行事，恶名流布。汝等当于屏处三问，众多人中三问，僧中三问。”屏处问者，应作是问：“陀骠摩罗子长老！慈地比丘尼作是语，是事知不？”时长老言：“我不知作、不忆作。”如是第二、第三问。众多人中，三问亦如是。众僧中问言：“陀骠摩罗子长老！慈地比丘尼作是言，是事知不？”答言：“我不知作、不忆作。”第二、第三问亦如是。诸比丘以是事，往白世尊：“长老陀骠摩罗子已屏处三问、多人中三问、僧中三问。自言：‘我不知作、不忆作。’”佛告诸比丘：“此陀骠摩罗子清净无罪，是慈地比丘尼自言犯，应驱出。”时王舍城比丘尼嫌世尊，作如是言：“看是断事不平等，二人俱犯罪，云何置比丘，驱比丘尼？若俱有罪当俱出，若无罪当俱置。云何世尊驱一置一？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛告阿难：“汝往呼王舍城比丘尼僧来。”“唯然世尊！”尔时阿难至比丘尼所，作是言：“诸姊妹！世尊呼汝等。”时比丘尼语尊者阿难言：“我于世尊所无有事缘，何故呼我？若有事缘不呼自往。尊者还去，我无缘事不能往。”时阿难作是念：“此是奇异，蒙世尊恩，得出家为道。云何于佛不起敬心、不从教命？”尔时阿难还到世尊所，头面礼足，以是因缘具白世尊。佛告阿难：“汝往语王舍城比丘尼言：‘汝有过，世尊敕汝令去，不得住此。’”阿难受教，即往比丘尼所，作是言：“姊妹！汝有过，世尊敕汝令去，不得住此。”比丘尼答尊者阿难言：“我于城外无诸缘事不能去，若有缘者不敕自去。”尔时阿难作是念：“奇异！蒙世尊恩，得出家为道。云何于佛不生敬心？呼来不来，遣去不去。”阿难即还佛所，头面礼足，以是因缘具白世尊。佛语阿难：“如来、应供、正遍知，若于城邑聚落比丘、比丘尼僧，呼来不来，遣去不去者，如来自当避去。阿难！汝取我僧伽梨来。”时尊者阿难即授僧伽梨，世尊于中时不语比丘僧，唯将阿难经过五通居士聚落，向舍卫城。

尔时韦提希子阿阇世王杀父王已，深怀愁毒，常日三诣世尊忏悔。清旦、日中、晡时。晨朝忏悔已，中时复来，不见世尊，即问诸比丘世尊所在？诸比丘答言：“世尊已去。”王作是言：“世尊每行时一月、半月，常语我，今何因缘默然而去？”时诸比丘闻佛向所说，即答言：“大王！王舍城诸比丘尼不从世尊教命，呼来不来、遣去不去。如是大王当知，如来、应供、正遍知，若于城邑聚落比丘、比丘尼僧，语来不来、遣去不去，如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从佛教，是故世尊默然而去。”王闻是语，极大瞋恚，敕语诸臣：“现我境内，诸比丘尼僧，一切驱出。”时有智臣即谏王言：“非境内诸比丘尼一切有过，但王舍城比丘尼违世尊教。”王即用臣言，敕诸有司，驱王舍城比丘尼出。尔时诸司皆捉杖木、土块、瓦石，打掷诸比丘尼，驱令出城，作是责言：“汝弊恶人！蒙世尊恩，得出家为道，而不恭敬，违背佛教。速出去坐。汝弊恶老妪，使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不得住此。”尔时里巷诸人见是事已，皆遥骂言：“乃至使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不得住此。”尔时优陀夷亦捉杖驱出诸比丘尼，呵责亦如上说。王敕诸臣：“汝等观比丘尼，若随世尊后去者，汝等当为作法护，令得安隐。若向余处去者，便随其意，不须作护。”时诸比丘尼出城已，各作是言：“若我等向余方者，在在处处皆见驱逐，无得住处。我等今当随世尊后去。”世尊朝所发处，诸比丘尼暮到。如是在道，恒降一日。

尔时世尊欲化度故，过五通居士聚落，向舍卫城。五通居士常法，闻比丘、比丘尼僧来，至一由延，迎设种种供养。尔时五通居士闻此诸比丘尼来，即入正受观之，诸比丘尼为何因缘故来？观已见彼诸比丘尼一切有过，皆被驱罚，未得解过，非是净器，无圣法分。作是观已，都不往迎设诸供养。诸比丘尼展转借问，来至其门，语言：“王舍城诸比丘尼，今在门外，令居士知。”居士即敕使人与破屋弊床褥，不供给暖水洗足及涂足油，亦不与非时浆，亦不问讯安慰，夜不然灯。明旦复不供给齿木净水，与粗饮食食已，遣令速去。诸比丘尼出外已，自相谓言：“我闻此居士常有信心，恭敬供养众僧，如今观之，无有信敬。”中有比丘尼谓诸人言：“止！止！阿姨！当自观察，我等违世尊教，得此供给已自过分。”诸比丘尼渐渐前行到舍卫城，诣阿难所，头面礼足，却住一面，白阿难言：“我等欲见世尊礼觐问讯，愿为比丘尼僧白世尊，唯哀听许。”阿难答言：“善哉诸姊！”即诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“王舍城比丘尼僧，欲来奉觐世尊！听者当命使前。”佛告阿难：“汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。”阿难言：“善哉！”礼佛即还，至比丘尼所告言：“诸姊！世尊有教，不听汝前。”第二、第三亦如是。佛告阿难：“汝何故为王舍城比丘尼殷勤乃尔？”阿难白佛言：“世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼来不来、遣去不去故。但世尊语有余理，言王舍城比丘尼僧。以僧故，是故殷勤。”佛言：“听王舍城比丘尼僧前。”阿难即还比丘尼所，语言：“诸姊！大得善利，世尊听汝等前。”诸比丘尼闻已，皆称：“善哉，善哉！阿难！”即前佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！我等不善，如小儿愚痴，不识福田，不知恩养，不受世尊教。我今自知见罪，唯愿世尊受我悔过。”佛告王舍城比丘尼：“汝等不善，如小儿愚痴，不识福田，不知恩养。世尊呼来不来、遣去不去，汝今自见罪，听汝悔过。于圣法中能悔过者，增长善根。自今已去勿复更作。”若比丘僧如法唤比丘尼僧，比丘尼僧法应即来。若不来者，得越毗尼罪。比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣，若来时不听入门。若比丘僧如法唤众多比丘尼、呼一比丘尼亦如是。若众多比丘如法唤，比丘尼僧法应即来。若不来者，得越毗尼罪。应遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不听入门。若众多比丘如法唤众多比丘尼、唤一比丘尼亦如是。若一比丘如法唤比丘尼僧、唤众多比丘尼、唤一比丘尼，比丘尼法应即来，若不来者，得越毗尼罪。应遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不听入门。若尼僧、若众多比丘尼、若一比丘尼，向比丘僧、向众多比丘、向一比丘悔过法，如前向佛悔过法中广说。尔时世尊为王舍城比丘尼随顺说法，示教利喜。时一比丘尼得法眼净，佛告诸比丘尼：“汝等可去，还案来时道，若五通居士若有所说，汝当受行。”尔时王舍城诸比丘尼，即还趣五通聚落。时五通居士即入定，观见此诸比丘尼已向佛忏悔，悉皆清净，成就法器。时五通居士案如常法，乘白草马车一由延迎，遥见诸比丘尼僧，便下车步进，褊袒右肩右膝着地，合掌白言：“善来阿姨！行道不疲极耶？”居士即请诸比丘尼在前行、从后而归。到家中已，与好新房、床褥、卧具，与暖水洗足与涂足油、与非时浆、暮然灯火安慰问讯言：“阿姨！安隐住。”明旦供给齿木澡水，与种种粥，至时与随适饮食。食已偏袒右肩右膝着地，合掌白言：“我今请阿姨夏安居，我当供给所须衣食、床卧、病瘦医药，当教学受诵经偈，唯除布萨自恣。”尔时诸比丘尼作是念：“今已四月十二日夏坐已逼，又世尊复敕当受五通居士语。”思惟是已，即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念处，诸比丘尼闻此法已，初夜后夜精勤不懈，修习圣道，成就得证。诸比丘尼受自恣竟：“我等当诣世尊，礼敬问讯，自说果证。”时诸比丘尼向舍卫城，到阿难所，头面礼足，却住一面，白尊者阿难言：“如来、应供、正遍知，为诸声闻说四念处，我等初夜、后夜精进不懈，修习圣道成就得证。”作是语已，便还所住。诸比丘尼众去不久，时尊者阿难诣世尊所，头面礼足，却住一面，以王舍城诸比丘尼所说，具白世尊，乃至修道得证。尊者阿难说是语已，复白佛言：“是事云何？唯愿解说。”佛告阿难：“如诸比丘尼所说真实无异。何以故？若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，其有能于四念处精勤修习，一切皆得成就得证，如《四念处经》中广说。”

时诸比丘白佛言：“世尊！有何因缘王舍城比丘尼于世尊不识恩分？来舍卫城诣阿难所，不觐世尊，使优陀夷捉杖驱逐。尊者阿难殷勤请救，唯愿解说。”佛告诸比丘：“此诸比丘尼不但今日于我不识恩分，优陀夷捉杖驱逐，阿难殷勤请救。过去世时已曾如是，如《象王本生经》中广说。”◎

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事之二

◎佛住舍卫城，广说如上。时城中有大富淫女家，多饶财宝种种成就，库藏盈溢守备牢固，外贼伺求无能得者。时有一贼主，善作方便，遣使语淫女言：“我等欲诣某池上，多请淫女设种种饮食，自恣娱乐。汝便可好自庄严诣彼池上，勿令不好，为彼所嗤。”女人之心以妒胜为先，名衣上服珠玑璎珞，尽以严身，种种庄饰光焰曜目，往赴彼请。时此贼主方便诱导，将诣避隐深邃之处，淫女问言：“向请诸女今何所在？”答言：“须臾当至，且作欢乐。”彼时淫女便作是念：“今观此人是贼无疑。何以知之？此非本期处；又诸女悉皆不来。”日遂向暮，淫女便言：“我欲还家。”贼主报言：“且相娱乐，何乃匆匆？”时女思惟：“此定作贼，必为彼所困。我有妙术六十四种，今正是时。若不用者，何以免济？”尔时此女伪现姿媚爱相，与贼交杯，似自饮酒，劝贼令尽。外现殷勤，妖媚亲附，内心与隔，使彼贼心耽惑悦乐，不复有疑。时贼主独将淫女至一屏处，酒势遂发，醉无所觉。此女徐自敛身离贼，收幞严饰，向舍卫城。城门已闭，回向祇洹，寺门亦闭。尔时门外有一长老比丘，字迦卢，去门不远，在一屏处，敷绳床而坐，衣四垂下。此淫女于恐怖中来趣安隐处，即入长老床下。迦卢尔时入三昧，不察床下。贼夜半后醉醒，欲剥淫女，觅而不见。贼帅问诸伴言：“汝等见此女人不？”皆言：“不见。”各各把火求觅，都不知处，复相谓言：“若如是不得者，当求脚迹。”即寻迹到舍卫城门。门闭复寻迹遂至祇洹门下，便失其迹不知所向。贼虽见是比丘，无有疑心。尔时天遂向晓，舍卫城中已打明鼓，复闻象马鸡狗之声。尔时贼帅便相谓言：“今失此女，不知所在。天复欲晓，不宜久停，当还林中避隐之处。”作是念已，即还林中。天晓，城中人民象马车乘出城，又诸优婆塞亦皆出城，礼觐世尊已，过礼迦卢比丘，见此淫女于床下而出，众人见已皆讥嫌言：“此阿练若，云何纳衣乞食，通夜与淫女从事，晓乃放去？失沙门法。何道之有？”尔时长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比丘闻已，具白世尊，佛言：“比丘！是陀骠迦卢比丘，非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。”屏处问者，应作是问：“长老陀骠迦卢！诸梵行人作是语，是事知不？”答言：“不知作、不忆作。”如是第二、第三，多人中三问、众僧中三问，亦如是。诸比丘白佛言：“世尊！是陀骠迦卢比丘已于屏处三问、多人中三问、众僧中三问，自言不知作、不忆作。”佛告诸比丘：“是陀骠迦卢比丘清净无罪，僧应与忆念毗尼灭，清净共住。”作求听羯磨，羯磨者应作是说：“大德僧听！是长老陀骠迦卢！诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。若僧时到，僧长老陀骠迦卢，欲从僧乞忆念毗尼灭，清净住。诸大德听！是陀骠迦卢比丘欲从僧乞忆念毗尼灭，清净住，僧忍默然故，是事如是持。”乞法者，是陀骠迦卢比丘，偏袒右肩、脱革屣、右膝着地，作是言：“我陀骠迦卢比丘，诸梵行人作是语，我不知作、不忆作。我陀骠迦卢今从僧乞忆念毗尼灭，清净住。唯愿僧与我忆念毗尼灭，清净住。”如是第二、第三乞。羯磨人当作是说：“大德僧听！长老陀骠迦卢，诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毗尼灭，清净住。若僧时到，僧与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭，清净住。白如是。”“大德僧听！是长老陀骠迦卢，诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毗尼灭，清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭，清净住。诸大德忍与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭清净住者默然，若不忍便说。是初羯磨。”如是第二、第三说。“僧已与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭清净住竟，僧忍默然故，是事如是持。”

佛问诸比丘：“已与陀骠迦卢忆念毗尼未？”答言：“已与。”佛言：“比丘五法成就非法与忆念毗尼。何等五？不清净清净想与、清净不清净想与、不先检校、非法、不和合，是名五非法与忆念毗尼。五如法与忆念毗尼。何等五？清净清净想与、不清净不清净想与、先检校、如法、和合，是名五如法与忆念毗尼。”时诸比丘白佛言：“云何，世尊！是淫女人为贼所逐？”佛言：“不但今日为贼所逐，过去世时以曾为彼所逐，如《怨家本生经》中广说。”

尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！云何名为忆念毗尼？”佛语阿难：“若比丘谤比丘，若波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼，当疾集僧。疾集僧已，问是比丘和上、阿阇梨、同友知识，作是言：‘长老！汝知某比丘先来为人，戒行何似？与谁为知识？彼知识为善恶？’若言：‘某甲先来持戒行清净，与善知识同友犯小小罪，心怀惭愧速疾除悔。’如是人僧应与忆念毗尼。若言：‘我知彼比丘先来戒行不清净，又与恶知识从事，犯罪不能如法悔过。’阿难！如是比丘僧不应与忆念毗尼灭。如是阿难！如法如律与忆念毗尼灭诽谤诤已，若客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘，是诸比丘言：‘作如是羯磨不成就、不如法、愚痴无智，别佛别法别僧，犹如牛羊不善羯磨不成就。’作如是更发起者，波夜提罪，是名诽谤诤忆念毗尼灭。”云何诽谤诤不痴比尼灭？

佛住舍卫城，广说如上。尊者劫宾那有二共行弟子：一名难提，二名钵遮难提。是二比丘本狂痴病，病时作种种非法；今已差，诸梵行人犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语时，用为羞愧。以是因缘，语诸比丘。诸比丘以是事具白世尊，佛言：“是难提、钵遮难提本痴狂，病时作种种非法；今痴已差，诸梵行人犹故说其本痴狂时所作。”佛告诸比丘：“汝等当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。”屏处问者，应作是言：“长老！诸梵行人作是语，汝知不？”答言：“不知作、不忆作。”如是第二、第三，多人中三问，众僧中三问，亦如是。诸比丘以是事往白世尊：“已屏处三问、多人中三问、众僧中三问，自言不知作、不忆作。”佛告诸比丘：“是二比丘本痴、今不痴，诸梵行人说前痴时所行，自言不知作、不忆作。僧应与作不痴毗尼灭。”作法者应作求听羯磨，唱言：“大德僧听！是长老难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。若僧时到，僧是难提、钵遮难提比丘，欲从僧乞不痴毗尼灭。诸大德听！是难提钵遮难提欲从僧乞不痴毗尼灭，僧忍默然故，是事如是持。”乞法者，是难提、钵遮难提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：“我某甲本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，我不知作、不忆作。今从僧乞不痴毗尼灭，唯愿僧与我不痴毗尼灭。”如是第二、第三乞。僧应语彼比丘言：“僧无有说汝事者。说汝事者，汝当往语，使勿复说。”此比丘应往彼比丘所言：“长老！我先狂痴时所作，我今不知作、不忆作，愿长老勿复说我痴时所作。”彼比丘若止善，若不止应语彼和上、阿阇梨及同友知识，作是言：“长老！汝弟子若同友知识，说我本痴时所作，我不知作、不忆作，愿长老为我呵语彼勿复更说。”彼和尚阿阇梨应当呵语：“汝不善，不知戒相，不闻世尊说痴狂、心乱作无罪耶？”彼说事人若受者善。尔时僧应作羯磨，羯磨人如是唱：“大德僧听！长老难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。已从僧乞不痴毗尼灭。若僧时到，僧与难提、钵遮难提作不痴毗尼灭。白如是。”“大德僧听！是难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。已从僧乞不痴毗尼灭。僧今与某甲作不痴毗尼灭。诸大德忍与难提、钵遮难提不痴毗尼灭忍者默然，若不忍便说。是初羯磨。”如是第二、第三说。“僧已与某甲、某甲不痴毗尼灭竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛问诸比丘：“已与难提、钵遮难提不痴毗尼未？”答言：“已与。世尊！”佛言：“五法成就，非法与不痴毗尼。何等五？不痴痴想与、不请求举事人使心柔软、不从僧乞不痴毗尼、非法、不和合，是名成就五非法与不痴毗尼灭。成就五，如法与不痴毗尼。何等五？不痴不痴想与、求请举事人使心柔软、从僧乞不痴毗尼、如法、和合，是名成就五如法与不痴毗尼。”

时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！所谓不痴毗尼，云何名不痴毗尼？”佛告阿难：“有比丘本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，尔时应疾疾集僧。集僧已，如修多罗、如毗尼，随此比丘事实，与不痴毗尼。如是阿难！如法、如律、如世尊教，以不痴毗尼灭诽谤诤事已，若客比丘乃至愚痴无智，犹如牛羊更发起者，得波夜提罪。是名不痴毗尼灭。”诽谤诤罪诤者，若比丘比丘相说罪过，若波罗夷，乃至越毗尼。此罪诤用二毗尼灭，所谓自言毗尼、觅罪相毗尼。自言毗尼者。

佛住舍卫城，时慧命罗睺罗到时，着入聚落衣，持钵入舍卫城。次行乞食，得还精舍。食已执衣持钵着常处，持尼师坛，向得眼林，欲坐禅。中路见一比丘与女人作非梵行。见已，此恶比丘作是念：“佛子罗睺罗见我作非梵行，必语世尊。及其未语间，我当诣世尊所，先说其过。”时恶比丘诣佛所，头面礼足白言：“世尊！我见尊者罗睺罗趣得眼林中路，共女人作非法事。”尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一树下，正受三昧，从禅定起，来诣世尊所，不忆恶比丘事，如常法头面礼足，却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故，即化作恶比丘在其前，罗睺罗见已，即发本识，白世尊言：“我向林中中路，见此比丘共女人作非梵行。”佛言：“罗睺罗！若彼比丘亦作是语：‘我见罗睺罗中路作非梵行。’是事云何？”尊者罗睺罗白佛言：“世尊！我无是法。”佛告罗睺罗：“若彼比丘亦作是言：‘我无是法。’是事云何？”罗睺罗复白佛言：“世尊！若如是者，唯世尊知我。”佛言：“彼复作如是言：‘唯世尊知我。’此事云何？”罗睺罗复白佛言：“唯愿世尊！与我自言治。”佛复告罗睺罗：“若彼比丘亦如是言：‘愿世尊与我自言治。’者，复当云何？”罗睺罗白佛言：“若尔者，愿世尊俱与我二人自言治。”尔时世尊诣众多比丘所，敷尼师坛坐已，为诸比丘广说上事。说已告诸比丘：“与此比丘自言毗尼灭。何以故？未来世或有恶比丘，诽谤清净比丘，不得自言治，便驱出故。”佛告诸比丘：“有八非法，与自言毗尼。何等八？问重而说轻，轻事不实，是名非法与自言治；问轻说重、问残说无残、问无残说残、问轻说轻、问重说重、问残说残、问无残说无残，如是一一皆不说实罪，是名非法与自言治。有八如法与自言治。何等八？问重说轻，实有轻罪而说轻，是名如法与自言治；问轻说重、问残说无残、问无残说残、问重说重、问轻说轻、问残说残、问无残说无残，如是一一皆说实，是名八如法与自言治。”

尔时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！所谓自言毗尼灭，云何名自言毗尼灭？”佛告阿难：“若比丘比丘相说罪过，若波罗夷乃至越毗尼罪。阿难！尔时应疾集僧。疾集僧已，如修多罗、如毗尼、如世尊教，随此比丘事实，与自言毗尼灭。”如是阿难！如法、如律、如世尊教，用自言毗尼灭诤事已，若客比丘乃至更发起者，得波夜提罪，是名自言毗尼灭。罪诤觅罪相毗尼者。

佛住舍卫城时，长老尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，众僧集欲作羯磨事时，尸利耶婆不来，即遣使往唤：“长老尸利耶婆！众僧集欲作法事。”尸利耶婆念言：“正当为我故作羯磨耳。”即心生恐怖，不得已而来。诸比丘问言：“长老！犯僧伽婆尸沙罪耶？”答言：“犯。”彼生欢喜心，作是念：“梵行人于我边举可忏悔事，非不可治事。”白众僧言：“听我小出。”诸比丘于后作是言：“此比丘轻躁、是不定人，出去已，须臾当作妄语。应当三过定实问已，然后作羯磨。”尸利耶婆出已，作是念：“我何以故受此罪？诸比丘数数治我罪，我今不应受是罪。”诸比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：“汝实犯僧伽婆尸沙罪耶？”答言：“不犯。”诸比丘问言：“向汝何故僧中说有是罪，复言不犯。”尸利耶婆言：“我不忆是事。”诸比丘以是事白佛，佛言：“呼尸利耶婆来。”来已，佛以是事广问尸利耶婆：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告诸比丘：“尸利耶婆众僧中见罪言不见、不见复言见，作是语：‘我不忆。’僧当与觅罪相比尼灭。”羯磨者应作是说：“大德僧听！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆。若僧时到，僧与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。白如是。”“大德僧听！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆。僧今与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。诸大德忍与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已忍与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告诸比丘：“是比丘僧为作觅罪相毗尼羯磨已，是比丘应尽形寿行八法。何等八？不得度人、不得与人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次请、不得作僧使行、不得与僧作说法人、不得与僧作说比尼人、不得与僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘尽寿不听舍，是名八法。”

尔时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白佛言：“所谓觅罪相毗尼，云何名为觅罪相毗尼？”佛告阿难：“若比丘僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆作，抵慢。尔时应疾疾集僧，集僧已，如修多罗、如毗尼、如法，随此比丘与觅罪相毗尼灭已。僧应语是比丘言：‘长老！汝不得善利。云何僧中见罪言不见、不见复言见，自言我不忆作。’以汝僧中作是语故，僧与汝作觅罪相羯磨。”如是阿难！如法、如毗尼、如世尊教，与觅罪相毗尼灭诤已，若客比丘乃至更发起者，得波夜提。是名罪诤用觅罪相毗尼灭竟。相言诤，用三毗尼灭。前已说现前毗尼竟。多觅毗尼灭相言诤者。

佛住舍卫城拘睒弥，时有二部大众，各有一师：一名清论，二名善释清论。有一共行弟子名雹口，善释有一共行弟子名坫雹。第一依止弟子名头头伽，第二依止弟子名吒伽；第一有优婆塞弟子名头磨，第二优婆塞弟子名无烟；第一有檀越名优陀耶王，第二檀越名渠师罗居士；第一优婆夷弟子名舍弥夫人，第二优婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波磨；第一后宫青衣弟子名频头摩逻，第二后宫青衣弟子名波驮摩逻人。各有五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷。第一众主入厕行讫，欲用水，见水中有虫，以草横器上为相。第二众主依止弟子，后来入厕，见水器上有草，便作是言：“是何无羞人？持草着水器上。”第一众主共行弟子闻此语已，语其人言：“汝云何乃持我和上名无羞人？”因此事故，二部四众遂生大诤。时拘睒弥国举城内外诤斗之声，内外娆动，犹如金翅鸟王入海取龙，水大波涌。如是大诤唯正共诤草非草，是故诸比丘斗诤，同止不和，说法非法、律非律、重罪轻罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应作不应作。尔时坐中有一比丘，作是语：“诸大德！此非法、非律，与修多罗不相应、与毗尼不相应、与优波提舍不相应，与修多罗、毗尼、优婆提舍相违，但起诸染漏。如我所知，是法、是律、是佛教，与修多罗、毗尼、优波提舍相应，如是不生染漏。”是比丘言：“诸大德！我不能灭此诤，当诣舍卫城，到世尊所，当问灭此诤事。”是比丘到已，头面礼佛足，却住一面白世尊言：“拘睒弥诸比丘斗诤，更相言说同止不和，乃至我不能灭诤事，我当往白世尊灭此诤事。唯愿世尊！为诸比丘灭此诤法。”

尔时佛告优波离：“汝往与拘睒弥比丘如法、如律、如佛教，所谓多觅毗尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车等断事时不可即了者，亦与多觅毗尼灭。优波离！诤事有三处起，若一人、若众多、若僧；亦应三处舍、三处取、三处灭。优波离！汝往诣拘睒弥比丘所，如法、如律、如佛教灭此诤事，所谓多觅毗尼，如上现前毗尼中广说。乃至是比丘心软已，僧应行舍罗。比丘有五法成就，僧应羯磨作行舍罗人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知取不取。”羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就，能为众僧作行筹人。若僧时到，僧立某甲比丘作行筹人。白如是。”“大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某甲比丘作行筹人忍者默然，若不忍便说。”“僧已忍立某甲比丘作行筹人竟，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨已，此比丘应作二种色筹：一者黑，二者白。不应唱言：“非法者捉黑筹，如法者捉白筹。”应如是唱：“如是语者取黑筹，如是语者取白筹。”行筹人行筹时，当立心在五法内然后行筹，不应作不如法伴，当作如法伴。行筹讫数，若非法筹乃至多一者，不应唱。非法人多、如法人少，当作方便解坐。若前食时欲至者，应唱令前食。若后食时至，应唱令后食。若洗浴时至，当唱令洗浴。若说法时欲至，当唱令说法时到。若说毗尼时至，当唱说毗尼时到。若非法者觉言：“我等得胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐决断是事。”尔时精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：“火起！火起！”即便散起救火。知近住处有如法者，应往唤言：“长老向行筹讫，非法人多、如法人少。长老！当为法故往彼，使如法者筹多得佛法增长，亦得自益功德。”若彼闻此语不来者，得越毗尼罪。来已当更行筹。行筹已数看，若白筹多一，不应唱言多一，应作是唱：“如是语人多，如是语人少。”作是唱已，应从多者。更有五法成就，不如法行筹。何等五？如法语人少、非法语人多、说法语人不同见、说非法语人同见、非法说法法说非法、因是行筹当破僧乃至僧别异，是名五非法。翻上名成就五如法行筹。

尔时尊者阿难往到佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！所谓多觅毗尼灭，云何名为多觅毗尼灭？”佛告阿难：“诸比丘于修多罗中、毗尼中、威仪中，言此是罪、非是罪、是轻、是重、是可治、是不可治、是残罪、是无残罪，斗诤相言。尔时应疾疾集僧，如法、如律、如佛教，随其事实，如法如律断灭。若复不能了者，闻某方住处有长老比丘，诵修多罗、诵毗尼、诵摩帝利伽。如是若中年、若少年比丘，诵修多罗、诵毗尼、诵摩帝利伽者，应疾往问、若请来，随彼比丘所说，与多觅毗尼灭诤事灭已。如是阿难！若客比丘乃至新受戒比丘，更发起者，波夜提。是名相言诤用多觅毗尼灭。”如草布地毗尼灭相言诤者。

佛住舍卫城时，拘睒弥比丘共诤，同止不和，说法非法、律非律，乃至尊者优波离语彼比丘言：“长老！我往彼已应作羯磨，当作种种羯磨治摈汝等，尔时莫心不悦。”是使比丘言：“我欲小出。”出已作是念：“我若随尊者优波离去者，或能苦治我罪，我等今当独还拘睒弥自共灭此诤事。”到拘睒弥已，复不能灭诤事，复言：“长老！我自不能得灭此诤事，今当还到舍卫城灭此诤事。”作是语已，即往舍卫城，往至尊者优波离所，作如是言：“善哉尊者！为拘睒弥比丘灭此诤事。”优波离语彼比丘言：“故如我先语汝，随彼有事，当种种如法治，汝尔时莫心不悦，当随汝去。”彼比丘答言：“不敢复违。”优波离言：“去还至彼灭，莫乱此间僧。”尔时拘睒弥比丘往到佛所头面礼足，白佛言：“世尊！拘睒弥比丘同止不和更相言说，唯愿世尊灭此诤事。”佛告拘睒弥比丘：“汝莫斗诤，更相言说，同止不和。何以故？过去久远世时，有城名迦毗罗，王名婆罗门达多，如《长寿王本生经》中广说。”佛告拘睒弥比丘：“彼有如是，破国亡家，乃至太子长生不报父仇，犹更和合不生恶心。汝等云何于正法中以信出家，而更忿诤，同止不和？”佛告优波离：“汝往为拘睒弥比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毗尼灭此诤事。”佛复告优波离：“诤事三处起，三处取、三处舍、三处灭，乃至是诤事净者，当共优婆塞断，莫是不净事。当喻遣优婆塞出，随是比丘事实，如法如律，为作如草布地毗尼灭。”佛告优波离：“若是下座有过失，应诣上座所，头面礼足，作是言：‘长老！我所作非法，侵犯过罪，我今忏悔，不敢复作。’上座应以手摩其头，扶起手抱，语言：‘慧命！我亦有过，于汝当见善恕。’若上座有过，应至下座所捉手言：‘我所作非法，有过于汝，我忏悔不复作。’下座应起礼上座足，亦如上忏悔。”

尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！所谓布草毗尼，云何名布草毗尼？”佛语阿难：“若比丘诤事起，同止不和，二部众不忍，生恶心共相言，各各说不随顺法，不忍事起。阿难！尔时应疾疾集僧，如法如律，应一部众中有宿德知事，因缘辩才明了说法不怯，赞叹和合众僧功德，应从坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部众，作是言：‘诸大德！我等云何同一法中以信出家，而起诤事，同止不和？二部众不忍，各各生恶心，共相言说，不随顺法，不忍事起，一切皆是不善思惟所致。今世苦住，后堕恶道。诸大德！当各各弃此诤事，如草布地。我今向诸长老忏悔，各各下意和合共住。’阿难！若第二部众一切默然住者，第二众中宿德聪明辩才者，即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难！僧中有如是诤事起，应疾疾集僧，如法如律，如草布地灭此诤事。”佛告阿难：“此一切诤事，如相打相搏、牵出房种类、两舌无根谤，如是等罪皆应如草布地毗尼中灭。如是如草布地灭已，客比丘，乃至新受戒比丘，更发起者，波夜提。”常所行事诤者，若僧所作事如法办，如法结集、如法出、如法舍、如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事，皆于七灭诤止，一一事灭，是名常所行事诤，是故说。◎

◎佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷到时，着入聚落衣持钵入城，次行乞食到一家，为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家，见已问言：“长老作何等？”答言：“我为此诸女说法。”尊者阿难语优陀夷言：“云何名比丘无有知男子而独为女人说法？”阿难乞食，食已往世尊所，头面礼足，以上因缘具白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实作是事不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝云何无有知男子为女人说法？从今以后不听无有知男子为女人说法。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷到时着入聚落衣持钵入城，次行乞食到一家，为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家，见已问言：“长老作何等？”答言：“为女人说法。”阿难言：“长老不闻世尊言：‘无男子不得为女人说法耶？’”答言：“阿难！汝不见此石人、木人、草人、画人耶？一人便足，况复众多。”尊者阿难乞食，食已以此因缘具白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，世尊问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“优陀夷！汝云何以无心男子当净人而为女人说法？”佛言：“从今日不听以无心男子当净人而为女人说法。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时优陀夷时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，乃至答尊者阿难言：“汝不见此抱上小儿、饮乳小儿、卧小儿耶？一人便足，何况多人。”尊者阿难乞食，食已以上因缘具白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”来已，佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“优陀夷！汝云何以婴儿当净人，而为女人说法？从今日不得以乳下婴儿当男子，而为女人说法。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍佉鹿母病，尊者阿难晨起着入聚落衣，往问疾言：“优婆夷所患何似？不大苦恼不？”答言：“所患不差，不可堪忍，愿尊者为我说法。”阿难答言：“世尊不听无净人为女人说法。”优婆夷言：“若不得多说者，得为我说五六语不？”阿难答言：“我不知得不？未敢便说。”优婆夷言：“和南阿阇梨。”阿难言：“疾患速除。”言已便去。尊者阿难还至佛所，头面礼足却住一面，佛知而故问：“阿难！汝从何来？”阿难即以上因缘具白世尊，佛告阿难：“毗舍佉鹿母是智慧人，阿难！汝若为说五六语，彼病便差得安乐住。从今日后，听无男子得为女人说五六语。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法，过五六语，波夜提。除有知男子。”

无有知男子者，若盲、若聋，亦名无净人；若一盲、一聋，有此二人者，得当一净人。虽有净人，眠，亦名无男子。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者，佛所说、佛印可。佛所说者，佛口自说。佛印可者，佛弟子、余人所说，佛所印可。

五六语者，有二种：长句、短句。长句者，一切恶莫作。短句者，眼无常。

除有知男子者，若减七岁，不解好恶语义味，名为无知男子。虽过七岁，不解好恶语义味，亦名无知男子。若七岁、若过七岁，解好恶语义味，是名有知男子。

复次有女人，清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足，白言尊者：“我欲闻法，愿为我说。”比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落，若更为先女人说五六语者，波夜提。世尊所以制五六语者，一日中得说。若比丘在阿练若处住，有女人来礼塔，礼塔已次来礼比丘足，白言：“尊者愿为我说法。”比丘应语彼女人言：“世尊制戒，无净人不得为女人说法。”女人白比丘言：“我知佛法，如世尊所听，愿为我说。”比丘尔时得为此女说一偈半，若二女人得齐三偈，无罪。若比丘入聚落教化，有众多女人来欲听法，各各得为说六句，应语第一女言：“我为汝说六句。”说已复语第二女言：“我为汝说六句。”如是众多，无罪。比丘出已，诸女送出，礼比丘足与别比丘，尔时若咒愿言：“使汝速尽苦际。”得波夜提。若言：“使汝得无病安乐住。”者，无罪。出已复诣余家说法，先女人复随来在外遥听，比丘见已语言：“汝复来听耶？”答言：“尔。”比丘言：“汝深乐法，可听。”是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语，直为余女人说法，先女人虽闻，无罪。若比丘为女人说法，时虽无净人在坐，听有作人行来住息、向外向内、或阁上阁下，遥相见闻者，无罪。若俗人家向道，比丘在内为女人说法，虽无净人，但路上行人不断，得见闻者亦无罪。若路上行人断无见闻者，不得为说。若有女人来礼塔，礼塔已白比丘言：“尊者！此是何等塔？愿语我名处。”比丘尔时得语言：“此生处塔、得道处塔、转法轮处塔、涅槃处塔。”随所问事事得答，无罪。净人有四种：或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见而非闻者，眼遥见比丘、女人，不闻语声，广说如是四句。见而不闻者，得越毗尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻，波夜提。亦见亦闻，无罪。是故说。

佛住旷野城，广说如上。尔时有营事比丘，教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念：“何处有善胜法？我当于彼出家。”作是念已，便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵，如似童子在学堂中受诵之声，时婆罗门作是念：“我今欲求胜法从彼出家，而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声，亦复不知何者是师？谁是弟子？”彼人见已生不敬信心，竟不见佛即便还归，不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问营事比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法？从今日后不听为未受具戒人说句法。”佛告诸比丘：“依止旷野城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法，波夜提。”

未受具戒者，除比丘、比丘尼，比丘尼虽受具足亦不得教。

句法者，若句味字、句味字共诵。

法者，佛所说、佛所印可。佛说者，佛自说。佛所印可者，声闻弟子及余人说，佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。

若比丘教未受具戒人言眼无常，声一时举、一时下、一时断，声合为乐不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界五阴六界，乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘受共行弟子、依止弟子，《八群经》、《波罗耶那经》、《论难经》、《阿耨达池经》、《缘觉经》，如是等种种经，若共举、共下、共断，应如是教弟子言：“汝待我诵断，汝当诵。”若如是教，不受语者不复得教。若彼弟子作是言：“愿阿阇梨更授我经。”师尔时应语言：“若汝不复俱诵者，我当授汝。”如是等弟子乃至优婆塞、优婆夷不得授。若比丘共诵经，上座应诵，下座心中默逐。若上座诵不利者，下座应诵，上座应心默诵逐，乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时，不得同说一偈，得同时各各别说余偈。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。如第四戒妄语中，事事因缘广说。但此中以说实为异，乃至佛语比丘：“此是恶事。譬如淫女卖色自活，汝等亦尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活命。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法，我如是知、如是见，说实者，波夜提。”

自称过人法，过人法如上说。若自言：“我法智耶？”越毗尼心悔。若言：“我法智。”越毗尼罪。若言：“我得法智作证。”波夜提。句句如上广说，乃至十无学法，说实者，波夜提。若比丘语女人言：“某处夏安居比丘尽非凡夫。”得越毗尼心悔。问言：“尊者亦在中耶？”答言：“亦在中。”得越毗尼罪。若优婆夷问言：“尊者亦得此法不？”答言：“得。”说实者，波夜提。若比丘语优婆夷言：“某处自恣比丘非凡夫，皆是阿罗汉。”得越毗尼心悔。优婆夷言：“尊者亦彼间自恣耶？”答言：“如是。”得越毗尼罪。复问：“尊者亦得阿罗汉耶？”答言：“得。”说实者，波夜提罪。若复言：“某处绳里比丘，王家、大臣家、长者家、居士家、汝家，为汝家眷属授经。”比丘乃至如是去、比丘住坐卧、着如是衣、捉如是钵、食如是食亦如是。若中国语向边地说、若边地语向中国说、若中国语向中国说、若边地语向边地说，若说义不说味，越毗尼罪。若说味不说义，越毗尼心悔。若说义说味，得波夜提。非说义非说味，无罪。若作书手相印，现义不现味，得越毗尼罪。若现味不现义，越毗尼心悔。现义现味，偷兰遮。不现义不现味，无罪。下至现阿罗汉相，越毗尼心悔。是故说。◎

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之三

◎佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士，请众多知识比丘，是诸比丘中有一长老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言：“尊者坐处先在上，今何故乃坐此中耶？”答言：“得坐处便坐，何须问也？”优婆夷言：“我知尊者坐处，正应在此。我亦悉知诸尊者坐处。”时难陀语优婆夷言：“汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐？汝阿阇梨小儿时戏犹故未除。”优婆夷闻已心不欢喜，作是念：“我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐。”即捉饭筐饮食掷地而去，作是言：“尊者自于此中取食。”作是语已入房里掩户一扇，而说偈言：

诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀来。”来已，佛问难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛语难陀：“此是恶事。梵行人中间放逸已还作如法，云何嗤弄向未受具戒人说其粗罪？从今日后不听向未受具戒人说他粗罪。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时有乞食比丘，时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家舍，时男子即语女人言：“汝施出家人食。”女人问言：“何道出家？”答言：“释种出家。”女人言：“我不与食。”问言：“何故不与？”答言：“此非梵行人，是故不与。”比丘语女人言：“姊妹！我是梵行人。”女人言：“尊者迦卢比丘，大名德人犹尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？”比丘闻是恶语心怀愁恼，更不乞食即还精舍一日断食。断食故四大羸弱，往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问：“汝今何故四大羸弱？”以上因缘具白世尊。佛言：“比丘汝何不语彼：‘纵令迦卢比丘非是梵行，何妨我修梵行？’”答言：“世尊！我能向彼说，但世尊制戒，不得向未受具戒人说他粗罪，是故不说。”佛言：“善哉，善哉！善男子乃能不为命故违佛教戒。”佛告诸比丘：“是迦卢比丘！在家出家人皆知非梵行，僧应与作非梵行羯磨。”作法者应作是说：“大德僧听！是迦卢比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧时到僧忍听，说迦卢比丘非梵行。白如是。”如是白三羯磨。佛问诸比丘：“已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未？”答言：“已作。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘粗罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

粗罪者，四事、十三事。

未受具足者，除比丘、比丘尼，虽比丘尼受具足亦不得向说。

说者，语前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、众成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊说无罪。

若比丘知他粗罪，僧未作羯磨者，不得说彼粗罪。若有人问：“某甲比丘犯淫饮酒。”者，应答言：“彼自当知。”若僧已作羯磨者，不得循巷唱说。若有问言：“彼比丘犯淫饮酒。”者，比丘应问彼言：“汝何处闻？”答言：“我某处闻。”比丘应答言：“我亦如是处闻。”若比丘向未受具戒人说比丘四事、十三事，得波夜提。说三十尼萨耆、九十二波夜提，越毗尼罪。说四波罗提提舍尼法、众学威仪，越毗尼心悔。说比丘尼八波罗夷、十九僧残，得偷兰罪。三十尼萨耆、百四十一，波夜提。八波罗提提舍尼、众学威仪，得越毗尼心悔。说沙弥、沙弥尼十戒，得越毗尼罪。下至俗人五戒，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子，僧羯磨典知九事，如十三事中广说。尔时有舍那粪扫衣不可分，是陀骠白僧作是言：“是舍那粪扫衣不可分，可与长老摩诃迦叶不？”诸比丘咸言：“可与。”是陀骠恐后有诤言故，即更于僧中唱言：“是粪扫舍那衣与长老摩诃迦叶。”如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言：“阿谁言与？六群比丘为与不？汝作是唱非平等心，汝私相亲爱故，回僧物与诸比丘。”以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛语比丘：“此是恶事。如是梵行人，须汝皮肉血髓犹尚当与，况是粪扫衣不可分，僧中唱与而复还遮。汝先默然与时似贵人相，今还更遮似贱人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧应分物，先和合听与，后还遮者，波夜提。”

物者，八种：时药乃至净不净。

先听者，先僧中分物共和合与。

后遮者，作如是言：“长老随亲厚以僧物与”，波夜提。

若僧中分物，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、覆疮衣、雨浴衣、腰带、编绳钵、小钵、铜盂、扇伞盖、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切应分物来，当次应取。若意不欲取者，听过不取。若人问言：“汝何以不取？”应答言：“此非我所须，欲取余物。”后来须者应取，无罪。若行物者唱言：“随意自恣取。”比丘尔时随所须者得自恣取，无罪。遮者有三种：或与已遮、与时遮、未与遮。与已遮者，得波夜提。与时遮，得越毗尼。未与时遮者，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘半月诵《波罗提木叉经》时，诵四事时默然，十三事时瞋，三十事时便语，九十二事时便起作如是言：“诸长老谁能持是戒？用诵是为？诸天当能持此戒，不使诸比丘生疑悔。”尔时诵波罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。如来欲饶益故，为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何于中轻呵遮说？”佛语比丘：“此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月诵波罗提木叉经时，作如是言：‘长老用半月诵杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。’作如是轻呵戒者，波夜提。”

半月者，若十四日、十五日。

波罗提木叉者，十修多罗也。

说者，和合僧半月半月说。

杂碎戒者，除四事、十三事，余者是也。使诸比丘生疑悔者，得波夜提。

轻呵有三种：有未说时呵、有说时呵、有说已呵。未说时呵者，先语如是言：“长老莫为说是杂碎戒，我欲疾疾竟故。”是名未说呵。说时呵者，说戒时作如是言：“长老用说是杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。”是名说时呵。说已呵者，说已作如是言：“汝向说是杂碎戒，汝何故广说？使我坐久疲极欲死。”是名说已呵。未说时呵，越毗尼罪。说时呵，波夜提。说已呵，越毗尼心悔。是故说。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自手斫树折枝弃、自摘花果，为世人所嫌，作是言：“汝等看是沙门，瞿昙无量方便毁呰杀生、赞叹不杀生，而今自手斫树采华伤杀物命。失沙门法，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告比丘：“此是恶事。是中虽无命，不应使人生恶心。汝等亦可少作事业、舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子伤破鬼村。”佛告诸比丘：“依止旷野住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘坏种子破鬼村者，波夜提。”

种子者，有五种：根种、茎种、心种、节种、子种，是为五种。

坏者，斫伐毁伤。斫伐毁伤者，波夜提。

根种者，姜根、藕根、芋根、萝卜根、葱根，如是等根种用火净、若刀中析净，是名根种。茎种者，尼拘律秘钵罗、优昙钵罗、杨柳，如是比茎种应火净、若刀中析净，是名茎种。节种者，竹苇、甘蔗，如是等当火净、若刀中析净、若甲摘却芽目，是名节种。心种者，萝卜、蓼蓝，如是比心生者当火净、若手揉修净，是名心种。子种者，十七种，谷如第二戒中说，当作火净、若脱皮净，是名子种。裹核种、肤裹种、㲉裹种、𥢶裹种、角裹种、鹦鹉喙、完出、火烧、时种、非时种、水种、陆种，先作更生种。裹核种者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊罗酸枣，如是比应爪甲净去核而食，若欲合食核者当火净，是名裹核种。肤裹种者，秘钵罗破求、优昙钵罗梨㮈，如是等肤裹种应作火净，若熟时烂从树上自落，下时触木石等伤皮如蚊脚者，即名为净。不得合食子，若欲食者当火净，是名肤裹种。㲉裹种者，椰子、胡桃、石榴，如是等㲉裹种者当作火净。若破，是名㲉裹种。𥢶裹种者，香菜、苏荏，如是等若未有子手揉修净，若有子火净，是名𥢶裹种。角裹种者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修净，若子成火净，是名角裹种。鹦鹉喙者，若鸟喙破落地伤如蚊脚，即名为净，去核得食，若欲食子者当火净，是名鹦鹉净。完出者，啖食已从粪中出，如牛马猕猴粪中出者，是名完出，即名为净。火烧者，若树果为野火所烧落地，即名为净，是名火烧净。时种者，谷时种谷、麦时种麦，此种当用火净。若脱皮净，如拘驎提国土作谷聚，畏非人偷，以灰火绕上作识，此即为净。如摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净，至仓谷尽。比丘恒得语言：“舂去不犯罪。”是名时种。非时种者，谷至麦时、麦至谷时，应火净、若剥皮净，是名非时种。水种者，优钵罗花、拘物头花、香亭花，如是等根当火净、若刀中劈，是名水种。先作后生者，有粳米、若萝卜根，当火净刀中劈，是名先作后生。陆种者，十七种谷，当脱皮净若火净，是名陆种。

若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自烧使人烧、自剥皮使人剥皮。自截者，若自方便截五种生竟日不止，得一波夜提。若中间息已更截，随息一一波夜提。使人截者，一方便语使人一日截，得一波夜提。若中间语言疾疾截，随一一语波夜提。如是一切破碎烧剥皮四事，自作、若使人作，亦如是。若为僧作知事人，一切不得语净人言：“截是、破是、碎是、烧是、剥是。”若尔者有罪。皆应言：“知是、净是。”无罪。以五种生掷池水中，若井中、若大小便中、粪扫中，得越毗尼罪。若种烂坏者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时得越毗尼罪。若伤草如蚊脚许，得波夜提。如是立坐卧亦如是。若以锥画树伤如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，应使净人知然后浣衣。若日炙干燥得自剥却，无罪。若雨后材木着地，比丘不得自举，举者得越毗尼罪。若伤草如蚊脚许，得波夜提。若净人先举、比丘后佐，无罪。若比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、枕褥、革屣、衣上生湄，使净人知，着日中暴已得自揉修去。若饼上生湄，当使净人知已然后得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等，上座应问：“作净未？”若言：“未作。”应使作净。若言：“已作。”应食。若在一器中有众多果，若一果处作净，余者亦通得为净。若在异器者，当别一一器作净。若甘蔗着叶者，当茎茎别作净。若无叶者得合束，如果得总作净。若比丘在阿练若处住，夏安居中草生覆道，畏失道故揽两草相结，得越毗尼罪。若以余物结作识而去，还已解者无罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地时，捉草挽断复更捉，如是比无罪。若为水所漂，若捉草随断，断亦无罪。若泥作时渴欲饮水者，若手有泥得树叶中饮。若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，但不得挽令断。高不可得者，得捶树取干落叶取水饮。

若比丘断新生青软叶，波夜提。若断长足坚强叶，波夜提。若叶已衰黄断者，越毗尼。若风吹三种叶落，取用无罪。若比丘摘生果，波夜提。半熟者，得越毗尼罪。熟取者，无罪。若比丘道行夜宿时，挽生草枯草想，得越毗尼罪。干草生想，得越毗尼罪。生草生想，波夜提。干草干想，无罪。若城若聚落中，有人祠树枝叶，虽燥皆不得折取。折者，得越毗尼罪。树木四句亦如上生草中说。

若比丘大小行须水者当诣池水，水中若有浮萍遍满水上，欲取水用者，不得以手拨开取水用。当觅牛马行处若蛇若虾蟆行处，若无诸行处者捉土块仰掷，作如是言：“至梵天上去，若块石下。”时打水开处，得用无罪。若翻覆水中浮萍草，得越毗尼罪。若捉掷岸上，得波夜提。入水浴时水草着身者，当以水浇令下入水，若断朝菌，得越毗尼罪。若拾干牛屎时，合生草者，波夜提罪。是故说。

佛住拘睒弥，广说如上。尔时僧集欲作羯磨事，尊者阐陀不来，僧遣人语阐陀言：“僧集欲作羯磨事，长老来。”阐陀作是念：“今唤我者正当欲治罚我罪，更无余事。”复作是思惟：“我今当扰乱阿谁，能使一切僧皆共扰乱不得作羯磨？正当扰乱尊者大目揵连可办此事。然目连有大神力知我不可，或能捉我掷他方世界，此事不可。”复更思惟：“若扰乱大迦叶者可办此事，然大迦叶有大威德，或能于众中折辱我，此事不可。”复作是念：“尊者舍利弗心柔软质直易共语，若扰乱彼者，可使一切僧扰乱不得与我作羯磨。”阐陀来入僧中已，作如是言：“尊者舍利弗！我欲问义。”舍利弗言：“今为余事集僧，此非问义时。”阐陀复语尊者舍利弗言：“如佛正法，无有非时，得现法中善果除烦恼热，诸贤圣悦可尽不择。”时尊者舍利弗言：“听所问。”阐陀言：“世尊说四念处，何等是四念处？”时尊者舍利弗为说四念处，阐陀复言：“我不问四念处，我问四正勤。长老但为我说四正勤。”舍利弗言：“汝欲闻四正勤者听。”即为说四正勤。阐陀复言：“我问四如意足。”如是五根、五力、七觉分、八圣道分，如四念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼阐陀来。”来已，佛问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“阐陀！此是恶事。我常不为汝无量方便，呵责扰乱语、赞叹随顺语耶？汝今云何作扰乱事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止拘睒弥者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他，波夜提。”

异语恼他，有八事。何等八？一者作羯磨时；二者如法论时；三者论阿毗昙时；四者论毗尼时；五者不异论；六者不异人；七者停论；八者异语恼他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至别住羯磨，是名作羯磨。如法论者，说非常非断，是名如法论。阿毗昙者，九部修多罗，是名阿毗昙。毗尼者，广略波罗提木叉，是名毗尼。不异论者，不得离本所论更论余事，是名不异论。不异人者，不得离先问人更问余人，是名不异人。停论者，当说法时语言住后当更论，是名停论。异语恼他者，如尊者阐陀异语恼他，是名八事。于中异语恼他者，波夜提。离此八事，非波夜提。

若人问比丘言：“从何处来？”答言：“过去中来。”“何处去？”答言：“向未来中去。”“何处眠？”“八木上眠。”“汝今日何处食？”答言：“五指食。”如是问，不正答者，越毗尼罪。若贼来入寺中问比丘言：“示我僧物。”比丘尔时不得示珍宝等诸物，复不得妄语，应示房舍床座等。贼若言：“示我塔物。”亦不得示塔宝物，复不得妄语，应示塔边供养具诸器物等。贼若言：“示我净厨。”比丘不得妄语，复不得示钱物处，应示釜镬瓫器等。若屠家畜生走，问比丘：“见不？”比丘不得妄语，复不得示处，应言：“看指押！看指押！”(梵音与不见同)若比丘在阿练若处住，有囚逃走，问比丘，如上畜生中答。若比丘僧中问异答异，得波夜提。众多人中和上、阿阇梨前，诸长老比丘前，问异答异，得越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时世人信敬深厚，多持饮食供养世尊，并奉众僧，尊者舍利弗、目连。供佛者，侍者收摄；与众僧及舍利弗、目连者，或行、或不行，无人料理停置臭秽。尔时尊者陀骠在学地，作是念：“若我得无学者当营理僧事使得安乐。”作是念已，初夜后夜精勤行道，即成阿罗汉，得三明六通已作是念：“我何须作有为事？我应当修习乐于少欲无事。”佛语陀骠：“汝本在学地时，作如是言：‘我若得无学者当料理僧事。’汝作如是语不？”答言：“实尔，世尊！”佛言：“陀骠！如汝先愿，今者应作。”答言：“当如世尊教。”尔时僧即拜知九事，如先说。尔时随宜差食，若是长老上座与上食、中坐与中间食、下座与粗食。六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛语陀骠：“凡出家人法应平等与食，汝当知得少不足、得多者亦无厌，得好、得恶俱不周悉。”于是长老陀骠即作三品食，精粗次第周而复始。尔时难陀、优波难陀，晨起着入聚落衣持钵往至食家。语优婆夷言：“与我食。”优婆夷言：“尊者！食时未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。”时檀越妇女弱小方起，澡浴裸露形体者，时难陀比丘不摄诸根纵看女色，优婆夷作是念：“此比丘非毗尼人或生过恶，不中久停，且与作人粗食速遣令去。”作是念已，即与作使人粗食，是比丘得食已即还精舍。尔时有长老比丘，时到着入聚落衣持钵，威仪庠序往至食家，檀越施种种美食满钵而还。时难陀、优波难陀见已作如是言：“长老陀骠！世尊说平等分食，观此二食为平等不？”陀骠言：“汝往太早，非是食时。”明日难陀着入聚落衣持钵入城，路中看象斗马斗，听俗人言论。时优婆夷念言：“阿阇梨昨日来不得食，今应早办。”檀越家作食久办，至时不来。优婆夷复作是念：“尊者昨日来早，今日何故不来？祇洹精舍中或有供僧，是故不来。”即共夫主小儿食尽。时难陀逼中方来，语优婆夷言：“与我食。”优婆夷言：“我作食早办，待尊者不来，谓祇洹中有人供僧，谓受彼请，此所供食我已啖尽。”难陀语言：“汝欲断我食耶？”尔时优婆夷即以家中作人残宿食与之，得已还诣精舍，广说如上。陀骠言：“汝去太晚。”时尊者陀骠以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀来。”来已，佛问难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝常不闻我以无数方便，毁呰多欲、赞叹少欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘嫌责者，波夜提。”

嫌责者，若拜人、拜嘱人、拜嘱嘱人。拜人者，如尊者陀骠，是名拜人。拜嘱人者，如陀骠摩罗子，倩余人料理僧事，是名拜嘱人。拜嘱嘱人者，所倩人复转倩人料理僧事，是名拜嘱嘱人。嫌责是人者，得波夜提。

若僧中行种种饼，当次第来应取。若意中不欲者令过去，若净人问：“何以不取？”答言：“戒不用是。”欲更取余者，无罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、鱼肉粥，若行如是种种粥时，若满杓与上座，上座不应便受。上座应言：“平等与。”若行肉时偏与上座多者，上座应问：“一切尽尔耶？”答言：“止与上座多耳。”上座应语：“平等与。”若不须多者少取，少取已语余人：“平等与。”如是好食应平等与。若沙弥行食时偏与师者，知事人应言：“平等与。”若沙弥言：“汝何以不自行？”是知事人应推此沙弥出，更使余人行。若行食人见僧中大德人便多与，余人便少与。知事人应语行食人言：“僧中无高下，汝平等与。”

或有嫌而非呵责、或有呵责非嫌、或亦嫌亦呵责、或非嫌非呵责。嫌而非呵责者，持己器中食比比坐器中食，作如是言：“此平等不？”是名嫌而非呵责。如是四句广说。嫌而不呵责，得越毗尼罪。呵责而不嫌者，得越毗尼罪。亦嫌亦呵责者，得波夜提罪。非嫌不呵责，无罪。是故说。

佛在跋祇国人间游行，与比丘众俱至一故河边。时诸捕鱼人捉网捕鱼，诸比丘见已白佛言：“世尊！是捕鱼人不应作是事而勤作。”世尊因诸比丘问已，即说偈言：

时捕鱼人捉大网，沈石浮瓠顺水而上，边各二百五十人，叫唤挽网向岸。诸比丘见已白佛言：“世尊！此人若于佛法中如是精进者，大得法利。”尔时世尊因事说偈言：

如《迦毗罗本生经》中广说。尔时众鱼堕网中，有一大鱼有百头，头头各异。世尊见之便唤其字，即应世尊。世尊问言：“汝母在何处？”答言：“某圊厕中作虫。”佛言：“此大鱼，迦叶佛时作三藏比丘，恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。”佛说此因缘，时五百人即止网出家修道，皆得罗汉，住跋渠河边。佛告阿难：“为此诸客比丘敷床座。”乃至阿难白佛：“愿佛安慰客比丘。”佛告阿难：“汝自不知我已入四禅中安慰客比丘。”尔时各在露地敷床褥欲乞食，时至此诸比丘各以神力，有至北郁单越者三十三天者、龙王宫乞食者，床褥在露地日炙风飘尘坌污秽，佛知而故问，诸比丘以上因缘具白世尊，佛言：“待此诸比丘来。”来已，佛问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日因汝为诸比丘制戒。”佛告诸比丘：“依止跋渠河者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处，露地卧床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去时不自举、不使人举，波夜提。”

僧住处者，若阿练若住处、若聚落住处。

卧床、坐床者，有十四种：团脚卧床、团脚坐床、卧褥、坐褥、开藤卧床、开藤坐床、乌那陀卧床、乌那陀坐床、陀弥卧床、陀弥坐床。

褥者，劫贝褥、毛毳褥、毡褥迦尸褥、草褥。

枕者，劫贝枕、毛毳枕、毡枕、迦尸枕。

敷者，若自敷、若使人敷。

不举者，不自举、不使人举，波夜提。

若欲露地说法者，知床褥人敷床褥已，若去离二十五肘不嘱者，波夜提罪。若二人共知者，一人欲行时，应嘱第二人。第二人欲行者，应待第一人还付嘱已然后当去。若敷床褥讫有后人来坐，知敷人得舍去，无罪。若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，即嘱彼比丘。若床上无比丘者，若比丘夜起大小行触僧床，一一触已舍去，随所触一一得波夜提。若是床上有比丘者，即嘱彼人，无罪。若僧知事人欲付床褥故，出着露地舍离二十五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴晒时，舍去离二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露处眠，弟子来礼师；若师起去，弟子应举覆处；若有二人共坐一床；若上坐欲去时应嘱下坐，下坐欲去时应白上坐言：“我欲去，此床当举何处？”上坐若言：“汝自去，此床我自当举。”尔时去，无罪。若比丘为和上、阿阇梨敷床褥已而去者，越毗尼罪。若和上、阿阇梨知为我敷，去时应嘱，若不嘱去者，越毗尼罪。

二十五肘者，得极大粗雨时不彻，两重衣故也。

若比丘众僧床上安形像，余比丘来礼拜，手触而不举者，波夜提。若众多比丘次第礼拜，手触属最后者。

或嘱授非是属、或属非是嘱授、或亦嘱亦属、或非嘱非属。嘱而非属者，沙弥是。属而非嘱者，上座比丘是。亦嘱亦属者，下座比丘是。非嘱非属者，俗人是。

若大德比丘多有弟子，为敷床褥；若师知为己敷，去时应嘱人举，不嘱者得越毗尼罪。若众僧床褥在众僧住处露地敷，去时不举者，得波夜提。众僧床褥在私住处露地敷，去时不举，越毗尼。若私床褥在僧露地敷，去时不举，得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷，去时不举，越毗尼罪。僧床褥在白衣家敷，去时不举者，越毗尼罪。若俗人床褥在露地敷，去应语令知。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有婆罗门，宿请众僧供食施衣，诸比丘僧房内敷僧坐具，不收敛便径去。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见诸比丘房内敷具，上有虫鼠粪秽尘土不净，佛知而故问，诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：“汝等出家人更无给使为汝料理后事，去时何故不举？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘内覆处自敷床褥、若使人敷，去时不自举、不使人举，波夜提。”

床座者，十四种，如上说。

敷者，若自敷、若使人敷。

不自举者，不自举。不使人举者，不使他人举，波夜提。

若比丘欲余行去时，房舍内水洒扫地令净，以巨磨涂地，褥枕晒令燥，语知床褥人作如是言：“长老！是床褥枕，一切应付嘱示语。”若知床褥人是下座者，应语言：“当摄此床褥。”答言：“尔。”若上座者付嘱此床褥，答言：“尔。”去不白者，波夜提。若不白去时，有比丘即入房住，不空故得越毗尼罪。若已去忘衣钵，还来取而白者，无罪。若比丘随道行，天阴欲雨，年少比丘先去往至精舍，为和上、阿阇梨取床褥已，天晴欲去者，当白。若不白去者，波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：“某甲故当付嘱。”去已道中展转相问，都无嘱者，诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行，至精舍中宿，去不嘱床褥，行远已转展相问，尽无付嘱。道逢比丘即问言：“长老欲何处去？”答言：“我欲到某处。”是比丘即白言：“我昨夜彼宿，来时忘不嘱床褥，长老到彼当为我付嘱。”是比丘复言：“我来时亦忘不付嘱，长老往彼精舍为我付嘱。”如是二人展转相嘱已，乃至齐入精舍界，得名嘱授。若比丘在俗人家宿，得床褥卧具，去时应示语去。若得草敷者，去时应语言：“此草欲安何处？”随主人语应安之。若檀越言：“但去，我自当料理。”比丘应小敛一角而去。若比丘行路挽乱草敷坐，去时聚已当去。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有客比丘，来到六群比丘房里，六群比丘言：“善来长老！”作是语已与洗脚水、涂足油、非时浆。止息已语客比丘言：“长老！汝欲何处住？”答言：“此房中住。”六群比丘言：“汝知此是谁房？”答言：“我知是众僧房。”六群比丘言：“此虽僧房，我等六群比丘已先在此住。”客比丘言：“此是四方僧房，纵使十六群比丘先在中住，我亦当依次而住，何况六群比丘？”六群比丘语比丘言：“若长老欲住便住。”客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或捉头高举欲出之。时世尊以神足在虚空中来，六群比丘见世尊已即扑地而去。佛语客比丘：“汝但在房中住。”复次尊者难陀是优波难陀兄，难陀共行弟子乃至驱出房。出房已弟子大呼，诸比丘闻声已皆惊出看，作如是言：“此比丘今日失二种利：断食、失房。”如是诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问难陀、优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝等云何于四方僧房中住，牵出客比丘？此是恶事。汝常不闻我无量方便赞说，于梵行人所应修慈，身行修慈、口意行修慈，常供养供给耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘在僧房内，若自牵出、若使人牵出，乃至言：‘比丘汝出去。’作是语者，波夜提。”

若比丘牵比丘出时，彼比丘若抱柱、若捉户、若倚壁，如是牵离一一处，一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一一波夜提。若方便驱直出门者，得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驱出，越毗尼罪。若作是言：“此是无益之物。”驱出无罪。若骆驼、牛马在塔寺中，畏污坏塔寺，驱出者无罪。若比丘驱比丘出，波夜提。若驱比丘尼出，偷兰遮。若驱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。下至驱俗人出，越毗尼心悔。是故说。(十六竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之四

佛在拘睒弥人间游行。尔时世尊初夜为诸声闻说法，说法已是诸比丘各各还住房。时六群比丘于余处谈话，经久乃还，扣房户，房内人问言：“谁？”答言：“我是六群比丘，欲此间宿。”房内比丘言：“此房已满。”六群比丘复更软语苦求：“与我少许，容一坐处。”如是苦求不得，复至余房亦复不得。复到诸下座比丘宿处、若温室、若禅坊、若讲堂扣户，堂内比丘问：“谁？”六群比丘言：“我欲来此宿。”堂内比丘言：“此堂已满。”六群比丘复重苦求不止，堂内比丘即为开户，得入房已趣纵横身床上而卧，或以手肘膝叉筑边人，又作是言：“诸长老作一色去。”作是语已即吹灯灭，更唤外伴比丘言：“诸梵行人可来入。”来入已，在前者膝头蹴，在后者肘头筑，放气调戏。诸比丘作是念：“谁能共此非威仪人共在一处？”即持尼师坛出去。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“待我从憍萨罗行还舍卫城时更白此事，当为诸比丘制戒。”

复次佛住舍卫城，广说如上。先客比丘次得六群比丘房宿，夜闭户眠，时六群比丘协先嫌故，盗以滑泥涂户阃上，当行处着滑泥及砖石。此比丘夜出，脚蹈滑处倒砖石上，作如是言：“诸长老！六群比丘杀我，折我颈故，作如是事欲扰乱我，谁能共此住？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。”诸比丘白佛言：“六群比丘非但此一恶事，世尊在憍萨罗国游行时，扰乱诸比丘，乃至各各持尼师坛出去。”佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何知他先敷置，后来扰乱欲使他去？此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘先敷置床褥，后来欲扰乱故敷置，作是念：‘不乐者自当出去。’作如是因缘不异者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

后来敷置者，欲扰乱使他出故。

作如是因缘不异者，波夜提。波夜提者，如上说。

若住处少，一比丘当一柱间敷床褥尼师坛，覆上已向和上、阿阇梨，或礼拜问讯、或受诵去。后比丘来却先尼师坛，自敷尼师坛，坐已作细声呗。先住比丘来见已作是念：“谁能断他法？”即自持尼师坛去。是比丘，波夜提罪。坐禅诵经病亦如是。若后来眠他床上，若是上座者应语言：“长老不知世尊制戒耶？”若眠比丘是下座者，应呵责：“汝不善知戒相，汝不知世尊制戒，云何后来眠他床上？”若比丘在他处经行者，见先比丘来应当避去。若比丘夜眠时虽振动䆿语，不作扰乱意，无罪。扰乱比丘，波夜提。比丘尼，偷兰遮。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。俗人，得越毗尼心悔，是故说。

佛住旷野精舍，有二比丘共住，上座阁下、下座阁上，上座坐禅、下座诵经。上座时到着入聚落衣持钵，入旷野聚落乞食，疾得速还。下座方去，上座食已澡钵举置常处，洗足结跏趺坐。下座晚得食乃还，还已上重阁上置钵常处，并作是言：“嘘！”极即纵身而坐，床脚下脱即伤上座头，头血流出。上座作如是言：“杀我！杀我！”诸比丘闻声已即来聚集，问：“何故如是？”上座具说其事，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼彼比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛问比丘：“汝云何阁上敷尖脚床用力坐，从今日后不听阁上敷尖脚床坐。”佛告诸比丘：“依止旷野住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘在阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧，波夜提。”

床者，有十四种，如上说。

若坐若卧，波夜提。波夜提者，如上说。

若以泥土作地坚牢，若板作密、若圆脚、若边阁，阁下无人坐，皆无罪。若疏作地尖脚卧床、坐床，若坐若卧者，波夜提。若反床而坐者，得越毗尼罪。若着横椅，越毗尼罪。若一脚尖三脚圆，波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圆无罪。是故说。

佛住旷野精舍，时营事比丘以虫水浇草泥，为世人所讥：“沙门瞿昙无量方便，毁呰杀生、赞叹离杀。而今沙门以虫水浇草泥，此是败坏人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，正应为世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听虫水浇草泥。”佛告诸比丘：“依止旷野精舍住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知虫水，浇草泥、若使人浇，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

水者，有十种，如上说。

泥者，草泥、𦮽泥、象马屎泥、牛屎泥等

。浇者，自浇、使人浇。波夜提者，如上说。

若比丘知水有虫，方便浇一息一，波夜提。随息多少，一一波夜提。使人浇者，一方便语一波夜提。若更语疾疾浇，语语波夜提。若比丘营作房舍温室者须水，若池、若河、若井，漉取满器，看无虫然后用。若故有虫者，当重囊漉之谛观。若故有虫者乃至三重；若故有虫者当更作井如前谛观；若故有虫者当舍所营事至余处去。漉水法，当交竖三杖缚上头，以漉囊系之、以器承下，漉囊中恒停水数到着井中。虫生无常，或先无今有、或今有后无，是故比丘日日谛观无虫便用。若比丘知虫水，浇草浇泥，若自浇、教人浇，得波夜提。若用有虫水与和上、阿阇梨洗浴，得波夜提。若洗器水米𤄜一切浆苦酒，诸有虫者用浇草泥，得波夜提。是故说。

佛住拘睒弥，广说如上。尔时尊者阐陀劝化作房，时阐陀集覆屋具草木竹等，办已往语覆屋师言：“我众事已办，与我覆屋。”覆屋人言：“阿阇梨与我食直作价。”尔时阐陀随其价直而断与之。时作人即往诣屋所，阐陀语作人：“此是覆屋具。”覆屋人言：“覆屋有三种，厚薄不同，欲作何等覆？”阐陀言：“汝用问三种厚薄为？现所有草尽当用覆。”覆屋人言：“当有齐限，那得尽用？”如是至三。屋师复言：“一切世间皆有法限，如法限者世所称赞。”阐陀言：“但尽用覆，何须多言？”师如其言尽用覆之，草多厚故系缚不禁，始得时雨悉皆断解，如华开敷竟夜被雨，衣钵尽湿。阐陀清旦往到屋师所作如是言：“汝云何为我覆屋乃至如是？”覆屋人言：“何以故？”阐陀言：“竟夜被雨，衣钵尽湿。”覆屋人言：“我先不语阿阇梨，覆屋有三种，厚薄不同，乃至随语一切尽与。”阐陀言：“汝当更为我覆。”覆屋人言：“更与我食直作价。”阐陀言：“价直汝先已得。”屋师言：“先已得者先已作讫，若欲更作者价三倍于先。”乃至阐陀自恃王力，强使更覆而不与直，阐陀复自绕其房苦言呵责。时有行人，屋师语言：“诸人看是沙门释子恃王力势，强使我作而不与直。”行人即嫌：“云何释子恃王势力，强使人作而不与价？甚为不可。自绕其屋犹如盘马，伤杀生草，此败坏人，何道之有？”诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：“呼阐陀来。”即呼来已，佛问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告阐陀：“此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止拘睒弥住者尽悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作大房施户牖，经营齐再三覆，当于少草地中住，若过者，波夜提。”

作者，若自作、若使人作。

覆者，有十种：若草、若泥、若板、若石灰、若阿槃头国覆、摩竭提国、拘睒弥国、山国、恭敬国覆、藏语国覆。再三者，非五六，极齐三。

雇覆屋人断价时，当如实价不得高下，应语作人言：“汝若如是知覆，当与如是价。若不如是知覆，不与如是价。”如是要令分明。三处分已，比丘作是念：“当作方便持草木竹往彼，彼若见我当疾好覆。”屋师见已好不好，得波夜提。如是作方便，欲使屋师见故，往礼拜和上、阿阇梨，受经诵读、若经行、若入聚落，屋师见我已当疾好覆。见已好不好，俱得波夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方便，往见已为好疾覆，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时长老比丘次第教诫比丘尼，时难陀、优波难陀不得次第教诫，自相谓言：“诸长老比丘悉次第教诫比丘尼，我等不得次第教诫，我等今当自先往教诫。”即作是念：“我当依谁次第而去？当依大目揵连次第而去？彼尊者有大神力，脱不可者或捉我等远掷他方世界。当依尊者大迦叶次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或能在大众中摧辱我等。尊者舍利弗柔软和雅，当依其次。”作是念已即依其次，清旦着衣往诣比丘尼精舍，作如是言：“诸姊妹和集，我等来相教诫。”时诸比丘尼即集众，彼难陀比丘多闻辩才善能说法，即为比丘尼众随宜说法。时尊者舍利弗教诫时到，着衣诣比丘尼门屋下住，闻说法声。时诸比丘尼遥见尊者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。时尊者舍利弗见是事已，即作是念：“我今为不断法故即还。”往诣佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问舍利弗：“汝已教诫比丘尼耶？”答言：“不教诫。世尊！”佛言：“何故？”舍利弗以上因缘具白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”即呼来已，佛问难陀、优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何僧不差而教诫比丘尼？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧不差而教诫比丘尼者，波夜提。”

不差者，僧不作羯磨名不差。十二事不成就者不名为差。众不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦名不差。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。

若比丘僧不差，教诫比丘尼者，波夜提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时长老比丘次第教诫比丘尼，时尊者难陀次第教诫比丘尼，而不肯去。尔时大爱道憍昙弥比丘尼，往至佛所头面礼足，白佛言：“世尊！尊者难陀次应教诫比丘尼，而不肯去，谁当应去？”作是语已头面礼佛足而去。佛语比丘：“呼难陀来。”来已，佛问难陀：“汝次应教诫比丘尼，何故不去？”难陀白佛言：“世尊！未被僧羯磨，是以不去。”佛语诸比丘：“有十二事成就，僧当拜作教诫比丘尼人。何等十二？一、持戒清净；二、多闻阿毗昙；三、多闻毗尼；四、学戒；五、学定；六、学慧；七、能为人除恶邪；八、能自毗尼能毗尼他；九、有辞辩；十、不污梵行；十一、不坏比丘尼重禁；十二、二十腊、若过二十腊。是为十二法。”羯磨人应作是说：“大德僧听！尊者难陀十二法成就，若僧时到，僧拜难陀作教诫比丘尼人。如是白。”“大德僧听！尊者难陀十二法成就，僧今差难陀教诫比丘尼。诸大德忍难陀教诫比丘尼者默然，若不忍者便说。”“僧已忍差难陀教诫比丘尼竟，僧忍默然故，是事如是持。”尔时尊者难陀为诸比丘尼广说法，遂至日没。诸比丘尼逼暮还入城，为世人所嫌，作是言：“沙门释子将是比丘尼竟日自娱乐，日没乃还，女人可愍不得自在。乃至如是此坏败人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀来。”来已，佛问难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语难陀：“此是恶事，非法、非律、非如佛教。不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧差教诫比丘尼，从日没乃至明相未出者，波夜提。”

僧差者，十二法成就，众成就、白成就、羯磨成就。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。

冥者，从日没至明相未出，波夜提。

日没作未没想教诫者，越毗尼。日未没作没想，得越毗尼。日没作没想，波夜提。日未没作未没想，无罪。明相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教诫，得波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毗尼罪。式叉摩尼作式叉摩尼想教诫，无罪。比丘尼作比丘尼想教诫，波夜提。沙弥尼、外道出家尼、优婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜礼比丘足，比丘言：“苦尽解脱。”者，波夜提。若言：“善来！”者，无罪。若一切四部众会竟夜说法时，比丘作方便，欲为比丘尼说《大爱道出家经》、《黑瞿昙弥经》、《法豫比丘尼经》者，得波夜提罪。若正诵此经更不知余经，次第诵者无罪。若夜比丘在高座上说法时，作如是言：“一切众坐明听。”者，得波夜提。若不作是言为说者，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时诸长老比丘次第教诫比丘尼，时六群比丘作是念：“诸长老比丘次第教诫比丘尼，我等不得。我等当先在前去教诫比丘尼。”有言：“世尊制戒，僧不差不得教诫比丘尼。”六群比丘言：“我等知作羯磨事。”即便出界作羯磨，展转相拜已，即往比丘尼精舍，作如是言：“姊妹！汝等和合僧我当教诫。”时六群比丘尼疾疾集。时众中如法者作如是言：“谁能受此非毗尼人教诫？”时六群比丘尼即自聚集，论说俗事已便去。时尊者难陀到时着衣，往比丘尼精舍作如是言：“诸比丘尼尽集我当教诫。”时诸善比丘尼即和合，六群比丘尼不来，难陀问言：“比丘尼僧和合未？”答言：“未。”复问：“谁不来？”答言：“六群比丘尼不来。”即遣使往唤，复不来，作如是言：“我等先已从六群比丘受教诫。”难陀言：“尼僧不和合者不得教诫。”言已便还，到世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问：“汝已教诫比丘尼耶？”难陀即以上因缘具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“六群比丘，汝云何僧不差而教诫比丘尼？”答言：“我等已受差竟。”佛言：“痴人！谁差汝等？”答言：“我等出界自展转相差。”佛言：“从今已去，不听界外展转相差往比丘尼精舍。”

复次佛住舍卫城，大爱道瞿昙弥病，时尊者阿难往问讯如是言：“体力何如？所患损不？不至增耶？”答言：“尊者！苦患无损。善哉！尊者为我说法。”阿难言：“世尊制戒，不白界内比丘不得为比丘尼说法。”比丘尼言：“和南。”尊者答言：“安隐住。”作是言已便还往世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问，阿难即以上事具白世尊。佛言：“汝若为说法者，彼病即差身得安乐。从今日后听为病比丘尼说法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘往比丘尼住处，欲教诫，不白善比丘，除余时，波夜提。余时者，病时。”

善比丘者，界内现前、非眷属现前。

不白者，若言：“我非时入聚落。”若言：“离同食。”是不名为白。白者，当作如是言：“长老忆念！白入比丘尼精舍教诫。”彼应言：“莫放逸。”

除余时，余时者，比丘尼病时，世尊说无罪。

若二人在阿练若住处，若一人欲入比丘尼精舍，当白第二人作是言：“长老忆念！白入比丘尼精舍教诫。”彼应言：“莫放逸。”答言：“顶戴受。”若二人俱欲往者，当展转相白。若一人已往，一人后复欲往者，当作如是念：“我若道中见比丘当白，若聚落中见者当白。”若到比丘尼精舍门，不得即入，应问：“有比丘在内不？”若有，唤来出白，白已当入。若不白，一脚入门，得越毗尼罪。若二脚入者，得波夜提。若比丘尼请比丘食，众僧上座应作如是白：“入比丘尼住处教诫去。”若第一上座不能答对者，第二上座应白。若僧已入坐，比丘尼问事，众中年少比丘有辩才，现前答对说法者，无罪。若比丘尼，比丘住处隔墙相接，比丘作细妙声呗，比丘尼遥问言：“尊者！谁能作如是呗？”答言：“我呗。”比丘尼言：“尊者能作如是好呗。”比丘言：“汝欲更闻耶？”答言：“欲闻。”比丘即更呗者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘为呗者，无罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子语比丘言：“师已死。”比丘应即止。若为作无常呗者，得波夜提。若比丘尼礼比丘足，时比丘作如是咒愿：“使汝一切苦尽得解脱。”波夜提。应语言：“善来！”是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘晨朝着衣，在祇洹门下住。时有教诫尼比丘出门，六群比丘见已作如是言：“汝等今入城得放恣诸根，不为余事，为好饮食故去。”时教诫尼比丘惭愧。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”即呼来。来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘言：‘长老！为食故教诫比丘尼。’波夜提。”

食者，麨、面、饭、鱼、肉。复次有食名色、声、香、味、触。

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。

若比丘语比丘作如是言：“今为饮食故教诫比丘尼。”者，波夜提。若言：“为医药故教诫比丘尼。”者，得越毗尼罪。若比丘语比丘尼作如是语：“彼比丘为饮食故教诫汝等。”得越毗尼罪。若比丘语比丘尼作如是语：“彼比丘为医药故教诫汝等。”得越毗尼心悔。若比丘语比丘言：“汝为饮食故教诫式叉摩尼、沙弥尼。”得越毗尼罪。若言：“为医药。”者，得越毗尼心悔。如是广说乃至优婆塞、优婆夷，为饮食故教诫汝等。得越毗尼罪。若言：“为医药故教诫汝等。”得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷、善生比丘尼是本二。善生比丘尼语尊者优陀夷言：“我明日当次守房，可来共语。”明日诸比丘尼各各入聚落乞食，时优陀夷往善生比丘尼所，在屏处蹲，相向展转生欲心，身生起相看而住。尔时有老病比丘尼，出行遇见已，心生惭愧，即便却还。病比丘尼即以是事向诸比丘尼说，诸比丘尼语善生比丘尼言：“汝出家人云何乃作此非法事？甚为可耻！”善生比丘尼即瞋恚言：“奇哉！奇哉！是我亲里比丘，时时来看我，若我不与共相娱乐者，谁复应尔？是我家法，有何可怪？”如是诸比丘尼一一难诘，是善生比丘尼辩才能一一答。诸比丘尼即以是事白大爱道，大爱道即白世尊。佛言：“呼优陀夷来。”即便呼来。佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。汝常不闻我无量方便，赞叹梵行、毁呰淫欲耶？汝云何作是恶不善法？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与一比丘尼共空屏处坐者，波夜提。”

一者，一比丘、一比丘尼。虽有人，若狂痴、心乱、眠、非人、畜生，虽有如是比人，故名无人。

若比丘尼请一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼来往益食。益食比丘尼去时，比丘随一一时得波夜提。若比丘尼坐者，比丘尔时应起，不得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，应当语言：“我欲起。”若比丘尼问言：“何以故起？”应答言：“世尊制戒不得与比丘尼共坐。”若比丘尼言：“尊者但坐我当起。”比丘尔时坐者无罪。乃至沙弥尼，若在阁道板蹬上坐，移一一蹬上坐，比丘尔时随一一移坐，波夜提。若沙弥尼乃至减七岁，亦犯波夜提。比丘与比丘尼独屏处坐，波夜提。若精舍户向道，若行人不断，一切如与女人说法中广说，是罪、是覆处、非是露处，亦是夜、亦是昼，是一人、非众多，是近非是远，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘，与六群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水边止息，欲求宿处。时比丘尼白六群比丘言：“尊者住此，我当入聚落觅宿处。”即入聚落求宿处，得主人唱从所安。得宿处已便出迎六群比丘，白言：“尊者！我已得住处，可共入安隐。”比丘住已，白言：“尊者！我欲入村劝化明日饮食。”到诸女人所作如是言：“比丘、比丘尼二众梵行僧俱到，汝当办明日食、非时浆、涂足油。”诸女人闻已，或有办一人供、二人供者，如是人人悉办供具，饮食饱满余者持去，在道行时并共语笑调戏，为世人所嫌：“汝看沙门释子，皆是年少同共剃发，似如淫女迭相调戏。是辈败人，何道之有？”诸比丘闻已往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”即呼来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。从今已去，不听与比丘尼期共道行。”

复次佛住舍卫城毗舍离，诸比丘夏安居讫，欲来礼觐世尊。诸比丘尼闻已即问比丘言：“诸大德欲往礼觐世尊，何日当发？”诸比丘即语去日，女人长情计日即先往道次住，待诸比丘。诸比丘见已问言：“姊妹欲何所至？”答言：“欲往祇洹礼觐世尊。”诸比丘闻已，恐畏犯戒故，即疾疾舍去。诸比丘尼中有年少者，即褰衣随后疾行而逐。诸尼中有羸老者，行不及伴，为贼所剥。诸比丘尼以上因缘白大爱道，大爱道即往世尊所，头面礼足却住一面，以上因缘具白世尊，乃至“诸比丘不将接诸比丘尼者，谁当将接？”佛言：“从今日后，听恐怖时得共道行。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共道行，除余时，波夜提。余时者，恐怖时。”

共期者，若今日若明日、若半月、若一月。

道者，若三由延、若二由延、若一由延、若一拘卢舍。

除余时者，恐怖时，世尊说无罪。恐怖者，须臾畏夺命、若失物、欲毁梵行。虽无是事，若有疑是中须臾夺命、失物、毁梵行。

若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中间一波夜提。若空地无聚落，一拘卢舍一波夜提。若比丘共母姊妹出家共随车伴行，车伴止息发去时，比丘唤比丘尼来：“速勿使不及伴。”作是语者，波夜提。若言：“去！去！姊妹勿使失伴。”无罪。若比丘尼下道止息，比丘唤言：“来！来！姊妹。”已名为期，若举一足，得越毗尼；举二足，波夜提。语言：“去！去！勿使不及伴。”者，无罪。比丘共商人随道行，商人先入聚落，比丘不知道处借问。见比丘尼问言：“姊妹！示我道来。”即名共期。若比丘尼来，举一足，得越毗尼；举二足，波夜提。得言：“去！去！示我道。”者，不犯。若聚落中请比丘食，比丘不知檀越家处，见比丘尼即问言：“知某甲檀越家处不？示我处来。”即名为期。若举一足，越毗尼罪；二足，得波夜提。若言：“去！去！姊妹示我家处。”无罪。若比丘尼期而不去者，越毗尼罪。不期默然而去者，无罪。共期共去，波夜提。不期不去者，无罪。共发别入，越毗尼罪。别发同入，越毗尼罪。共发共入，波夜提罪。别发别入，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时是吉祥日清旦，男女集在阿耆罗河上，饮食伎乐游观。时六群比丘晨起着入聚落衣，往六群比丘尼所，问言：“今是吉祥日，汝有饮食不？当共诣河上游观。”六群比丘尼言：“正尔当办，大德可并觅船乘。”六群比丘即往至王家船官上，请取好船及种种庄严，即持食具置船上，共比丘尼同载顺流上下嘲话戏笑。为世人所讥：“汝等看此沙门释种子，放逸无道犹如俗人本共交通。此坏败之人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”即便呼来。来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不得与比丘尼共期载船。”

复次佛住舍卫城，尔时阿耆罗河彼岸，请二部僧比丘、比丘尼，当受请渡。时不听比丘尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如是三、四船乃至极轻，而不载比丘尼。诸比丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食处，次第岁数，如是中间日时已过，悉皆断食。大爱道瞿昙弥失食，即往至佛所头面礼足却住一面，佛知而故问：“瞿昙弥！何故羸极？”大爱道即以上因缘具白世尊，佛言：“从今日去听直渡。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘尼期共载船上水下水，除直渡，波夜提。”

期者，若今日、若明日、若半月、若一月。

除直渡者，世尊说无罪。

若比丘共比丘尼共期同载，经一聚落间得一波夜提。若无聚落，空地者，一拘卢舍一波夜提。若比丘与比丘尼共载船岸边住，比丘尼下船大小行。时船欲去，比丘唤比丘尼言：“姊妹来！”已名为期。若举一足，越毗尼罪；二足，得波夜提。若共期而不去者，得越毗尼罪。若不期而去者，无罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，无罪。后四句亦如上，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有无岁比丘，着新好染衣来至佛所，头面礼足而去。乃经七年着弊故衣来至世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“比丘！汝先无岁时着新好染衣，今何故着弊故衣？”答言：“我从七年已来，得好衣与比丘尼。”佛告诸比丘：“设使亲里比丘着如是弊故衣，以好衣与亲里尼者，当取不？”答言：“不取。”“设使亲里比丘着如是弊故衣，能以好衣与亲里比丘尼不？”答言：“不与。”佛言：“从今日不听与非亲里尼衣。”

复次佛住舍卫城，尔时南方有一比丘来，多有衣钵，是比丘有姊于佛法中出家，即语尊者阿难：“送我往看姊尼去。”尊者阿难易倩，即送到比丘尼精舍门住问：“某甲比丘尼在不？”比丘尼问言：“唤者是谁？”答言：“我是阿难及某甲比丘。”比丘尼言：“尊者小住。”即为敷床褥已，入内开半户唤言：“尊者来入坐。”即入坐已，共相问讯须臾便出。时彼比丘语尊者阿难言：“我故远来看姊，姊不出看我，为何以故？”尊者阿难善知相法，语此比丘言：“汝不知汝姊不出意耶？”答言：“不知。”阿难言：“汝姊衣裳弊坏羞故不出，汝多有衣何故不与？”是比丘言：“世尊制戒不得与比丘尼衣。”阿难言：“汝但与，我当为汝从佛乞听。”阿难即往佛所，头面礼足却住一面，以上因缘具白世尊：“听与亲里比丘尼衣不？”佛言：“从今日后听与亲里尼衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼衣，除贸易，波夜提。”

比丘尼亲里、衣者，皆如上说。

除贸易者，世尊说无罪。

波夜提者，如上说。如上三十事，取比丘尼衣中广说，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时善生比丘尼是尊者优陀夷本二，持衣财与优陀夷言：“尊者为我作衣。”优陀夷即受为作衣竟，作男女和合像，作已襞叠置箱中与比丘尼。比丘尼得已持还精舍，开看见已欢喜，示诸比丘尼言：“诸阿夷看！此尊者优陀夷作事巧妙。”诸比丘尼嫌言：“此是覆藏之物，云何出现示人？”诸比丘尼见已往白大爱道，大爱道即以是因缘往白世尊，佛言：“呼优陀夷来。”即呼来已，佛问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与非亲里比丘尼作衣，波夜提。”

比丘、非亲里尼者，如上说。

作衣者，若自刺、若使人刺，波夜提。

不得与非亲里比丘尼刺衣，针针越毗尼罪。綖尽脱针，波夜提。若使人刺亦如是。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越宿请尊者舍利弗、大目连、离波多、劫宾那、阿若憍陈如等。唯尊者大迦叶不受宿请。明日时到着入聚落衣，持钵次行乞食到其门。时檀越妇女见已欢喜，即前头面礼足却住一面，白言：“诸大德比丘！今日尽集受我家请，惟愿尊者亦受我请。”时尊者大迦叶作是念：“此是现前。”即受其请，更不余行即先入内坐。时偷兰难陀比丘尼乞食到其家中，庭见檀越妇洒扫地荡器办诸供具，即问言：“优婆夷汝作何等？”时妇人营事忙懅不得应，如是第二、第三问不答。偷兰难陀即言：“汝今奇事，大自憍重唤而不应。”妇人答言：“我今日请诸大德声闻舍利弗、目连等，以是总务不容得应。”偷兰难陀即言：“汝今所请，于大象群中不取大象而取小象；大鸟群中不取孔雀而取老乌。所谓大象者，阐陀、迦留陀夷、三文陀达多、摩醯沙满多、马师满宿及侍者大德阿难，汝若使我请者，我当为汝请如是大德。”时尊者大迦叶闻已，大謦咳作声，偷兰难陀闻已问言：“此是谁声？”妇人答言：“此是长老大迦叶。”比丘尼即赞叹言：“汝大得善利，乃请如是大龙象，我若当请者亦请是长老！”时尊者大迦叶闻此语已心不喜悦，即问言：“姊汝向言：‘是小象老乌。’今复言：‘是龙象大德。’若前言实者后言虚；若后言实者前言虚。二言之中何者为实？”尊者大迦叶威德尊重，以此二句诘责比丘尼。比丘尼恐惧便走，倒地伤破身体。阐陀见已即问尼言：“汝触扰谁乃如是伤破身体？”答言：“我恼乱大迦叶。”即语言：“汝不可触者便触。”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“此中不赞叹犹有过患，况复赞叹。从今日后不听比丘受比丘尼赞叹食。”

复次尊者阿难于舍卫城有福德名称，世尊说三事具足：姓字、眷属、成就，于学地中多闻第一、给侍第一，令舍卫城有福德里，作新舍处尽请阿难，若入舍时剃发时、贯耳时，一切尽请阿难。时有长者请尊者阿难设新舍会，云何新？新屋、新床、新器、新饭、新酥油、新儿、妇着新衣持新扇。阿难食时，有一乞食比丘在外，阿难即语檀越：“可与外乞食比丘食。”檀越闻阿难教已，欢喜盛满钵种种美食持与乞食比丘。乞食比丘得已立待阿难，阿难食讫咒愿已便出。乞食比丘见阿难已问言：“尊者食未？”答言：“已食。”复问阿难：“食适意好不？”阿难问言：“汝何故不食？乃问我食适不适耶？”乞食比丘言：“尊者所食食是比丘尼所赞叹。”阿难言：“实尔耶？”答言：“如是。”阿难即以鸟翮擿吐，是日失食四大饥羸，往至佛所头面礼足却住一面，佛知而故问：“阿难！汝何故四大饥羸？”阿难即以上因缘具白世尊，佛问阿难：“汝知不？”答言：“不知。”佛言：“此罪是知，非是不知。”诸比丘白佛言：“世尊！云何是乞食比丘使阿难不乐？”佛言：“不但今日使阿难不乐，如《贤鸟生经》中广说。”

复次佛住舍卫城，尔时长老比丘时到着入聚落衣，持钵入城次行乞食，来去屈伸威仪庠序。时有一长者作如是言：“善哉大德！大得善利，施如是出家人衣服、饮食、病瘦医药者。”又作是念：“我若有人力者亦当供养如是等出家人。”时有比丘尼闻已，语长者言：“长寿！汝但出食直，我当相为料理。”是檀越信心欢喜即与食直。比丘尼言：“长寿！汝当请比丘。”答言：“我不知，愿为我请。”比丘尼即办种种饮食已，语檀越言：“长寿！食具已办，汝往至比丘所白言时至。”檀越言：“我不知，尼但为我往白时至。”比丘尼即往白时至，比丘来入檀越家坐，坐讫比丘尼语檀越言：“此种种供食汝可自行。”檀越言：“阿姨为我行。”诸比丘作是念：“此是比丘尼所赞叹食不？”疑已即出，如是一人、二人乃至一切众都出。檀越问比丘尼言：“诸尊者何故尽出不复来还？”尼答言：“我不知，汝往世尊所广问斯事，当为汝说。”是檀越即往佛所，头面礼足却住一面，以上因缘广白世尊。佛言：“呼诸比丘来。”呼来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日后听除旧檀越。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘尼赞叹食，除旧檀越，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

食者，五种：麨、面、饭、鱼、肉。

除旧檀越者，世尊说无罪。

唱等供时叹、始下食时叹、有初作食时叹、作食办已叹，有请时叹。唱等供时叹者，下食都讫唱等供时，更有余比丘来，比丘尼语优婆夷言：“更有比丘来。”优婆夷言：“善哉！我欢善故遣使请尚不能得，何况自来？”是不名赞叹。若比丘尼言：“此是阿练若、乞食、粪扫衣、露坐、草蓐。”如是叹得食，食者，波夜提。下食时者，初下食时更有余比丘来，亦如上说。作时叹者，初作时更有余比丘来，亦如是说。作竟叹者，一切作供办讫，更有余比丘来，比丘尼语优婆夷言：“更有比丘来。”优婆夷言：“善哉！我故遣请犹不能得，何况自来？”不名赞叹。优婆夷言：“当多与麨饼饭好食平等与。”不名赞叹。若饮食少，更语檀越：“为作一掬麨。”者，波夜提。请者，称名请。比丘尼语檀越言：“某甲徒众多闻精进，当通请一切。”名赞叹食。若言：“某甲众主多闻精进，为是比丘故通请二十人。”是一人名为赞叹，余者不犯。若有如是赞叹食者，当展转贸食，不得舍食而去。若比坐垢秽不净，不喜与贸者，当作是念：“此钵中食是某甲比丘许我，当食无罪。”若比丘尼语优婆夷言：“尊者某甲可长请供养。”此即名赞叹。若言：“尊者某甲可常乞食。”不名为赞叹。是故说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之五

佛住舍卫城，广说如上。时有比丘在聚落中安居竟，来向舍卫城，欲礼觐世尊。时有居士在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘来，居士见已，欢喜言：“善来大德！”即敷床褥与水洗脚、给涂足油及非时饮、夜燃灯明敷置卧具，安隐令寝。晨起又给杨枝净水，施以适身美食。比丘食已，便作是念：“我远来饥乏，今日得如是适身饮食，且可小停消息四大，然后当往奉觐世尊！”如是念已，昼在阿练若处住，暮则还舍。檀越见之，如前欢喜，如是乃至三日。檀越问言：“大德！今日在何处食？”答言：“此间。”又问：“昨日何处？”亦言：“此间。”又问：“先日何处？”又言：“此间。”檀越嫌言：“我家穷俭，自力于此为四方僧作一食施处，大德不应久停。若我家丰饶，当自恣施一切僧。”比丘念言：“檀越出此恨声，我自当去。”于是渐行前至佛所，稽首礼足，却住一面，佛知而故问：“汝在何处安居？”答言：“在某聚落。”“发来几时？”答言：“尔许。”时佛问比丘：“有何因缘道里不远，来日经久？”比丘即以上事具白世尊。佛言：“此事不可。汝云何以身口故，为檀越所嫌？从今日施一食处，比丘不得过一食。”

复次佛住舍卫城，尔时有比丘在聚落中夏安居讫，来诣舍卫，欲礼觐世尊。时有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行过此舍，供给所须，如前所说。比丘食已而出，风病发动，自念：“我不能行，世尊制戒施一食处不听过一食。我今且住，但不受其食。”念已即还入舍，檀越如初供给所须，比丘不受。至明日复与前食，亦复不受，于是即去，心念：“我到某村，当乞食。”比丘至聚落，日时已过，即便失食，四大饥羸，至世尊所，稽首礼足，却住一面。佛知而故问，即以上事，具白世尊。佛言：“善哉！善哉！比丘汝随顺正法信心出家，少欲顺行不为命故，世尊制戒护而不犯。”佛言：“从今已后福德舍中，若病比丘，听过一食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘施一食处，不病比丘应一食。若过一食者，波夜提。”

施一食处者，世尊所听。

食者，五种食，如上说。

不病者，身无疾患。身有疾患不能进路，住食无罪。若不病过一食者，波夜提。

若十六间屋一间中，一家施一食处，若在我屋中宿者，我当与食。若比丘为僧事、为塔事、自为事到一间中宿，一食已欲料理事，事不了者，应到第二间中，宿食已当去。若事复不了者，乃至十六间中宿食已，事讫当去。若复不了，不得更食，当乞食。乞食时当余处乞，不得还从其家乞。若复本作舍时，同村相助者，亦不得从乞。当往余村中乞食已，当即彼村中宿，宿已更来料理事。若事不了，复得如上十六间中食。若事不了者，复离去，隔一宿已，复来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍，作如是言：“我遣使往请师，犹恐难得，何况今见而欲去！”比丘尔时受请食者，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时僧园民年年谷麦新熟时，供僧食。云何年年新熟？稻熟时、麦熟时、豆熟时、苏油石蜜时，各取少许分置一处，拟供众僧。时园民语比丘言：“我当年年新谷熟时，施僧食。若祇洹无人供日，唯愿见语，我当设供，令僧自恣饱满。”尔时诸居士信心供养种种饮食，前食、后食少有缺日，中间遇有一空日，便往语言：“长寿！明日祇洹无供，汝先欲设供，今可及时。”园民闻已，即诣祇洹头面礼僧足，右膝着地，合掌白言：“我园民某甲明日设供，请一切僧，唯愿受请。”僧即受请。尔时有长者，用旧钱五百，买得二牛，得已欲试看，驾着车中打走，往返一由延。车鞅急故，一牛即死。便大忧恼，苦住不乐：“云何贵价买牛未用便死？”有知识居士语言：“汝何故不乐如是？”居士具说上事，即语言：“汝何以不作坚法？”问云：“何坚法？”答言：“坚法者，汝往诣祇洹，请僧持此肉供饭众僧。”彼人闻已，即到祇洹，入僧中头面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：“我某甲明日请僧薄设微供，愿受我请。”有旧知识比丘，即往语言：“汝不解请法，何不先语我？我当教汝请僧。”彼即答言：“阿阇梨！我五百旧钱买得二牛，一牛已死。我今欲以此牛肉作坚法。”比丘言：“僧已受人请。”檀越言：“我已作食，今当云何？”知识比丘言：“我今教汝，更往白众僧：‘我请僧明日前食。’若问汝：‘作何等前食？’汝当答言：‘作麦饭肉段。’”教已即往到僧所，头面礼足，胡跪合掌，作如是言：“我某甲请僧，明日设前食，愿受我请。”比丘问言：“汝作何等前食？”答言：“作麦饭肉段。”语言：“长寿！汝明日清旦早办。”答言：“尔！愿诸尊者，明旦早来。”即便还家，通夜煮肉作种种饮食。清旦敷置床褥，漉净水已，往白僧时到，僧着衣持钵来到其家。次第坐已，檀越自下种种美食，自恣饱满，即还精舍。园民作是念：“阿阇梨是一食人，当须早食。”通夜办具种种饮食，敷置床耨，漉净水已。往祇祇洹，头面礼僧足，胡跪合掌白言：“时到。”尔时诸比丘以前食饱满故，虽见请至，犹如不闻。时园民念言：“甚奇！甚奇！诸阿阇梨是一食人法，应饥想。今闻请食，犹如不闻。若外道闻请食者，便捉三奇杖军持，在前而去。”如是第二、第三赞叹已，诸比丘方起，彷佯大小行，颦伸缓带威仪，安详往到其舍，次第坐已，园民手自下食，满杓而与，上座举手现少著相。园民复作是言：“诸阿阇梨是一食人，于此种种食中都无贪想。”园民作是念：“若上座食少，下座应食多。”如是第二、第三，乃至年少，复作是言：“阿阇梨是一食人，于此饮食都无贪想。”尔时下座中有一晚学摩诃罗，作如是言：“我等今日不为食来，意为汝意故来，我等已于余处饱食竟。汝若不信者，看我脚上肉汁。”园民闻已，心中不悦，即弃食器置地而嫌恨言：“诸阿阇梨先受我请，云何复于余处而食？”心嫌不止，即往佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“云何诸比丘先受我请，而于余处食？”佛即为园民随顺说法，示教利喜已，即白佛言：“世尊！我供僧余食当置何处？”佛言：“汝到某甲池上净扫治地，持食置彼。波斯匿王与弥尼刹利共斗不如，军今退还，当于彼住，汝可以此食上之。”王来入池洗浴更着新衣，即持向者种种饮食，奉献大王并及将士。于饥渴中来，得是种种饮食，皆大欢喜，敕令赏赐种种珍宝，园民现得善利喜庆无量。佛言：“呼彼食比丘来。”即呼来已，佛问比丘：“汝云何先受人请，而于余处食？比丘汝不知耶？如人所事宅神树神，若欲余行，先当食主人食已，然后余行。汝等不随顺行，先受人请而于余处食，从今以后不听处处食。”

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见有病比丘，佛知而故问：“比丘！汝所患何等，今为增损？”答言：“我患苦无损，我先得数数食时，身得安乐。世尊制戒不得数数食故，我病不损。”佛言：“从今日听病时数数食。”

复次佛住舍卫城，毗舍佉鹿母年年请僧饭食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘，来到其家，毗舍佉鹿母言：“阿阇梨！祇洹精舍有五百众僧，今有何因缘，正有六十比丘来？”诸比丘语优婆夷言：“世尊制戒不得处处食，唯听病者，是故诸病比丘来。”毗舍佉鹿母言：“阿阇梨！世人正以请食为限。若食我食者，我当施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨！此施衣时可往白佛，或有开听。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛告诸比丘：“毗舍佉鹿母是黠慧聪明，从今日听施衣时。”

复次佛住舍卫城，尔时众人劝化欲设大会，供养饭食九十六种出家人。有至优婆塞所劝化索物者，优婆塞言：“我欲作要，若使我诸师作上座者，当与汝物。”劝化人言：“汝听若有信向外道者，亦作是言：‘若使我诸师作上座者，当与汝物。’我当云何得人人许其上座？汝但与我物，我当某月某日在阿耆河岸上，庄严其处施竖幢幡，行列宝树间，敷妙座细软快乐，设供肴膳，作斯大会。诸出家人中有先至者，即为上座。”诸优婆塞以佛僧是良福田故，即便与物。与物已，往尊者阿难所，头面礼足具白上事：“尊者！当以何方便，令诸比丘得为上座，使外道耻辱？”尊者阿难即往佛所，头面礼足，却住一面，以上因缘具白世尊。诸劝化人办具食已，请九十六种诸出家人，复请波斯匿王及群臣太子，诸聚落主、宿旧长者并萨薄主，至于某时，皆诣阿耆河上大会处，受我供食。先前一日，佛告目连：“宜知是时。”尊者目连即以神足，使河水瀑涨泡沫弥岸，诸外道各作是言：“我当先渡，取第一坐处。”诸外道各各通夜竞縳𤀥筏，皆欲先渡，而水激急，适欲渡岸，还复漂还。竟夜疲苦𤀥筏散坏，没溺寒冻，在于岸边，向日而蹲，乃至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧，佛住待时。诸比丘中有年少者，皆作是言：“世尊今出何乃太晚？恐诸外道得上座处。”尔时世尊时到，着衣持钵威仪庠序，与大众俱诣河上。诸外道见已，各相谓言：“我等竟夜造诸方便，如是苦恼无能渡者。此剃发沙门，当云何渡？”尔时佛告目连：“汝自知时，使诸比丘得安隐渡。”尔时目连即以神力，造作七宝桥，种种杂宝以为栏楯，上施宝缦七宝绞络，罗覆其上，雨众名花，作众伎乐，烧众名香，香烟如云。诸外道见是桥已，皆大欢喜，各作是言：“此诸沙门徐徐而来，我等当先渡，取第一坐处。”即皆奔走竞抄趣桥，各欲先渡。足蹈桥上，皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物，皆落水中随流而去；佛神力故，令无死者。于是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最在前，诸比丘次第而行，目连最后，随进步处宝桥即灭。佛与诸比丘渡已，佛告目连：“汝可使河还复如故，诸外道等各各方便乘𤀥筏渡。”佛既渡已，一切回身而说偈言：

佛说偈已，安详就坐，诸比丘亦次第坐，诸外道后渡，在比丘下行而坐。尔时檀越手自斟酌种种饮食，供养世尊及弟子众。尔时诸比丘心疑：“世尊制戒不得处处食，我等云何当复得食？”即起白佛，佛言：“听作施食法。”应作如是言：“我今日得食，施与某甲比丘乃至沙弥尼，彼于我不计，我当食。”如是三说。尔时檀越各各念言：“谁应咒愿？”或有言：“尼乾子。”或言：“不兰迦叶。”如是外道等各云：“应咒愿。”尔时有多人言：“沙门瞿昙上座，法应咒愿。”尔时世尊在九十六种道中，不自高显、不轻他人，随顺咒愿。如《生经》中广说。尔时世尊复广为众人随顺说法，示教利喜，欢喜而去。佛还祇洹，告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘处处食，除余时，波夜提。余时者，病时、衣时，是名余时。”

除余时者，病时。病者，热病风冷，如是等病，若食已更食，身得安隐，食者无罪。

衣时者，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，彼衣中间得舍五戒无罪：所谓别众食、处处食，不白离同食处、畜长衣、离衣宿。

比丘要当知日数应施食，知腊数忆所受持衣，别众食病不病。若人问：“今日几？”不得逆问：“昨日是几日？”当知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小悉应知。比丘清旦当作施食念：“今日得食施某甲，某甲于我不计，我当食。”如是三说。日日自忆，若干腊数。当忆受持三衣及不受作净施者，念别众食。若病、若不病，齐几名为比丘食？若麦饭三钵他逻，若麨二钵他逻、若一钵他逻，米作饭鱼肉，若一钵、若半钵，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽蓝中作食，食未熟，若比丘受麨，作麨浆饮，犯处处食，得波夜提。若作施食法、若病，不犯。若衣时者，二俱不犯。若外有请家者，即名比丘食。比丘尔时倩人迎食，迎食未至，比丘若受麨作麨浆送食至，送食比丘若知戒相者，应小住。待彼比丘作施食法己，然后授食。若送食比丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比丘尔时口中有食，应含食说施食法，以轻贸重故。若比丘到一家，檀越语言：“阿阇梨！今日当我家食。”此即名食处。比丘作是念：“此食未熟，我今欲到余家。”尔时应白已去。若不白去，波夜提。若彼间得五正食，五杂正食，食者，二波夜提。处处食、离食处不白，若病、若作施食法，食者无罪。衣时者，二俱无罪。若檀越作如是言：“阿阇梨！若无食时来我家食。”比丘往到其家，作是言：“长寿！我今日当此间食。”优婆夷言：“善哉！正尔当办。”若食未熟，此比丘欲往余家者，当白去。若不白者，如上说得罪。若比丘次行乞食到一家，檀越言：“今日此间请诸比丘食，愿阿阇梨亦受我请，勿复余处食。”若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受请已，作是念：“谁能受是重信施食？”若欲舍去者，应白已去。若不白去者，如上说得罪。若比丘有大功德名称，有众多人送食来，欲取诸檀越意，一切受诸食者犯处处食，得波夜提。若作施食法、若病，无罪。若衣时者，二俱无罪。

有二比丘，各各别受一家长请，第一比丘语第二比丘言：“长老！今日共到我檀越家食去。”第二比丘应白已去。若不白去者，如上说。若第二比丘请者，亦如是。比丘食处者，麦饭三钵他逻、麨二钵他逻、米一钵他逻。作饭鱼肉，若一钵半钵，是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、或一升、半升，如是众多乞得，无罪。若一家得三钵他麦饭，麨二钵他、若一钵他，米作饭鱼肉若一钵半钵，余处更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜画成字者犯，若不成字者不犯。一切菜、一切麨、一切饼、一切果、非处处食、非别众食、非足食，多积舍里，不犯。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有婆罗门请僧施食时，办种种饮食讫，漉净水敷床褥已，作如是念：“阿阇梨是一食人，当须早食。”即往到祇洹，头面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：“我某甲请僧食，食具已办，愿僧知时。”尔时比丘到时，着衣持钵往到其家，次第坐已，时婆罗门自手下种种饮食，自恣饱满。婆罗门复自持食，顺行强劝，诸比丘皆言：“不用饱满。”诸比丘食讫，无缘者径还精舍，有缘者过诸檀越。檀越见已，欢喜礼拜问讯，作是言：“阿阇梨须前食不？须果蓏不？须粥不？若阿阇梨有所须者，我当作。”比丘言：“我于某甲婆罗门家，食已饱满。”时檀越知比丘食时未过，作是言：“阿阇梨！日故早，可持此饼还精舍食。”比丘即授钵与盛满钵饼，还到祇洹门间坐食此饼，复唤余比丘共食。时婆罗门自食讫，语其妇言：“以余食饷诸邻近，我欲往诣世尊所，礼觐问讯。”遥见比丘在祇洹门间坐共食饼，见已往一经行比丘所，问言：“此是客比丘耶？”答言：“非也。”“是欲行比丘耶？”答言：“非也。”又问：“是我家食比丘耶？”答言：“是。”复问言：“作何等？”比丘言：“婆罗门汝不知耶？”答言：“不知。”“此比丘食少，更足令满。”时婆罗门心即不悦，作是言：“沙门释子是实语人，而今不实。不足言足，用言不用，不满言满。此坏败人，有何道哉？”以心嫌故竟不诣佛，于是便还。诸比丘闻已，往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！汝云何食足已起，离坐而更食？从今以后不听食足已，离坐更食。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘啖菜言足，啖盐言足，饮水已，皆名为足。离坐处更不啖食，身体羸瘦。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“从今已后，听食五正食、五杂正食，是名为足。”尔时诸比丘在坐处，得少食已，名作足食，更不复食，犹故羸劣。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“一坐食，五正食，五杂正食，自恣与，是名足。”

复次佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有六十比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食残不尽，弃着墙边，乌鸟共啖斗诤作声。佛知而故问：“比丘！此众鸟何以声大？”诸比丘白佛言：“有六十比丘病，为迎食分，食不能尽，弃着墙边，众鸟诤此残食故，出大声耳。”佛语诸比丘：“若病比丘食不尽者，听看病比丘作残食法已得食。”

复次佛住舍卫城，尔时看病比丘作残食法，食已犹故不尽，众鸟共诤，如上说。佛知而故问比丘：“众鸟何以斗诤？”诸比丘白佛言：“看病比丘作残食法，食已犹不能尽，弃着墙边，以是故众鸟诤食作声。”佛言：“从今日听一人作残食，余人尽得食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘食已足，起离坐，不作残食，食者，波夜提。”

食者有五种：麨、饭、麦饭、鱼、肉。复有五杂正食，是名食。

足有八种：一者自恣足；二者少欲足；三者秽污足；四者杂足；五者不便足；六者谄足；七者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣与麨饭麦饭鱼肉，及杂正食，自恣劝食。比丘言：“我已满足。”如是起离坐，不作残食，食者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣与五正食，及五杂正食，比丘动手现少取相，如是离坐已，不作残食，食者，波夜提，是名少欲足。秽污足者，行食时净人手疥疮及诸不净，比丘见污之言：“不用过去。”起离坐处，不作残食，食者，波夜提，是名秽污足。杂足者，净人持乳酪器盛麨饭行，比丘见已，恶之言：“不用过去。”起离坐，不作残食，食者，波夜提，是名杂足。不便足者，净人行食，比丘问言：“是何等？”答言：“麨。”比丘言：“此动我风病，我不便过去。”如是起离坐，不作残食，食者，波夜提。若行饭时，比丘问言：“为坚软？”答言：“坚。”比丘言：“此硬米难消，我不便过去。”若言：“软。”比丘言：“此烂难食，我不便过去。”若行肉时，比丘问言：“是何等肉？”答言：“牛肉。”比丘言：“牛肉性热，我不便下过。”若言：“水牛肉。”比丘言：“冷性难消下过。”若言：“鹿肉。”比丘言：“此肉风性下过。”是名不便足，如是起离坐已，不作残食，食者，波夜提，是名不便足。谄足者，净人行五正食、五杂正食，比丘畏多，口不言足，现手作相、若摇头、若缩钵作相，起离座不作残食，食者，波夜提，是名谄足。停住足者，净人行五正食、五杂正食，比丘言：“长寿！莫先行饭抟恐触足，当先下菜、盐、冷水。”如是起离坐已，不作残食，食者，波夜提。若作直月维那等指示现相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一处，从檀越乞水欲饮。檀越作是念：“此比丘必当须麨。”即问言：“须麨不？”比丘作是念：“此檀越必欲家中取麨与我。”答言：“须。”时檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，便言：“置！置！”如是语已，起离坐，不作残食，食者，波夜提，是名自己足。

起离座者，离有八处：行、住、坐、卧、长床、坐床、船、乘。

住者，比丘立食自恣与食，应立足中间。若行若坐若卧，皆名离本处不作残食，食者，波夜提。行坐卧亦如是。

若比丘在长床上坐，自恣与食，若见上座、若和上、阿阇梨来，不得起离坐避，得曳身不离床移避，若床脚折者，即名离本处。若不作残食，食者，波夜提，是名长床坐。

床者，若比丘在独坐床上座，自恣与食。若坐方觉背后有塔、若僧、若和上、阿阇梨，应不离床回身。若雨者，当持伞盖覆上。若无盖者，得合床举着覆处，若举时到地，即名离本处。若不作残食，食者，波夜提，是名坐床。

船者，若比丘在船上自恣与食，若船筑岸、若触木石、若回波，比丘身离本处，不作残食，食者，波夜提。

乘者，若比丘在乘上自恣与食，若乘上坂、下坂、若乘翻身离本处，不作残食，食者，波夜提，是名乘。

有五非法不名作残食。何等五？离处、离食、离境界、离申手、离语。离处者，若为作残食，比丘行时与啖食，住时、坐时、卧时，说残食法，是不名作。如是住坐卧时与啖食，行时、住时、坐时，说残食法，是名离处。离食者，不与啖作残食，即便说与，不名作，是名离食。离境界者，食放地作残，非手中，不名作，是名离境界。离申手者，舒手外作残食，非申手内，不名作，是名离申手。离语者，口不作是言：“我手中钵中食，我今一切不须，是残食与长老。”是名离语，不名作，是名五非法，不成作残食。

有五如法，名如法作残食。何等五？不离处、不离食、不离境界、不离申手内、不离语。不离处者，若为作残食，比丘行时与啖，即行时说残食法，是名作。如是住时、坐时、卧时亦如是，是名不离处。不离食者，啖食已即说残食法与，是名不离食。不离境界者，在手中作残食，非在地，是名不离境界。不离申手者，申手内作残食，非申手外，是名不离申手。不离语者，为啖已作是言：“我手中钵中所有饭食，我今一切不须，是残食与长老。”是名不离语，是名五如法作残食。

若成就五非法，尽命不得作残食食。何等五？于处不善、于食不善、于境界不善、于申手不善、于遮不善。处不善者，不知行时食行足、住时食住足、坐时食坐足、卧时食卧足，是名处不善。食不善者，不知五正食、五杂正食是足，余者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手内是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此五非法，尽命不听作残食食。

若成就五如法，听尽寿作残食食。何等五？善处、善食、善境界、善申手、善遮。善处者，知行时食行足，知立时食立足，知坐时食坐足，知卧时食卧足，是名善处。善食者，知五正食、五杂正食是足，余者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手内是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，尽命听作残食食。

若比丘持食来欲作残食时，即于钵上碗中作残者，正得碗中名作残食，钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中，得俱名残食。若比丘并两钵索作残食，若前人正食一钵中食者，正一钵得作残食。若二钵上若饼若菜通覆钵横上者，二俱得名作残食，余种种器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：“阿阇梨！能食饼不？”答言：“我食已足。”知法优婆塞作是言：“某甲家有比丘未足，若须食者，我当往作残食法。”比丘若须者，应答言：“可尔。”檀越净洗器，盛满中种种美食，比丘受取持好细㲲裹，莫使外尘土得入，着净人手中，作是言：“汝去作残食已持来。”净人持食，到彼比丘所，作如是言：“尊者！我家中有食未足食比丘，愿尊者为我作残食。”彼比丘应净洗手，受此食已，语净人言：“汝近我边在申手内立。”比丘于彼钵中食一口已，作如是言：“我手中器中所有食，一切不须，作残食与汝。”净人持来授与比丘，比丘得食。若更有余已足，比丘须者亦得共食。若国土少比丘处，比丘食已，有大檀越持种种饮食至，比丘已起去，当云何？若彼间有直月维那、诸知事人、未食足者，当从彼人边作残食。若彼已食足，若上座未足者，当于上座边作残食。若上座羞，不能人中作者，当合坐举，上座至屏处作残食。若上座已足者，有客比丘来者，当问：“长老！今日自恣足未？”若客比丘答言：“我未得夏安居，云何得自恣足？”当知是人不知律相，更应问：“汝食未？”若言：“已食。”复问：“檀越自恣与不？”若言：“长老何处得自恣食？水菜尚不足，况复余食。”当知是不足，应从彼比丘作残食法。若言：“我檀越家自恣与食。”当知已足，僧应作方便，不应破檀越善心。若众中有大沙弥，将至戒场上，与受具足，教作残食法已，然后当食。若比丘食五杂正食，离五正食作残食，是不名作。若不足，更食者无罪。若足起离坐更食者，得越毗尼罪。若比丘食五正食，离五杂正食作残食，不名作。若不足，食无罪。若食足离坐更食者，波夜提。若比丘离五正食、离五杂正食，作残食者，不名作残食。不足更食者，无罪。若足起离坐更食者，得越毗尼罪。若比丘食五正食、五杂正食作残食，是名如法作残食。若食未足，更食无罪。若足起离坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜画不成字，一切果一切菜、非别众食、非处处食、非足食、多积屋里，不犯。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时阿难有二共行弟子：一名满荼，二名阿毗耆。共尊者大目连二共行弟子：一名阿阇都，二名舍舍都，各各作如是言：“谁多闻？谁辩才？”时阿难共行弟子辩才利根，目连弟子论议不如，行住坐卧常随逐左右伺求其短。或时二人同受一请，时尊者目连弟子得饼，食半持半出外语阿难弟子，如是言：“长老！汝欲食饼不？”问言：“汝何处得饼？”答言：“我于彼食处持来。”即便取食。食已便作是言：“长老！汝犯罪。”问言：“何等罪？”答言：“世尊制戒不听比丘食足已离坐，不作残食法更食。”阿难弟子言：“汝云何欲中我不作残食法，而教我食？”目连弟子言：“汝前论议时，何故以辩才强折辱我？”遂共诤竞，往世尊所，头面礼足，却住一面，以上因缘，具白世尊，佛语诸比丘：“于意云何？我为诸声闻说九部法，所谓《修多罗》、《祇夜》、《授记》、《伽陀》、《优陀那》、《如是语》、《本生》、《方广》、《未曾有》，诸声闻闻说此九部法已，为欲使诸弟子论议诤胜负耶？”答言：“不也。世尊！”佛语诸比丘：“若不尔者，我为诸声闻说此九部法，欲使诸声闻如说修行不？”答言：“如是。世尊！”时二比丘即于世尊前，相向悔过，佛言：“不得自恃知法轻他，亦不听知比丘食已足，不作残食法，强劝令食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知彼食已足，离坐不作残食法，欲恼故劝食者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

食者，五正食、五杂正食。

足者，有八种，如上说。

离本处者，八种，如上说。

恼者，触扰前人欲使不乐。

不作残食者，五非法成就不名作残食。五法成就名如法作残食。

强劝食，食者，波夜提。波夜提者，如上说。

五非法成就，比丘尽命，不得作残食食。五法成就，尽命听作残食食，中间广说如上。乃至足不足想劝食，越毗尼罪。不足足想劝食，越毗尼罪。足作足想劝食，波夜提。不足不足想劝食，无罪。此中不犯者，一切粥初出釜画不成字、一切果一切菜，是不犯。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律一切粪扫，粪扫钵、粪扫衣、粪扫食、粪扫革屣。云何粪扫钵？比丘破钵满五缀掷弃者，阿那律取已，更缀受持，是名粪扫钵。粪扫衣者，里巷中弃弊故衣，取净浣补染受持，是名粪扫衣。粪扫食者，若他弃祠祀鬼神食，是长老自取食，是名粪扫食。粪扫革屣者，诸比丘所著革屣断坏弃者，拾取更补治着，是名粪扫革屣。是长老时到着衣持钵入城欲乞食，初入城门见一妇女，挟箧持饭，持草牛屎并火祭祀之具而出，是尊者见已，作是念：“此中可有得食理，于我为乐，当更求。”即便舍去，从巷至巷，遍无所得。到池水边，还见前妇人洒扫涂地，敷净草安置祭具祭祀已讫。以饭洒散四边，作如是言：“贤乌来食！贤乌来食！”尔时尊者在一树下立，尊者威神力故，众乌无来食者。时此妇人见尊者已，作如是言：“汝如瞎眼乌，常随逐人。”妇人骂已即还。时尊者收拾祭食还向精舍，诸比丘见已，更相谓言：“是尊者求食极苦难得。”诸比丘问言：“尊者得食不？”答言：“得，但彼中有多过，不甘。”即问：“有何过？”答言：“如是！如是！”诸比丘闻已，往白世尊：“此骂女人为得几罪？”佛言：“得多罪。”比丘复问：“齐几为多？”佛语比丘：“此女人五百世中常作瞎眼乌，一切受身皆当饿死。”佛言：“呼阿那律来。”即呼来已，佛问阿那律：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语阿那律：“汝虽欲少事，从今日不听不与自手取。”

复次佛住舍卫城，尔时世尊制不得自手取，诸比丘闻已，水及齿木皆从人受，有净人者便得，无净人者苦不能得。尔时世尊为大众说法，有比丘自闻口边臭，在众人下风而坐，不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问：“比丘何故在彼坐？如瞋恨人。”诸比丘白佛言：“世尊制戒不授不得取，诸比丘水及齿木，皆从人受。有净人者得，无净人者苦不能得，口中气臭恐熏诸梵行人故，在下风而住。”佛言：“从今日听除水及齿木。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不与取，着口中除水及齿木，波夜提。”

不与者，他不与，不从前人受，着口中食者，除水及齿木。水有十种，如前说，若水浊者应受。若水性黄色者饮无罪。齿木者有二种：一、擗，二、团。若比丘口中有热气生疮，医言：“应嚼齿木咽汁。”者，应当受。

除水及齿木，世尊说无罪。

食上、树上、井中、屋上、净厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。

食上者，若食时敷床、若长板、若甘蔗束、若萝卜束、若谷豆囊上、敷种种坐床褥覆上。比丘坐时不应动身，不应问。若动若问：“此是何等？”是名不净。若比丘食时，风吹尘来坋钵下草、不坋食者得食，草叶当受。若坋草叶及食者，一切更受。比丘食时，若牛、若骆驼等行，脚下尘来坋，不污食者得食。坋草叶者，当更受。若坋草叶及食者，一切更受。若畜生振身尘来，若作意受者，得名为受。若众鸟尘来亦如是。若比丘食时，女人行衣曳地尘起来坋，亦复如是。若净人行草叶时，比丘应语言：“悬放。”若行盐果菜，应语：“悬放。”若净人行果堕草上，即转去者，不名为受。小停者，得名为受。果坚者得取洗，啖烂者不应取。若净人行麨抖擞麨器，麨坋堕器中，若作意受者，即名为受。若不作意者，当更受。若净人持器行麨，器堕比丘钵中，即堕时以手拨去者，器故名净。若停须臾，即名不净。若是铜器者，当净洗用。若是木器腻，入中当弃。若腻不入者，得削用。若行饭时，抖擞器饭迸空中来，比丘作受意者，即名为受。若不作受心者，当更受。行酥乳酪肉菜酱等，亦复如是。若作五年大会时，佛生日、得道日、转法轮日、阿难大会时、罗睺罗大会时，若净人难得，比丘应到菜聚边受菜，行盐麨饭亦如是。若净人举不离地，亦得名为受，但非威仪。比丘应语净人：“汝举离地授我。”若净人小不能举者，应言：“汝稍稍分授我。”受羹饼饮食时，亦复如是。若受酥瓶时，绳着地者应语：“合是绳举。”若净人小不能举者，应教：“稍稍减授我。”如是一切若铛镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑上，当作是言：“受！受！”是名食上。

树上者，净人树上食果，比丘言：“与我果。”净人即摇树落果，堕比丘器中者，得名为受，但非威仪。如是，若以脚、若以手、若以口下果时，果触枝叶，比丘当更生心言：“受！受！”得名受。若绳系悬下，若脚、若手放绳下时，若触枝叶者，亦当言：“受！受！”是名为受。若净人食麨豆时比丘欲得，即从索，作是言：“与我麨豆。”净人不欲与，比丘擗净人手，泻着衣裓中言：“受！受！”得名为受，但非威仪。猕猴树上啖果，比丘欲得果，语猕猴言：“与我果。”猕猴动树下果，比丘以器承取。堕器中者，得名为受，但非威仪。如是，若手、若脚、口中下果时，若𢴤枝叶，当更生心言：“受！受！”得名为受，是名树上。

井中者，若比丘在阿练若处住，井水满，无净人。比丘自抒井，有比丘言：“时到，可出食。”井中比丘言：“我若出者，水更还满。我欲此间食，可下食来。”净人应盛饮食着一器中，以绳纽系下。食时，井底比丘应语净人言：“下绳手捉。”若井腹边有生草木者，应教令避之。下至井底已，比丘应一手挽绳、一手承捉，作是言：“受！受！”是名受。若井水清者，自得取饮。若浊者，语净人言：“持新净瓶纽系下水。”如上说，是名井中。

屋上者，若比丘在阿练若处住，无净人，比丘自覆屋。有比丘语屋上比丘言：“食时至，可下食。”比丘言：“废作上下亦复难，欲此间食，可上食来。”语净人言：“持食着器中上。”比丘下长竿拘，语净人：“着是拘上。”作是言：“受！受！”是名受。下绳亦如是，是名屋上。

净厨者，若新作僧伽蓝，不应在东厢北厢作厨屋，应在南厢西厢作厨屋，应开风道，通利水道，出荡涤𤄜水。厨屋中当作食栈。作食时，若净人小者，比丘得自净洗铜釜镬着水已，应语净人：“汝知洗米。”若净人小不能作者，得捉手教，洗教泻抒饭。若食器不覆者语令覆。若无净人者，若有净席、净毡、净板，得自覆，但悬放覆上。若晒谷时，比丘在谷上行者，当脚处使净人㧥去。若师子虎狼逐，女人欲心逐，比丘舍走不看，虽蹈无罪。若谷聚天雨者，当使净人覆。若无净人者，净席得遥掷覆上，得捉净砖石掷镇上。若新作僧伽蓝，净厨里有种种物，有净油、有七日油，或麨瓶、石灰瓶、盐瓶、草屑瓶、石蜜瓶、泥瓶、苷蔗束、竹束、脯束、染树皮束，净屋中在一处，比丘语比丘言：“汝取七日油来。”比丘误捉净油来，比丘虽遥见知是净油，不得即语，恐其惊惧破器物故。待来至已问言：“长老！是何等油？”答言：“七日油。”当语：“置！置！”不得名字，得作七日受持。若言：“长老！汝取净油来。”比丘误持七日油来，不得即语，应待来至已问言：“长老！是何等油？”答言：“净油。”当语：“置！置！”故名七日油。如是语：“取石灰瓶。”误持麨瓶；语：“取屑末瓶。”误持盐瓶；语：“取泥瓶。”误取石蜜瓶；语：“取竹束。”误取苷蔗束；语：“取染树皮束。”误持脯束来，广说如上。比丘语比丘言：“长老！汝往审悉看灰瓶已，持来。”此比丘往内手瓶中把麨，看此瓶故是净。若把麨还着瓶中者，即名不净。如是屑末瓶、泥瓶亦如是。若言：“汝审悉看竹已，持来。”比丘往拔苷蔗看时，故是净。若还刺束中，举束不净，如是脯束亦尔。若净厨屋破穿漏，语净人言：“出厨里一切物。”出已当塞鼠孔，扫地用拒磨泥之，壁底作砖埵，以次大者在下、小者着上。比丘得在中央立，指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、盐，不得见厨屋坏而不治，当随法律治事，是名厨屋。

器受非器者，一切叶若卷者是器，舒者非器。若盘有缘深没穬麦者，名为器。若床、若坐床绳，致织者是器，若希织者非器。船，在水中非器，在岸上者是器。若车，驾牛时非器，无牛时是器。若比丘乞食时，店肆家以斗盛麨与比丘，斗琐连诸升，或五升、四升、三升、二升、一升相连，比丘尔时应语施主言：“解后升令相离已授我。”若琐不可得解者，比丘当从索叶已，令泻叶上受，是名器受非器受。

床受者，若比丘床上坐、若禅、若眠，净人持食来着抱中，若觉者即名受。若不觉者，觉时欲食者，当从净人更受。若不欲食者，当自捉已，授与净人。如是着床上，悬床边亦如是。若比丘栈阁上有净食、若衣钵，取衣钵时动净物，一切尽不净。若坚不动，无罪。若比丘衣架上，有酥瓶、油瓶，比丘取衣时，动者亦如是，是名床。

船者，船上载十七种谷，谷上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不应名字。若名字者，是名不净。若此船卒为风吹、若下流、若回波漂船上岸者，一切皆不净。若绳、若竹篙不离水者是净，是名船。

乘者，若大车上载十七种谷，谷上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不应字名，字名者，即不净。若小车上有净物、若衣钵，若比丘取衣钵时动净物者，一切不净。应语净人：“与我取衣钵。”不得以牛作净。上时应使净人先上，然后比丘上。下时比丘先下，净人后下。若载下坂时，车翻离地离牛，一切皆不净。若下坂，若车翻，牛身及绳尾不离车者，一切是净，是名乘。

心念受者，有登瞿国，是边地邪见人，恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规地作相，若叶弊钵下，遥作是言：“受！受！”下时觉、堕钵中时不觉，得名为受，但非威仪。堕时觉、初下时不觉，得名为受，但非威仪。下时、堕钵中时尽觉，是名善受。若比丘乞食时，若乌鸟堕肉假比丘钵中，下时觉、非堕时，是名为受，但非威仪。堕时觉、非下时，是名受，但非威仪。下时觉、堕时觉，是名善受，是名心念受。

道路者，若比丘欲共商人行，语商人言：“借我净人。”答言：“可尔。”临发时，便言：“我无净人，有牛，尊者须者当取。”使净人长囊盛种种粮食，计日日食分，作一齐已，纽结着牛上，至食时，当使净人取。若无净人者，一人挽纽，一人承取，口言：“受！受！”是名受。若囊中粮食尽，道里未至所在者，当解囊净浣已，更求粮食着囊中，纽结如前。在道行时，当随时与牛食着凉处，不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道行，过苷蔗园边。从守苷蔗园人乞，作如是言：“长寿！施我苷蔗。”答言：“尊者自取。”比丘言：“长寿！我不得自取。”又复言：“若欲食者便自取，若不欲食者便去。”比丘尔时以绳纽系好苷蔗着牛头，作如是言：“知是众生。”苷蔗园边有火聚，即驱牛行过火，不使烧牛。使苷蔗得作净已，一人扶举牛头，一人解纽，作是言：“受！受！”是名为受。芜菁根亦如是。若牛食芜菁根时，比丘捉牛头顿逊：“受！受！”得名为受，但非威仪。比丘随道行时，净人边合囊受麨，绳未离地，得名为受，但非威仪。当教合绳授，是故说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之六

佛住舍卫城，广说如上。尔时佛告诸比丘：“如来以一食故，身体轻便，得安乐住。汝等亦应一食，一食故身体轻便，得安乐住。”尔时尊者跋陀利白佛言：“世尊！我不堪一食。何以故？我朝暮食者乃得安乐。”佛告跋陀利：“汝不能一食者，晨起持二钵入村乞食，一钵朝食，一钵中食故，是二食。”如是第二、第三教，犹言不堪。尔时诸弟子尽受世尊教，唯除跋陀利。跋陀利惭愧故，三月不到佛所，如《跋陀利线经》中广说。

复次佛住舍卫城，尔时诸比丘非时乞食，为世人所讥：“云何沙门释子非时乞食？忘失道果，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛语诸比丘：“汝等出家人，非时乞食，正应为世人所讥。从今日后不听非时乞食。”此中亦应如《优陀夷线经》中广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘日暝食，为世人所讥：“云何沙门释子夜食？我等在家人尚不夜食。此辈失沙门法，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：“汝等夜食，正应为世人所嫌。从今日后前半日听食，当取时若作脚影、若作刻漏。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食，食后诣诸园池水上世人聚集游戏处乞食，为世人所讥：“汝等看是沙门释子，于我等家中乞。今来池上，复从我乞。坏失道法，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”即呼来已，佛问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛问比丘：“汝晨朝乞食用作何等？”答言：“时食。”复问：“汝食后乞者，复作何等？”答言：“举作明日食。”佛告比丘：“汝云何停宿食食？从今日不听非时食，不听停食食。”

复次佛住王舍城，广说如上。尔时尊者跋陀利惭愧得意故，入聚落时如入军阵。尔时捉两钵，入聚落乞食，得已一钵作今日食，一钵作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：“长老！共入聚落乞食去来。”答言：“汝等自去，我不能去。”诸比丘言：“长老！大得善利，汝能一食得二日安隐。”答言：“我不一食得二日安隐，我入聚落时如入军阵故，便持两钵，并乞二日食。”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：“呼跋陀利来。”即呼来已，佛问跋陀利：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝虽欲省众缘事，从今日后不听汝非时食，不听停食食。”如《跋陀利线经》中广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时阿那律在仙人山岐黑方石上晒秽烂麦饭，佛即以神力往至其所，知而故问：“汝作何等？”答言：“世尊！声闻弟子有信心欢喜，明日欲依，是故不入聚落乞食。”佛言：“汝虽欲省众因缘，从今日后不听汝非时食、停食食。”佛以神力即还舍卫。佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘非时食，波夜提。若比丘停食食，波夜提。”

非时者，若时过如发瞬、若草叶，过是名非时。

食者，麨饭、麦饭、鱼、肉。若杂食者，波夜提。

停食者，名过时须臾。须臾者，二十念名一瞬顷，二十瞬名一弹指，二十弹指名一罗豫，二十罗豫名一须臾。日极长时有十八须臾，夜极短时有十二须臾，夜极长时有十八须臾，日极短时有十二须臾。

食者，五正食、五杂正食，若一一停食者，波夜提。波夜提者，如上说。

时受、非时受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪冰。时受者，时受时食无罪。若时过发瞬、若草叶，过此时食者，一波夜提。停置、过须臾食者，犯二波夜提，犯非时食、停食食。非时受者，非时受非时食，得一波夜提。停过须臾食者，得二波夜提，非时食、停食食。如是故受，不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是种种差别。受雪者，比丘欲食雪，当从净人受。若无净人者，当洗手令净，自取食，冰雹亦如是，是名冰雪。

比丘晨起应净洗手，不得直粗洗五指头，复不得齐腋，当齐腕以前令净，不得粗鲁洗，不得楷令血出，当以巨磨草末、若灰土净洗手楷令作声。净洗手已，若更相楷者便名不净，应更洗。若洗钵已，湿时重摩拭者已，名不净，当停使燥。比丘食前时当护净手，若摩头、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，当更净洗如前。若捉僧伽梨、郁多罗僧，当更以水洗。比丘欲出乞食时，应净洗手，着入聚落衣。着入聚落衣已，复洗手持钵入聚落。若冬寒时内钵着囊中，欲到聚落边、若池水、若流水上，应净洗手。若无水者，当入聚落中，到比丘住处，乞水洗手。若复无者，往比丘尼精舍中求水。若复无者，当到信心优婆塞家求净水。若复无者，当开钵囊出钵捉一处乞食，得食已还。出聚落到池水、若泉流水，当置钵净草上，然后净洗手净洗石。若草叶，洗已钵中指所触饭，当扟弃已，泻饭置石上、若草叶上，泻饭时不得于不净手捉处泻。泻已当更净洗钵，还盛着钵中而食。食已若有残食，当泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食，都无所得，空钵而出。不作意还从本道来，见本石上饭聚故在。若有净人，当使净人授已得食。若无净人者，有乌鸟食处，当净扟却得自取食。若净人持不净手，行麨饭僧，上座得不净，余者得名为净。若净人持净麨，泻不净麨上，得扟其上。若持不净麨，泻净麨上，一切不净。若持净麨，泻置不净器中，得扟取中央，若抖擞筐，一切不净。若比丘食麨时，以手摩口，即名不净。当更洗手。若两手相楷摩者，即名不净，当更洗。若比丘病须粥，当使净人煮。若阿练若处，净人难得者，得自净。洗不受腻，枪铫着水，得自然火令沸，使净人知着米。着米已，比丘不得复然，当使净人然。沸已，若净人欲去，得受取自然煮熟，熟已与病人。若比丘服吐下药，医言：“应与清粥，若不得者便死。”当云何？尔时应以洮米泔汁，槽盛渍病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麦七过净洗，盛着囊中系头，净洗器煮之。不得令稻头破，若破者不得与病比丘。若阿练若处净人病，还使净人煮粥与。若无净人者，得净谷已，比丘得自舂，作粥与净人。净人若食不尽，比丘不得自食，亦不得与余比丘。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有居士生一女，端正无双，父母欢喜。满月已为作吉祥会，父母作是念：“此女端正，世之希有。若国王闻者，或能强取。我当为作不吉之字。”即字为瞎眼。此女渐渐长大，王相师见之，即问言：“此谁家女？”有人答言：“某甲居士女。”王相师作是念：“此女人相，应为王大夫人。”相师即白王言：“某甲有女，贵相应为皇后，便可纳之。”王即遣人往问：“此女名字何等？”即答言：“字瞎眼。”即还报王。王言：“此字不吉，非我所须。”后有人娶已，父母呼归家中。夫主遣使呼妇，妇家答言：“当送。”即办送女之具，作种种饼。比丘次行乞食到其家，女母见比丘，信心欢喜言：“尊者须饼不？”答言：“须。”即与种种饼，满钵持去。是比丘得是饼已，还精舍唤诸知识比丘共食。诸比丘言：“长老！此饼甚好，汝何处得？”答言：“瞎眼女家得。”诸比丘闻已，复往其家，复得如前。如是一一往索，送女之具都尽。如是第二、第三日，夫复遣人唤，复言：“小待。”作送礼具，诸比丘日日往乞都尽，以妇不时还故，其夫大瞋作是言：“我今遣信往唤，但言礼具不办而遂不来，必有外心。”即便遣去，更求他女。瞎眼母闻女被遣，即大悲泣。女亦愁恼坐，母不时送故，便见被遣。诸比舍人问言：“汝等何故愁忧涕泣？”即以上事具答。邻里，邻里人责言：“汝何不先送女已，别作饮食施诸比丘？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：“呼此诸比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听受送女食。”

复次佛住王舍城，广说如上。时城中有估客主名无畏，与诸估客欲共远行，时估客妇家中为办种种行粮。诸比丘次行乞食，往到其家。估客妇见已，信心欢喜，问言：“尊者须麨不？”答言：“须。”即分行粮，盛满钵施与比丘。比丘得已持还入迦兰陀竹园精舍，唤诸知识比丘共食。诸比丘问言：“汝何处得是好食？”答言：“某甲估客家得。”诸比丘闻已即往其家，如是人人往乞行粮都尽。如是第二、第三日办粮，诸比丘随来乞尽，乃至第四日，办粮已行不及伴，为贼所劫，财物都尽。估客妇闻已忧恼悲泣，邻人问言：“汝何故如是？”即具以上事答邻人。邻人言：“汝何不先办粮发遣行人，然后别作施诸比丘？”诸比丘闻已，以是因缘，具白世尊，佛言：“呼是诸比丘来。”来已，佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，施者不知量，受者应知量。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。”佛告诸比丘：“依止王舍城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘往白衣家，自恣与饼麨，得受两三钵出外，共不病比丘食。若过受出外，不共不病比丘食者，波夜提。”

比丘者，若一、若二、若众多。

白衣家者，刹利、婆罗门、毗舍、首陀罗家。

自恣与若饼、若麨。饼者，所谓大小麦、米豆，如是等种种饼。麨者，大小麦、米豆，如是等种种麨。

不病比丘者，有力能往其家。

不病比丘共食者，所赍食来应共食，若不共食者，波夜提。

送饷行粮、饼麨，不为比丘为送粮。自恣与送饷者，如送瞎眼女等。行粮者，如无畏估客主等。饼麨者，如上说。不为比丘者，本为余人作为送粮。自恣与者，如瞎眼女、瞎眼母，自恣与如估客、估客妇。自恣与比丘，得受三钵，持出外应共不病比丘食。若比丘作是念：“谁能作多事？”为语优婆夷言：“盛一钵着器中。”复盛一钵着余器中，自受一钵已，语女人言：“若有比丘来者，与是一钵。复有来者与是第二钵。后若复有来者，更莫与。若与者，汝少福德。”比丘持食出已，道中若逢比丘者，应作如是言：“某甲家有食，汝当自取分。”第二比丘亦复如是。

非送女饼，非行道粮，为比丘不为送粮，不自恣与。非送女饼者，非如送瞎眼女。非道粮者，非如无畏估客等。为比丘者，为比丘作不为余人。不为送粮者，除此二事，为余人作，得取不犯。不自恣与随得持去，若瞎眼女去，后母与，得取无罪。若女至婿家已，与得取无罪。若估客发去已，估客妇后与，得取无罪。若估客到所在已，与得取无罪。若彼家嫁女娶妇饮食节会日，比丘往到其家，主人作如是言：“尊者！我欲遣信请恐不可得，何况自来？”如是得自恣取无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘到酥家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜家乞蜜、石蜜家乞石蜜、鱼家乞鱼、肉家乞肉，为世人所讥，作如是言：“瞿昙沙门无量方便，赞叹少欲知足易养易满，毁訾多欲无厌难养难满。而今是沙门不能乞粗食，而从酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语六群比丘：“此是恶事。汝常不闻，我无量方便赞叹少欲，毁訾多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听乞美食食。”

复次佛住迦维罗卫国释氏尼拘律树精舍，佛以五事饶益故，五日一行诸比丘房，见病比丘。佛知而故问：“汝病何似？为有损不？”答言：“不损。”佛言：“汝不能索随病食、随病药耶？”答言：“能乞，但世尊制戒不听乞美食，故不敢乞。我无檀越，无人与者。”佛言：“从今日后听病比丘乞美食。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸家中有如是美食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，如是美食不病比丘为身索者，波夜提。”

酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，如上第二盗戒中说，如是名为美食。

病者，世尊说无罪。病者，黄烂、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、咳嗽、痟羸、风肿、水肿，如是种种，是名为病。

为身者，为己索，若自索、若使人索，食者，波夜提。

若比丘热病，医言：“此病应服酥。”得乞酥，不得往不信家索。何以故？索时讥比丘，但贪美味故索酥。讥嫌比丘长短者，不得往索。当到信心优婆塞家索，得时当自筹量。若比丘风病，医言：“应服油。”尔时得乞油，不得从笮油家乞，亦不得到不信家，如酥中说。若比丘水病，医言：“此应服蜜。”尔时复得乞蜜，不得到采蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中说。若比丘干痟病，医言：“此应服石蜜。”不得到笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中说。若比丘中冷，医言：“应用石蜜、酪二种合服。”不得到不信家索，如酥中说。若比丘下病，医言：“此应服乳。”尔时得从放牛人边乞乳，得时当筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药，医言：“当先服鱼汁。”尔时得乞鱼汁，不得从捕鱼家乞，不得到不信家乞，如上说。若比丘欲刺头出血，若服吐下药，医言：“此应服肉汁。”尔时得乞肉汁，不得到屠家、不信家乞，如上说。

若比丘乞食行到量酥人边，量酥人言：“尊者！欲求何等？”答言：“欲乞食。”白言：“无食，正有此酥，若须当与。”比丘尔时须者，得受满钵无罪。若有伴者，得劝与，无罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。若比丘乞食得麨饭满钵，键镃中无所得，得从索浆。若檀越言：“无浆，正有肉汁，须者当与。”尔时得取。若复问言：“亦有肉，须者当与。”尔时得满器取无罪。亦得从笮苷蔗家索苷蔗浆，若言：“无苷蔗浆，正有石蜜，须者当与。”比丘须者，得取满钵无罪，亦得劝与伴。亦得到笮油家乞麻滓，若主人言：“我无麻滓，须油者当与。”须者得取满钵无罪，亦得劝与伴。得乞酪底清汁，若言：“我无酪底清汁，正有乳酪，须者当与。”比丘须者得取满钵无罪，亦得劝与伴。得乞苷蔗，得为客比丘、远行比丘乞美食，若自在道行时，亦得乞。

若比丘一处乞得八种美食，各各别食，得众多波夜提。若比丘八种食，异处乞一处食，得一波夜提。众多处乞，各各别食，得众多波夜提。一处并索得种种食，合一时食，得一波夜提。不病时乞病时食，得越毗尼罪；病时乞不病时食，无罪；病时乞病时食，无罪；不病时乞不病时食，波夜提。不随病煮随病食，无罪；随病煮不随病食，得越毗尼罪；随病煮随病食，无罪；不随病煮不随病食，无罪。何以故？出家人因他活命故。是故说。

第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本虫啖脱，无此别众食戒)。

佛住舍卫城，祇树给孤独园。尔时世人笃信恭敬尊重，供养衣食、床卧、病瘦、医药。尔时出家外道亦在舍卫城，世人不恭敬供养尊重衣食、床卧、病瘦、医药。时有众多出家外道，集论议堂作如是论：“是沙门瞿昙住舍卫城祇树给孤独园，世人深信恭敬尊重，供养衣食、床卧、病瘦、医药。我等不得尊重供养衣食、床卧、病瘦、医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行？诵习彼法已，还我法中，我等展转相教，亦当还得供养，与彼无异。”时外道作如是论已，皆言：“须深摩者于我众中最为第一，可遣到沙门瞿昙法中出家受彼律仪，还来入此。”时彼外道语须深摩，作如是言：“沙门瞿昙在祇桓精舍，多人供养尊重，我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行，受诵彼经已，还我法中展转相教，亦当还得供养与彼无异。”须深摩闻是语已，出舍卫城，往祇桓精舍。精舍门间见有诸比丘经行坐禅，须深摩即往诸比丘所，共相问讯，在一面坐，作是言：“我本是外道，今欲于如来法中出家受具足，此中应作何等？”诸比丘答言：“若本是外道，欲于如来法中出家者，当试之四月。四月过已，得诸比丘意者，当与出家。”时须深摩即受教行，四月过已得诸比丘意，便与受具足。受具足已，往世尊所，头面礼足，却住一面。尔时有众多比丘，来到佛所，头面礼足，却住一面，作是言：“我已得证，我生已尽，梵行已立，更不受后有。”说是语已，头面礼佛足而退。是诸比丘去未久，须深摩头面礼佛足已，诣彼比丘所，共相问讯。问讯已在一面坐，问诸比丘言：“长老！向在佛所自言：‘我已得证，我生已尽梵行已立，更不受后有。’”答言：“如是。”时须深摩复问言：“长老！如是知、如是见，得清净天眼，见众生死此生彼，好色恶色、善趣恶趣，见众生身行恶、口行恶、意行恶，诽谤贤圣，自行邪见，教人行邪见，身坏命终堕三恶道。又见众生身行善、口行善、意行善，自行正见，教人行正见，身坏命终生于善处，天上人中。如是过人清净天眼，长老得不？”答言：“不得。”复问：“尊者！如是知、如是见，得宿命智，知过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至劫成劫坏，名姓种族，死此生彼，死彼生此，如是无数劫事，长老知不？”答言：“不知。”复问：“离色过色无色、寂灭解脱、身证具足住。是诸解脱，长老得不？”答言：“不得。”须深摩言：“向者所问诸法，皆言：‘不得。’云何于世尊前，自言：‘我已得证，我生已尽梵行已立，更不受后有。’谁当信者？”诸比丘答言：“长老！我是慧解脱人。”须深摩言：“所说简略，义相未现，可更广说。”比丘言：“虽义相未现，我自了知，慧解脱人。”时须深摩闻诸比丘语已，作是念：“我当往诣世尊所问如是事，世尊有所解说我当受持。”作是念已，从坐起往诣佛所，头面礼足，却住一面，具以上事广白世尊：“是事云何？”佛告须深摩：“先法智、后比智。”须深摩又白佛言：“世尊所说隐略，我犹未解。”佛告须深摩：“汝虽未解，故先法智、后比智。”须深摩白佛言：“善哉世尊！我犹未解，唯愿世尊广为我说。”佛告须深摩：“我还问汝，随汝所解答我。须深摩！于意云何？缘生故有老死不？”答言：“如是，世尊！”佛言：“善哉须深摩！于意云何？无明缘故生诸行不？”答言：“如是。”佛言：“善哉须深摩！于意云何？生缘灭故老死灭不？乃至无明灭故诸行灭不？”答言：“如是。”“善哉须深摩！”佛告须深摩：“若比丘于此法中正观正知，所应得者尽皆得不？”答言：“如是。”又问须深摩：“汝知缘生故有老死不？”答言：“如是。”“缘无明故有诸行不？”答言：“如是。”又问：“生缘灭故老病死忧悲苦恼盛阴灭不？”答言：“如是。”“无明灭故诸行灭不？”答言：“如是。”佛告须深摩：“汝知如是法者，汝得天眼宿命智诸解脱得不？”答言：“不得。世尊！”佛告须深摩：“汝自言知如是诸法，而复言：‘不得。’是诸功德谁当信者？”须深摩白佛言：“世尊！我为无明恶邪所缠缚故，生如是邪见。我从世尊所，广闻正法灭恶邪见，得法眼净。”须深摩即头面礼佛足，胡跪合掌白佛言：“世尊！我于如来正法中，贼心出家，为偷法故。世尊大慈唯愿受我悔过。”佛告须深摩：“汝痴如小儿，于佛正法中为偷法故贼心出家。我受汝悔过。”佛告须深摩：“譬如有人犯罪于王，王使人裂解支节，刵劓耳鼻，锯解刀折，段段斫截，象蹈马踏，如是种种若毒断命。汝于佛法中贼心出家，为偷法故罪过于是。我受汝悔过，于贤圣法中得增长故，从今日后勿复更作。”以世尊度须深摩故，毗舍离栴檀钵降伏外道，目连作神足故，人民倍生敬信得利养。因是故诸外道横作诽谤世尊。如《孙陀利经》中广说。佛未出世时，外道得种种供养，佛既出世一切外道皆失利养。何以故？知佛法深妙故，如《孔雀鸟本生经》中广说。

尔时世尊厌世供养，还向舍卫城，到时着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食。食已彷徉经行，自收床褥不语众僧及侍者，佛独游行憍萨罗国。尔时诸比丘往阿难所，语阿难言：“长老！世尊食后彷徉经行已，自收床褥，不语众僧及侍者，佛独游行憍萨罗国。”阿难答言：“长老！若如来、应供、正遍知食后彷徉经行，自收床褥，不语诸比丘及侍者独游行者，欲求寂静故，诸比丘不应随从。”尔时世尊从憍萨罗国，游行到波利耶娑罗林贤树下住。时五百群象游行，象王恒在后，得浊水残草，厌患群众故亦复独来，诣此树下。象王既至树下，见佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛水洒地掩尘，又取软草敷以为座，屈膝请佛令坐。见佛坐已，即便请佛，三月供养。佛知象王意，即受其请。佛因是事而说颂曰：

尔时象王取好藕根，净洗已授与世尊，佛住三月受象王供养。尔时五百比丘三月不见佛故，往诣尊者阿难所白言：“长老！我等久不见佛，又不闻法。我等今欲往礼觐世尊，听受法教。”阿难答言：“诸长老可小停此，须待我还。”答言：“善哉！”阿难即往尊者大目连所，作如是言：“长老！五百比丘来诣我所言：‘久不见佛，不闻正法，欲往诣佛礼觐供养听受法教。’长老！观佛为在何处？”目连即入三昧，观一切世间，见佛在波利耶娑罗林贤树下，受象王供养。见已即向阿难说此颂曰：

目连说此偈已，语尊者阿难：“世尊今在波利耶娑罗林贤树下，受象王供养，汝欲往者今正是时。”尊者阿难还到诸比丘所，作如是言：“世尊今在波利耶娑罗林贤树下，受象王供养，我等今共往世尊所，礼觐问讯。”诸比丘闻阿难语已，即便共去，往波利耶娑罗林贤树下。去世尊不远，阿难语诸比丘言：“长老！如来、应供、正遍知在阿练若处，不应径往。长老等可小住此，我当先往。”答言：“善哉阿难！”即往诣佛。佛遥见阿难来，作如是言：“善来阿难！久不见汝。”尊者阿难头面礼佛足已，作如是言：“世尊！少病少恼安乐住不？”佛言：“如来少病少恼安乐住，受象王供养。”问阿难言：“比丘僧少病少恼安乐住不？乞食不疲、行道如法不？”答言：“世尊！比丘僧少病少恼安乐住，乞食不疲，行道如法。”即复白言：“五百比丘今在林外，欲来奉觐，唯愿听许。”佛言：“听入。”阿难即往诸比丘所语言：“长老！得大善利，世尊听入。”诸比丘即随阿难俱到佛所，头面礼足，却住一面。

时坐中有一比丘，作如是念：“云何比丘如是知、如是见，次第得漏尽？”作是默念，不敢问佛。世尊知彼比丘心之所念，即告阿难言：“此坐中有一比丘，作如是念：‘云何比丘如是知、如是见，次第得漏尽？’默作是念，而不敢问。”佛告阿难：“我先已为诸比丘，说阴界入、十二因缘观。若比丘如是知、如是见，得尽诸漏。”

是比丘闻世尊语已，即作是念：“色是我。”尔时世尊知是比丘心之所念，复告阿难：“是比丘作如是念：‘色是我。’阿难当知，若有比丘作如是观色是一切诸行，无明触受生爱。阿难！爱何因何缘？何生？何转？阿难当知！爱者，受因、受缘、受生、受转。阿难当知！受者，触因、触缘、触生、触转。阿难当知！触者，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。触是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。受是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。爱是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。行是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。无明是有为法，因缘和合生、无常灭法。如是阿难！若比丘如是知如是观，次第得尽有漏。”

是比丘闻是语已，作如是念：“色非我，色是我所有。”佛知彼比丘心中所念，复告阿难言：“是比丘作如是念：‘色非我，色是我所有。’阿难当知！若比丘作如是观色一切诸行，无明触受生爱。爱何因、何缘、何生、何转？阿难当知！爱是受因、受缘、受生、受转，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。”

是比丘闻是语已，作如是念：“色非是我亦非是我所有。我中有色。”佛知是比丘心中所念，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。

是比丘闻是语已，作如是念：“色非是我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。”佛知是比丘心中所念已，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。

是比丘闻是语已，作是念：“若色非是我、非是我所有，非我中有色、非色中有我者。受是我，想行识亦如是。若五阴非是我、非我所有，非我中有五阴、非五阴中有我者，云何而有我？”佛告阿难：“若如是观五阴一切诸行，无明触受生爱。阿难！爱，何因、何缘、何生、何转？爱，受因、受缘、受生、受转。阿难当知！受，触因、触缘、触生、触转。阿难当知！触，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入是有为行，因缘和合生、无常摩灭法，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。如是阿难！若比丘如是知、如是观，次第得尽有漏。”是比丘闻是语已，得法眼净。比丘复重思惟，一切诸法皆悉空寂，无我、无我所有。佛语阿难：“是比丘作是思惟时，不受一切法，得尽诸漏，心得解脱。”佛为比丘说是法时，五百比丘心得解脱，皆成罗汉。

尔时世尊与诸比丘共住，秋月非时寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇。蛇得火热即出擎头，逐诸比丘。诸比丘展转相语，高声大唤：“蛇出！蛇出！”佛知而故问：“诸比丘何故高声大唤？”答言：“非时寒雨，诸年少比丘持空中木然火，木中有蛇，得热故出逐诸比丘。诸比丘见已展转相语，是故大声。”佛言：“呼是比丘来。”来已，佛告诸比丘：“然火有七事无利益。何与七？一者坏眼，二者坏色，三者身羸，四者衣垢坏，五者坏床褥，六者生犯戒因缘，七者增世俗言论。有此七过故，从今日后不听然火。”

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见一比丘患疥瘙。佛知而故问：“比丘调适不？不苦不？”答言：“我病疥瘙不乐，火炙身得安乐。世尊制戒不得然火，是故不乐。”佛言：“从今日后听病比丘得然火。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难提金毗鲁跋提在塔山安居竟，至舍卫城，礼观世尊，着被雨衣染色脱坏。佛知而故问：“比丘！何故着被雨衣？”答言：“世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。”佛言：“从今日后除因缘。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆令集。以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无病自为然火，若草木、牛屎，若自然、若使人然，波夜提。除因缘。”

病者，无罪。病者，若癣疥、瘙黄、烂风病，如是种种病须火得乐者听然。草者，一切草及芦荻竹等。木者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人然。

除因缘，世尊说无罪。因缘者，若直月、若鉴知食事，若次直然火、然灯、温室中然火，若为和上、阿阇梨然火，若暖水、若熏钵、染衣，然火无罪。除因缘，波夜提。

若持薪火着薪上、着草上、牛屎上、木札上、粪扫上，波夜提。如是乃至持粪扫火着薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。若跋火落未烧地，越毗尼罪。得持铁抟瓦跋火聚，无罪。若旋火作轮，波夜提。若比丘向火，火上截草着火中，随截一一波夜提。若然草木火，波夜提。若然茎种，得二波夜提，犯然火、杀种。若破、若火净、若有因缘事然，无罪。若秸有谷、若穰有谷然者，得二波夜提，然火、杀种。应火作净，有因缘然无罪。若然发、马毛、骆驼毛等，得越毗尼罪。若然皮，得越毗尼罪。若烧饼，越毗尼罪。若烧毒药及炭，越毗尼罪。若食不消，得烧铁铄脚案腹，无罪。若革屣跋火，越毗尼罪。是故说。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘雇人作砖作泥，是作人或宿僧食堂中、禅坊中、温室中，涕唾不净大小便处处秽污，妨诸比丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实雇作人处处秽污，妨诸比丘坐禅行道不？”答言：“实尔。”佛言：“何故尔？”答言：“我欲使作人早作晚止，得尽价直。”佛言：“虽尔，从今日后不得与未受具足人同室宿。”

复次佛为菩萨时，在家父王爱惜，恐转轮王种灭，愁忧泣泪不听出家，以怀妊罗睺罗故便舍出家。佛告诸比丘：“如来柔软乐人无有能过父王，为作三时殿春夏冬，如《柔软线经》中广说，乃至如来得成等正觉。”诸比丘白佛言：“世尊！何故乃六年苦行如是？”佛言：“非但今日，如《鸟本生经》中广说。”诸比丘白佛言：“云何魔波旬恒欲坏乱世尊？”佛言：“不但今日，如《鳖本生经》中广说。”迦维罗卫国父子相见，应此中广说，乃至大爱道、耶输陀罗、罗云出家，应此中广说。佛为亲里故，还迦维罗卫国，诸清信人为佛作厕屋，佛虽不须，顺世人故受。时尊者罗睺罗露地眠，时夜风雨，即往尊者舍利弗房前扣户。问：“汝是谁？”答言：“和上！我是罗睺罗。”语言：“汝但彼住。”复到尊者大目连房前扣户。问言：“汝是谁？”答言：“阿阇梨！我是罗睺罗。”语言：“汝但彼住。”如是复至余房，皆言：“彼间住。”即往到世尊厕屋中枕厕板而卧。夜有黑蛇，亦畏风雨故，欲来入厕屋中。佛常观众生，见此黑蛇欲入厕屋，畏蛇恼罗睺罗故，即放光明自至厕上，作是言：“汝是谁？”“世尊！我是罗睺罗。”佛言：“罗睺罗，汝乃在此耶？”答言：“世尊！我得是处已为过多。”佛即以金色细滑手扶令起，拂拭身上尘土已将入自房，指示床前言：“汝此中住。”时如来已与诸弟子制戒，是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了已，告诸比丘：“如来慈心故，因罗睺罗使诸弟子得安乐住，从今日后听未受具戒人得三夜同室宿，四夜时应别住。”

诸比丘白佛言：“世尊！有何因缘罗睺罗六年在胎？”佛告诸比丘：“往昔有仙人，名梨波都，诣王求相见。王报仙人：‘汝且住无忧园中，须臾当与相见。’作是教已，乃至六日不与相见。尔时王者，罗睺罗是。以是因缘故，六年在胎。如《生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与未受具戒人同室过三宿者，波夜提。”

未受具足者，除比丘、比丘尼。比丘尼虽受具足，亦不听共三宿。

同室者，共一覆一障。宿者，波夜提。

一房别户有隔，无罪。异房共户，波夜提。一房一户，波夜提。异房异户，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毗尼罪。有障无覆，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毗尼罪。有覆无障，无罪。比丘房内宿，未受具戒人房内宿，波夜提。比丘房内宿，未受具戒人半身在内，越毗尼罪。若尽出外，无罪。未受具戒人房内宿，比丘房内宿，波夜提。未受具戒人房内宿，比丘半身在内，越毗尼罪。若尽出外，无罪。若比丘在房内先卧，未受具足人后来入卧，一一波夜提。若比丘、若未受具足人，夜中若起大小行，若起已还眠，如是一一波夜提。若众多未受具足人先入眠，比丘后来眠，犯一波夜提。中间若起大小行已还卧，随起一一波夜提。若三宿与未受具戒人同室宿，第四宿时当异房、若露地。露地，天大风、雨雪、寒时，当还入房坐，至地了。若比丘老病不堪坐者，当以缦障。若齐顶、若齐腋，缦下至地当用致物作，不得容猫子过。若比丘在道行时，得共未受具戒人同屋三宿，第四夜当别宿、若露地宿。若天风雨、雪寒时当入屋，如是如上张缦作障。若无障缦，坐至地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信者，应语言：“汝眠、我当坐。”比丘欲眠时，当呼使觉：“我眠时汝坐，若眠者汝无福德。”此同室宿戒罪未悔过，复共宿者罪转增长；悔过已，当别房宿，更得共宿。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘僧集欲作羯磨，时优波难陀不来，即遣使往唤言：“长老！僧集欲作羯磨，唤长老。”优波难陀知戒律相与羯磨，欲与羯磨。欲已，取欲。比丘言：“汝与欲后，勿复有余言。”时优波难陀共行弟子，僧中作举羯磨。作举羯磨已，来到和上边，作是言：“和上！何以与是欲？”师言：“何以故？”弟子言：“众僧为我作举羯磨。”师言：“我不知。”闻是语已，便作是言：“长老！我不与欲不好，不好与羯磨不成就，我不与此羯磨欲。”时诸比丘闻已，惭愧不乐，以是因缘，往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已乃至佛言：“此是恶事，汝云何与欲已，复言：‘不与羯磨不成就，我不与是欲。’汝云何不问便与欲？从今日后不听不问事与欲。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与欲已，后瞋恚不喜，作如是言：‘我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与此欲。’波夜提。”

与欲有二种：不问与、问与。问与者，问取欲人：“作何等事？”答言：“作折伏羯磨，与折伏羯磨欲。”乃至举羯磨，与举羯磨欲。如是一一羯磨，问已与欲，是名问与。不问与者，“我与羯磨欲”，如是三说。如是得通名与一切羯磨欲，唯除布萨自恣，是名不问与欲。

后者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不喜者，瞋名为九恼及非处起瞋，第十恚名学人凡夫有乃至罗汉亦有不喜，作如是语：“我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与是欲。”者，波夜提。

若比丘僧集欲作羯磨，一切尽应来，若有缘事、若熏钵染衣、若病、塔事、僧事、有缘事，尔时当与欲。不得与欲已后作是言：“我若彼闻者，此事不应如是作。”若先已与欲羯磨者，后当随喜。若僧中与欲已，后更违者，波夜提。若众多人中，若长老比丘前，若和上、阿阇梨前，与欲已后更违者，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时优波难陀是难陀弟，语难陀共行弟子，作如是言：“共汝入聚落，到彼当与汝美饮食。我若作非威仪事，汝勿向人说，我是汝叔父。”此中应如卅事中广说。乃至语难陀言：“汝弟子云何在梵行人前说我过？”难陀即嫌弟子：“汝是弊物，云何在梵行人前说我弟过？”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语优波难陀：“此是恶事，汝云何语比丘作是言：‘共汝入聚落，到彼当与汝美食。’到已发遣令还？从今日后不听遣还。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘，作如是言：‘共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。’后欲驱去，作是言：‘汝去！我共汝住共语不乐，我独住独语乐。’作是因缘不异，驱者，波夜提。”

聚落者，如上盗戒中说。

后不与者，自不与，又不使人与，作是言：“长老！汝去！我共汝住共语不乐，我独住独语乐。”驱者，波夜提。

欲道中作非威仪事，即精舍中留者，越毗尼罪。欲道中作非威仪，道中遣还者，越毗尼罪。欲聚落中作非威仪事，聚落中遣者，波夜提。不得将去已驱还，若力不能得二人食，得遣还，无罪。若能得二人食，应共食。若为取药呼医师，遣者，无罪。若不能得者，应时发遣。若有请食处，应遣请食处食。若无请食处，精舍中有食者，遣还精舍中食。若无请食、无精舍中食得，语言：“长老！汝自行求食。”若彼作非威仪事，视瞻不端，发遣者无罪。若作熏钵染衣事，发遣者无罪。驱比丘者，波夜提。驱比丘尼者，偷兰遮。驱学戒尼、沙弥、沙弥尼者，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时尊者阿利吒谤契经，作如是言：“如来所说法我知，世尊说障道法者，习此法不能障道。”时诸比丘作是言：“长老阿利吒！莫谤契经，此是恶见、不善见，堕恶道入泥犁中。”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：“阿利吒谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’一谏、二谏、三谏不止。”佛告诸比丘：“是阿利吒谤契经，作是言：‘如来说法我解知，世尊说障道法，习此法不能障道。’一谏、二谏、三谏不止者，汝等当于屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者，应当问作是言：“长老阿利吒！汝谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已三谏不止耶？”答言：“实尔。”尔时屏处应谏作是言：“阿利吒！汝谤契经，此是恶见、不善见，当堕恶道入泥犁中。长老！我慈心谏汝，欲饶益故，汝当舍此事。一谏已过二谏在，汝当舍此事。”阿利吒言：“是好见善见，我相承已来父母知识常用此见，我今不能不问父母知识而舍此见。”若如是第二、第三谏，犹故不止者，乃至众多人中三谏若不止者，应众僧中作求听羯磨：“大德僧听！阿利吒谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏，不舍此事。若僧时到，僧今亦复于僧中三谏，令舍此事。”众僧中应问：“长老阿利吒！汝实谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏，不舍此事耶？”答言：“实尔。”僧中应谏。谏法者作是言：“阿利吒！如莫谤契经，谤契经者堕恶道入泥犁中。长老！僧欲饶益汝，汝当受僧语。一谏已过余二谏在，汝当舍此事。”阿利吒言：“此是好见善见，我父母已来相承用此见，我不能不问父母而舍此见。”如是第二、第三谏，犹故不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“阿利吒比丘谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，不舍此事。汝等应与阿利吒比丘作举羯磨。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作是语：‘长老！世尊说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’诸比丘应谏是比丘作是言：‘长老！汝莫谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊说障道法，实能障道。汝舍此恶事。’诸比丘谏，是比丘故坚持不舍。如是第二、第三谏，舍者善。若不舍，僧应与作举羯磨已，得波夜提。”

世尊者，是一切智人，一切见人。

法者，世尊所说，世尊所印可。世尊说者，世尊自说。印可者，诸弟子说，世尊印可。说者，句句分别说。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼见色爱念，心悦生欲着，如是耳鼻舌身细滑亦如是。

不能障道者，不障初禅、二禅、三禅、四禅、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。

诸比丘者，若一人、若众多人、若僧。

是比丘者，如阿利吒比丘。

莫谤世尊者，不实取、不好取。

三谏者，若一人、若众多人、若僧。

乃至三谏，若舍者好。若不舍者，僧应与作举羯磨，波夜提悔过。是故说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之七

佛住舍卫城，广说如上。时阿利吒比丘不舍恶见，众僧作举羯磨已，往尊者难陀、优波难陀所，见已赞言：“善来！”即起迎，与小床坐、洗足水，与涂足油、非时浆，与房舍、床褥、卧具，共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍门前，语诸比丘言：“长老！汝等与阿利吒比丘作举羯磨，谓更无住处耶？我乃更得诸梵行比丘共住，与我房舍床褥卧具，共我法食味食。汝等早举我者，当早得如是好住处。”诸比丘闻是语已，惭愧不乐，即以是因缘，往白世尊。佛言：“呼难陀等来。”来已，佛问难陀：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。汝云何知众僧作举羯磨已，复共法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘作恶见不舍，僧作举羯磨、若未作如法，共食、共同室住，波夜提。”

知者，若自知、若从他人闻。

恶见者，如阿利吒等谤契经。

未作如法者，僧未与解举摈羯磨。

共住者，同界。同室者，共同一覆一障。

若有一比丘为和上、阿阇梨所嫌，比丘不得诱引言：“我与汝衣钵、疾病医药、床褥、卧具，汝当在我边住，受经诵经。”若观彼比丘因缘，若是必当舍戒就俗者，得诱取。诱取已，当教言：“汝当知和上、阿阇梨其恩甚重难报，汝应还彼目下住。”无罪。举不举想，共住共食，越比尼罪。不举举想，共住共食，越毗尼罪。举举想，波夜提。不举不举想，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时阿利吒有沙弥，字法与，作是言：“长老！如来说法我解知，世尊说：‘淫欲障道法。’习淫法不能障道。”时诸比丘作是言：“沙弥！汝莫谤世尊！谤世尊者不善。汝不善取。世尊说：‘习淫法实障道。’”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘，往白世尊。佛语诸比丘：“是法与沙弥作是语：‘如来说法我解知，世尊说：“淫法障道。”习淫不能障道。’汝等当屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。”屏处应问言：“汝沙弥！实作是语：‘如来说法我解知，世尊说：“习淫欲障道法。”习淫法不能障道。’汝已三谏不止耶？”答言：“实尔。”尔时屏处应谏：“沙弥！汝莫谤世尊！谤世尊者不善。汝不善取。世尊说：‘习淫欲实障道。’我今慈心谏汝，欲饶益故，汝取我语。一谏已过余二谏在。汝舍此事不？”若不舍，应第二、第三谏，亦复如是。多人中三谏，亦复如是。若不舍者，僧中应作求听羯磨：“大德僧听！是法与沙弥作是言：‘如来说法我解知，世尊说：“淫欲障道法。”习淫欲不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏而不舍。若僧时到，僧今亦应三谏，令舍此事。”僧中应问：“沙弥！汝实作是语：‘如来说法我解知，世尊说：“淫欲障道法。”习淫欲不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏而不舍耶？”答言：“实尔。”僧中应作是谏：“汝沙弥！莫谤世尊！谤世尊者不善，汝不善取，习淫欲实障道。众僧慈心谏汝，为饶益故。汝当取僧语。一谏已过余二谏在，汝当舍此事。”若不舍，第二、第三亦如是谏。犹故不舍。诸比丘以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：“是法与沙弥作如是言：‘世尊说：“淫欲障道法。”我解知习淫欲不能障道法。’已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，不舍者，应驱令出众。”驱出已，往至六群比丘所，见已赞言：“善来！”与非时浆、与房舍、与床褥卧具、与衣钵病瘦医药。沙弥得是种种供给已，到祇洹门前，语诸比丘言：“长老等驱我出众，谓我更不能得住处。我今乃更得梵行人共住，与我房舍床褥卧具，共我法食味食，与我衣钵病瘦医药。诸长老！若早驱我者，我当早得如是乐住。”诸比丘闻是语已，心不悦，即以是事往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告六群比丘：“此是恶事。汝云何知沙弥恶见不舍，众僧如法驱出，汝云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若沙弥作如是言：‘如来说淫欲障道法，我解知，习淫欲不能障道。’诸比丘应谏沙弥作是言：‘汝沙弥莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊说：“习淫欲实障道。”汝舍此恶见。’诸比丘谏是沙弥，故不舍者，应如是第二、第三谏。若舍者善，若不舍，诸比丘应作是言：‘从今日汝沙弥不应言：“佛是我师。”亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。’若比丘知沙弥恶见不舍驱出，未作如法，诱唤畜养，共食共同室住，波夜提。”

沙弥者，如法与沙弥等。

世尊者，一切良福田、一切智人、一切见人。

法者，佛所说，佛所印可。佛所说者，佛自说。印可者，诸弟子说，佛印可。说者，句句分别解说。知者，是等智知。

障道法者，五欲，眼见色爱念，心悦生欲着；如是耳鼻舌身细滑亦如是。

不障道者，不障初禅、二禅、三禅、四禅、四无色定；不障须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

诸比丘者，若一人、若多人、若僧。

是沙弥者，如法与沙弥等。

谤世尊者，不实取、不善取。

三谏者，若一人、若众多人、若僧谏，舍者善，若不舍者应驱出。

知者，若自知、若从他闻。

沙弥者，如法与沙弥等。

未作如法者，未舍恶见、僧未听入畜者。

与依止养者，与衣钵疾病医药。

共住者，共一僧伽蓝住。同室者，共一覆一障。

若沙弥为和尚、阿阇梨所嫌，比丘不得诱呼共住：“我当与汝衣钵医药，当教汝经。”若彼知是沙弥，因此还俗者，得软语诱取。诱取已，应语沙弥言：“和尚阿阇梨恩重难报，汝当还彼目下。”若驱不驱想，越毗尼罪。不驱驱想，越毗尼罪。驱驱想，波夜提。不驱不驱想，无罪。是故说。

佛住王舍城，广说如上。尔时诸比丘着未截缕叠衣，外道亦着未截缕衣。时优婆塞欲礼比丘而礼外道，闻咒愿已，乃知是外道，优婆塞心怀惭愧。外道弟子欲礼外道而礼比丘，闻咒愿已，乃知是比丘，外道弟子心怀惭愧。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“从今日后当作异衣截缕染色。”比丘即截缕染作异色。时外道持赤石染衣作色，留周罗持三奇杖作异。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时旷野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故问：“比丘！欲作何等？”答言：“煮染汁欲染憍舍耶衣。”佛言：“憍舍耶软细，染汁粗涩，损坏此衣。”佛言：“从今日后憍舍耶衣作二种净：截缕净、青净。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍离比丘得软钦婆罗衣，煮染汁欲染。佛以神足往到其所，知而故问：“比丘！汝作何等？”答言：“煮染汁欲染钦婆罗。”佛言：“钦婆罗软细，染汁粗涩，损坏破衣。”佛言：“从今日后听钦婆罗衣作二种净：截缕净、青净。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀，佛姨母子、大爱道所生，有三十相，少白毫相、耳垂埵相。乞食已，从舍卫城中出，时尊者阿难在后。诸比丘食已，在祇洹精舍门间经行坐禅，遥见其来谓是世尊！即皆起迎叉手合掌言：“世尊来！世尊来！”孙陀罗难陀亦叉手合掌作是言：“诸长老！我是孙陀罗难陀，我是孙陀罗难陀。”诸比丘闻其语已，各怀惭愧，以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后当作点坏色衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘得新衣，当三种坏色，若一一坏色：青、黑、木兰。若不作三种，一一坏色受用者，波夜提。”

得者，若男、若女、若在家、出家人边得。

新衣者，最初成衣者，钦婆罗衣、叠衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。

三种坏色，若一一坏色者：青、黑、木兰。青者，铜青、长养青、石青。铜青者，持铜器，覆苦酒瓮上着器者，是名铜青。长养青者，是蓝淀青。石青者，是空青。持是等作点净。黑者，名字泥、不名字泥。名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合铁一器中，是名名字泥。不名字泥者，实泥、若池泥、井泥，如是一切泥。木兰者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生铁上磨持作点净，是名木兰。比丘得新衣不作净受用者，波夜提。

若得新僧伽梨作净者善，不作净者，波夜提。如是郁多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛，作净者善，不作净者，波夜提。钦婆罗衣作二种净：截缕净、青点净。作截缕净，不作青净，波夜提。作青净，不作截缕净，越毗尼罪。不作青净、不作截缕净，得一波夜提、一越毗尼罪。作截缕净、作青净者，无罪。叠衣作三种净：截缕净、染净、青净。作截缕净、作染净，不作青净，得一波夜提。作青净，不作截缕净、不作染净，得二越毗尼罪。不作截缕净、不染净、不作青净，犯一波夜提、二越毗尼罪。作上三种净，无罪。刍麻衣三种净，同叠衣。憍舍耶二种净，同钦婆罗衣。舍那衣、麻衣、驱牟提衣三种净，同叠衣。青、黑、木兰作净，亦复如是。作净时不得大、不得小，极大齐四指，极小如豌豆。若持呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，铁上研取汁作点净，不得并作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如华形作净。若浣叠时有泥堕上、若乌鸟泥足蹈上，即名为净。若得众多杂碎新物，若合补一处者，一处作净。若各各别补者，一一作净。若新作僧伽梨，趣一角作净。若一条、若半条补者亦作净。郁多罗僧、安陀会，及一切衣，乃至新纽褋亦作净。是故说。

佛住王舍城，广说如上。尔时韦提希子阿阇世王十五日月盛满时，洗浴涂身着新净衣，与诸群臣在正殿上。时王语一大臣言：“今是月盛满日，我等当诣何处沙门、婆罗门，能得长养善根处？”大臣答言：“不兰迦叶在王舍城中，是大沙门亦有大众，王应往彼，能长养善根。”王默然不答。复有一臣言：“是萨遮尼乾子在王舍城中，是大沙门，可往诣彼，能长养善根。”如是一一大臣是外道弟子者，各各称赞其师，皆言：“应往诣彼，能长养善根。”尔时耆旧童子在阿阇世王后，执盖而侍，王告童子：“众人皆语，汝何故默然不言。今月盛满应诣何处，得长养善根？”童子白王：“世尊今在我庵婆罗园中，与千二百五十比丘共在彼住。若往彼者，可长养善根。”王即可其所言，便告耆旧童子：“汝速严驾五百牸象，一一象上载一夫人。”时耆旧童子即如教严驾，严驾讫往白王言：“严驾已办，宜知是时。”时阿阇世王与五百夫人，夜半时执炬灯明前后围绕，出王舍城，诣庵婆罗园。欲到园门时，诸比丘皆悉坐禅，王即悚然，顾谓童子：“汝云有千二百五十比丘在汝园中。云何如是大众寂然无声？汝将无欺诳我耶？”童子报言：“实不欺王，但当直前。”童子即指示言：“此大堂中燃灯明处，世尊当中坐，威德特尊巍巍无上，犹如牛王在牛群中；如师子王在众兽中；如雪山六牙白象王在象群中；犹如恒河深渊澄静无声，大众默然亦复如是。又如大海无量水归，世尊大众功德无量亦复如是。”尔时阿阇世王小复前行，下乘步进至佛所，绕佛大众三匝而住，语童子言：“世尊大众寂然清净功德成就，愿使我子优陀夷跋陀功德成就，亦得如是。”佛告大王：“随所求愿皆当得之。”时王敷座，请佛令坐。佛语：“大王自坐，佛自有座。”时王头面礼佛足，礼佛足已却坐一面，白佛言：“世尊！欲有所问，唯愿听许。”佛告大王：“恣所欲问，当为汝说。”王白佛言：“世尊！此中种种工师于佛法中出家，可现世得沙门果不？”如《现法沙门果经》中广说。尔时说法经久，诸夫人着宝璎珞重故，各各解置座前。时阿阇世王有杀父罪故，心常惊怖，闻城中鼓声吹贝声、象声、马声，王大怖畏，即告诸夫人：“可还入城！可还入城！”夫人去速。忘不取璎珞。还宫中已，到明清旦，王大夫人欲着璎珞求觅不得，着衣人言：“昨来仓卒恐忘在彼。”如是诸夫人皆云：“忘璎珞如是众多，若白王者王或嫌责。”尔时有青衣白王言：“诸夫人昨夜还速多忘璎珞。”时有外道婆罗门，是王师，共王在坐，即语王言：“若忘在彼，诸沙门皆当藏去，假令往求会不可得。”时王遣可信人试往推求，见佛大众俨然而坐，及见诸夫人璎珞悉在本处，日光照曜光焰赫然。即收持还，具以白王。王大欢喜言：“佛诸沙门真良福田，无贪无欲，特可信者，无过是众，愿常在我国中，我当尽形供养。”王即告诸夫人：“是汝璎珞各各还取，不得杂乱竞取好者。”诸比丘闻王外道师作是语，以是因缘，往白世尊，佛告诸比丘：“宝悉现在不取，已生人谤，况复取者。从今日后不听取宝。”

复次佛住毗舍离，广说如上。尔时梨昌童子着杂宝腰带，价直千万，乘驷马车出城游戏，宝带重滑不觉堕地。时有比丘从后而来，见宝带在地，即呼言：“童子！童子！取汝宝带。”车声响故，童子不闻。是比丘恐后人得故，在边立住。童子前行乃觉失带，即驼车还，遥见比丘，即便问言：“汝于后来，颇见带不？”比丘答言：“我见有带，向遥唤汝，汝自不闻。”童子即复问言：“为在何处？”答言：“在此。”童子即前取带。带腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，种种嫌骂言：“若我不还者，汝持带去。”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“不取已生过患，况当取者。”

复次佛住毗舍离，广说如上。尔时比丘在苏河上脱衣洗浴，时有梨车童子，亦诣河浴即脱耳环，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸着衣，忘环而去。比丘后出见此耳环，即遥呼言：“童子！童子！耳环在地。”童子去疾不闻其唤，行渐渐远觉耳无环，即便还觅。遥问比丘言：“见我耳环不？”比丘答言：“耳环在此，我向见已，即遥唤汝，但汝去疾不闻唤声。”时童子言：“今在何处？”答言：“在此。”童子即取耳环，着已捉比丘反覆熟打，骂言：“如是如是子，我若不来，汝当持我环去。”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛告诸比丘：“不取宝已生过患，况复取者。”

复次佛住迦维罗卫国释氏尼俱律树园，广说如上。时有释子饭诸比丘，与诸宗亲共行食，着金钏重行食不便，即脱钏置比丘脚边而作是言：“此钏置阿阇梨足边。”比丘食已，舍起，后人见之，即便持去。是释子行食讫已，即便还归，忘不取钏。还家已乃觉无钏，便还本处求索不见。即复觅所寄比丘，见已白言：“阿阇梨！还我向所寄钏。”比丘答言：“我忆汝寄钏，故在本处，我不取来。”释子言：“我寄不得所而失此钏。”心中不悦，即往佛所，头面礼足，即白佛言：“我向以钏寄某比丘，不为掌视而今失之。”佛为释子随顺说法，示教利喜，发欢喜心而去。去不久，佛言：“呼彼比丘来。”即呼来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告比丘：“汝若受人寄者，当为掌视。若不为受者，当言不受。汝云何受人寄物而不为掌？从今日后听园内，若宝、若名宝，若自取、若使人取举。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，若宝、若名宝，园内若自取、若使人取，除余时，波夜提。余时者，比丘若宝、若名宝，若自取、若使人取，作是念：‘有主求者与。’是名余时。”

园内者，塔园内、僧园内。

宝者，已成器，所谓天冠、宝盖、璎珞、拂柄、宝屐，如是等宝所成器也。名宝者，钱、金、银、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、琥珀、颇璃、赤宝铜、赤铜、铅锡、白镴、铁等。

取者，净者得自手取，若不净者使净人取。

余时者，若塔园内、若僧园内，若见有宝、若名宝，若净者自取，若不净者使人取举。作是念：“有主求当与。”作如是念不异。若佛生时、大会得道时、转法轮时、阿难罗睺罗大会时，尔时诸人若忘衣及严身具种种诸物，比丘忘衣钵等物，若比丘见者当取，取应唱令问：“此是谁物？”若是主者与，若无识者，应悬着柱上显现处，令人见之。若有人言：“此是我物。”应问言：“汝何处失？”答相应者应与。若无人识者，应停至三月已。若塔园中得者，即作塔用。若僧园中得者，当作四方僧物用。若是贵重物，宝璎珞金银者，尔时不得露现，唱令得宝。比丘应审谛数看，有何相貌？然后乃举。若有人来问：“我忘宝物，有见者不？”比丘尔时应问：“汝何处忘？汝宝有何相貌？”若不相应者，应语言：“此僧伽蓝广大，汝为可广求。”若相应者，应出宝，示言：“长寿！此是汝物不？”若言：“是”。比丘不得于一人前与，应集众多人，教言：“汝归依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得。”若言：“我此宝边更有余物。”应言：“长寿！我正得此，更不见余物。”应语言：“汝是恶人，汝但得此已为过多，云何方欲更索余物谤人？若世尊不制戒者，汝不见此物。”若如是犹复不了者，应将至优婆塞边，应作是言：“我本正得此物，尽以还归，而今方见诬谤。”尔时优婆塞应骂言：“如是如是子！汝得此物已为过多，而今反谤比丘。汝但去！我当与汝作对料理此事。”若无有人来者，至三年，如上随所得处，当界用之。若比丘入聚落，见地遗物不应取。若有人取与比丘，得受与者，即是施主故无罪。若比丘入聚落，见有遗衣物，或风吹来者不得，便作粪扫衣想取。若旷路无人，见有衣物应取，若见衣上有宝，应以脚蹑断弃之持去。去时不应隐藏，应露捉使人见之。若衣上有秽污，为人所贱者，得覆以持去。若取时不觉衣里有宝物者，还至住处见已，应与净人知，掌作医药直。若出聚落时，若道中见衣，衣上有久尘土当取，取已不得覆藏，当露现持去。若有主逐比丘，应语：“长寿！何故走？”答言：“我失衣。”应言：“此是汝衣不？”若言：“是。”者应还，应作是教言：“汝当归佛法僧，若世尊不制戒者，汝设见此衣，亦不可得。”若故坏僧坊，欲更治掘地起基得宝藏者，若净人不可信者，应当白王，王言：“此物应入我，我今施比丘作功德。”即名施主。若已用半、半在，王言：“汝何以用我物？若已用者止，在者送来。”比丘应送在者还。王若言：“何以用我物？尽送来。”比丘已用物者，应用僧物还，若僧无物应乞物还。若言：“已用者止，功德属我。”即名彼用。若治故塔得金银宝物，若净人不可信者，当白王；净人可信者得取，停至三年。三年已，应用作塔事种种用。若王家觉，问比丘言：“汝此中得宝藏不？”应答言：“得。”若已用者应答言：“得已用作此塔。”王言：“已作者止，此功德属我。”若已用半、半在者，王言：“已用者止，在者归我。”在者应与王。若王言：“汝不知地中宝物应属我耶？汝何以用？尽还我来。”比丘尔时应以塔物还。若塔无物者，应为塔乞物还。若王问言：“佛法戒律中云何？”比丘应答言：“佛法中若塔地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。”王若言：“从佛法用者。”无罪。若宝藏上有铁券姓名，若彼王问：“诸大德！见宝藏上有如是姓名不？”比丘应答言：“见，已用作塔成。”若彼言：“此是我家先人物，汝何以用？用者应还我。”若言：“已作塔成者，功德属我。”无罪。“若已用半，半在者还我。”比丘尔时应还在者。若言：“汝何以用我家先人物？一切尽还我来。”尔时应尽还，若塔有物应用还，若无者乞还。若言：“此先人物，先人已死，此功德即属彼者。”无罪。作新僧伽蓝、作新塔得物亦复如是，是故说。

佛住王舍城，广说如上。王舍城有三温泉：王温泉、比丘温泉、象温泉。王温泉者，王、王后宫夫人，及佛、诸比丘浴。比丘温泉者，佛、比丘僧浴。象温泉者，象及一切人浴。尔时诸比丘入王温泉浴，时王以油涂身，欲入温泉浴，问泉监言：“温泉空不？”泉监答言：“泉中不空，有诸比丘浴。”王言：“听诸比丘浴讫，我今先诣世尊，还当浴。”到世尊所，头面礼足已，还复问监言：“池中空未？”答言：“未空。”如是至三，犹有比丘洗浴不止。王言：“听浴，勿唤令出，我当还宫中浴。”诸人闻已，皆嫌责言：“沙门释子自言：‘善好有德。’而固池中不令大王得浴。”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“何处有王尽能忍是？从今日不听浴。”◎

◎复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊制戒不听浴，诸比丘不得浴故身垢污臭。尔时世尊为诸大众说法，诸比丘在下风处坐，恐污臭熏诸梵行人故。佛知而故问：“诸比丘！何故独一处坐，似如恨人？”诸比丘白佛言：“世尊制戒不听浴故身垢污臭，恐熏梵行人，故在下风而住。”佛言：“从今日后听半月一浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘春月热，不得洗故身体痒闷。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后听热时二月半得浴，春后一月半、夏初一月，是名二月半。”

复次佛住舍卫城安居竟，与诸比丘往憍萨罗国人间游行，道中草木深邃，下则热气所吸，上则为日所炙，大生苦恼。驼走向水，如鹿赴池。佛知而故问，诸比丘具说上事，以如是苦故，诸比丘竞走赴水，佛言：“从今日后听行时得浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。有五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。有比丘病疥瘙，佛知而故问：“比丘汝调适不？”答言：“不调适，我病疥瘙痒，得数数浴便乐。世尊制戒不得浴，是故不乐。”佛言：“从今日听病比丘浴。”

复次佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘辇泥辇砖，作种种作事，不敢浴故，即便持卧。明日清旦脚上有泥土处，佛知而故问：“比丘！汝脚上何故泥处”？答言：“世尊！我营事泥污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。”佛言：“从今日听作时浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘值大风起，尘土坌身，复值天雨，诸比丘不敢浴故，即便持卧。明日清旦问讯世尊，佛知而故问：“比丘汝身上何以垢污如是？”答言：“世尊！昨日风吹尘土坌身，复值天雨，不敢浴故，身上有垢污。”佛言：“从今日听大风时浴。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时天晴有少云起，须臾大雨，佛告诸比丘：“此是阎浮提最初吉雨，汝等应雨中洗浴，能除身中诸病疮癣。”诸比丘心疑：“世尊制戒不得浴，我等云何当浴？”佛言：“从今日后听雨时浴。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘减半月浴，除余时，波夜提。余时者，春后一月半，夏初一月，是二月半是热时；病时、作时、风时、雨时、行时，是名余时。”

半月者，若十五日浴，数满十五日复应浴。若十四日、十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，应从浴日数，要满十五日乃应更浴。

除余时者，世尊说无罪。热时者，春后一月半、夏初一月，是二月半名热时；不得取前后，当取现在。病时者，若比丘癣、疥瘙、痈痤，如是种种病，须浴得适意者听浴，是名病时；不得取前后，当取现在。作时者，若僧一切作时，比丘作泥作治房舍，若通水沟，若抒井、若泥房舍、若扫地、若洗浴和尚阿阇梨，乃至扫塔院僧院，下至五六动扫帚，得名作时，浴无罪；不得取前后，当取现在。风时者，若比丘风吹尘土坌身，得洗浴无罪；不得取前后，当取现在。雨时者，若天雨洗浴无罪；不得取前后，当取现在。行时者，三由延、二由延，下至一拘卢舍，若来若去，是名行时，洗浴无罪；不得取前后，当取现在。

若比丘无上诸时，当作陶家浴法，先洗两髀两脚，后洗头面腰背臂肘胸腋，是故说。

佛住毗舍离，广说如上。尔时尊者优陀夷行道渴极，入聚落从女人索水：“姊妹！施我水。”女人即以水与之。水中有虫，优陀夷见已，作是念：“我但饮此无虫处。”饮时虫随水入口，饮已心生疑，即以是因缘，往白世尊。佛言：“汝云何知水有虫而饮？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后知水有虫，不得饮。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时南方波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫，问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫，不饮。饮水比丘问伴比丘言：“汝何不饮？”答言：“世尊制戒不得饮虫水。此水有虫，是故不饮。”饮水比丘复重劝言：“长老！汝但饮水，勿令渴死不得见佛。”答言：“我宁丧身，不毁佛戒。”作是语已，遂便渴死。饮水比丘渐渐往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“比丘！汝从何来？”答言：“我从波罗脂国来。”佛言：“比丘！汝有伴不？”答言：“有二人为伴，道中渴乏无水到一井，井水有虫，我即饮之，因水气力得奉觐世尊。彼守戒不饮，即便渴死。”佛言：“痴人！汝不见我，谓得见我，彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠不摄诸根，如是比丘虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精进不懈，捡摄诸根，虽去我远我常见彼，彼常近我。”佛告比丘：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法，从今日后知水有虫，不得饮。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知水有虫，饮者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

虫者，非鱼鳖失收摩罗等。谓小小倒孑诸虫，乃至极细微形眼所见者。

比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡盥。比丘行时应持漉水囊，若无者，下至受持郁多罗僧一角头，看水时不应以天眼观。亦不得使闇眼人看，下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课，当至心看，不得太速、不得太久，当如大象一回顷、若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉用。水有三阶，下、中、上：若下分无虫，中分、上分有虫者，应取下分无虫水用；若中分无虫，上分下分有虫者，应取中分水用；若上分无虫，应取上分水用。若上分有虫者，应以手拍水，令虫入水底已取用。若三分尽有虫者，尔时应漉水用。若水中虫极细微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家请比丘食，尔时应问：“汝漉水未？”若言：“未漉。”应看前人是可信者，应教漉水。若不可信者，不得语令漉，莫伤杀虫。比丘应自漉用，虫水应着自器中，应问：“从何处取水？”随来处还送虫水泻中。若先取水处远者，若见有池水，七日内不消尽者，得以虫水着中。若无池水者，当器中盛水持来养之。若天大雨有瀑流水，以虫泻中，作是念言：“汝入大海去。”若比丘道中行渴须水，到井取水时当细看，无虫得用。若有虫者，当如上法净漉得用。若知水有虫，不得持汲水罐器绳借人。若池水汪水，当看已用。若见有虫者，不得唱言：“长老！此水有虫有虫。”令前人生疑不乐。若前人问言：“此水有虫不？”应答者：“长老自看。”若知识同和上、阿阇梨者应语：“此水有虫，当漉水用。”若有虫无虫想用，越毗尼罪。若无虫有虫想，越毗尼。若有虫有虫想用，波夜提。若无虫无虫想用，无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，为世人所重。每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳时，恒先请阿难。时有一家请尊者阿难食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，来阿难所索食。阿难即与。手掬啖已，以手拭身而去。复有一外道来，问言：“汝何处得食？”答言：“我从此剃发居士边得。”阿难闻此语已心不悦，后来乞者不与。阿难以是因缘，往白世尊。佛语阿难：“此人不识思分，从今日不听自手与无衣外道出家人食。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊四月一剃发，世人闻佛剃发故，送种种供养。时世饥俭，有五百人常随世尊乞残食。佛问阿难：“有残食不？”答言：“有饼。”佛言：“分与乞食人。”阿难即付人人与一番，中有外道出家女，阿难捉饼与。时两番相着去。彼得已共在一处食，作是言：“此饼乃极美好，但恨少，止得一番耳。”得两番者，作是言：“我得两番。”得一番者言：“阿难故当是汝婿，何故独与汝两番？”阿难闻已不悦，以是因缘具白世尊。佛言：“从今日不听自手与无衣外道出家男女食。”诸比丘白佛言：“云何是外道不知恩分？”佛言：“不但今日不知恩分，过去世时已曾如是。如《仙人猕猴本生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，无衣外道出家男女自手与食，波夜提。”

无衣者，若无衣入有衣出、有衣入无衣出、有衣入有衣出、无衣入无衣出。

出家者，外道出家，不兰迦叶，乃至尼揵子。

自手者，若手与手受、器与器受。

食者，五正食、五杂正食。与者，波夜提。

若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家来者，亦不得自手与食，当使净人与食。若无净人者，语令自取食。若恐外道啖尽者，应语言：“授与我来。”得已应随意减取已，若着床机地上，应语言：“汝自取食。”若是亲里外道，作是嫌言：“汝今便作旃陀罗遇我。”比丘应答言：“汝出家不得处，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者随意。”若比丘使外道作时，亦不得自手与食，当使净人与。若无净人，如上法与。若外道来索米䊩汁饭汁浆，亦不得自手与。若外道从众僧中乞食，不得自手与，当放地与。若外道有信心，欲供养比丘，尔时亦不得自手与饮食，得使外道作饮食，得使授食。食已残者与，与法如上说。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与知识婆罗门同村住。此婆罗门女出嫁，在异村住，遣信还白父言：“时时来看我，若尊不得来者，愿令阿阇梨优陀夷时时来看我。”如前二不定中广说，乃至佛语：“优陀夷！此是恶事。在家人尚知沙门仪法，汝等出家人云何不知应坐、不应坐处？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知食家淫处坐者，波夜提。若比丘知食家屏处坐者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

食者，麨饭、麦饭、鱼、肉，如是种种名为食。复有食名，眼识见色，起爱念生欲着，耳鼻舌身亦如是。复有食名，釜以盖为食，臼以杵为食，㪶以斗为食，如是比皆名为食。复有食名，男子是女人食，女人是男子食。

家者，婆罗门、刹利、毗舍、首陀罗家。

坐者，共一处坐，波夜提。

知者，若自知、若从他人闻。

屏处者，男女可行淫不羞处。复有名屏处，若闇中、若闭户，皆名屏处。

坐者，共一处坐，波夜提。

若比丘与彼夫妇一处坐者，一波夜提。外比丘遥不见者，二波夜提。淫处坐、屏处坐、闭户扇坐，外比丘遥不见者，二波夜提。若外比丘见，一波夜提。共门屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若谷聚障、若墙障，亦如是。若有比丘伴，不犯。虽有众多白衣伴，亦犯。一切是男无罪，一切是女无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时憍萨罗大臣名弥尼刹利反叛，时波斯匿王集四种兵，选择良日，与诸大臣椎钟击鼓，欲往讨伐。尔时尊者难陀、优婆难陀往到军前而立。王见已，即却盖曲躬遥敬。时诸臣见已，即嫌言：“看是沙门释子不知时，今大王欲讨伐逆寇，当军前立。又嫌大王将士众，如是吉日求利见一剃发沙门而便却盖曲躬遥敬。”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告诸比丘：“何有一切诸王，皆得信心如是？从今日后不听入军中与相见。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘观军发行，波夜提。”

军发行者，执持戎器诣他国。军有四种：象军、马军、车军、步军。象军者，四人护象足，是名象军。马军者，八人护马足，是名马军。车军者，十六人护车，是名车军。步军者，三十二人执持兵仗，是名步军。是名四种军。若比丘于此四种军，若观一一军，波夜提。

若比丘欲观军，从聚落中往阿练若处、阿练若处往聚落中，下处至高、高处至下，覆处至露处、露处至覆处，往观见者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢军阵不作意见，无罪。若作心，举头下头窥望欲见，见者，波夜提。若王出、若大象出时，街巷中窄满，比丘尔时在一处住，不作意看，无罪。若作意欲看者，得越毗尼罪。若比丘看象马牛等斗，乃至鸡斗，得越毗尼罪。若军来诣精舍，不作意看，无罪。若作意看，得越毗尼罪。下至人口诤，看者，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时憍萨罗国有刹利大臣名曰弥尼，叛逆不顺。时波斯匿王遣大臣征人达多领四种兵，欲往讨伐。尔时征人达多遣信白世尊言：“我今征行，愿遣诸比丘为我说妙法。”于时世尊告阿难：“汝往军中为征人达多说法。”阿难到已，大臣即为设种种供养。尔时六群比丘知为阿难设种种供养，复往军中食已，又观试兵处，见不能者因毁呰言：“汝等效人乘象，如似骑猪，费王饮食，以此入阵，必自丧身，又失王象。”若见能者，因赞叹言：“善能乘象，捉钩甚工，左右回转明晓斗法，应食官禄。以此入阵，能自济身，又不失象。”若观乘马见不能者，便毁訾言：“汝效人乘马，如似骑驴，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王马。”若见能者，便赞叹言：“汝善能乘马，执辔甚工，左右回转皆有方便，应受王禄。以此入阵，必能济身，又不失马。”若观乘车见不能者，毁訾言：“汝效人乘车，如上床法，费王饮食。以此入阵，必自丧身，又失王车。”若见能者，赞叹言：“工能执御，善于进退，左右回转甚有方便，应受王禄。以此入阵，必能济身，又不失车。”若观步军见不能射者，便毁訾言：“效人执弓，似如拼毳，徒食官禄。以此入阵，必自丧身命，又失官弓。”见好射者，赞叹言：“平正美满，实为工射，应受官禄。以此入阵，必自济身，又不失弓。”观持刀楯，见不能者，便毁訾言：“效人持楯，如捉布刀。以此入阵，必自丧身命，又失官仗。”若见能者，又赞叹言：“善用刀楯，至为巧能。以此入阵，必自全身，又不失王仗。”如是毁訾赞叹四种兵已，得毁訾者，各各怒曰：“何但弥尼刹利是我等怨，今此沙门亦复是贼，毁辱我等当共杀之。”得称赞者语得毁者言：“此诸沙门皆是王种，或大臣种、或刹利种，皆本习兵法，明晓战阵。”如彼所言：“汝等宜学而反怨彼，甚为大痴。”诸得毁者闻此语已，深自惭愧。尊者阿难见此事已，念曰：“我今宜去，若久住此，或生过患。”即还精舍。佛知而故问阿难：“汝已为征人达多说法讫耶？”阿难即以上事，具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后有因缘听入军中三宿。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘有因缘，得到军中三宿。若过者，波夜提。”

因缘者，若僧事、塔事、私己事。

三宿者，极齐三宿。若过者，波夜提。

若比丘一夜时在步军，二夜在象军，三夜在马军，四夜在车军中宿者，波夜提。若一夜在象军，二夜在马军，三夜在车军，四夜在步军中宿者，波夜提。若一夜在马军，二夜在车军，三夜在弓军，四夜在槊军中宿者，波夜提。若一夜在车军，二夜在弓军，三夜在矛军，四夜在刀军中宿者，波夜提。若一夜在弓军，二夜在槊军，三夜在刀军，四夜在外逻军中宿者，波夜提。若一夜在矛军，二夜在刀军，三夜外逻军，四夜离见闻处，无罪。若为塔、为僧营事不讫，应离军一宿已，得更宿。若城邑远不能往者，应离军见闻处宿，宿时应语军外逻人言：“我夜欲在某处宿，勿谓是异人。”若军人来到僧伽蓝中住，不应舍去，虽多宿无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘再三军中宿已，到试兵处见不能乘象者，即毁訾言：“此人乘象似如乘猪，若入军阵者必自丧身，复失官象，费王廪禄。”见能乘象者如是赞言：“此人善能乘象，捉钩牵挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入阵者，必能破贼，又全身命。如是人者，应食王禄。”见不能乘马乘车，捉弓刀楯矛槊，乃至一一毁訾赞叹已，即便教言：“汝应作如是如是乘象乘马，御车捉弓，捉楯捉槊。”诸不能者闻是语已，即瞋恚言：“何处更觅怨贼？此即是贼，我等当共杀之。”彼得赞者作如是言：“此诸比丘皆是王种，大臣刹利种，皆知兵法。汝等何不善学而反怨他？”诸被毁者，闻是语已，瞋心即灭，内自惭愧。诸比丘闻是语已，往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘有事缘，得军中三宿，若观军发行、牙旗、诤斗、势力者，波夜提。”

观者，方便故往，若高处至下、下处至高。

军者，四种军，如上说。

牙旗者，若师子形、若半月形。诤者，口诤。斗者，两众交刃。势力者，强弱相倾，观其事势，是名势力。

若比丘道路行逢军，不故看见者，无罪。若作方便看见者，波夜提。若抄贼从村中来，比丘道中相逢，不故看无罪。作方便看见者，波夜提。若比丘林野中经行时，群贼来，不故看见无罪。作方便看见者，波夜提。若比丘于林楙经行时，群贼劫村已，从比丘边过。后逐贼人寻贼至比丘所，问比丘：“见贼不？”比丘不得妄语，复不得语处，得语言：“看指押。”若比丘城里住，有贼来围城，王语比丘：“尽出上城现多人相。”不故看见者无罪。作方便看见者，波夜提。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘于禅坊中起，以拳触十六群比丘头，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：“是中何等小儿啼声？”答言：“是六群比丘于禅坊中起，以拳触十六群比丘头，是故啼声。”佛言：“呼六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何以故尔？”答言：“为戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼诸梵行人而反言乐。”佛语六群比丘：“莫轻彼人，彼人若入定者，以神足力掷汝着他方世界。汝常不闻，我以无量方便，于梵行人所应起身口意行慈，供养恭敬。云何作是恶不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘打比丘者，波夜提。”

打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齿、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遥掷，是名身方便。

若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷兰遮。打式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗，如是种种恶兽来，不得打，得捉杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若畜生来入塔寺中，触突形像坏花果树，亦得以杖、木、瓦、石等打地恐怖令去。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。世尊制戒不听比丘相打。尔时六群比丘于禅坊中起，以侧掌刀拟十六群比丘，作如是言：“我以掌刀斫堕汝面。”彼恐怖故即便大啼。佛闻啼声，知而故问诸比丘：“是何等小儿啼声？”答言：“是六群比丘于禅坊起，以侧掌刀拟十六群比丘，作是言：‘我以掌刀斫堕汝面。’彼恐怖故，即便大啼。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何故如是？”答言：“以戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼诸梵行人而言戏乐。”佛言：“汝莫轻彼人，彼人若入定，能以神力掷汝着他方世界。汝常不闻，我以无量方便，于梵行人所应起身口意行慈恭敬供养。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听以掌刀相拟。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以掌刀拟比丘者，波夜提。”

掌者，手掌。刀者，手指。

举一指拟，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指拟，波夜提。拳拟，偷兰遮。掌刀拟比丘，波夜提；比丘尼，偷兰遮；拟式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗，如是等种种恶兽来者，不得以掌刀拟。得以杖、木、瓦、石打地恐怖令去。若是诸兽畜来入塔寺，坏诸形像及花果树，亦得打地恐怖令去。是故说。(五十九竟)

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之八

佛住舍卫城，广说如上。尔时优波难陀语兄难陀共行弟子作如是言：“阿浮婆共汝入聚落，彼间当与汝饮食。我若彼作非威仪事，汝当覆藏，莫向人说。我是汝叔父，我亦覆汝和上罪。”答言：“正使我父祖翁及和上有罪，尚不覆藏，况复叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我终不能覆藏汝罪。”优波难陀闻是语已，即作是念：“今日当令汝得苦恼事。”即共入城，到长者家。檀越见已，欢喜问讯，即请留食。优波难陀复作是念：“我当观望日时欲至遣还精舍，令不及众食，复失此供，进退失食时足得苦恼。”作是念已，时至即遣彼还。恐失食，故并看日时，疾疾而还。众食已讫，出祇洹门间傍佯经行，遥见彼来，口唇干燥，似未得食。即戏调言：“汝朝随教化比丘入城，得何等种种美食？”答言：“唯有苦恼，何处得食？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后知比丘粗罪，不得覆藏。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘犯粗罪，覆藏者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

粗罪者，四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是名粗罪。

比丘见他犯粗恶罪，不得覆藏。覆藏者，波夜提。应向人说，说时不得辄向人说，当向善比丘说，若同和上、阿阇梨。若彼犯罪比丘凶暴，若依王力、大臣力、凶恶人力、或起夺命因缘毁伤梵行者，应作是念：“彼罪行业必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身焉知余事。”尔时但护根相应无罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼萨耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毗尼罪。四波罗提提舍尼、众学法，一一覆藏者，越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷兰遮。三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毗尼罪。八波罗提提舍尼、众学法，若一一覆藏者，越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受学法，若一一覆藏者，越毗尼罪。沙弥、沙弥尼十戒，若一一覆藏，更与出家法，越毗尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毗尼心悔。是故说。

佛住毗舍离，广说如上。尔时有人着铠持弓箭，入精舍中，脱铠放仗止息树下。精舍中庭前沙地有众鸽鸟，在中戏食。时尊者优陀夷见鸟已，即语：“长寿！借我弓箭试我手看。”答言：“可尔。”即捉弓并注五箭，挽弓放发射杀五鸽，即取搣毛以木贯之，持授世尊：“此是鸟肉。”佛言：“何处得？”答言：“有人着铠持弓箭至精舍庭前，止息树下。从借弓箭，试手射鸟，本习射法犹故不失。”佛言：“痴人！此是恶法，应早舍弃，方言本习，手犹故在。汝常不闻，我以无量方便，毁訾杀生，赞叹不杀。而今作是恶不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”诸比丘白佛言：“世尊！众生应起慈心救护，云何优陀夷反夺其命而无慈心？”佛言：“不但今日不起慈心，过去世时已曾如是。如《释提桓因本生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故夺畜生命，波夜提。”

夺畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，于众生身上跳蹈、若堆压欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害众生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齿、若爪等一一用杀，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遥掷欲令死，死者，波夜提。

波夜提者，如上说。若比丘欲断畜生命，若刀、药涂、吐下、堕胎。刀者，大小刀乃至针。若比丘杀心捉刀时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。命根断者，波夜提，是名刀。药者，有三种：生、合、毒。生者，如尼楼国土、郁阇尼国土，有毒草名迦罗，是名生。合者，如猎师合药，若根、若茎、若叶、若花、若果，众草和合药，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊罴毒、人毒，如是种种。若生、若合、若毒，如是一切是名药。若比丘杀心，欲杀畜生，合药时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。命根断，波夜提，是名药。

涂者，若比丘杀心，以药欲涂畜生时，作是念：“若涂头脚身，令枯干死。”捉药时，越毗尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名涂。

吐者，若比丘杀心合吐药，欲令吐脓血、吐肠死，合药时，越毗尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名吐。

下者，若比丘杀心作下药，欲令彼下脓血肠肚死，作药时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。因是死者，波夜提。

堕胎者，若比丘杀心欲堕畜生胎，作方便时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。欲杀母而堕胎者，越毗尼罪。欲杀胎而母死者，越毗尼罪。欲杀母母死者，波夜提。欲杀胎胎死者，亦波夜提。若畜生怀人胎，越毗尼罪，是名堕胎。

行、毗陀罗咒、屑末、罥、弶、坑陷、道、河。

行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行时，若欲杀前误杀中、欲杀中误杀后、欲杀后误杀中、欲杀中误杀前，皆越毗尼罪。若欲杀前前死、欲杀中中死、欲杀后后死者，皆波夜提。若一切无当死者，波夜提，是名行。

毗陀罗咒者，若比丘为杀畜生，读毗陀罗咒起死人，诵咒时，越毗尼心悔。心惊毛竖，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名毗陀罗咒。

屑末者，若比丘为杀畜生故，作屑末坌众生身，欲令干枯死。作方便时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。因是死者，波夜提。

罥者，若比丘杀心，于畜生常行处、食处、饮水处，施罥时，越毗尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名罥。

弶者，若比丘杀心，于畜生常行处、食处、饮水处。施弶时，越比尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名弶。

坑陷者，若比丘杀心，于畜生常行处、食处、饮水处，作坑陷以草土覆上，作时，越毗尼心悔。堕中时，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名坑陷。

道者，若比丘于道头经行见畜生来，见已作是念：“今当令此无一得脱者。”杀心驱向师子虎狼恐怖处，若国王猎处驱时，越毗尼心悔。受苦痛时，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名道。

河者，若僧伽蓝近河边，比丘在岸上经行，有畜生来，比丘见已，作是念：“今当令此畜生无一得活者。”杀心驱向非济处、若回波旋覆处、尸收摩罗处，渡彼岸复有师子虎狼处，及王游猎处驱时，越毗尼心悔。受苦痛时，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名河。

一比丘杀心捉刀时，越毗尼心悔。受苦痛时，越毗尼罪。因是死者，波夜提。如是二比丘、众多比丘亦如是。若比丘为杀故与刀遣使，若一人、若二人，乃至众多人，亦如是。使复转遣使，乃至众多人与刀时，越毗尼心悔。受苦痛，越毗尼罪。因是死者，波夜提。如是药、毒、涂、吐、下、堕胎，如刀中广说。

若比丘成就五法断畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、杀心、起身业、命根断，是名五法。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：“世尊制戒，年满二十听受具足。汝等未满二十而受具足，不名受具足。”闻是语已，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：“是何等小儿啼声？”比丘答言：“是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：‘世尊制戒，年满二十听受具足。汝等未满二十而受具足，非受具足。’闻是语已，是故啼耳。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何故如是？”答言：“我戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼梵行人而言戏乐。”佛言：“汝莫轻彼，彼若入定，以神足力能掷汝着他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听令他比丘疑悔。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故令他比丘起疑悔，须臾不乐，波夜提。”

疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、骂詈、结使。波夜提者，如上说。生者，作是言：“长老！世尊制戒，年满二十听受具足，汝不满二十而受具足，不名受具足。”作是语欲令生疑。前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：“长老！世尊制戒，一白三羯磨无遮法，汝白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。”作是语欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：“长老！世尊制戒，身体成就听受具足，汝曲脊、跛蹇、眼瞎、㑌脚、搕头、锯齿、身不具足，而受具足，不名受具足。”作是语欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：“长老！世尊制戒，无病听受具足。汝癣疥、黄烂、痈痤、痔病，如是种种诸病而受具足，不名受具足。”作是语欲令起疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：“长老！世尊制戒，清净者听受具足。汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪，而受具足，不名受具足。”作是语欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罪。骂詈者，作是言：“长老！世尊制戒，欢喜者听受具足。汝不欢喜，瞋恚骂詈而受具足，不名受具足。”作是语时欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名骂詈。结使者，作是言：“长老！世尊制戒，黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥团、如羊角鸱白鹄受具足，不名受具足。”作是语时欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名结使。

若有人来欲受具足，若满二十与受具足；若不满者，语言：“且住！待满二十。”若彼便于余处受具足来者，不得语令疑悔。语者，越毗尼罪。若比丘临受具足时，若羯磨不成就，应弹指语言：“长老！汝羯磨不成就。”若临时不语者，后不得语令起疑悔言：“汝受具足时白不成就、羯磨不成就、众不成就。”语者，越毗尼罪。若瞎眼、偻脊、脚跛身体不成就，未受具足者，应语言：“且尔住彼。”若于余处受具足来者，不得语令疑悔。语者，越毗尼罪。若病人来欲受具足，应语：“且尔住。”若彼便于余处受具足来者，不得语令疑悔。语者，越毗尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼者，越毗尼罪；若俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘数数易着衣，食前着一衣，食后着余衣。佛知而故问：“是何等衣？”答言：“是我净施衣。”佛言：“汝云何净施衣与他，不舍而作三衣受用？从今日后不听净施衣不舍而受用。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，后不舍而受用者，波夜提。”

受用者，作三衣受用，波夜提。

若比丘有多衣，忘不识，应取一切衣集着一处，当舍作是言：“此衣净施与某甲，某甲于我不计意，今还舍。”若是三衣者应别舍：“是我三衣数，此僧伽梨先受持，今舍。”“此僧伽梨，是我三衣数，今受持。”“此郁多罗僧，是我三衣数，先受持，今舍。”“此郁多罗僧，是我三衣数，今受持。”“此安陀会，是我三衣数，先受持，今舍。”“此安陀会是我三衣数，今受持。”“此是我三衣数，不离宿受持。”余衣长二肘，广一肘以上，尽应净施。净施法者，作是言：“长老！我此长衣施与某甲，某甲于我不计意，若浣染时缝时，有因缘事，我当舍用。”受持已，净施已着衣架上，日日当忆念记识。若忘者，当语共行弟子、依止弟子：“此是我三衣，汝当日日助我忆识。”若无弟子者，应衣角头书作字。若自身对面净施不舍而受用者，波夜提。若不对面而自说净施，不舍而受用者，越毗尼罪。若对他面净施，不舍而受用者，波夜提。复对余人，不舍受用者，波夜提。不识衣，越毗尼罪。无三衣，越毗尼罪。一时舍、一时受，越毗尼罪。不舍，作三衣受用，波夜提。不舍，作塔用、僧用、与人，越毗尼罪。不得对面前说净施，当余人边说净施，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘食前取他僧伽梨、取他钵藏着异处。是比丘乞食时到，欲入聚落，求僧伽梨不得。复有比丘求钵不得，是比丘问诸比丘长老：“谁持我僧伽梨去？”复问：“谁持我钵去？”时六群比丘便笑言：“长老！此僧伽蓝大，但求之。”即求，经久不得。复言：“长老！雇我何物？当助汝求。”闻是语已，知是彼藏。食后复藏尼师檀及针筒。诸比丘食已，欲林中坐禅，求尼师檀不得，即言：“长老！谁持我尼师檀去。”复有比丘言：“谁持我针筒去？”六群比丘笑言：“长老！此僧伽蓝大，但遍求。”即求，经久不得。复语言：“汝雇我何物？当助汝求。”闻是语已，知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何以故尔？”答言：“为戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼诸梵行人而言戏乐。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛言：“从今已后不听戏笑藏他衣钵、尼师檀、针筒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘藏他衣钵、尼师檀、针筒，乃至戏笑，波夜提。”

钵者，瓦钵、铁钵。钵有三种：上、中、下。

尼师檀者，如世尊所听。

藏者，若自藏、若使人藏，乃至戏笑，波夜提。

三衣中若藏一一衣者，波夜提。若僧祇支及余衣等，越毗尼罪。三种钵中若一一藏，波夜提。若键镃及余器，越毗尼罪。藏尼师檀者，波夜提。藏余敷具，越毗尼罪。针筒者，有针合藏，波夜提。无针，越毗尼罪。藏有缕针，波夜提。无缕针，越毗尼罪。有缕针但脱取缕藏，越毗尼罪。戏笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起，在屏处闇地立，悚耳皱面、反眼吐舌，作喡喡声恐怖十六群比丘。十六群比丘闻已，即心恐怖举声啼唤。佛知而故问：“是何等小儿啼声？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“何以故尔？”答言：“戏乐故。”佛言：“痴人！此是恶事，恼梵行人而言戏乐。”佛言：“汝莫轻彼，彼若入定，能以神力掷汝着他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘恐怖比丘者，波夜提。”

恐怖者，色声香味触，波夜提。

波夜提者，如上说。色者，在闇地悚耳皱面、反眼吐舌，乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。声者，作象声、马声、驴声，如是等种种声，或长声卒止、卒声长引，乃至觳耳作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名声。香者，作是言：“长老！是中有蛇香、富单那恶鬼香、蝎香。”作是种种恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名香。触者，热冷、轻重、滑涩。热者，若以火、若以日炙衣钵、键镃、揩户钥使热触彼身，作是言：“长老！火起！火起！”作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名热。冷者，若以扇风、衣风、若水洒，作是言：“长老！雨雪！雨雪！”作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘、摄重旃押上，作是言：“长老！壁倒！壁倒！”作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。轻者。以诸轻细衣覆上，作是言：“长老！云堕！云堕！”作如是恐怖相。彼若畏、若不畏。波夜提。是名轻滑者。若优钵罗花茎、拘牟头华茎、须揵提花茎、若户拘触彼身，作是言：“长老！是蛇！是蛇！”作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。涩者，钵头摩花茎、分陀利花茎触彼身，作是言：“长老！此是百足虫。”作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名涩。

恐怖比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，为诸天世人之所供养，多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人，妊身未产，在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相，即便驱出，以是因缘往白世尊。佛言：“在家妊身无罪。”此比丘尼后生男儿，字童子迦叶，至年八岁出家为道，成阿罗汉。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆罗河边澡浴入水，仰覆浮戏渡河来往，拍水沐浴。尔时波斯匿王在重楼阁上，四望观看。王未信佛法，见是事已，倍生不信，即语末利夫人言：“看汝家所事福田。”夫人深信无疑，不回顾看即答言：“大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故尔耳。”王语夫人言：“喻如家长语时，眷属随从。如和上、阿阇梨语时，弟子随从。沙门瞿昙语时，弟子皆言：‘如是。世尊！如是。修伽陀！’我共汝语，而汝不回顾看。”尔时尊者童子迦叶，于其水中入顶第四禅，以天耳闻王语声，即语诸伴比丘作是言：“长老！王倍生不信。末利夫人心生不悦，今当令彼发欢喜心。”皆言：“善哉！”各各即提澡盥盛满中水，以著于前，结跏趺坐，次第行列陵虚而逝，于王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐，见其坐影已，即便仰观，见次第行列结跏趺坐前，皆有澡盥乘虚而去似如雁王。见是事已，心大欢喜，即白王言：“看我家福田神德如是。”王见已，心大欢喜，作如是言：“善哉！我得善利，愿世尊及比丘僧尽寿在我国内，为良福田。”诸比丘闻王嫌故，以是因缘往白世尊。佛言：“呼十六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“我今罚汝，因汝当为诸比丘制戒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘水中戏者，波夜提。”

戏者，跳、渡、还渡、没、出、拨、拍、浇㵪。波夜提。波夜提者，如上说。跳者，戏故跳入水中，波夜提。若行岸崩堕水、若船行冲岸木石拨堕水中者，无罪，是名跳。渡者，以戏故渡水，波夜提。若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事，宜数数经理，若欲学浮渡者，无罪。还者，以戏故还渡水，波夜提。若有所忘失，为物故还渡取，无罪。没者，以戏故沐没，波夜提。若钵、小钵、铜焊、器物堕水没取者，无罪。为澡洗故没，无罪。出入者，以戏故入水出水，波夜提。为取物故，无罪。拨者，以戏故拨水，波夜提。若水上热，为取冷水故拨取下水，无罪。拍者，以戏故拍水，波夜提。若水上有倒孑虫，拍令入下取无虫水，无罪。浇㵪者，以戏故在水中浇㵪岸上，越毗尼罪。岸上浇㵪水中者，越毗尼罪。水中浇㵪水中，波夜提。陆地浇㵪陆地者，越毗尼罪。非比丘病刺头出血迷闷、若热病迷闷，以冷水洒无罪。若比丘诵经时眠睡，以冷水洒无罪。若比丘食上沙弥挠乱，恐俗人不信故，知事者以水浇㵪无罪，是名浇㵪。

若为和上、阿阇梨洗以浴画背，越毗尼罪。若比丘食上戏故，以水画钵、键镃、器上作字，越毗尼罪。若浇脚时以水画木上及画瓫瓮瓶，一一越毗尼罪。以指弹水作声，越毗尼罪。以水跳空中接取，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时月八日、十四日、十五日、斋日，比丘尼来诣佛所，头面礼拜问讯。时十六群比丘去佛不远，在一处坐，优钵罗比丘尼、脂梨沙弥尼，亦来礼拜问讯。礼拜问讯已，往十六群比丘所，以同年少相好乐故，至彼中坐。坐不正故，彼见已更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋、偻脊㑌脚，将一年少端正妇来见，诸比丘笑已，作是念：“此诸沙门见我丑陋，将端正妇，必当笑我。”即瞋恚言：“沙门释子不知仪则，而形笑我。”诸比丘即答言：“我不笑汝。”婆罗门言：“不尔！正笑我耳。”作是语已，往至佛所，作是言：“奇异！瞿昙！沙门释子不知仪则，见我丑陋，将端正妇而形笑我。”佛即与婆罗门随顺说法示教利喜，欢悦而去。去已佛言：“呼十六群比丘来。”来已，佛问比丘：“有婆罗门极丑陋，将端正妇，汝见已实笑不？”答言：“不笑婆罗门。”“汝笑谁？”答言：“世尊！斋日优钵罗比丘尼、脂梨沙弥尼来到我所，坐不正故，我见已互相指示，是故笑耳。”佛言：“梵行尼坐不正，汝当方便令起，云何笑之？今当罚汝，因是为诸弟子制戒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以指相指，波夜提。”比丘者，如上说。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷兰遮。若木、若竹指，越毗尼罪。若比丘共诤，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：“某甲去。”波夜提。若捉竹木指，越毗尼罪。应语言：“某甲，当次食去。”若沙弥眠，欲唤起者，应弹指。若不觉者，不得以指挃，当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐，摩诃罗比丘坐不正者，应语：“汝正坐。”若不觉者，应语：“正汝衣。”复不觉者，应语言：“摩诃罗覆汝形体。”若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼礼比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得语令惭愧，应作方便令起取物。若檀越家坐，妇女来礼比丘足，在前坐不正者，不得语令惭愧，当作方便发遣取物。若奸淫女来试弄比丘，故不正坐者，不得语，但当避去。是故说。

佛住毗舍离，广说如上。时有一人其妇不可意，瞋恚极打便出。妇作是念：“彼瞋不息，若更打者定死无疑，今当走避。”即便出门。见有比丘乞食还欲出城，妇人即问言：“阿阇梨欲何处去？”答言：“欲出城去。”妇人言：“我欲随尊去。”比丘言：“姊妹！此是王道何为见问？”即随后去。其夫后作是念：“我妇得打，或能走去。”即入不见其妇，即问余人言：“何处去？”答言：“适出随是道去。”即从后逐，见其妇随比丘后去，即生瞋恚，作是骂言：“弊恶沙门诱我妇去。”便捉比丘熟打，将诣断事官所，作是言：“此比丘诱我妇去。”断事人言：“一一将来捡问事实。”即问比丘：“汝出家人云何将他妇走？”答言：“不尔。”“何因相随？”答言：“我乞食还欲出城去，妇人问我：‘欲何处去？’我答言：‘欲出城去。’妇人言：‘我欲随出。’我答言：‘姊妹！此是王道何用见问？’事实如是。”断事人言：“将比丘出，唤妇人来。”问言：“是沙门偷汝去耶？”答言：“不尔。”“何因相随。”答言：“夫主见打，以夫瞋未息，复恐重打，因惧失命故，是故避走。遇见比丘，即问言：‘尊者何处去？’答言：‘我欲出城。’我言：‘欲随尊去。’比丘言：‘此是王道何用见问？’事实如是，非彼所偷。”即遣妇人出，复呼比丘来，问言：“汝出家人偷他妇去。云何妄语望得脱耶？向者女人言：‘汝实偷。’汝何言不？”比丘答言：“不尔。”复更重问，答辞如初。遣比丘出，复唤女人问言：“弊死女人，弃夫逃走，妄语欺官望得脱耶？向者比丘言：‘实偷汝。’汝何言不？”答言：“实不尔。”如是三问，答辞如初。即留女人唤比丘来，对验情状，观望颜色知其虚实，答辞如初。官问比丘：“汝钵何以破？”答言：“破耳。”“衣何故裂坏？”答言：“裂耳。”“肘膝何以伤破？”答言：“伤耳。”妇瞋夫未息，怜彼比丘受苦如是而不语官，即向官说。官闻是已，极大瞋恚，作如是言：“弊恶罪人！汝便是王更无余人。”即敕官人料理比丘，给其汤药，与其衣钵。即取是人系着狱中，籍家财物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：“何处一切王家得是信心？此不与共期，过患如是，况复共期？从今日后不听与女人共期道行。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行，乃至聚落中间，波夜提。”

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

共期者，若今日、若明日、半月、一月。

道者，三由延、两由延、一由延、半由延、一拘卢舍、半拘卢舍，乃至聚落中间者，波夜提。

若比丘与女人共期道行，经一一聚落中间，一一波夜提。若还来者，亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中与比丘尼共期着道行中广说，此中以女人为异耳。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。

尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟，还舍卫城礼觐问讯世尊。行路中间日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人，将一女欲出村取水，道路相逢。女见比丘颜貌端正威仪庠序，即生欲想。比丘入聚落，遍求宿处不得，作是念：“当还出外于树下宿。”即便还出，复逢彼母子。时女问母言：“此沙门向冥欲何处去？”答言：“不知。”女言：“阿母可问。”母即问言：“沙门向冥出聚落欲至何所？”答言：“我入聚落求宿处不得，欲还出外树下止宿。”女语母言：“可将归家借其宿处。”母即语言：“沙门随我还家，当借宿处。”比丘即随还至家，与一房语言：“沙门此中可宿。”比丘即敷草蓐结跏趺坐。母子食讫，还自眠处。是比丘道行疲极偃息而卧，女伺母眠熟已，除除窃起至比丘所牵其草蓐。比丘觉已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘还复卧，此女须臾复来。如世尊所说，有五种人夜多不眠。何等五？女人起欲想忆男子故夜多不眠，男子起欲想忆女人故夜多不眠，贼有盗心夜多不眠，王忧念国事故夜多不眠，精进比丘修习道业夜多不眠。此女人不得眠，复窃起来牵其草蓐。比丘觉已起正身坐，乃至夜了。明日至佛所，佛遥见已，知而故问：“谁娆触汝，颜色不悦？”即以上事具白世尊。佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人同室宿，波夜提。”

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

共一房，有隔、别户，无罪。异房无隔，波夜提。共房共隔，波夜提。别房异户，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毗尼罪。有覆无障，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毗尼罪。有障无覆，无罪。比丘、女人俱室内，波夜提。比丘室内、女人半身在屋内，越毗尼罪。比丘屋内、女人屋外，无罪。女人、比丘俱屋内，波夜提。女人屋内、比丘半身在屋内，越毗尼罪。女人屋内、比丘在外，无罪。若佛生日大会、得道日大会、转法轮日大会、罗云大会、阿难大会、般遮于瑟大会，若通夜说法者，当在露地。若风雨若雪堕寒者，当入屋里正身坐。若老若病不能坐者，当施障隔。障隔不得用疏物，高齐肩腋。若比丘道路行入聚落宿时，当别房别隔。若无屋者，当露地宿。若风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病劣弱不能坐者，当作障隔。若无障者，女人可信者，应语言：“优婆夷！汝先眠，我坐。”比丘欲眠时，语令起：“我欲眠，汝莫眠。眠者汝无福。”若雌象乃至鸡、若骆驼、牛驴擎头时，未得罪。委头眠者，波夜提。若雌狗舒头时无罪，屈头眠时波夜提。鹅孔雀鸡舒头，无罪。屈头着翅下，波夜提。象正立时，无罪。倚时，波夜提。若众多比丘在房内眠，母人抱眠女儿入者，一切眠比丘，波夜提。若维那知事人，应语母人言：“汝正竖儿抱入。”是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与一知识同聚落婆罗门。婆罗门女出嫁，至异聚落，遣信语父：“若阿阇梨，时时来看我。”如二不定法中，因缘广说。乃至佛告：“优陀夷痴人！在家俗人尚知出家人所应行法、不应行法，汝信心出家而不知出家所应行法？此非法？非律？非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听共女人独空静处坐。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人独空静处坐，波夜提。”

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

独者，独一女人，更无余人。设有余人，若眠、痴狂、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生，虽有是人，故名独。

若比丘与女人共坐，竟日坐者，一波夜提。若比丘、女人中间起，更坐，一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，复起益食。如是复起复坐，一一波夜提。一女人比丘边坐，一女人来往益食，女人出时比丘应起。起时不得辄尔起，恐彼女疑，谓呼比丘有异想，应先语：“姊妹！我欲起。”问言：“何故起？”答言：“世尊制戒，不听共女人独空静处坐，是故起耳。”女言：“尊者莫起，我自起。”起者无罪。减七岁女在阶道板上坐，坐已复第二板上坐，坐已复起第三板上坐，如是一一徙处坐，一一波夜提。若家中作务净人来往不断者，无罪。若门向道，道中行人如比丘乞食顷不断，彼即当净人，无罪。若比丘、女人于阁上共坐，阁下净人遥见比丘，比丘亦见净人，无罪。比丘、女人在阁下坐，阁上人亦如是。或见而非闻、或闻而非见、亦见亦闻、非见非闻。见而非闻者，净人遥见比丘、女人共坐，不闻语声，越毗尼罪。闻而非见者，闻语声、不见其人，越毗尼罪。亦见亦闻者，见共坐、闻语声，无罪。非见非闻者，波夜提。盲净人，越毗尼罪。聋净人，越毗尼罪。盲聋净人者，波夜提。一盲、一聋净人者，无罪。若净人眠者，当动令觉，此罪。亦是聚落、亦阿练若处、亦是时亦非时、亦是昼亦是夜、是屏处非露处、是空静非众多、是近非远，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍佉鹿母，长请祇洹僧次第到其舍，食时毗舍佉鹿母头面礼僧足。次第而下，到十六群比丘所，见其年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子想，亦敬法故，即便问言：“祇洹众僧无供时，尊者何处得食？”答言：“时到着衣持钵，家家乞食。”即语尊者：“若无供时，来我家食。我自今已后，若无人供日，我当施食。”年少比丘闻是语已，即便受请，至无供日，到其家食。鹿母长请佛，时尊者阿难日日到彼，为请食故，见十六群比丘在其家食，此诸年少起憍恣言：“母！此食太多。”答言：“子减之。”复言：“太少。”答言：“子当益。”如是或嫌冷热、坚软、甜酢、咸淡，如是种种难可称适。鹿母信心多慈，答言：“子随索随与。”阿难见已，作是念：“若此是不信家，便起恶心。”以是因缘往白佛言：“善哉世尊！愿从今日勿与小儿受具足戒。”佛言：“从今日后年未满二十，不得与受具足。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家，有信舍家修道，其子沙弥供给五百比丘。诸比丘或索杨枝、或索树叶，如是众多不能得供。时摩诃罗念曰：“我正有一子，供给五百比丘，所索众多不能得供。如是不久，必当生病。然世尊制戒年未满二十。不应与受具戒。虽知不应且与受之，令其免苦。”即将比丘出到戒场上，与受具足。受具足已，诸比丘犹如前法唤言：“沙弥与我知净杨枝及草树叶。”彼即答言：“我已受具足，云何故唤沙弥？”诸比丘言：“谁与汝受？”答言：“我婆楼醯。”诸比丘以是因缘，具白世尊，佛言：“呼摩诃罗来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。摩诃罗！汝云何知人年未满二十，而与受具足？”佛言：“从今日后，不听年未满二十而受具足。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知人年不满二十，与受具足，波夜提。诸比丘应诃责，是人不名受具足。”

知者，若自知、若从他人闻。

不满者，不满二十。雨减二十年，是名不满二十。减二十雨满二十年，是名不满二十。减二十雨过二十年，是名不满二十。冬时生还冬时受，未经安居竟，是名不满。春时生还春时受，未经安居竟，是名不满。前安居生还前安居受，未经前安居竟，是名不满。后安居生还后安居受，未经后安居竟，是名不满。此人减二十时，人半谓减、半谓满。半谓减者，波夜提。谓满者，无罪，此人名受具足。此人年减二十时，人一切谓不满，与受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年减二十时，人一切谓满，与受具足，一切无罪，此人名受具足。满二十雨减二十年，是名满二十。满二十雨满二十年，是名满二十。满二十雨过二十年，是名满二十。冬时生、经安居竟、受具足，是名满二十。春时生、安居竟、受具足，是名满二十。前安居时生前安居竟，受具足，是名满二十。后安居时生后安居竟，受具足，是名满二十。雨满二十雨时，人半谓满、半谓不满，谓不满者越毗尼罪，谓满者无罪，是人名受具足。满二十雨时，人一切谓不满，一切越毗尼罪，是人不名受具足。满二十雨，一切谓满，一切无罪，是人善受具足。若比丘知人不满二十，与受具足，此诸比丘应呵责已，波夜提悔过。

若有人来欲受具足，月满者应与受具足，不满者应语令待满。若前人不知者，当问其父母亲里。若复不知，当看生年板。若复无是者，当观其颜状，观时不得直观形体，或贵乐家子形大年少。当观其手足成就不？若如是复不知者，当问何王？何岁？国土丰俭、旱涝时节。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时舍卫、毗舍离二国有嫌，年年互相抄伐。时毗舍离人来舍卫抄劫人民，得物去，还入本界生安隐想，解仗止息。舍卫王作是念：“我为国王，应却邻敌安民，云何使贼劫掠人物？”即敕将士：“仰汝追捕必使擒获，若不得者不足空还。”将士念言：“王教严重，事应宜速。”即集兵众寻踪掩袭。时舍卫比丘安居竟，欲诣毗舍离，诸比丘失道，堕彼贼中。贼便惊愕，问比丘：“比丘！汝是何人？”答言：“我出家人。”“何道出家？”答言：“释种出家。”问言：“大德！汝欲那去？”答言：“欲向毗舍离，失道到此。”即示其道。时比丘问贼：“长寿！汝欲何去？”答言：“向毗舍离。”比丘复言：“当共作伴。”彼即答言：“我等是贼，劫夺他物，径涉榛木行不择路。汝是善人，云何随我？此是直道，可从是去。”比丘复请：“愿将我去！勿复令我重遭失道。”贼答如初，如是至三，语言未竟追捕寻至，合捉比丘，将至王所，作如是言：“大王！此是群贼。”王言：“先将比丘来。”来已，王言：“汝出家人，云何作贼？”比丘答言：“我非是贼。”“何故相随。”比丘以上事具向王说。王言：“遣比丘去。将此贼来。”来已，问贼言：“此出家人是汝伴不？”答言：“非伴。”“何故相随？”贼以上事具向王说。王言：“将贼去。更唤比丘来。”来已，王问比丘：“汝出家人，云何作贼？妄语欺官，望得脱耶？贼道汝是伴，何以言非？”比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去，贼如法治罪。便取五百群贼，着迦毗罗华鬘，打鼓摇铃四交道头，唱唤而出，欲将杀之，贼大啼哭。佛知而故问：“比丘！是何等众多人声？”比丘答言：“世尊！是五百群贼，被王教令将欲杀之。是其声耳。”佛告阿难：“汝往语王：‘汝是人王，当慈民如子，云何一时杀五百人？’”阿难受教，即诣王所，具说佛语。王言：“尊者阿难！我知是事，若杀一人罪报甚多，况复五百人。但是贼数数来坏我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不复作贼者，可放令活。”阿难即还，以王所说具白佛。佛语阿难：“更往语王：‘王但放去，我能令此人从今日后更不作贼。’”阿难受教已，先到刑处，语监杀者言：“是诸罪人世尊已救，未可便杀。”复语贼言：“汝能出家不？”贼言：“尊者！我本若出家不遭此苦，今甚愿乐，何由可得？”阿难即至王所，作是言：“世尊语王：‘我能令此人从今日后更不作贼。’”王即敕监官：“可原生命，且未解缚，送诣世尊，佛自放之。”尔时世尊欲度彼人故，在露地坐，贼遥见佛系缚自解，头面礼足，却住一面。佛观其宿缘随顺说法，布施持戒行业报应，苦习尽道四真谛法，即于是时得须陀洹道。问言：“汝等乐出家不？”答言：“世尊！我等先若出家不遭此苦，唯愿今者度我出家。”佛言：“善来比丘！”作是语时，五百群贼举身被服变为三衣，自然钵器、威仪庠序，如似百岁旧比丘，皆成罗汉。诸比丘白佛言：“世尊！云何五百群贼蒙世尊恩自然解脱？”佛言：“不但今日蒙我解脱，过去世时已曾蒙我，如《猕猴本生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与贼期共道行，乃至聚落间，波夜提。”

期者，若今日、明日、一月、半月。

道者，三由延、二由延、一由延、一拘卢舍、半拘卢舍，乃至聚落，波夜提。

不得与贼共期道行，若比丘欲行时，当求车伴、人伴。贼相貌有三事可知：香、色、庄严。香者，在旷野中食熟肉生肉。气色者，常恐怖色。庄严者，终日结束，面黑、发黄，凶恶似阎罗人，是三种名为贼相，不应共行。若贼诈称作好人，着好衣服，到空迥处，展转相语：“今日当入是聚落，破坏墙壁、劫夺财物，不问沙门婆罗门，一切尽取。”当知是贼，是时不得即便舍离，且随顺去。若近聚落，方便舍去。若贼觉者，应语：“长寿！我正到此耳。”若与贼共期道行，波夜提。与女贼共行亦如是。与偷金贼共行，波夜提。与叛负债人共行，越毗尼罪。是故说。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自掘地作基作砖作泥，为世人所讥：“沙门瞿昙无量方便，毁呰杀生、赞叹不杀，而今自手掘地作基作砖作泥，故伤破根命。此是败人，何道之有？”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语比丘：“此中虽无命根，出家之人所不应作，当少事少务，莫为世人所讥，失他善福。从今日后不得自手掘地。”佛告诸比丘：“依止旷野诸比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘地、若使人掘、指示语掘，波夜提。”

自手者，若身、身分、身方便。身者，举身跳踯、走来、走去，欲令坏地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若锹钁、斧凿、竹木自手掘地，若遥掷欲令坏，坏者，波夜提。

地者，生、作。生者，大地是名生。作者，基作、上作。基作者，露地墙壁。上作者，重阁屋上覆土，是名上作。

使人掘，乃至言：“掘是地。”波夜提。

若自方便多掘，一波夜提。若中间止住，一一波夜提。使人者，使他人掘，前人多掘，一波夜提。若重语：“使掘！疾掘！”语语波夜提。若比丘欲使地平作方便扫地，越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若方便牵曳木欲使破地，牵时越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若驱牛马欲使破地，亦如是。不作方便，无罪。若欲使地平故经行，行时越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。住坐卧亦如是，不故者无罪。若比丘河边坎上以脚踏堕，踏踏波夜提。池坎岸边行，土崩无罪。若土块一人不胜，破者，波夜提。破减一人重者，无罪。若比丘捉木石、砖瓦、锹钁掷地，不故虽伤，无罪。若营事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露处生地不得自掘，当使净人知；若在覆处、死地得自掘藏。若地打杙，越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。拔杙时，越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。若比丘欲张毡㲲须钉四角，若覆处死地自钉无罪；若露处生地，当使净人知。拔时当使净人知。若比丘房内钉壁毁损成功，越毗尼罪。若先有故孔，无罪。若比丘外被雨地伤如蚊脚，波夜提。若欲画地，越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。画末土无罪。若营事比丘欲作摸式，当画板木砖上，若泥覆朽故房舍，欲撤时不得自撤，当使净人。若欲坏壁时，当使净人却泥，然后自得摘砖，至基际使净人摘。若壁不泥者，以曾被雨，使净人摘两三行，然后自摘至地际，复使净人摘。若砖坏聚被雨已，不得自取，使净人取上两三重，然后自取至地际，复使净人取。若覆上者得自取，到地际应使净人取，砖聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得自取，使净人取尽雨所洽际，然后自取，无罪。若鼠壤被雨不得取，应使净人取。若新雨后比丘不得自抒井，应使净人抒。若净人小不能者，当先下净人扰令浊，然后自抒。若池水洸水新雨后，比丘不得自抒。若牛马先涉，得自抒。若泥被雨后不得自取，使净人取。若池泥洸泥新雨后，比丘不得自取，使净人取。若水渎若屋流水道新雨后，比丘不得自抒，使净人抒。若大小行用水时手摩地，波夜提。当用灰土、豆末。若雨涝推土聚一处，比丘不得自取，使净人取。若瓮瓶器物在露地经雨已，比丘不得自取，使净人取。若洗脚木经雨后不得自取，若木石、砖瓦种种诸物在露地，雨后比丘不得自取，使净人知。掘地，波夜提。半沙，越毗尼罪。纯沙，无罪。石礓、石粪灰亦如是。是故说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之九

佛住舍卫城，广说如上。尔时梨车摩诃男请僧施药。时六群比丘闻摩诃男请僧施药，当试恼之。明日早起着入聚落衣到其家，共相问讯：“我闻檀越请僧施药，为实尔不？”答言：“实尔。”“尊者！有所须耶？”答言：“须药。”“须何等药。”答言：“须尔所酥、尔所油、尔所蜜、尔所石蜜、尔所根药、叶药、花药、果药。”彼言：“即日未具，须办当与。”比丘言：“汝当备药，然后请僧。供一比丘药如给一大象，我今一人索药尚不能得，况复众多。汝但求名誉，无有实心。”彼言：“尊者！王家库藏尚无尔所药，况复我家？须办当与。”比丘言：“与以不与当任汝意。”言已便出去。檀越于后即办众药，自往白言：“先所索药今者已办，便可来取。”比丘闻已，并笑而言：“我前但试汝，实不须药。”彼曰：“何故相试？我家中所有，于佛比丘僧无有匮惜。”比丘言：“檀越瞋耶？”答言：“实瞋。”“若瞋者，我当悔过。”彼曰：“我不受悔过，自可向佛悔过。”比丘即向佛悔过。佛言：“何故？”即以上事具白世尊。佛言：“痴人！梨车摩诃男家所有爱重，于佛比丘无所匮惜。何故扰乱？从今日后听四月别请应受，除更请、长请。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘四月，别自恣请应受。若过受，波夜提。除更请、长请、自恣请。”

比丘者，如上说。四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。

除更请者，世尊说无罪。

若檀越语比丘言：“尊者！受我夏四月请。”比丘若受，不应过至八月十六日。受者，波夜提。若受冬请、春请亦如是。檀越请不必定，或四月、或一月、或半月，若期满已不得更受。若檀越言：“尊者常此间住者，我长施食。”若比丘离一宿行者，不得复食。若檀越言：“尊者何以故不来？”答言：“汝先言常住此者当施食，我已离宿，是故不来。”檀越言：“离不离，从今日但来。”如是受者，无罪。檀越言：“尊者受我请食，尽此仓谷。”比丘受之，应数数问典仓者。若言：“啖尽。”不得复食。若檀越言：“尊者何以不来？”答言：“我先受请尽此仓谷，谷今已尽，是故不来。”若言：“尊者！我非谓一仓，更有余仓，从今日但来。”如是受者无罪。请食酥苷蔗亦复如是。若檀越言：“尊者！受我请食，尽此牛乳。”比丘受之，应数数问𤚲乳者，若言：“𤚲休。”不得复受。若言：“何以不来？”答言：“我先受请尽此牛乳，乳今已尽，是故不来。”若言：“我非一牛，更有余牛，从今日但来。”如是受者无罪。若檀越言：“尊者受我请食，齐女夫住此。”比丘应受。若女夫去者不得复受。若言：“何故不来？”答言：“我先受请，齐女夫住；女夫今去，是故不来。”若言：“更受我请。”如是受者无罪。若言：“尊者受我前食。”不得索后食。若请后食，不得索前食；若请与非时浆，不得索药及余物；若请与涂足油，不得索非时浆；若请与药者，应从索药，若言：“尊者尽寿受我请衣食、卧具、医药。”尔时得随意索无罪。是故说。

佛住拘睒弥国，广说如上。尔时诸比丘语阐陀言：“长老当学！莫犯五众罪。”答言：“我今不随汝语，我若见余长老寂根多闻持法深解，我当从咨问。彼若有所说，我当受行。”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼此阐陀比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语阐陀：“此是恶事。汝常不闻我无量方便，称叹随顺、毁呰违逆，汝云何𢤱悷自用？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止拘睒弥国住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸比丘教语：‘当学，莫犯五众罪。’若作是言：‘我今不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，我当咨问。彼有所说我当受行。’作是语者，波夜提。比丘欲得法利者应学，亦应问余比丘。”

五众罪者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪。

莫犯者，教令学十二事。十二事者，所谓戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法。

“随顺法当学莫犯。”作是语时，答言：“我不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。”作是语者，波夜提。若言：“长老！五众罪中波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪，当学莫犯。”作是语时，答言：“不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。”作是语者。波夜提。如是四众罪、三众罪、二众罪、一众罪。“四波罗夷应当学，莫犯。”作是语时。答言：“我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。”作是语者，波夜提。若作是语，长老六作舍法，所谓作折伏羯磨、不语羯磨、驱出羯磨、发喜羯磨、举羯磨、别住羯磨。“当学莫犯。”作是语时，答言：“我不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。”作是语者，波夜提。若作是语：“长老此六舍法已作折伏羯磨，随顺行法折伏柔软，如是应舍，乃至别住羯磨亦复如是，当学莫犯。”作是语时。答言：“我不随汝语，若见余长老寂根多闻持法深解，当从咨问。彼有所说我当受行。”作是语者，波夜提。若言：“长老！当学贤善持戒受诵经法，当得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。”作是教时，不得答言：“有常，当学。”应答言：“我为是故出家。”是故说。

佛住拘睒弥国，广说如上。尔时拘睒弥界有恶龙，名庵婆罗，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民饥馑，如是种种灾患。时尊者善来比丘往降恶龙，如《善来比丘经》中广说。降伏恶龙已，乃至国土丰乐人民感德，知恩报恩。有五百大家为善来故，各立常施幢幡，施设床座请僧供养，别请善来比丘，其所造家则设种种美食。时有一家施食之后，因渴施酒，色味似水得而饮之，还向精舍。尔时世尊大会说法，酒势发盛，昏闷躄地，当世尊前舒脚而卧。佛知而故言：“是何比丘在如来前舒脚而卧？”比丘答言：“善来比丘饮酒过多是故醉卧。”佛问诸比丘：“此善来比丘先曾昼寝不？”“不也。世尊！”复问比丘：“善来未醉之时，颇曾佛前舒脚卧不？”“不也。世尊！”复问比丘：“多饮酒已，欲使不醉可得尔不？”“不也。世尊！”复问诸比丘：“设使善来比丘不饮酒时，闻说微妙不死之法，当欲失是善利，不听受不？”“不也。世尊！”佛语诸比丘：“是善来比丘本能降伏恶龙，今者能降虾蟆不？”答言：“不能。”佛言：“设使庵婆罗龙闻者，生其不乐。从今日后不听饮酒。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者那夷翅饮石蜜酒过多，来还精舍。尔时世尊大会说法，酒势发盛昏闷躄地，在世尊前舒脚而卧。佛知而故问：“是何比丘在如来前舒脚而卧？”答言：“世尊！是那夷翅比丘饮石蜜酒过多，是故醉卧。”佛问诸比丘：“那夷翅比丘先曾昼寝不？”“不也。世尊！”复问比丘：“那夷翅未醉之前颇曾舒脚佛前卧不？”“不也。世尊！”复问比丘：“若多饮酒已欲使不醉，可得尔不？”“不也。世尊！”复问比丘：“那夷翅不饮酒时，闻说如是微妙不死之法，当欲失是善利，不听受不？”“不也。世尊！”佛言：“从今日后不听饮石蜜酒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘饮石蜜酒，波夜提。”

酒者，十种：和、甜、成、动、酢、渍、黄、屑、淀、清。和者，饭屑、麹屑，水和着器中，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提，是名和。甜者。和酿已讫始变生甜，乃至饮者，波夜提，是名甜。成者，气味成就，乃至饮者，波夜提，是名成。动者，酒势已坏乃至饮者，波夜提，是名动。酢者，酒味坏变成酢，乃至饮者，波夜提，是名酢。渍者，净浣白㲲渍着酒中，数数出晒，晒已复渍，远行旷野时渍㲲绞取，乃至饮者，波夜提，是名渍。黄者，澄黄未清乃至饮者，波夜提，是名黄。淀者，酒下浊淀乃至饮者，波夜提，是名淀。清者，上澄清如油色，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提，是名清。

石蜜酒者，十种：和、甜、成、动、酢、渍、黄、屑、淀、清。和者，石蜜、[薜/米]水和着器中，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提。余九事如上说。

䵃麦人醪、米饭醪、麦饭醪、木麦醪、麨醪。䵃麦人醪者，䵃麦人[薜/米]水于器中酿，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提。米饭醪者，米饭[薜/米]水于器中酿，乃至饮者，波夜提。麦饮醪者，麦饭[薜/米]水于器中酿，乃至饮者，波夜提。木麦醪者，木麦饭[薜/米]水于器中酿，乃至饮者，波夜提。麨醪者，麨[薜/米]水于器中酿，如是不得草滴发滴入口，况复器饮，波夜提。食后饮水，无罪。

食麹，越毗尼罪。饭麹和饮者，波夜提。食石蜜饮水，无罪。食[薜/米]，越毗尼罪。三种合饮者，波夜提。饮谷酒、石蜜酒，波夜提。饮葡萄酒，越毗尼罪。饮修楼、饮难提、啖糟，皆越毗尼罪。食墟逻果、迦比哆果、比逻婆果、拘陀罗果，此诸果食者令人醉食者，越毗尼罪。除十四种浆，庵婆罗浆乃至耶婆果浆，得澄清，一切听饮；若变酒色、酒味、酒香，一切不听饮。酢浆令人醉者亦不听饮，除苷蔗苦酒、葡萄苦酒，及酢浆。是故说。

佛住拘睒弥国，广说如上。尔时僧和合欲作羯磨，时尊者阐陀不来，遣使往唤，语阐陀比丘：“僧和合欲作羯磨，长老来。”而不肯来。诸比丘言：“阐陀佷戾，若唤来必不来。若语莫来脱有来理！”即遣使语：“长老莫来。”彼言：“住！住！汝等尽往，语我莫来。”即便来入僧中，比丘语令坐而不肯坐。诸比丘复语：“长老莫坐。”即言：“汝等尽坐，语我莫坐。”便坐。比丘复语：“长老汝可论是事。”答言：“我不语。”比丘复语：“长老莫语。”即言：“汝等尽语，语我莫语。”便语不止，妨废余人。诸比丘复语：“长老可小出。”而不肯出。比丘复语：“长老莫出。”即便出去。故僧不和合，各各起去不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤阐陀比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。阐陀！汝常不闻我无量方便，叹说随顺软语、毁呰佷戾，汝云何佷戾自用？此非法、非律、非如佛教，不可以此长养善法。”佛告诸比丘：“依止拘睒弥住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘轻他，波夜提。”

轻他者，有八事：语来而不来、莫来而来、坐而不坐、莫坐而坐、语而不语、莫语而语、去而不去、莫去而去，波夜提。

若比丘僧集欲作折伏羯磨、不语、摈出、发喜、举、别住羯磨，一切尽应来。若轻他不来者，波夜提。若比丘作衣钵事，若病因缘不得来者，与欲无罪。若语莫来，轻他来者，波夜提。若僧中有事欲须见僧，白僧听来，无罪。若言：“长老坐。”轻他不坐者，波夜提。若坐处有疮痈，白僧听者，不坐无罪。若语莫坐，轻他坐者，波夜提。若老病羸弱久立闷极，白僧听者，坐无罪。若语令语，轻他不语者，波夜提。若才劣言轻人不敬用，设语羯磨不成就、僧不和合，白僧听者，不语无罪。若语莫语，轻他语者，波夜提。若作是念：“设不语者羯磨不成就、僧不和合，事须我语。”白僧听者，语无罪。若语令去，轻他不去者，波夜提。若作是念：“若我去者，此中羯磨不成就，事不断。”当白僧，听者，不去无罪。若语莫去，轻他去者，波夜提。若作是念：“若我不去者羯磨不成就，事不断。”当白僧，听者，去无罪。若僧中语：“来不来、莫来而来、坐而不坐、莫坐而坐、语而不语、莫语而语、去而不去、莫去而去。”一一得波夜提罪。若众多人中、师徒中，语来而不来，乃至去而不去，一一得越毗尼罪。若和上、阿阇梨语来而不来，乃至去而不去，一一得越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘诤讼，同住不和。时六群比丘屏处盗听，闻此语已向彼人说、闻彼语已向此人说，于是此彼更生诤讼，同止不和，云是法非法、是律非律，乃至是应羯磨、是不应羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“唤是六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语六群比丘：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以此长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，诸比丘诤讼时默然立，听彼有说者，我当忆持，作是因缘不异者，波夜提。”

诤讼者，是法非法、是毗尼非毗尼，乃至是应羯磨、是不应羯磨。

立听者，若隔壁、若隔篱、若户边、若隔幔、若隔石、若隔草立听，彼有说者我当忆持，作是因缘不异者，波夜提。

若二比丘在堂里私语，若比丘欲入者，应弹指动脚作声，若前人默然者应还出；若前人故语不止者，入无罪。若一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外入来，堂内比丘不得默然，应弹指动脚作声，若默然者堂内比丘应出。若比丘共余比丘斗诤结恨，作是骂詈：“我要当杀此恶人。”然后舍去。比丘闻已得语彼人：“长老！好自警备，我闻有恶声。”有诸客比丘来，若在讲堂、温室、禅坊中，若摩摩帝、若知事人往看客比丘，闻客比丘作是言：“长老！我等当盗某库藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣钵。”闻是语已默然应还，还已应众僧中唱言：“诸大德！某库藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣钵当警备，我闻恶声。”应使前人知。若比丘多有弟子，日暮窃来按行诸房，知如法不？若闻说世俗谈话，若说王、说贼，如是种种言说，不得便入呵责。待自来已，然后诲责曰：“汝等信心出家，食人信施，应坐禅、诵经。云何论说世俗非法之事？此非出家随顺善法。”若闻论经说义、问难答对，不得便入赞叹。待自来已，然后赞美：“汝等能共论经说义讲佛法事，如世尊说，比丘集时当行二法：一者贤圣默然，二者讲论法义。”若比丘入聚落行语而去，后比丘来不得默然，应謦欬动脚作声，若前人故语者，随进无罪。若比丘前去，后比丘行语而来，前比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时、食后欲入林中坐禅时，亦复如是。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘僧集欲与优波难陀共行弟子、依止弟子作举羯磨。时优波难陀闻与弟子作举羯磨即便起去。后比丘见坐处空，检校：“谁来？谁不来？是谁坐处？”比丘言：“是优波难陀坐处。”如是僧不和合，各各起去，不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“唤优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语优波难陀：“此是恶事，汝云何僧欲断事，默然起去不白比丘？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧欲断事，默然起去不白比丘，波夜提。”

僧欲断事者，有二种：一者说法毗尼，二者作折伏羯磨乃至别住羯磨。

默然起去者，起离座去。

不白者，若白非时入聚落，不名为白；白往尼精舍教诫，不名为白；白离食处，不名为白。若僧集说法毗尼者，应白言：“离说法座去。”答言：“尔。”若僧集作折伏羯磨，乃至别住羯磨者，应白并与欲。比丘现前僧中不白去者，波夜提。

若僧集欲作折伏乃至别住羯磨，比丘欲去者，应白并与欲，不白与欲者，波夜提。白而不与欲，越毗尼罪。不白不与欲，一波夜提、一越毗尼。白并与欲，无罪。若欲大小便，须臾还，不废僧事，无罪。若作是念：“设晚来。”者，应白并与欲。若说法、说毗尼者，应白去，不白去者，越毗尼罪。若比丘听众多比丘诵经，应白去，不白去者，越毗尼罪。若诵经者止诵作余语，去者无罪。若比丘听他比丘受经，应白去，不白去者，越毗尼罪。若比丘听他读经，应白去，不白去者，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘阿练若处住，非时入聚落，为世人所嫌：“云何沙门释子阿练若处住，非时入聚落？何所欲求？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“唤是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语比丘：“汝云何阿练若处住，非时入聚落？正应为世人所讥。从今日后不听阿练若处住，不白比丘非时入聚落。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有二比丘阿练若处住。时一比丘涂房为蛇所螫，语伴言：“长老！我为蛇所螫。”答言：“待我取僧伽梨，当往呼耆域医。”师取衣中间即便失音，彼取衣已白言：“长老！我非时入聚落。”时比丘不能言，如是至三白言：“长老！我非时入聚落。”犹故不言。彼作是念：“世尊制戒不听阿练若处不白比丘非时入聚落，是比丘而不报，我当任其行业，知复如何。”即便命终。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语诸比丘：“彼若慈心称四大龙王名者，应不至死。何等四？持国龙王、伊罗国龙王、善子龙王、黑白龙王，我有慈。无足众生我有慈，两足众生我有慈，四足众生我有慈，多足众生我有慈。无足众生莫害我，两足众生莫害我，四足众生莫害我，多足众生莫害我。一切众生应得无漏一切贤圣，善心相视，莫兴恶意。设使比丘称是四大龙王名者，应不致死。从今日后听除急时。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住非时入聚落，不白比丘，除余时，波夜提。”

阿练若处住者，若离城邑聚落五百弓，弓长五肘，于其中间无人住，是名阿练若处。

非时者，后食已竟，时虽早，犹是非时。

聚落者，垣墙障乃至乱居聚落。

白者，若言：“白离食家。”不名为白。若言：“白往尼精舍教诫。”不名为白。若言：“白离说法处。”不名为白。应白言：“长老！我非时入聚落。”前人言：“可尔。”

比丘者，界内现前，非徒众现前。

除余时者，若比丘种种疾病、为蛇所螫，为唤医故，世尊说无罪。

若二比丘在阿练若处住，若欲俱行，展转相白。若一人先行，后人复欲行者，应白余比丘。若无余比丘者，应作是念：“若道中、若门、若聚落、若尼精舍，见比丘当白。”白已然后非时入聚落。若比丘道路行，从聚落中过，聚落中路边有塔、若天祠，当顺道直过。若下道左旋、右旋去者，波夜提。若火起、若种种恶兽来逐人者，随意去无罪。若比丘远行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷负囊幞而入。若村外有水应林中止息，先令二比丘净洗浴，着僧伽梨施纽展转相白，遣入聚落，求宿止处。若得宿处，应从坛越索随所安，还出聚落，语诸比丘：“已得宿处。”尔时诸比丘应净洗手足，欲饮非时浆者，即于此饮之。若入聚落，勿令人讥沙门夜食，衣囊幞器，分张持去。着僧伽梨安纽，捉杖持革屣展转相白，然后当入。已到宿处，复欲出取薪草水者，若从本道出者无罪。若更从余道行，应白，不白去者，波夜提。若欲求涂足油，非时浆、劝化明日食者，白已当去。不白去者，波夜提。若聚落中有僧伽蓝，道上有屋连接覆，去者无罪。余道去者应白，不白去者，波夜提。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优波难陀晨起，着入聚落衣到檀越家，语优婆夷言：“凡夫人若死命尽多堕恶道，汝当听我说法。”时优婆夷料理家业，众事匆务无暇听法，便嫌比丘言：“置令凡夫人，若死堕恶道，阿阇梨但自忧己，莫忧他人。”后食竟，令弟子荡钵，复入其家如前语曰：“优婆夷！凡夫人若死堕恶道，汝当听我说法。”时优婆夷饮食夫主儿子竟，后自食，不容得听，复嫌比丘言：“置令凡夫人若死堕恶道，阿阇梨但自忧己，莫忧他人。”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛问比丘：“汝食后去作何等事？”答言：“多事。世尊！我欲作医疗治众病。”佛言：“汝云何同食处，食前食后不白比丘行至余家？从今日后不听同食处，食前食后不白比丘行至余家。”◎

◎复次佛住舍卫城，广说如上。尔时佛告阿难：“汝语诸比丘：‘安居已讫，诸檀越施安居衣。’”阿难即语诸比丘，诸比丘言：“世尊制戒，不听同食处，食前食后不白比丘行至余家。我等与诸梵行人同食共住，敬难故不敢数白。”阿难以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后听衣。”时佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘同食处，食前食后不白比丘行至余家，除余时，波夜提。余时者，衣时是名余时。”

同食者，或米四升、作饭或麨八升、或麦饭斗二升、鱼肉若半钵若一钵，是名同食。

食后者，食已，日虽早故名食后。

行至余家者，刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀罗家。

白者，若白非时入聚落、若白往比丘尼精舍、若白离说法处，不名为白。应白言：“长老忆念！我某甲离同食行至余家。”答言：“尔。”

除余时者，世尊说无罪。余时者，衣时。衣时者，无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。衣时中间舍五罪：别众食、处处食、离同食不白、畜长衣、离衣宿无罪。

若比丘离同食欲余行者，应白去，不白去者，波夜提。若于他处食五正食、五杂正食，二波夜提。不白离同食处处食，若作施食法、若衣时者，二俱无罪。若比丘住处无食，若有人请食，即彼处名为同食。若于彼处欲余行者，应白去，不白去者，如上说。若比丘受聚落中请，即彼处名同食。日早欲余行，经过应白去；不白去者，如上说。若聚落中请僧食，有比丘过到其家，檀越言：“尊者！我今日饭僧尊者，亦受我请。”比丘受者，即名同食。日时尚早，比丘复欲余行，应当白去；不白去者，波夜提。余如上说。若檀越请僧食，比丘乞食过到其家，檀越言：“我今请僧食，尊者亦受我请。”若比丘受者，亦名同食。比丘寻自思惟：“檀越信施心重，我不能消，不如行乞趣得支命。”欲舍去者，应白去；不白去者，波夜提。余如上说。若二比丘各有食处，俱向聚落道中，议言：“我等今日先一家食，然后次第共余家食后食。”一比丘应白去；不白去者，波夜提。若至先食家得五正食、五杂正食，二波夜提。离同食处处食，若作施食法、若衣时，二俱无罪。第二人亦如是。若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛，取无罪。若一家或得四升米饭、或麨八升、或麦饭一升二升、若鱼肉半钵一钵，更不得余处求。是中何者犯？何者不犯？一切粥，除鱼肉粥。粥者取新出釜，画不成字。一切饼、一切麨、一切果，非别众食、非处处食、非满足食。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。是中应说末利夫人因缘，如《中阿含》中说，乃至长老比丘次第入宫教诫。尔时尊者优陀夷次入教诫。时末利夫人着细涂施衣，金银珠玑庄校衣上在宫内坐。时优陀夷入宫，夫人见已，敬心卒起，金银珠玑重涂施衣滑坠地。夫人惭愧，即便蹲住，诸侍人以身障之。时优陀夷见已却行而出，还到精舍，语诸比丘言：“长老！波斯匿王覆藏宝器，我今已见。”诸比丘问言：“汝见何等？”答言：“见末利夫人。”诸比丘言：“长老！汝出家人若入聚落当作阿练若意，莫恋着色，见如不见、闻如不闻。”答言：“我实见，可言不见耶？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后不听比丘入王宫。”诸比丘不入宫故，诸夫人语末利夫人：“坐汝使诸比丘不复来入，我等不得闻法礼僧。”末利夫人言：“何故怨我？汝自求王。”诸夫人即白王言：“大王！诸比丘何故不复入宫教诫？”时波斯匿王闻此语已，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：“世尊！诸比丘何故不复入宫教诫？”佛言：“大王！是中有过，如来见已不听复入。”波斯匿王白佛言：“是中有何过患？可得闻不？”佛告大王：“有十事过患，比丘不得入王宫。十事者，如中《阿含綖经》中说，比丘不得入王宫。”王白佛言：“世尊！佛见过患，制比丘不得入王宫。我本未生信时，自身右手犹尚不信，况复比丘佛已制戒。但当随顺。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘入刹利灌顶王宫，王夫人宝未藏，入过门限者，波夜提。”

王者，刹利种、婆罗门种、优伽罗王种、舍伽耶王种、婆那王种如是等比，或是王非刹利，入者无罪。是王、是刹利、非灌顶，入无罪。是王、是刹利、是灌顶、无国土，入无罪。是王、是刹利、是灌顶、有国土，不得入。

王夫人未藏宝者，王夫人未出宝。未藏者，王宝未出。至过门限者，波夜提。

若王新作宫殿，信心欢喜，语比丘言：“尊者为我故愿先受用。”比丘应语：“世尊制戒不得入宫。”王复言：“尊者颇有方便得开通不？”应答言：“王夫人宝尽出，然后得入。”若已出者应入。比丘入已，王夫人宝物从后次第入，比丘不得舍出，尔时坐无罪。若比丘中间为大小行出，不得复入，入者，波夜提。若王常游观池林，于中作王行宫，王夫人宝物尽出，在中有七重门，若入一门、二、三，乃至六门无罪。第七门一脚入，越毗尼罪。两脚过门限者，波夜提。若王游观已，夫人宝物尽出，行宫已空、众人入者，比丘入无罪。若王信心爱敬手牵，比丘入无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。舍卫城内有作象牙师字法与，时有比丘到其家语：“檀越为我作针筒。”即便为作，不大不小、光色滑泽，持来还房。诸比丘见已问言：“长老！何处得是，不大不小、光色滑泽？”答言：“象牙师字法与，为我作之。”诸比丘闻已各各往索，牙师念曰：“诸比丘皆当须用。”又念：“众僧是良福田，我当请僧布施针筒。”即诣祇洹头面礼僧足已，白言：“我法与请僧欲施针筒。”诸比丘闻已，各各往取、或取一去、或取二三，乃至取十，象牙遂尽。檀越言：“牙已尽，今唯有骨，须者当作。”答言：“皆须。”骨尽复白：“骨亦尽，今唯有角，须者当作。”答言：“皆须。”索者众多无以供命。尔时尊者舍利弗，时至着入聚落衣持钵，入舍卫城乞食，次至其家。时法与妇信心欢喜，持食出施，先识舍利弗，即头面礼足在前而立。舍利弗问言：“姊妹！家内何似，事业增不？”答言：“家内粗可，但事业不增。”问言：“何故？”答言：“尊者！我家夫主请诸比丘施与针筒。诸比丘或取一去、或取二三，乃至取十。牙尽取骨，骨尽取角，索者众多无以供命。尊者！我家仰是生活、衣食儿子、供官赋调。尊者是我敬重，作是言耳！以是故夫主在言不在、觉而言眠。”尔时尊者舍利弗为是女人随顺说法发欢喜已，来还精舍。以是因缘具白世尊，佛言：“呼诸比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听象牙、骨、角作针筒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘牙、骨、角作针筒，破已，波夜提。”

牙者，象牙、鱼牙、摩伽罗牙、猪牙，如是诸余牙等。

骨者，象骨、马骨、牛骨、驼骨、龙骨，如是诸余骨等。

角者，牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角，如是诸角等。

作者，若自作、若使人作，破已，波夜提悔过；不破悔过者，越毗尼罪。

尔时世尊制戒不听牙、骨、角作针筒。时诸比丘便持金银、琉璃、颇梨、玉宝作之，佛言：“不听金银宝等作针筒，应用铜铁、白镴、铅锡、鍮石，白铜、竹木、钦婆罗㲲、旃鸟翮，乃至钵囊带。”是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时斋日、月八日、十四日、十五日，城内人民出城礼拜世尊。时波斯匿王子亦来礼拜，次第至难陀、优波难陀所，头面礼足已白言：“我欲观看，愿示我处。”答言：“甚善。”即将至阁上，语言：“童子！看是柱梁榱栋、栌枓枅衡、雕文刻镂、种种彩画。”次至难陀住处，见青色地敷高大床，施置重蹬敷拘执褥，两头施枕，见已，即问尊者：“是谁床褥？”答言：“我许。”王子言：“此大严丽，非比丘所宜。”即复问言：“若非我所宜，谁应畜者？”答言：“若王、王子所应服饰。”比丘言：“我非王子耶？若世尊不出家者，应作转轮圣王，君四天下，汝等一切是我人民。然世尊不乐是处，出家成佛作法轮王，我是法轮王子。设复服饰，过此犹尚是宜，况此粗物！”王子闻已，惭愧无言。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝等云何严饰床褥，为世人所讥？从今日后不听过量作床。”

复次佛住舍卫城，广说如上。世尊制戒不听过量作床，诸比丘如量截已，即以断头还榰床脚。尔时斋日、月八日、十四日、十五日，城内人民出礼拜世尊。波斯匿王子亦来礼拜，次至难陀、优波难陀所，语曰：“尊者！示我观看处。”乃至到难陀房中，见已即问：“何故截此床脚？”答言：“齐截已上，世尊所听。”王子言：“若世尊听齐截已上，而今还以榰床，与本何异？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后床脚应量，不听复榰。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作床脚，应量作，高修伽陀八指，除入梐。若过量作截已，波夜提。”

卧床、坐床各十四种，如上说，是中过量者犯。

作者，若自作、若使人作。

修伽陀者，如来、应供、正遍知。

入梐者，齐孔已下。截已，波夜提悔过；不截悔者，越毗尼罪。

若自作，终日坐上，一波夜提。若起已还坐，随坐，一一波夜提。他床而坐上者，越毗尼罪。榰脚床亦应量，当使坚牢，若客比丘来，次第付床褥，得过量床，应语知事者言：“借我锯来！”问：“作何等？”答言：“此床过量，欲截令如法。”若知事者言：“莫截！檀越见者或能不喜。”若不久住者，凿地埋脚齐量止。若久住者，应齐埋处木筒盛脚，勿使烂坏。若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者不得悬脚坐。若是知旧，应索承足机；若非知旧，应索砖木承足而坐，若福德舍中床高坐者无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时斋日、月八日、十四日、十五日，城内人民出礼觐世尊。波斯匿王子亦出礼拜，次至难陀、优波难陀所，语言：“比丘！示我观看处。”答言：“甚善！”即将至阁上，示言：“王子！看是柱梁榱栋、栌欂枅衡、雕文刻镂、种种彩画。”次至己房，见青色地敷好坐床，敷兜罗纻褥，两头安枕，以白㲲覆上。见已即问：“是谁所有？”答言：“我许。”王子言：“此大严丽，非尊者所宜。”答言：“若非我所宜，谁复应畜？”王子答言：“王、王子、大臣所应服饰。”复言：“我非王子耶？世尊若不出家，应作转轮圣王，王四天下，汝等一切是我人民。然世尊不乐是处，出家成佛作法轮王，我是法轮王子，服饰设复过此，犹尚是宜，况此粗物。”王子闻已，惭愧无言。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何以兜罗绵纻褥，为世人所讥？从今日后不听兜罗绵纻褥。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，兜罗绵纻褥，若坐、若卧，挽出已，波夜提。”

兜罗者，阿伽兜罗、婆迦兜罗、鸠吒阇兜罗、角兜罗、草兜罗、迦尸兜罗、华兜罗，诸余兜罗等，是名兜罗。是中兜罗纻褥挽出已，波夜提悔过。挽出时抖擞令尽，若不尽者，以水沾手摩治令净，然后，波夜提。

若自作终日坐，一波夜提。起已还坐，随坐，一一波夜提。他许坐者，越毗尼罪。若纻枕枕头榰足，越毗尼罪。若病枕头榰足，无罪。若以兜罗纻皮枕，得二越毗尼罪，皮及兜罗。若比丘入聚落，兜罗风吹着比丘衣，合衣坐者，越毗尼罪。应拂去而坐。若车载兜罗、若担若负，风吹着比丘衣，合衣坐者，越毗尼罪，应拂去而坐。若敷草兜罗，比丘不得坐；若比丘角兜罗田中行，着衣不得坐，应拂去；若草兜罗、华兜罗田中行，着衣不得坐，应拂去。若敷草华兜罗坐上，越毗尼罪。敛草华兜罗坐，越毗尼罪。作田中，亦越毗尼罪。若为律师法师敷师子座，散华着上，不得坐，拂去而坐无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。有五事饶益故，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见诸比丘床褥卧具，垢腻不净处处沾污，如曼陀罗着日中曝晒。佛问诸比丘：“是谁床褥卧具垢秽不净？”答言：“是诸比丘卧具不以物覆，是故污耳。”佛言：“从今日后听作尼师坛。”

复次佛听作尼师坛已，诸比丘合缕作。五事饶益故，如来、应供、正遍知五日一行诸房舍，见合缕㲲垢腻不净处处沾污，如曼陀罗着日中曝晒。佛知而故问：“是谁合缕作尼师坛垢腻不净？”答言：“世尊听作尼师坛，诸比丘合缕作。”佛告诸比丘：“汝等云何合缕作尼师坛？从今日后当应量作，长二修伽陀搩手、广一搩手半。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时众多比丘在讲堂上论议，作是言：“长老！世尊制尼师坛大小，若敷坐处，两膝则无。若敷两膝，坐处复无。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛问比丘：“僧中上座是谁？”答言：“舍利弗。”佛语舍利弗：“众多梵行人作是论，汝云何默然而听？今当罚汝在日中立。”舍利弗受罚，即立日中。时诸比丘各前悔过，白言：“世尊！尊者舍利弗身体软弱，愿恕其愆，勿令不乐。”佛语诸比丘：“非为不乐，彼身风冷病，得日乃适然。日月星宿在虚空中尚可回转，舍利弗以受如来罚心不可回转。”诸比丘白佛言：“世尊！云何尊者舍利弗心不可回转？”佛言：“不但今日心不可回转，过去世时以曾如是，如《蛇本生经》中广说。尔时蛇者即舍利弗是，彼时心坚不可回转。”

复次佛住舍卫城，广说如上。五事饶益故，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见僧褥卧具中央鲜好，两边垢污。佛知而故问：“比丘是何等卧具？中央鲜好两边垢污。”答言：“世尊制尼师坛小，不得尽覆故，齐覆处净、不覆处污。”佛言：“从今日后听两重作，不得辄尔厌课，持小故㲲覆，当两重作。若用钦婆罗一重作，劫具二重作。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律持尼师坛着肩上，礼世尊足，佛知而故问：“汝肩上是何等？”答言：“小尼师坛。世尊！是尼师坛太小，唯愿更益。”佛言：“更益几许乃足？”答言：“一搩手。”佛言：“听益一搩手。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作尼师坛，应量作，长二修伽陀搩手、广一搩手半，更益一搩手。若过作，截已，波夜提。”

作者，若自作、若使人作。

应量者，长二修伽陀搩手、广一搩手半。长者，纵。广者，横。

修伽陀者，如来、应供、正遍知。

搩手者，如来搩手长二尺四寸。

益一搩手者，二重、三重，对头却刺。若过量者，截已，波夜提悔过；不截而悔，越毗尼罪。

长应量、广过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毗尼罪。广应量、长过量；中央应量、边过量；边应量、中央过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毗尼罪。㲲量、缩量、水洒量，欲令干已长大，若作成，波夜提。受用，越毗尼罪。作时当应量作，不得过量。尼师坛是随坐衣，不得作三衣、不得净施，及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。若道路行，得长㲲着衣囊上、肩上担。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。世尊五事饶益故，五日一行诸比丘房，见脓血疮痂着衣在日中晒。佛知而故问：“是何等衣不净若此？”答言：“世尊！诸比丘病疥疮是故污衣。”佛言：“从今日后听作覆疮衣。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊听作覆疮衣已，诸比丘不截缕合缕作，世尊以五事饶益故，五日一行诸比丘房，见合缕作覆疮衣脓血垢污日中晒。佛知而故问：“是何等衣合缕作不净若此？”答言：“世尊听作覆疮衣，诸比丘合缕作脓血垢污。”佛语诸比丘：“汝云何合缕作覆疮衣？从今日后应量作覆疮衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作覆疮衣，应量作，长四修伽陀搩手、广两搩手半。若过作，截已，波夜提。”

覆疮衣者，世尊所听。应量、长广、修伽陀、搩手者，如上说。若过量者，截已，波夜提悔过；不截而悔，越毗尼罪。

长应量、广过量，广应量、长过量，中央应量、边过量，边应量、中央过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用者，越毗尼罪。屈量、缩量、水洒量，欲令干已长大，作成，波夜提。受用，越毗尼罪。当作应量是覆疮衣，随身衣，不得作三衣、不得净施、不得取薪草盛巨磨。欲入聚落时，当先着，然后着僧伽梨施纽，出聚落已脱僧伽梨，抖擞襞㲲举着常处。覆疮衣，勿令燥脱剥疮血出，当合著入水。不得入僧常所浴处，当在屏处，浸渍令液，然后脱之浣濯令净。浴已得持拭身，后日用时亦复如是，乃至疮差。差已，得作三衣及净施除用。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。如三十事中《毗舍佉鹿母》广说。乃至十二由延内，布施比丘雨浴衣。复次佛住舍卫城，广说如上。尔时世尊听比丘作雨浴衣，时诸比丘不截缕合缕作。世尊以五事利故，五日一行诸比丘房，见合缕㲲垢污不净日中晒。佛知而故问：“是何等衣合缕作不净如此？”答言：“世尊！如来听作雨浴衣，诸比丘合缕作垢污不净。”佛语诸比丘：“汝等云何合缕作雨浴衣？从今日后应量作，长六修伽陀搩手、广二搩手半。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作雨浴衣，应量作，长六修伽陀搩手、广二搩手半。若过量，截已，波夜提。”

应量者，长六修伽陀搩手、广二搩手半。长广、修伽陀、搩手者，如上说。若过量者，截已，波夜提悔过；不截悔者，越毗尼罪。

长应量、广过量，广应量、长过量，中应量、边过量，边应量、中过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毗尼罪。屈量、缩量、水洒量，欲令干已长大，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毗尼罪。

比丘五法成就，僧应拜作分雨浴衣。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到僧拜某甲比丘分雨浴衣，白如是。”“大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘分雨浴衣，忍者僧默然，若不忍者便说。”“僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”作羯磨已，应众僧中唱言：“诸大德，是中分物参差不同，相降四指八指，理不得计。”若不唱者，得越毗尼罪。从四月一日得雨浴衣，从上座次第付得已，不听裸浴。又不得着雨浴衣，应着余故衣。若在屏处、若深水裸浴，无罪。不得着雨浴衣作、众僧治堂舍作，及白灰作、泥作、覆屋作、通水沟抒井作，当着余故衣。是雨浴衣不得作三衣、不得净施，不得余用、持取薪草及盛巨磨，不得着入池水汪水中浴。大雨时得着，小小雨不得着。若大雨卒止垢腻未净，得着入池水、汪水中浴。若比丘病服药吐下、刺头出血，及露地食时，得持作幔障。此雨浴衣四月半受用，至八月十五日，应僧中唱言：“诸大德！今日僧舍雨浴衣。”如是三唱。舍已得受持作三衣、若净施、得作余用。是故说。

佛住王舍城，广说如上。尔时诸比丘着留缕衣，诸外道亦着留缕衣。时优婆塞欲礼比丘，误礼外道，闻咒愿异知非比丘，即便惭愧。时外道弟子欲礼外道，误礼比丘，如是参错。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今已后，比丘衣应截缕作净、染作净。”外道欲与比丘作异故，留朱罗赤石染衣，捉三奇杖持军持。复次佛住舍卫城，旷野比丘得拘舍耶衣，欲染煮染汁，如上三种染衣色中说。

复次佛住舍卫城毗舍离，比丘得钦婆罗，亦如上说。复次佛住舍卫城时，尊者孙陀罗难陀，是佛姨母子，有三十相。食后从舍卫城出，阿难随后，亦如上三色衣中说。复次佛住舍卫城，尔时尊者阿罗军荼，效佛衣量作衣，着入舍卫城。是比丘身短，衣长曳地而行，为世人所讥：“沙门释子曳衣而行。”又人呵言：“汝不知耶？瞿昙沙门衣非己父母作，败复更得，是故如是。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼阿罗军荼来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后，当随自身量作衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘效如来衣量作衣，若过量，截已，波夜提。如来衣量长九修伽陀搩手、广六搩手，是名如来衣量。”

如来衣量者，长九修伽陀搩手、广六修伽陀搩手。长者，纵。广者，横。

修伽陀者，如来、应供、正遍知。

搩手者，如来搩手长二尺四寸。若过者。截已，波夜提悔过；不截悔者，越毗尼罪。

长应量、广过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毗尼罪。广应量、长过量，中应量、边过量，边应量、中过量，若屈量、缩量、水洒量，欲令干已长大，若自作、若使人作，作成已，波夜提。受用，越毗尼罪。作时当减量，不得过量。当随自身量。

僧伽梨有三种：上、中、下。上者，长五肘、广三肘。中者，长五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，长四肘半、广三肘一不舒手。着衣时，缘相降二指作。郁多罗僧有三种：上、中、下。上者长五肘，广三肘。中者，长五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，长四肘半、广三肘一不舒手。作安陀会亦有三种：上、中、下。上者，长五肘、广三肘。中者，长五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，长四肘半、广三肘一不舒手。下至覆三曼陀罗作泥洹僧。是故说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明单提九十二事法之十

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子，僧拜典知九事如上说。乃至陀骠摩罗子，右手小指放光作明，随次付房，阿练若、阿练若共，乞食、乞食共，粪扫衣、粪扫衣共，一坐食、一坐食共，常坐、常坐共，露坐、露坐共，草蓐、草蓐共，经呗、经呗共，法师、法师共，学律、学律共，阿罗汉、阿罗汉共，三明、三明共，六通、六通共，无威仪、无威仪共。尔时六群比丘语陀骠言：“长老！与我等六人共一处住。”答言：“待汝伴中最下坐，次得房，随意共住。”时是伴下坐次得弊房，卧床、坐床、褥枕诸物，皆悉弊故。又别房食，亦复粗恶，自相谓言：“长老陀骠如我生怨，与我弊房粗食。是长老！若久住梵行者，方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法谤，今当以僧伽婆尸沙法谤。”即往到其所，作是言：“长老！汝犯僧伽婆尸沙罪。”答言：“我无是罪。”彼言：“谁复作贼，言我是贼？但汝犯僧伽婆尸沙罪。”即屏处谤、众多人中谤、僧中谤陀骠比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀骠比丘以是因缘往白世尊，佛言：“汝有是事不？”答言：“无也。”佛言：“汝无此罪，世尊知汝清净。”陀骠言：“世尊虽知我无罪，唯愿世尊当语彼人令生信心，莫令长夜诽谤得不饶益。”佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语六群比丘：“此是恶事。汝常不闻我无量方便，说于梵行人应起恭敬，身行慈、口行慈、意行慈？汝今云何以无根僧伽婆尸沙法谤？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤他比丘，波夜提。”

瞋者，九恼事及非处起瞋。第十恨者，凡夫及学人有不喜者，乃至阿罗汉有无根者，事原不现，又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事，僧伽婆尸沙者十三事中，若一一谤，波夜提。

若比丘瞋恨，有二相似，清净、不清净。清净者言：“汝见我犯何罪？”十三事中若一、若二，彼不见、不闻、不疑、不决了，若屏处、若众多、若僧中作是言：“我见汝犯僧伽婆尸沙、我闻汝犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆尸沙。”闻不实闻根不实、疑不实疑根不实、本曾见忘闻忘疑忘、见不尔、闻不尔、疑不尔，对面四目谤，语语，波夜提。清净不清净想谤，偷兰遮。欲驱出，波夜提。不清净清净想谤，越比尼罪。欲驱出，偷兰遮。清净清净想谤，偷兰遮。欲驱出，波夜提。不清净不清净想毁呰，波夜提。谤比丘，波夜提。谤比丘尼，偷兰遮。谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越比尼罪。谤俗人，越比尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有比丘乞食时到，着衣持钵入城，次行乞食到一家。妇人言：“尊者！我至某日当饭僧并施衣。”比丘答言：“善哉优婆夷！当及时为于身命财修三坚法，常修习行勿令留难。”乞食比丘还精舍已，语诸比丘：“长老！我语汝善事。”问：“何等善事？”答言：“某甲家到彼日当饭僧并施衣。”时难陀、优波难陀去不远，闻语声即问：“彼家在何处？姓字何等？门户那向？”具问知已，明日晨朝往到其家谓优婆夷：“我闻好声。”“尊者闻何等声？”“闻汝欲饭僧施衣，为实尔不？”答言：“始有是心，但恐中间有留难，知当果不？”优波难陀语优婆夷曰：“汝可持是衣施与难陀。”答言：“我家更无余物，正有是衣，本欲施僧，今不可回转。”优婆难陀即毁呰言：“何等是僧？老乌亦僧，老鸱亦僧。僧如穿臼漏槽不可满足，僧于汝有何利益？能为汝活男活女？能至王家断理官事耶？难陀能为汝作多利益事，但持是衣施与难陀。”优婆夷答辞如初。时难陀复劝与优波难陀，如上说。优婆夷犹言：“我家更无余物，适欲回施尊者，然先以许僧，不可回转。”优波难陀言：“与以不与任汝意。”作是语已，即便舍去。时优婆夷作是念：“此衣适欲与难陀，然僧是良福田，适欲施僧。然难陀有大力势，恐与我作不饶益事。”思惟是已，遂不复施。诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“痴人！作此三恶事，施者失福，受者失利，轻毁众僧。”佛语优婆难陀：“汝常不闻，我以无量方便，赞叹少欲、毁呰多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧，回向余人，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

物者，八种，乃至净不净。

回者，转与余人，波夜提。

若人持物来问比丘言：“尊者！我欲以此物施，当施何处？”应语：“随汝心乐处，便可与之。”若复问：“何处得大果报？”应语：“施僧得大果报。”复问：“何处僧持戒？我欲施之。”应语：“无有犯戒僧。”若复问：“何处比丘精勤修业，能爱护物，恒住于此，使我常见得。”语：“某甲比丘精勤修业，能爱护物，常住于此。施彼比丘，恒可得见。”若言：“我欲持此物施与尊者。”应语：“施僧。”若言：“我已施僧，意欲施尊者，愿为受之。”取无罪。若比丘知物向僧，回向已者，尼萨耆波夜提。回向余人者，波夜提。若比丘知向僧物，回向余僧，越比尼罪。众多人物，回向众多人，越比尼罪。乃至畜生，回与彼畜生，越比尼罪心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时、说四事时默然，说十三事时瞋，三十事时语，九十二波夜提时便起，作是言：“长老！此是世尊说耶？世尊在何处说？若我久在世者，如是事比所闻转多，此便是法母，更生禁戒遂滋。”诸比丘闻是语惭愧，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语六群比丘：“此是恶事。如来欲饶益故，为诸弟子制戒，半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时，作是言：‘我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。’诸比丘知彼比丘本，若二、若三说波罗提木叉中坐，况复多。彼比丘不以不知故得脱，随所犯罪如法治，应呵言：‘长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。’呵已，波夜提。”

半月者，若十四日、十五日。

波罗提木叉者，十二修多罗。

说者，谓作是语：“我今始知是法，半月波罗提木叉中摄。”是比丘知彼若二、若三说波罗提木叉中坐，况复多，彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪，如法如比尼治。应呵言：“长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。”呵已，波夜提悔过。

受具足已，应诵二部比尼。若不能诵二部，当诵一部。若不能诵一部，当广诵五众戒。若不能者，当广诵四众戒。若复不能者，当广诵三众戒。若复不能者，当广诵二众戒。若复不能者，当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若复不能者，当广诵四众戒。若复不能者，当广诵三众戒。若复不能者，当广诵二众戒。若复不能者，当广诵一众戒及偈。余者，僧常闻。不诵者，越比尼罪。僧中应使诵利者说，余人专心听。佛言：“诵波罗提木叉时，余比丘不得坐禅及作余业，皆应专心共听。”若四事听、十三事不听，越比尼罪。十三事听、二不定法不听，越比尼罪。二不定听、三十事不听，越比尼罪。三十事听、九十二事不听，越比尼罪。九十二事听、四波罗提提舍尼不听，越比尼罪。四波罗提提舍尼听、众学不听，越比尼罪。众学听、七灭诤不听，越比尼罪。若中间随不听，随得越比尼罪。一切不听，波夜提。

此罪不得趣向人悔过，当于众中持戒、有威德、人所敬难者，于前悔。前人应呵言：“长老！汝失善利，半月说波罗提木叉时，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。”呵已，波夜提悔过。是故说。

佛住迦维罗卫释氏精舍，广说如上。尔时诸比丘在阿练若处，时诸释种父母、姊妹、亲里家，遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半、或食三分中一分、或都食尽。是诸比丘有归家看者，亲里问言：“我先送种种饮食，为悉达不？”其中到者言：“到。”半到者言：“半到。”三分中一分到者言：“一分到。”不到者言：“不到。”亲里闻已，即瞋恚言：“弊恶死人，使汝送食，何敢取食？”即便鞭打。此使人得苦痛，大啼唤言：“坐是沙门令我得打。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是诸比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语诸比丘：“汝云何阿练若处住，先不语外、外不受内，自手取而食。从今日后不听阿练若处住，先不语外、外不受内，自手取。”

复次佛住迦维罗卫释氏精舍，广说如上。如来、应供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘羸病颜色萎黄，知而故问：“比丘气力足不？”答言：“病苦。世尊。”佛问比丘：“汝不能服随病药、随病食耶？”白言：“世尊制戒不听阿练若处住，先不语外、外不受内，自手取。世尊！我病不能出外，是故羸瘦病苦。”佛言：“从今日听病比丘内取。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住，先不语不病比丘，外不受内，自手取，若啖若食，是比丘应余比丘边悔过。如是言：‘长老！我堕可呵法，此法悔过。’初波罗提提舍尼法。”

先不语者，语有二种：分数、不分数。分数者，先语：“当送尔许、尔许种饮食。”不分数者，直言：“当送食。”不列种数。

外不受者，不精舍外。受内者，精舍内。

病者，下病、冷病、风病，如是比病不堪出外取食，是故世尊说无罪。

自手受者，手从手受、器从器受。

啖者，饼果等。食者，五正食。若啖、若食，是比丘应向余比丘悔过言：“长老！我堕可呵法，此法悔过。”前人应问：“汝见罪不？”答言：“见。”应语：“慎莫更作。”答言：“顶戴持。”

波罗提提舍尼者，是罪向人发露不覆藏。

若为是比丘送食，语余比丘，余比丘受无罪。若为是比丘送食，语是比丘，余比丘受无罪。若为是比丘送食，语是比丘，是比丘受无罪。若为余比丘送食，语余比丘，余比丘受无罪。若送食先语：“有分数、无分数。”有分数者，比丘得在内，当忆种数，相应者取，不相应者语令还。若有疏来者，看疏，相应取，不相应遣还。若印封来者，看封印，完者取，不完者遣还。若先语无分数来者，当出精舍门外受。若卒来入门者，不得受。若有净人，应语与净人，若无净人，语令放地，待净人来，应语净人：“持此食出外。”出外已，比丘应受。若比丘病不能出外，内受无罪。若比丘亲里持饮食到园，若池林中游观处，持食与比丘者，随意受无罪。若比丘道行时，作是念：“至某精舍当食。”过余处食者，应悔过。若至某精舍，值彼僧受请，随去无罪。是故说。

佛住毗舍离，广说如上。尸利摩比丘尼因缘，应广说，乃至佛语诸比丘：“我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。”是时世饥俭，乞食难得。尔时尸利摩比丘尼时到着入聚落衣，持钵入毗舍离城，次行乞食。见比丘即问言：“尊者！得食不？”比丘即以空钵示之。比丘尼见已，作是念：“是我所尊而乞食不得。”便持己钵中食与比丘。比丘得食还到精舍，唤余比丘共食。诸比丘问言：“长老！何处得是好食？”答言：“尸利摩比丘尼边得。”诸比丘闻已，各各往索。如是次第，乃至五百比丘尽皆得食，然后自求。日时已过，失食还到精舍。明日晨朝诸比丘复着衣持钵，至比丘尼精舍门立。比丘尼见已，即入语尸利摩言：“诸比丘今在门外相待。”尸利摩闻已，语弟子言：“取衣钵来，我为诸上尊乞食。”如是次第供给五百人已，然后自求。日时复过，失食而还。至第三日亦复如是，乃至次第供给五百人，唯一人未得，此比丘随尸利摩后入一家，以先三日失食故，身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶，比丘尼言：“住！住！待我思惟，何故倒地？”即便忆念，为诸上尊乞食，自失食故闷极倒地。起已自拂拭尘土正衣服已，作是思惟：

“能布施者有无上利。”忆念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧，以三昧观见五阴生灭，布施庄严心调伏诸根，即入金刚三昧，尽一切漏，于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已，尔时妇人将入洗浴已敷床令坐，然后与食。彼比丘故在门外立，妇人见已，恐复索食故，当户而立。比丘尼见遮户，立心生疑，何故遮户？倾头看见比丘衣角，言：“是我上尊乞食不得。”即语言：“尊者！可入取食。”妇人言：“阿尼且食，我当更求与之。”比丘尼言：“今世饥俭，何处更得？”复持食与。妇人嫌言：“沙门释子无有慈心，云何三日失食饥极垂命，而复从索食？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是诸比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听白衣家内，非亲里比丘尼边自手取食。”

复次佛住毗舍离，广说如上。尔时尊者阿利吒身有疮痍为人恶贱，人不与食。每行乞食时，若未入门闭门不前，若已入门驱出不与。如来、应供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房，见阿利吒身有疮痍。佛知而故问：“比丘！汝身力调和不？”答言：“世尊！但患饥苦。”佛问比丘：“汝不能乞食耶？”答言：“世尊！我能乞食，但身体疮痍人所恶贱。每行乞食，若未入门闭门不前，若得入门驱出不与。”佛言：“汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶？”答言：“世尊制戒，白衣家内非亲里比丘尼边，不得自手受食。彼非我亲里，是故不往。”佛言：“从今日后听病比丘往。”佛告诸比丘：“依止毗舍离住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不病，白衣家内，非亲里比丘尼边自手受食，若啖、若食，是比丘应余比丘边悔过言：‘长老！我堕可呵法，此法悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

非亲里者，非父亲、非母亲。

病者，世尊说无罪，不谓小小病，谓疥黄、烂疮、痍、痈痤人所恶贱，是名为病。

白衣家内者，俗人家内。

比丘尼者，二部众中受具足。

自手受者，手从手受、器从器受。

啖者，饼果等。食者，五正食。是比丘应向余比丘悔过：“长老！我堕可呵法，此法悔过。”前人应问：“汝见罪不？”答言：“见。”应语：“慎莫更作。”答言：“顶戴持。”

波罗提提舍尼者，如上说。

若比丘不病，在俗人家内、非亲里比丘尼边，自手受食，受时，越比尼罪。食时，犯悔过法。非亲里非亲里想受食者，犯悔过。非亲里疑想受食者，犯悔过。非亲里亲里想受食者，越比尼罪。亲里非亲里想受食者，越比尼罪。亲里疑想受食者，越比尼罪。亲里亲里想，无罪。为余人受者，越比尼罪。病人无罪、为病人受无罪、食病人残无罪。若式叉摩尼、沙弥尼持食来，语令放地，然后余人边受，无罪。比丘尼自持来，放地已，作是言：“尊者为我故受。”受者无罪。比丘尼住处受，无罪。是故说。

佛住王舍城迦兰陀竹园精舍，广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼，六群比丘前立，指示语檀越言：“与是比丘饭、与是比丘羹、与是比丘鱼肉。”檀越闻已，偏益六群比丘。诸比丘嫌言：“云何六群比丘，受比丘尼偏教益食而不呵？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何受比丘尼偏教益食而不呵？”佛告诸比丘：“依止王舍城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食，比丘尼立指示言：‘与是饭、与是羹鱼肉。’诸比丘应语是比丘尼言：‘姊妹！小住，待诸比丘食竟。’若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言：‘姊妹！小住，待诸比丘食竟。’者，是诸比丘应向余比丘边悔过，如是言：‘长老！我堕可呵法，此法悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

请者，若今日、若明日。

食者，五正食、五杂正食。

比丘尼者，二部众中受具足。

与者，益是饭、与是羹、与是鱼肉。

应语比丘尼者，齐见闻知，应教作是言：“姊妹！小住，待诸比丘食竟。”若止者善，若不止者第二、第三语。若不语受者，越比尼罪。食者，犯悔过法。是比丘应向余比丘边悔过如是言：“长老！我堕可呵法，此法悔过。”前人应问：“汝见是罪不？”答言：“见。”应语：“慎莫更作。”答言：“顶戴持。”

波罗提提舍尼者，如上说。

不满三呵而食者，越比尼罪。满三呵不止，食者无罪。一人呵已，一切食无罪。不见不闻者，食者无罪。尼自作檀越，无罪。若檀越未曾请僧，不知仪法，尔时比丘尼得教安置形像教益食法，然后应坐。若不请，若非五正食，教无罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。大臣毗阇因缘此中应广说，乃至仙弥尼刹利。佛告诸比丘：“大臣毗阇布施太过，钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。”羯磨法者，应作是说：“大德僧听！大臣毗阇布施太过，钱财竭尽。若僧时到，僧为大臣毗阇作学家羯磨，白如是。”“大德僧听！大臣毗阇布施太过，钱财竭尽。僧今为大臣毗阇作学家羯磨。诸大德忍与大臣毗阇作学家羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是。“僧已与大臣毗阇作学家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”大臣毗阇乃至仙弥尼刹利还，疲极身蒙尘土，先问家中：“诸阿阇梨颇数来不？”答言：“来！但有所施时，一切不受。”毗阇闻已，心生不乐，竟不洗浴，往诣世尊头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！诸比丘何故不受我家供养？”佛告毗阇：“汝布施太过，钱财竭尽，如来欲饶益故，为汝作学家羯磨。以是因缘，诸比丘不受汝施。”毗阇即白佛言：“世尊！我家今者富于往昔三倍。唯愿世尊！从今日已后听诸比丘受我家施。”佛告毗阇：“今是十五日，汝且还家，沐浴身体着新净衣，与诸眷属来诣众僧，乞汝所愿。”毗阇如教还，后佛告诸比丘：“毗阇本以布施太过，僧欲饶益故，作学家羯磨。毗阇今自说居业富足三倍于先，今欲从僧乞舍学家羯磨，僧应与舍。”毗阇归家洗浴身体，易着新衣，与诸眷属来入僧坊，具说上事。尔时僧与作舍学家羯磨。应作求听羯磨，如是说：“大德僧听！大臣毗阇布施太过，钱财竭尽，僧欲饶益故，与作学家羯磨。而今财业富足，若僧时到，僧为大臣毗阇欲于僧中乞舍学家羯磨。”“诸大德僧听！大臣毗阇乞舍学家羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”尔时大臣毗阇来，入僧中头面礼足，胡跪合掌，如是白言：“大德僧听！我毗阇先富后贫，僧怜愍故，与我作学家羯磨。我今生业具足，三倍于前，今从僧乞舍学家羯磨，唯愿僧与我舍学家羯磨。”如是三乞。尔时应置毗阇着眼见不闻处，羯磨者应作是说：“大德僧听！是大臣毗阇布施太过，钱财竭尽，僧欲饶益故，与作学家羯磨。是毗阇自说家业具足三倍于先，已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到，僧今与毗阇舍学家羯磨。白如是。”“大德僧听！大臣毗阇布施太过，钱财竭尽，僧欲饶益故，与作学家羯磨。毗阇今自说家业具足三倍于前，已于僧中乞舍学家羯磨，僧今与毗阇舍学家羯磨。诸大德忍僧与毗阇舍学家羯磨默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与毗阇舍学家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是舍学家羯磨，众现前非徒众现前。佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。有诸学家僧作学家羯磨，比丘先不请而往，自手受食，若啖、若食，是比丘应向余比丘边悔过言：‘长老！我堕可呵法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”

学家者，妇须陀洹、夫斯陀含；妇须陀洹、夫阿那含；妇斯陀含、夫须陀洹；妇斯陀含、夫阿那含；妇阿那含、夫须陀洹；妇阿那含、夫斯陀含；夫须陀洹、妇斯陀含；夫须陀洹、妇阿那含；夫斯陀含、妇须陀洹；夫斯陀含、妇阿那含；夫阿那含、妇须陀洹；夫阿那含、妇斯陀含；二俱须陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。

家者，四姓家：刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀罗家。

比丘先不请者，先不请谓请想，请余人谓己想。

而往者，若家中、若园里、若田中。

自手取者，手从手受、器从器受。

食者，五正食。是比丘应向余比丘边悔过如是言：“长老！我堕可呵法，此法悔过。”前人应问：“汝自见罪不？”答言：“见。”应语：“莫更犯。”答言：“顶戴持。”

波罗提提舍尼者，如上说。

若僧已作学家羯磨者，不得如乌鸟避射方绝不往，应时时往看，为说法、论法事。若学家欲布施者，应语：“且置汝边，我自知时。”若先请僧后作羯磨，不得取大价重物，得取小小轻物。若学家言：“尊者何故不受是施，谓我贫耶？”尔时应语：“汝不贫，如世尊所说，须陀洹人成就四法，于声闻中最为大富。何等四？一者于如来、应供、正遍知生坚固信根，沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根，三者于僧中生坚固信根，四者于戒生坚固信根，沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就，如来声闻中不贫最为大富。”若来精舍中饭僧作众供养及非时浆者，不得舍去，当佐敷床褥施供养具，应为受用已，广为说法。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘下着内衣、高着内衣、参差着内衣、百褶着内衣、石榴花着内衣、麦饭团着内衣、鱼尾着内衣、多罗树叶着内衣、象鼻着内衣。下者，齐踝。高者，齐膝。参差者，不齐正。百褶者，多作褶。石榴花者，一边花奄。麦饭团者，总头如麦饭团。鱼尾者，垂两角似鱼尾。多罗树叶者，垄起如多罗树叶。象鼻者，一角偏垂。如是过故，为世人所讥：“看沙门释子着衣，如王子、大臣、淫欲人，如是高下参差，乃至象鼻。此坏败人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来”来已，佛问：“比丘！汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何高下乃至象鼻着内衣，为世俗人所讥？从今日后不听如是着内衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集。”集已，佛于僧前自着内衣，告诸比丘：“汝等当如是着内衣，如净居天法，屈右边、褶左边着内衣。以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。齐整着内衣，应当学。”

齐整着内衣时，不得如缠轴，当反执右边、执左边上角屈着内，应齐整着。不得如淫女法卖色左右顾视为好不好，应看令如法齐整着。若放恣诸根不欲学齐整着内衣者，越学法。狂、痴、心乱，无罪。是故说，齐整着内衣，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘下被衣、高被衣、婆罗天被衣、婆薮天被衣。下被衣者，齐踝。高被衣者，齐膝。婆罗天被衣者，衣加顶上，从两腋下外出，是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者，衣加背上，从两腋下入挑着两肩上，是名婆薮天被衣。如是过故为世人所讥：“云何沙门释子如王、大臣、童子、贵乐人，如是高被衣、下被衣？此坏败人，为有何道？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听高下被衣，乃至婆薮天被衣，当齐整被衣。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。齐整被衣，应当学。”

齐整被衣时不得如缠轴，应当通肩被着纽，齐两角左手捉，捉时不得手中出角头如羊耳，不得如淫女卖色法，左右顾视为好不好？应看如法齐整不高不下。若泥时手得抄举，若放恣诸根不如法被衣者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，齐整被衣，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时难陀、优婆难陀，着细生疏衣，形体露现。又复六群比丘着垢腻破衣，腰胁背肘露现，共入檀越家，为世人所嫌：“看沙门释子如王、大臣，着细生疏衣，形体露现。”见着弊衣者作是言：“看沙门释子，着如是衣服，形体露现，似如奴仆客作贱人入家内。此坏败人，为有何道？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后当好覆身入家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。好覆身入家内，应当学。”

若作安陀会，当用致物作；若疏者，当两重三重作。若安陀会疏者，郁多罗僧当用致物作。若郁多罗僧疏者，僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者，越学法。若狂、痴、心乱无罪。是故说，好覆身入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘入白衣舍，看象、看马、看骆驼、看鸟、看伎儿歌舞，为世人所讥：“云何沙门释子东西顾视如似细作？”问言：“尊者为失何物？左右顾视，如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人，为有何道？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后当谛视入家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。谛视入家内，应当学。”

谛视行时不得如马低头行，当平视行，防恶象马牛，当如担辇人行，不得东西视瞻。若欲看时，回身向所看处。若放恣诸根，不学谛视入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，谛视入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘高声大唤入白衣家内。为世人所讥，作是言：“尊者如贾客失伴，如放牧人高声大唤。汝出家人应小声入家内。此坏败人，为有何道？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后当小声入家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。小声入家内，应当学。”

不得高声大唤入家内，若欲唤时应弹指。若前人不闻者，应语比坐。若放恣诸根，不学小声行入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，小声入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、淫欲放逸人，共相调戏语笑入内？”问言：“尊者何故现龂，欲卖齿耶？此中亦无伎儿，为笑何等？此坏败人，为有何道？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何于圣人毗尼中，现龂而笑相与调戏？从今日后不得戏笑入家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得笑入家内，应当学。”

不得笑，若有可笑事者，不得出龂现齿呵呵而笑，应制忍之。当起无常苦空无我想、思惟死想。若不可止，当自啮舌。若复不能止者，当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根，大笑入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得笑入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家内，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸淫女、如贼细作、如新妇、如采蜜人，覆头行入家内？”问言：“尊者！患眼痛耶？畏日炙头耶？何故覆头？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得覆头入白衣家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得覆头入家内，应当学。”

覆头者，尽覆及两耳，不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风，得覆半头一耳。若放恣诸根，覆头入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得覆头入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣，如淫妷女人卖色，反抄衣入人家内坐，露现肘胁？”问言：“尊者！欲来共斗耶？何故反抄衣现胁。此坏败人，为有何道？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得反抄衣入家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内，应当学。”

抄衣者，两边反抄着肩上。不得反抄衣行入家内，若风雨时得抄一边，若偏袒右肩得抄左边，若通肩被得抄右边，不得令肘现。乞食时畏污衣故得反抄，肘不现无罪。若放恣诸根，反抄衣入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得反抄衣入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家，为世人所讥：“云何沙门释子如淫女偷人，如虾蟆行？此坏败人，为有何道？”诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得脚指行入白衣家。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内，应当学。”入内若泥水时，不得先下脚指后下脚跟，当先下脚跟然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行，作蔽疮物系之，先下脚跟后下脚指。若放恣诸根，不学平脚行者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得脚指行入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、力士，叉腰入人家内？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不得叉腰入白衣家。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内，应当学。”叉腰者，两手叉腰。不得叉腰行入家内，若腰脊痛、若风肿者，得叉腰无罪。若痈疮癣以药涂上，畏污衣故，叉腰无罪。若放恣诸根，叉腰入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得叉腰入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、淫女，摇身入家内？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今以后不得摇身入家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内，应当学。”

若老病身振、风雨寒雪振摇无罪。若放恣诸根摇身入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得摇身入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内，为世人所讥：“云何沙门释子如淫妷人、如鼠、如狼，振动头入家内？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得摇头入白衣家。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内，应当学。”

若老羸病、若痏头、若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根，摇头入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得摇头入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家，拨触檀越面、破他手中酥油瓶器，为世人所讥：“云何沙门释子如力士凶人，掉臂入家内？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得掉臂入白衣家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家内，应当学。”

不得掉臂行入家内，若先是王子大臣本习未除，应当教言：“汝今出家，当舍此俗仪，从比丘法。”若欲唤人，不得双举两手，当以一手招。若放恣诸根，掉臂入家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得掉臂入家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘着垢腻破衣，露肘腰胁。难陀、优波难陀着细生疏衣，形体露现，共白衣家坐，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、贵人，着细生疏衣？”见着弊衣者，复言：“似如奴扑客作贱人，着破坏垢衣，肘胁露现坐家内。沙门释子应好覆身坐家内。此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后应好覆身坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内，应当学。”

好覆身者，应用致物作内衣；若用疏物者，应两重三重。若内衣疏者，郁多罗僧应用致物。郁多罗僧疏者，僧伽梨应用致物。僧伽梨疏者，郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣、一手案坐具，然后安详而坐。若精舍中食上和上、阿阇梨、长老比丘前，应好覆身坐。若放恣诸根，不学好覆身家内坐者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，好覆身家内坐，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐，看他妇女、小儿行来出入上阁、下阁，为世人所讥：“云何沙门释子如淫妷人、如盗贼，在他家内坐看他妇女？”问言：“尊者！为失何物，东西顾视？出家之人应谛视坐家内。此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后应谛视坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。谛视坐家内，应当学。”

谛视家内坐时，不得如马延颈低视，当平视，勿令不觉檀越持热器来汤突手面。若精舍中食上、若在和上、阿阇梨、长老比丘前坐时，不得左右顾视，当平视坐。若放恣诸根，不谛视坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，谛视坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐，高声大唤共相嘲话，为世人所讥：“云何沙门释子高声大唤，如商人失伴，如放牧人大唤。”问言：“尊者！何故大唤？出家之人应小声坐。云何大唤？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后应小声坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。小声坐家内，应当学。”不得高声大唤坐家内，若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，当语近边人。若精舍中食上、若和上、阿阇梨、长老比丘前坐，不得高声大唤。若欲语时，语比坐，如是展转第二、第三，令彼得知。若放恣诸根，高声大唤坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，小声坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐，展转调戏而共大笑，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、淫妷女人，作姿而笑坐家内？”问言：“尊者！此中有何事可笑？何故出龂，欲卖齿耶？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝出家人，云何贤圣毗尼中出龂大笑？从今日后不得家内坐笑。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得笑坐家内，应当学。”不得白衣家内笑坐，若精舍内食上，和上、阿阇梨、长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，不得出龂现齿大笑，应当忍之。起无常、苦、空、无我想、思惟死想，当自啮舌。若复不止者，不得现龂大笑，当以衣角遮口制之。若放恣诸根，白衣家内坐笑者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得笑坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘覆头坐白衣家内，为世人所讥：“云何沙门释子如淫妷女人覆头坐家内、如采蜜人？”问言：“尊者！为患头痛畏日炙头耶？何故覆头？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得覆头坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内，应当学。”覆头者，全覆头及两耳，不得覆头坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得覆头坐。若风寒雨时、若病、若头患风，不得全覆，当覆半令一耳现，若见长老比丘时当𢱍却。若屏处、私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得覆。头坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、淫妷女人卖色，抄衣坐家内，露现肘胁？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得抄衣坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内，应当学。”抄衣者，一边抄、两边抄，不得抄衣坐家内。若乞食、若取食时，畏污衣故得抄衣，但莫令肘现无罪。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前坐，不得抄衣。若抄者得抄一边，不得抄两边。若偏袒者抄左边，若通肩被者得抄右边，若见长老比丘应还下。若放恣诸根，反抄衣坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得反抄衣坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、憍逸俗人抱膝而坐？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得蹲坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内，应当学。”

抱膝者，手抱、衣抱，不得抱膝坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得抱膝坐。若病时得衣裹，着禅带见长老比丘时当脱。若屏处、私房中得抱膝坐，若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得抱膝坐家内，应当学。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明众学法之余

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣交脚坐家内？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得交脚家内坐。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家内，应当学。”

交脚者，髀着髀上、膝着膝上、膞肠着脚胫上、脚着脚趺上。不得交脚坐家内，应正两足。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、见上座来当正坐。若涂足、挑刺交脚坐无罪。若放恣诸根交脚坐家内，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得交脚坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘叉腰白衣家内坐，为世人所讥：“云何沙门释子如王子、大臣、力士，叉腰坐家内？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得叉腰坐家内。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家内，应当学。”

叉腰者，一手叉、两手叉，不得叉腰坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得叉腰坐。若老病、若风动腰痛，叉腰无罪。若痈痤疮癣以药涂之，畏污衣故叉腰无罪，若见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得叉腰坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘白衣家摇足坐，舞手并复折草，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸伎儿，在家内坐，手足不住？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得动手足白衣家内坐。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家内，应当学。”

不得动手足家内坐者，不得动手动足舞手舞足，并折草坐，当安详靖住。若有所问者，当先护戒随顺而答。若问四塔者，得指示是生处、是得道处、转法轮处、般泥洹处，无罪。若檀越欲令比丘起精舍者，应观地形势，随作便指示，此中可起精舍、此中可起讲堂、此中可起温室、此中可起僧房，得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家内者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得动手足坐家内，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧下食，时六群比丘方索水洗手涤钵，檀越闻已，即持热饭筐扑地，嫌言：“我废家务就寺设供，望众僧斋，同净心修福。今欲下食，方有所索。出家之人应专心受食，云何食上多有所索？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后应一心受食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。一心受食，应当学。”

一心受食时，不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵，行食至当一心受。若直月监食人后来，得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，一心受食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有长者就精舍中饭僧，六群比丘先多受羹，后受饭。时钵中溢出堕地，檀越嫌言：“我夺妻子分饭食众僧，欲尽令食而今弃地。尊者不知耶？此一粒饭中而有百功。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后羹饭等受。”佛言：“诸比丘依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。羹饭等受，应当学。”

羹饭等受者，不得先取羹后取饭，当先取饭按已后取羹。若国俗法先行羹后行饭者，当取揵镃拘钵受。若无者，当用树叶碗受。复无叶者，得以钵受羹，但受饭时应以手遮徐徐下钵中，莫令溢出。若比丘病宜多须羹者，多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，羹饭等受，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘刳四边食留中央，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，周匝刳食留中央？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得偏刳食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得偏刳食，应当学。”

刳食者，刳四边留中央。当先受饭，按着一边，后受羹和合而食。若酥腻入饭中，不得以羹故偏刳取食，当次第取。若欲与人者，得截半与。若放恣诸根，周匝刳食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得偏刳食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘口中回食食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如驼牛羊口中回食食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得口中回食食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得口中回食食，应当学。”

口中回食者，含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼，即嚼边咽。若比丘食麨粳米者，当一边𣷽一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得口中回食食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘吐舌食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得吐舌食。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得吐舌食，应当学。”

吐舌食者，吐出舌以食着舌上然后合口。若直月及监食人，欲知生熟、咸淡、甜酢，得着掌中舌舐，无罪。若病，得置盐掌中舐，无罪。若放恣诸根吐舌食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不吐舌食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘大团饭食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如牛羊骆驼、如狱中饿囚大团饭食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得大团饭食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得大团饭食，应当学。”

不得大、不得小，如淫女人两粒三粒而食，当可口食。若比丘食粳米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得大团饭食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘张口待饭食，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如龟鳖、虾蟆张口待食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得张口待饭食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得张口待饭食，应当学。”

不得张口待饭食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，并以鼻作后口分齐。前食咽已，续内后团，不得张口而待食。若口有疮，得豫张口无罪。若放恣诸根张口待饭食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得张口待饭食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时居士于精舍中设供饭僧时，六群比丘张口掷团食，为世人所讥：“云何沙门释子如淫妷人掷团而食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得掷团食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得掷团食，应当学。”

掷团食者，不得团饭遥掷口中。若酸枣若葡萄，如是种种乃至熬豆，挑掷啖无罪。若放恣诸根掷团食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得掷团食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘啮半食半还着钵中，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人啮半食。此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得啮半食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得啮半食，应当学。”

不得啮半食半还着钵中，当段段可口食。若麨团大，当手中分令可口。若欲食果蓏、苷蔗、若芜菁根等，得啮无罪。若饼，当手作分齐令可口。若放恣诸根啮半食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得啮半食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘含食语，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人，如驼、牛、羊、驴含食鸣唤？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得含食语。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得含食语，应当学。”

不得含食语者，若食上和上、阿阇梨、长老比丘唤时，咽未尽能使声不异者得应；若不能得者，咽已然后应。若前人嫌者，应答言：“我口中有食，是故不即应。”若放恣诸根含食语者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不含食语，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘以指抆钵食，为世人所讥：“云何沙门释子如小儿食，如狱中饿囚食？”问言：“尊者！饮食极丰，何以故为抆钵？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得指抆钵食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得指抆钵食，应当学。”

不得指抆钵食者，不得曲指抆钵。若酥油蜜着钵者，不得曲指抆钵，当以指拘聚然后撮食。若放恣诸根指抆钵食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得指抆钵食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士精舍中设供饭僧，时六群比丘舐手食，为世人所讥：“云何沙门释子如小儿得食舐手而食？”问言：“尊者！我自恣饱食，何故舐手？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得舐手食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得舐手食，应当学。”

不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜着手者，当就钵缘上概聚着一处，然后取食。若放恣诸根舐手食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得舐手食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘𠲿指食，为世人所讥：“云何沙门释子如小儿𠲿指食？”问言：“尊者！我自恣施食，何以𠲿指食？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得𠲿指食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得𠲿指食，应当学。”

不得𠲿指食者，若比丘食羹臛甜腻物着指不得𠲿，当钵缘上概聚一处，然后取食。若蜜、石蜜、盐着指头，得𠲿无罪。若放恣诸根𠲿指食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得𠲿指食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘[口*专]㗱作声食，为世人所讥：“云何沙门释子如猪鼠食声？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得[口*专]㗱作声食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得[口*专]㗱食，应当学。”

不得[口*专]㗱作声，若放恣诸根[口*专]㗱食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得[口*专]㗱作声食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧，时六群比丘吸饭作声食，为世人所讥：“云何沙门释子如骆驼牛驴吸食食？此坏败人有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得吸食作声食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得吸食食，应当学。”

若食薄粥、乳酪、羹饭，不得吸使作声，当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得吸食食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘全吞食嗗嗗作声，为世人所讥：“云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得全吞食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得全吞食，应当学。”

不得全吞食，使嗗嗗作声。若比丘咽喉病，作声无罪。若咽喉干燥，当以水通之，然后咽食。若放恣诸根全吞食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得全吞食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘落饭食，半入口中半堕地，为世人所讥：“云何沙门释子如放逸人落饭食？”问言：“大德！谓呼此食是无种钱作耶？我夺妻子分布施求福，计此一粒百功乃成，当应尽食。何故弃地？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得落饭食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得落饭食，应当学。”

受食时不得令一粒落地，若净人泻时堕地无罪。食着口中时勿令落地，误落地者无罪。若啖鱼肉果蓏苷蔗时，皮核滓骨不得纵横弃地，当聚足边。若放恣诸根落粒食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得落饭食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘振手食，污比坐比丘衣。比坐即问：“长老！何故振手？为蜈蚣蜂虿所螫耶？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得振手食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得振手食，应当学。”

若振手食时，不得向比坐振手。若食着手，当向己前振手、若钵中抖擞。若放恣诸根振手食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得振手食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘嫌心看比坐钵，若见少者便言：“贞廉自节，若饱不用，当与我。”若见捉大钵者，复言：“咄！咄！此贪食人，钵如似大釜。檀越所供正可满是，我等余人当复那得？”诸比丘闻已惭愧，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得嫌心看比坐钵。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐钵，应当学。”

不得嫌心视比坐钵者，若监食人看食何处得？何处不得？得看无罪。若共行弟子、若依止弟子病者，看其钵中是应病食不？得看无罪。若看上下坐为得不？无罪。若放恣诸根嫌心看比坐钵者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得嫌心看比坐钵，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时有比丘置钵在前回顾，共比坐语。六群比丘取钵着余处，行食次至，不视钵扪摸地污手。从檀越索水洗手时，檀越弃饭筐着地，嫌言：“我废家务修福饭僧，僧应齐集受食。今行食时方索水洗手。出家之人当端心观钵食，此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后当端心观钵食。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。端心观钵食，应当学。”

端心观钵者，不得放钵在前共比坐语。若有因缘须共左右语者，左手抚钵上。若行食人到第三人时，当先涤钵豫擎待至。若放恣诸根不学端心观钵食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，端心观钵食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘索饭索羹，为檀越所讥：“云何沙门释子食上索饭索羹？”问言：“尊者！我自恣与食，何故唤索？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后，不听索食。”

复次佛住迦维罗卫国释氏精舍，如来、应供、正遍知以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故问：“比丘！汝病何似？”答言：“世尊！我病苦不适。”佛语比丘：“汝不能索随病食、随病药耶？”答言：“世尊制戒不听索食。”佛言：“从今日后听病比丘索食。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得无病为已索食，应当学。”

不得无病为己索羹饭，若病须多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，比丘不病，不得为己索食，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘先受鱼肉羹、后以饭覆上。监食人看见已，即问言：“长老！得鱼肉羹不？”答言：“长寿！汝见色自知。何故复问？”监食人问行食人：“何以不与此中鱼肉羹？”答言：“何处不得？”“此中未得。”又言：“我已与，何故言不得？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得以饭覆羹更望得。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得以饭覆羹更望得，应当学。”

若比坐迎食虑污衣者，不得尽覆，当露一边。若一切覆者，前人问：“得未？”应答：“已得。”若放恣诸根以饭覆羹更望得者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得以饭覆羹更望得，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘腻手捉饮器，比坐恶不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得腻手捉饮器。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得腻手受饮器，应当学。”

不得腻手受饮器者，比丘食时应护左手令净，当以右手受饮器，拄唇而饮。不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额，不得尽饮，当留少许，当口处泻弃之，更以水涤，次行与下座。若左手病疮者，右手就钵缘上，概去腻净水。洗若不净，以叶承取饮，已如上说。若放恣诸根以腻手捉饮器者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得以腻手受饮器，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘钵中余食荡已弃地，檀越嫌言：“尊者谓此食是无子钱作耶？我夺妻子分为福德故，一粒百功，云何泻地？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得钵中残食泻地。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得以钵中残食弃地，应当学。”

不得钵中残食弃地者，食时当称腹而取，不得多受。若净人卒与多者，未啖时应减与比坐。若比坐不取，应与沙弥及园民。若洗钵时，不得一粒泻弃地；若有者，当聚着板上叶上。若细粒、若麨，不可得聚者无罪。若放恣诸根以钵中残食泻地者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得以钵中残食弃地，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀立为坐梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如彼伎人立为坐人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，说如是微妙法时应与床坐，云何坐听，令彼立说？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何立为无病坐人说法？从今日后不得立为坐人说法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人坐、比丘立，不得为说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。说者，为前人开解其义分别演说，欲令如说修行。法者，佛所说、佛所印可。佛所说者，如来、应供、正遍知自说。佛所印可者，声闻所说，佛赞：“善哉！”是名印可。不得立为坐人说法，前人病者无罪。若比丘为塔事、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令起，恐彼疑故。若边有立人者，即作意为立人说法，王虽听，比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，人坐比丘立不得为说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀坐为卧人说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人坐为卧人说法？此坏败人，有何道法？此听法人无恭敬心，闻说如是微妙法，云何卧听？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何坐为无病卧人说法？从今日后人卧、比丘坐，不得为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人卧、比丘坐，不得为说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。说法者，如上说。若比丘为塔、为僧事，若诣王、若地主时，彼言：“比丘为我说法。”不得语令起，恐生疑故。若边有坐人者，当为坐人说法，王虽听，比丘无罪。若放恣诸根坐为无病卧人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，人卧、比丘坐，不得为说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀坐卑小床，为高床上军将师子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床，为高床上人说法？此坏败人，何道之有？然此师子军将无恭敬心，闻如是微妙法时，云何自坐高床，使彼坐卑小床而为说法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何坐卑下床为高床上人说法？从今日后人在高床上、己在下，不得为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，应当学。”

卑床，有二种：一者下床名卑，二者粗弊亦名卑。高者，二种：高大名高，妙好者亦名高。病者，世尊说无罪。说法者，如上说。不得坐卑床为坐高床上人说法，病人无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”尔时不得语令起易坐，恐生疑故。若边有下人，应作意为下人说，王虽坐高床听，比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为着革屣梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如诸伎儿为着革屣人说法？此坏败人，有何道法？而此童子闻说妙法无恭敬心，不脱革屣听法。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病着革屣人说法？从今日后不得为着革屣人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为着革屣人说法，除病，应当学。”

革屣者，若一重、若两重。说法者，如上说。不得为无病着革屣人说法，病者佛说无罪。若比丘为塔事、僧事，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听，无罪。若比丘在险路恐怖处，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽着革屣，为说无罪。若放恣诸根为无病着革屣人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为着革屣人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为着木屐梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎儿为着屐人说法？此坏败人有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法应当脱屐。云何着屐听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病着屐人说法？从今日后不得为着屐人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为着屐人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。屐者，有十四种：金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多罗屐、皮屐、钦婆罗屐、綖屐、芒屐、树皮屐、婆迦屐、草屐，如是等种种屐，是名屐。说法者，如上说。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不应语令脱屐，恐生疑故。若边有净人者，应作意为净人说，王听，无罪。若放恣诸根为无病着屐人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为着屐人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为覆头梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎儿为覆头人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，应却头上覆，云何覆头听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病覆头人说法？从今日后不得为覆头人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为覆头人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。覆头者，一切覆头。说法者，如上说。得为病人说法，无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“尊者！为我说法。”彼虽覆头，为说法无罪。若放恣诸根为无病覆头人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为覆头人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为缠头梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎说人为缠头人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法，云何缠头听说法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病缠头人说法？从今日后不得为缠头人说法，除病。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为缠头人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。缠头者，若衣缠、若绢缠。说法者，如上说。得为病缠头人说法，无罪。若比丘为塔、为僧事故，诣王、若地主，彼作是言：“比丘为我说法。”不得语令解缠，恐生疑心故。若边有净人者，当作意为彼说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“尊者！为我说法。”彼人虽缠头，为说无罪。若放恣诸根为无病缠头人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为缠头人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎说人为抱膝蹲人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，应如法坐，云何抱膝蹲听？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病抱膝蹲人说法？从今日后不得为抱膝蹲人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。抱膝者，手抱、衣抱、带抱。说法者，如上说。为病人说，无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人，应作意为净人说，王虽听，为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为翘脚坐梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎说人为翘脚人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应正坐，云何翘脚坐？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病翘脚人说法？从今日后不得为翘脚人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为翘脚人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。翘脚者，髀着髀上、膝着膝上、膊着胫上、脚着脚趺上。说法者，如上说。不得为无病翘脚人说法，病者为说无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语彼令正坐，恐生疑心故。彼边有净人者，当作意为彼人说，王虽听，无罪。若放恣诸根为无病翘脚人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为翘脚人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持刀梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为捉刀人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法，应当一心合掌。云何如屠儿捉刀听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为捉刀人说法？从今日后不得为持刀人说法。”佛告诸比丘：“依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持刀人说法，应当学。”

持者，手捉。刀者，大刀、小刀、剑。说法者，如上说。不得为持刀人说法，若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令放刀，恐生疑心故。若边有净人，当作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在险道恐怖处行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽捉刀，为说无罪。若放恣诸根为捉刀人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持刀人说法，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持弓箭梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为持弓箭人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应放弓箭，云何如猎师捉弓箭听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为持弓箭人说法？”佛言：“从今日后不得为持弓箭人说法。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法，应当学。”

持者，手捉。弓箭者，防卫仗也。说法者，如上说。不得为持弓箭人说法，若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令放弓箭，恐彼人生疑。若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽捉弓箭，为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持弓箭人说法，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持杖梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为捉杖人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应当舍杖，云何捉杖听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病捉杖人说法？从今日后不得为持杖人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。捉杖者，一切杖。说法者，如上说。不得为无病持杖人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令放杖，恐生疑心故。若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼虽捉杖，为说法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持杖人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持盖梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人，为持盖人说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应当却盖，云何捉盖听法？”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病持盖人说法？从今日后不得为持盖人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。盖者，树皮盖、多罗叶盖、多梨叶盖、竹伞盖、叠伞盖、孔雀尾盖，如是等种种能遮雨日者，皆名伞盖。说法者，如上说。不得为无病捉盖人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令却盖，恐生疑故。若边有净人，应作意为净人说，王虽听，无罪。若法师、若律师，风雨、寒雪、大热时，捉盖为说，无罪。若放恣诸根为无病捉盖人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为持盖人说法除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀随梨车童子后行说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人随人后为说法？此坏败人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法应当在后而听。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何随无病人后为说法？从今日后人在前、不得随后为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人在前不得随后为说法，除病，应当学。”

病者世尊说无罪。后者，人在前、比丘在后。说法者，如上说。不得随无病人后而为说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不得语令在后，恐生疑心故。若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“此处贼常喜在前发，我当在前，尊者在后为我说法。”为说无罪。若比丘眼恶，前人捉杖牵前，为说法无罪。若放恣诸根在无病人后说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说。人在前、比丘在后，不得为说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为骑乘梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人为骑乘人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻是妙法应当下乘，云何骑乘听法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何为无病骑乘人说法？从今日后骑乘人不得为说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。骑乘人不得为说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。乘者，有八种：象乘、马乘、牛乘、驴乘、船乘、车乘、舆乘、辇乘。说法者，如上说。不得为无病骑乘人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”不应语令下乘，恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“尊者为我说法。”彼骑乘人，为说无罪。若放恣诸根为无病骑乘人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得为骑乘人说法，除病，应当学。

佛住毗舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀在道外为道中梨车童子说法，为世人所讥：“云何沙门释子如伎人，己在道外、为道中人说法？此坏败人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻是妙法应避道听、令比丘道中，云何自在道中？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何在道外、人在道中为说法？从今日后不得道外为道中人说法，除病。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法，除病，应当学。”

病者，世尊说无罪。道外者，比丘在道外。道中者，前听人。说法者，如上说。不得道外为无病道中人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：“比丘为我说法。”比丘不得语令在道外，恐彼生疑故。若边有净人者，当作意为净人说，王虽听，无罪。若比丘在怖畏险道行时，防卫人言：“尊者在道外，我在道中，若有贼出我当拒之。尊者！为我说法。”彼虽在道中，为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得在道外为道中人说法，除病，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时波斯匿王欲诣东库园林池观，语侍者言：“明当与夫人婇女出东园游看，可扫洒庄严敷施床褥。”时六群比丘闻已，先往到彼，于软草上㖒唾。复取树叶裹不净，着池水中浮。其日王出，夫人婇女在宫日久，常思游看，今得从意如囚出狱。到园中见诸软草各各驰趣，并遥占言：“此是我许！此是我许！”即便坐上，㖒唾污衣，各趣池水洗手溅衣，见池水上有诸叶裹，又作是念：“将是诸年少闻我等当出，必裹诸香着此水中，以待我辈。”各各诤之：“此是我许！此是我许！”竞捉叶裹，不净濽出污诸衣物，展转相谓言：“奇事！奇事！本谓是香，乃是不净。”即白王言：“此是奇怪，王先敕扫洒，今不净乃尔。”王问园民：“谁污此园？”园民白王：“昨日六群比丘在此中戏良久乃去，或是彼污。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝等云何生草上及水中大小便涕唾？从今日后不听生草上水中大小便㖒唾。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便㖒唾，应当学。不得水中大小便㖒唾，应当学。”

不得生草上大小便唾，当在无草地。若夏月生草普茂无空缺处者，当在骆驼牛马驴羊行处。若复无是者，当在砖瓦石上。若复无者，当在干草叶上。若复无者，当以木枝承，令粪先堕木枝上，后堕地。若比丘经行时，不得㖒唾生草上。经行头当着唾壶，瓦石、草叶以细灰土著唾壶中，然后唾上。若大小便㖒唾污手脚，不得拭生草。水者，十种，如上说。不得大小便㖒唾水中，当在陆地。若雨时水卒起浮满，当在土块上。若无是者，当于瓦石上、若竹木上，先堕木上，然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者，比丘不得先在上起止，当先使净人行，然后比丘行无罪。若圊厕底有流水，当以木承已后堕水中。若大小便㖒唾，污手脚得水洗，水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时，不得唾中。若远岸者，当唾手中，然后弃之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者，越学法。狂、痴、心乱无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得生草上大小便涕唾，应当学。不得水中大小便涕唾，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘立大小便，为世人所讥：“云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何立大小便？从今日后不得立大小便。”佛告诸比丘：“皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得立大小便，应当学。”

不得立大小便，若脚有泥土，畏污衣者得立，无罪。脚若病若疮若肿，得立无罪。若放恣诸根立大小便者，越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说，不得立大小便，应当学。

佛住舍卫城，广说如上。尔时佛告阿难：“僧有诤事，汝往断灭，令止诤事。”阿难白言：“云何僧诤事断当令灭？”佛言：“六群比丘知僧如法如律、如毗尼断诤灭已，后更举诸比丘，诤事更起，作是言：‘是法非法，乃至是处羯磨非处羯磨。’如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事，一切七止诤法灭，是名常所行事七止诤法灭，是故说。若比丘知僧如法如毗尼灭，乃至后更举，波夜提。七灭诤法竟。”法随顺法者，如二部。毗尼随顺者，顺行此法也。波罗提木叉分别竟。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

世尊成道五年，比丘僧悉清净，自是已后渐渐为非，世尊随事为制戒，立说波罗提木叉四种具足法：自具足、善来具足、十众具足、五众具足。

自具足者，世尊在菩提树下，最后心廓然大悟，自觉妙证善具足，如线经中广说，是名自具足。

善来具足者，佛住王舍城迦兰陀竹园，佛告诸比丘：“如来处处度人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，汝等亦当效如来广行度人。”尔时诸比丘闻世尊教已游行诸国，见有信善男子求出家者，诸比丘亦敩如来唤：“善来比丘。”度人出家。威仪进止，左右顾视，着衣持钵，皆不如法，为世人所讥，作是言：“世尊所度善来比丘，威仪进止，左右顾视，着衣持钵，皆悉如法。诸比丘所度，亦名善来，威仪进止，左右顾视，着衣持钵，皆不如法。”尔时尊者舍利弗闻是语已，在闲静处加趺而坐作是思惟：“俱是善来，何故世尊所度善来比丘，皆悉如法；诸比丘所度善来比丘，皆不如法？云何令诸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一学、一说。”舍利弗晡时从禅觉已往诣佛所，头面礼足，却坐一面，白佛言：“世尊！我向静处作是思惟：‘俱名善来，何故世尊所度皆悉如法；诸比丘所度皆不如法？云何使诸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一学、一说。’唯愿世尊具为解说。”佛告舍利弗：“如来所度阿若憍陈如等五人，善来出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一学、一说，次度满慈子等三十人，次度波罗奈城善胜子，次度优楼频螺迦叶五百人，次度那提迦叶三百人，次度伽耶迦叶二百人，次度优波斯那等二百五十人，次度汝、大目连各二百五十人，次度摩诃迦叶、阐陀、迦留陀夷、优波离，次度释种子五百人，次度跋度帝五百人，次度群贼五百人，次度长者子善来。如是等如来所度善来比丘，出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一学、一说。舍利弗！诸比丘所可度人，亦名善来，出家善受具足，乃至共一说，是名善来受具足十众受具足者。”佛告舍利弗：“从今日制受具足法，十众和合、一白三羯磨无遮法，是名善受具足。”欲受具足人初入僧中，一一头面礼僧足已，先求和上。偏袒右肩，胡跪接足，作是言：“我从尊乞求和上，尊为我作和上，与我受具足。”如是至三。和上应语：“发喜心。”答言：“我顶戴持。”和上先已与求衣钵、与求众、与求戒师、与求空静处教师，推与众僧。羯磨师应问：“谁与某甲空静处作教师。”答言：“我能。”羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，若僧时到，僧某甲、和上某甲、某甲能空静处作教师。诸大德听！某甲、和上某甲、某甲能空静处作教师，僧忍默然故，是事如是持。”教师应将离众不近不远。教有二种：若略、若广。云何略？今僧中当问：“汝有者言有、无者言无。”云何广？如后僧中一一说。教师来入僧中，白言：“某甲问已讫，自说清净无遮法。”羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲和上某甲，某甲听入僧中。诸大德听！某甲、和上某甲、某甲听入僧中，僧忍默然故，是事如是持。”欲受戒人应入僧中，一一头面礼僧足已，在戒师前，胡跪合掌，授与衣钵，教受，作是言：“此是我钵多罗，应量受用，乞食器，今受持。”如是三说。“此是僧伽梨、此是郁多罗僧、此是安陀会，此是我三衣，此三衣不离宿受持。”如是三说。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲、和上某甲，某甲欲从僧乞受具足。诸大德听！某甲、和上某甲，某甲欲从僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。”戒师应教乞作是言：“大德僧听！我某甲从和上某甲受具足，阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲、和上某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧与我受具足，哀愍我故！”如是至三。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧中乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上某甲，某甲欲于僧中问遮法。诸大德听！某甲，和上某甲，某甲欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。”“善男子听！今是至诚时，是实语时，于诸天、世间、天魔、诸梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗。若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知声闻众中欺诳，此是大罪。今僧中问汝，有者言有，无者言无。父母听不？求和上未？三衣钵具不？是男子不？年满二十不？非是非人不？非是不能男不？汝字何等？”若言：“字某。”“和上字谁？”答言：“字某。”“不坏比丘尼净行不？非贼盗住不？非越济人不？非自出家不？不杀父母不？不杀阿罗汉不？不破僧不？不恶心出佛身血不(佛久已般泥洹故依旧文)？汝本曾受具足不？”答言：“曾受。”“不犯四事不？”若言：“犯。”应语：“去！不得受具足。”若言：“不犯。”次问十三事。“一一事中有犯不？”若言：“犯。”“受具足讫，此罪能如法作不？”答言：“能。”“本舍戒不？”答言：“舍。”“汝非奴不？非养儿不？不负人债不？非王臣不？不阴谋王家不？汝黄门不？汝非二根不？汝是丈夫不？汝无如是诸病：癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、欬嗽、消尽、癫狂、热病、风肿、水肿、腹肿，如是种种更有余病着身不？”答言：“无。”羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，某甲已从僧中乞受具足，父母已听，已求和上，三衣钵具，是男子，年满二十，自说清净无遮法。若僧时到，僧今与某甲受具足，和上某甲。如是白。”白三羯磨，乃至“僧忍默然故，是事如是持。”

佛住舍卫城，广说如上。尔时有无岁比丘，着好新净染衣，往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时着垢腻破衣，往世尊所礼拜问讯。佛知而故问：“比丘！汝先着好新净染衣来到我所，今所著衣何故破坏乃尔？”白言：“此故是先衣，但岁久破坏。”佛言：“汝不能补治耶？”白佛言：“能治，但无物可补。”佛言：“汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶？”白言：“世尊！粪扫衣不净，我甚恶之，不能受持。”佛语比丘：“止！止！莫作是语。粪扫衣少事易得，应净无诸过，随顺沙门法服，依是出家。”尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：“如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻众中正说制初依。若堪忍直信善男子，与受具足；不堪忍者，不应与受。”

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，如来、应供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？我声闻弟子中不好有为事不？不乐说无益语不？不乐着睡眠不？为看病比丘故，为信心善男子见如来威仪庠序，发欢喜心故。以是五事，行诸比丘房。见一比丘病痿黄羸瘦，佛知而故问：“比丘！汝气力调和不？”白佛言：“世尊！我患饥，气力不足。”佛语比丘：“汝不能乞食耶？”白言：“世尊！是拘萨罗国但乞人残食，不乞非残，是残食不净，我不能啖，是故羸瘦。”佛语比丘：“止！止！莫作是语。乞残食少事易得，应净无诸过，依是出家。”尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：“从今日如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻众中正说制第二依。若堪忍直信善男子，与受具足；不堪忍者，不应与受。”

佛住舍卫城，广说如上。如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见一比丘坐树下，作是语：“沙门出家修梵行在树下苦，昼则风吹日炙，夜则蚊虻所螫，我不堪。”佛语比丘：“止！止！莫作是语。树下坐少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家。”尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：“从今日如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻众中正说制第三依。若堪忍直心善男子，与受具足；不堪忍者，不应与受。”

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见一病比丘羸瘦痿黄。佛知而故问：“比丘！气力调和不？”答言：“世尊！我病苦，气力不和。”佛问比丘：“汝不能服随病药、随病食耶？”白言：“世尊！我无药直、复无施者，是故病苦。”佛问比丘：“汝不能服陈弃药耶？”白言：“世尊！是陈弃药不净，我不能服。”佛语比丘：“止！止！莫作是语。陈弃药少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家。”尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：“从今日如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻众中正说制第四依。若堪忍直心善男子，与受具足；不堪忍者，不应与受。”

佛住舍卫城，广说如上。尔时都夷聚落有年少婆罗门，求诸比丘出家受具足已，然后受四依。“粪扫衣少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？”答言：“不能忍。”问言：“汝何故出家？”答言：“我见沙门释子着好细轻衣，我贪着此衣，是故出家。”诸比丘言：“何有一切比丘出家皆得此好衣？”复授第二依：“乞残食少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？”答言：“我不堪忍。”问言：“汝何故出家？”答言：“我见沙门释子食白粳米饭，种种饼肉饮食。我贪此好食，是故出家。”诸比丘言：“何有一切比丘出家皆得此好食？”复受第三依：“树下坐少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？”答言：“不堪忍。”诸比丘言：“汝何故出家？”答言：“我见沙门释子坐大房舍重楼阁舍，我贪住此舍，是故出家。”诸比丘言：“何处一切出家比丘皆得此好舍？”复受第四依：“陈弃药少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？”答言：“不堪忍。”问言：“汝何故出家？”答言：“我见沙门释子服酥油蜜石蜜及余种种药，我贪服此药，是故出家。”诸比丘言：“何有一切比丘出家皆得此好药？”诸比丘以是因缘，往白世尊。佛言：“汝云何先与受具足，后授四依？从今日后不得先受具足后授四依，当先授四依，能堪忍者与受具足。若言：‘不堪。’不应与受具足。若先授具足，后授四依者，得名受具足，一切僧得越比尼罪。”授四依时，应先作求听羯磨：“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已于僧中乞受具足，父母已听，已求和上、三衣钵具，是男子、年满二十，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上某甲，欲于僧中说四依。”“诸大德僧听！某甲，和上某甲，欲于僧中说四依，僧忍默然故，是事如是持。”“善男子听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻众中正说制四依。若堪忍直信善男子，与受具足；不堪忍者，不应与受依。粪扫衣少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不？”答言：“能。”“若长得钦婆罗衣、叠衣、刍摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、丘牟提衣。”“依乞残食少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍乞食不？”答言：“能。”“若长得月八日十四日十五日，说戒食筹食请食。”“依树下坐少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍树下坐不？”答言：“能。”“若长得大舍、重楼、阁舍、门舍、窟舍。”“依陈弃药少事易得，应净无诸过，随顺沙门法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍服陈弃药不？”答言：“能。”“若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣种，当随顺学。”羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，某甲已从僧中乞受具足。父母已听，已求和上、三衣钵具，是男子、年满二十，自说清净无遮法已，堪忍四依。若僧时倒，僧今与某甲受具足，和上某甲。白如是。”“大德僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，某甲已从僧中乞受具足，父母已听，已求和上、三衣钵具足，是男子、年满二十，自说清净无遮法已，堪忍四依。僧今与某甲受具足，和上某甲。诸大德忍僧与某甲受具足，和上某甲，忍者僧默然，若不忍便说。是第一羯磨成就不？”第二、第三亦如是说。“僧已忍与某甲受具足竟，和上某甲，僧忍默然故，是事如是持。”“善男子！汝已受具足，善受具足一白三羯磨无遮法，众僧和合非不和合，十众十众已上。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于比丘僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇莫复失，人身难得，佛世难值，闻法亦难，众僧和合意愿成就难，顶礼释师子及诸声闻众已得具足，如无忧华离于尘水，当依傍修习泥洹善法。已得受具足，此戒序法、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二纯波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，我今略说教诫汝。如是，后和上、阿阇梨当广为汝说。是名十众受戒，五众受具足者。”

佛住王舍城尸陀林中。时城中有居士，名曰郁虔，宗室豪强财产无量，闻如来出现于世，在尸陀林中，欢喜踊跃，欲请佛及僧施设饭食，庄严室内洒扫涂地。时舍卫城中有居士，名阿那邠坻，素与郁虔特相亲友。来到其家，见其匆务庄严洒扫，即问言：“居士！何故匆务？欲嫁女娶妇、请婆罗门、请王大臣耶？”答言：“我不嫁女娶妇、请婆罗门、王及大臣也。汝不闻，白净王子出家成佛，号曰如来、应供、正遍知，出现于世间耶？今在尸陀林中，我今洒扫严饰，正欲请佛及僧，是故匆务。”邠坻闻已，心大欣悦，即便问言：“我欲礼觐，可得见不？”答言：“可见！佛者普润，见无不益，宜知是时。”闻是语已，敬心内发企迟明相。佛照其心，夜放光明，普耀城内。邠坻见明，谓是天晓即便起行，门自然开。适向城门，城门复开。出门已有一天祠，近于道侧，欲先礼敬，然后诣佛。回向祠门，于时天地还闇，彼即恐怖，进退迷惑，莫知所向。时空中有天，语邠坻言：“今正是时，但行莫怖。”即说偈言：

尔时阿那邠坻闻此偈已，倍生敬信，寻诣佛所，头面礼足，却住一面。佛为说法，示教利喜，白佛言：“世尊！我欲还舍卫城起立精舍，请佛及僧。唯愿世尊哀受我请。复愿世尊遣一比丘鉴理处分。”如《比罗经》中广说，乃至佛告舍利弗、目连：“汝等往彼观地形势，随僧住便料理处分，安置房舍。”舍利弗、目连受教，即往至彼。时居士邠坻以十八亿金买地，十八亿金作僧房舍，十八亿金供养众僧，合五十四亿金。是居士方欲更兴供养故，遣富楼那入海采宝，佛威神护念故，四大天王、帝释及梵天王卫护此人，往还七反，大获珍宝，不遭留难。富楼那白邠坻言：“唯愿居士听我出家。”居士即许。将至佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“此人欲出家，唯愿世尊哀愍度脱。”佛即度之。既出家已，白佛言：“世尊！唯愿为我略说教诫，我欲到输那国土，如说修行。”佛即为随顺教诫，如綖经中广说。富楼那受教诫已，到输那国。彼国中有一长者，名曰闼婆，为立栴檀房。此中应广说亿耳因缘，乃至求请出家。富楼那度令出家作沙弥，乃至七年众僧难得，不得受具足。七年已闼婆作栴檀房成，庄挍严饰，广请众僧施设供养，以房施富楼那。尔时众僧通持律十人，富楼那因僧集故，与亿耳受具足。受具足已，即白和上言：“我欲到舍卫礼觐世尊，唯愿听许。”答言：“随意！汝持我名问讯世尊，并乞五愿。”亿耳受教，便行到佛所，头面礼足，却住一面。佛语阿难：“为客比丘敷床褥。”若语阿难敷床褥者，当知与世尊同房宿；若语尊者陀骠摩罗子者，当知随次与房。如来初夜为诸声闻说法，中夜还房圆光常明。佛问比丘：“汝诵经不？”答言：“诵。”“诵何等经？”“诵《八跋祇经》。”佛言：“汝可诵之。”即细声诵已，问于句义，一一能答。佛言：“善哉！比丘，汝所诵者文字句义，如我先说。”尔时世尊即说偈言：

佛言：“善哉！我弟子中捷疾解悟，亿耳第一。”亿耳即起头面礼佛足，持和上名，从佛乞五愿。如来闻是语已，晨起往众多比丘所，敷尼师坛坐。佛告诸比丘：“富楼那在输那边国，遣亿耳来，从我乞五愿。从今日后听输那边国五愿。何等五？一者输那边地净洁自喜，听日日澡洗，此间半月。二者输那边地多礓石土块及诸刺木，听着两重革屣，此间一重。三者输那边地少诸敷具、多诸皮韦，听彼皮韦作敷具，此间不听。四者输那边地少衣物、多死人衣，听彼着死人衣，此间亦听。五者输那边地少于比丘，听彼五众受具足，此间十众自受具足，善来受具足，十众白三羯磨受具足。输那边地五众白三羯磨受具足，是名四种受具足。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优波离有二沙弥：一名陀婆伽，二名婆罗伽。此二沙弥小小长养，年满二十欲受具足，作是念：“若当先与一受者，后者必有恨心，得同一和上、一众、一戒师、一时并受具足不？”优波离作是念已，往至佛所，头面礼足却坐一面，具以上事，白佛言：“世尊！得共一和上、一戒师、一众，得并受具足不？”佛言：“得。”如是二人、三人亦得并受，不得众受，是名受具足。一人、二和上、三和上、众多和上，不名受具足。无羯磨师不名受具足。二人、三人共一羯磨师，别和上，共一众并受，不名受具足。二人，羯磨二人、三人羯磨，三人别和上，共一众并受，不名受具足。复有不名受具足，和上在十人数，不名受具足，以欲受具足人足十人数、以比丘尼足十人数、以与欲人足十人数者，不名受具足。若不称和上名字、不称受具足人名字、不称僧名字，不名受具足。若和上说羯磨、受具足人说羯磨、比丘尼说羯磨，皆不名受具足。若和上在空中、受戒人在空中、僧在空中、一切在空中，皆不名受具足。若半在地、半在空中，不名受具足。若隔障，不名受具足。半在覆处、中间隔障，不名受具足。半覆半露地、申手不相及，不名受具足。一切露处坐，身手不相及，一切覆处不得离见闻处，离者不名受具足。复次不名受具足者，若眠、若痴、若狂、若心乱、若苦病所缠，不名受具足。复次不名受具足者，若受具足人不语、若心念、若大唤，不名受具足。复次不名受具足者，若遣书、遣印、举手、作相，不名受具足。人不现前、不问前人不欲、非法不和合、众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，不名受具足。复次不名受具足者，坏比丘尼净行、贼盗住、越济人、五逆、六种不男、太少、太老、截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、复截耳鼻、若盲、若聋、若盲聋、若哑、若躄、若哑躄、若鞭瘢、印瘢、若拔筋、克筋、曲脊、王臣、负债、病、外道儿、奴身、不具、陋色、坏比丘尼净行者。

佛住毗舍离，尔时奄婆罗离车童子，坏法豫比丘尼弟子梵行。时法豫比丘尼往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！离车童子坏我弟子梵行。”作是语已，礼佛而去。佛语阿难：“汝取我僧伽梨来，入毗舍离城。”阿难即取僧伽梨来，授与世尊。如来、应供、正遍知从成佛已来，未曾食后入城邑聚落。尔时世尊与阿难共入毗舍离城，时五百离车集在论议堂上，欲论余事。遥见世尊来，展转自相谓言：“如来有何事故，食后入城？故当有以。”时梨车等即起，与佛敷座往迎世尊，䠒跪合掌，白佛言：“善来世尊！唯愿世尊坐此座上。”尔时世尊敷尼师坛坐，诸梨车头面礼佛足，却坐一面。佛语梨车：“汝等眷属宜应防护，如我弟子比丘尼亦应防护。设人侵犯，若欲不欲坏梵行者，如我法中尽寿不共语、不共住、不共食。”梨车白佛言：“如世尊法中，坏梵行者，不共语、不共住、不共食。我俗法中亦复如是，尽寿不共语、不共住、不共食。”尔时世尊为诸梨车随顺说法，发欢喜心已而去。去不久，法豫比丘尼寻至梨车所，作是语：“诸居士！奄婆罗梨车童子坏我弟子梵行，此是不善非是顺法。”诸梨车闻已，自相谓言：“世尊向所说正为此耳。”即大惭愧，语比丘尼言：“欲使我等作何等治？”比丘尼言：“当易其姓，唱非梨车，回门西向，破其食厨，坏其屋檐周匝一肘。”答言：“受教。”即唱非梨车，回门西向乃至毁其屋檐。尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，以是上事具为诸比丘说：“破尼净行者，若阿罗汉尼、阿那含尼，若初中后，一切皆名坏尼净行。若斯陀含尼、须陀洹尼、凡夫持戒尼，初若受乐者，是名坏尼净行，中后不名坏。”尔时有摩诃罗，本俗人时坏比丘尼净行，心生疑惑，即白佛言：“世尊！我本俗人时坏比丘尼净行。”佛告诸比丘：“是摩呵罗自言坏比丘尼净行，驱出。”诸比丘即驱出。若坏比丘尼净行，不应与出家；若已出家者应驱出。若度出家受具足，越比尼罪。是名坏比丘尼净行。

盗住者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有檀越就精舍中饭僧，时有一人黑色大腹来在上座处坐，须臾僧上座来问：“汝几腊？”答言：“坐处食饭一种，用苦问岁为？”上座威德严肃言：“咄！汝下去！”复坐第二上座处，须臾第二上座来问：“汝几岁？”答言：“坐处食饭一种，用苦问为？”如是展转，乃至沙弥中，沙弥推排问言：“谁是汝和上？谁是汝师？沙弥有几戒？沙弥应数有几？初名何等？一者、一切众生皆仰食。二、二名色。三、三痛想。四、四圣谛。五、五阴。六、六入。七、七觉意。八、八正道。九、九众生居。十、十一切入。沙弥法应如是数。”答言：“我是难陀、优波难陀上众弟子。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“非难陀、优波难陀上众弟子，此是自出家人。若如是人比未曾入布萨自恣中，后有好心得与出家受具足。若曾入布萨自恣中者，是名盗住，不听出家受具足。若王子、若大臣子避难故自着袈裟，未经布萨自恣者，得与出家。若曾经布萨自恣者，不听出家。”若沙弥作是念：“说戒时论说何等？”即先入上座床下盗听。若沙弥聪明、若觉知初中后语者，后不得受具足。若闇钝、若眠、若意缘余念，不记初中后语者，后得受具足。若盗住，不应与出家；若已出家者，应驱出。若度出家受具足者，得越比尼罪，是名盗住。

越济者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有人食前着沙门标帜，手捉黑钵入聚落乞食，食后着外道标帜，手捉木钵，复逐人入林中池水园观处乞食，为世人所嫌：“云何沙门释子入聚落中，从我家乞食，今来入林复不得脱？”复有人言：“汝不知耶？此沙门谄曲，为衣食故兼两入。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“此名越济人，舍沙门标帜，执外道标帜；舍外道标帜，复执沙门标帜，如是越济人不应与出家，若与出家者应驱出。若度出家受具足者，得越比尼罪。是名越济人。”

五无间者，佛住舍卫城，广说如上。尔时都夷婆罗门是舍利弗旧善知识，来至舍利弗所作是言：“尊者！与我出家。”舍利弗答言：“此是好事，汝婆罗门常与沙门相反，何处得信心？从谁闻法发欢喜心？世尊边耶？诸比丘边耶？”婆罗门言：“我亦无信心，复无欢喜，亦不从他闻。但我杀母欲除此罪，是故出家。”舍利弗言：“待我问世尊还。”舍利弗以是因缘往白世尊。佛言：“此人杀母作无间罪，腐败烂种，于正法中不生圣法，不应与出家。”

复次佛住舍卫城，广说如上。都夷婆罗门是阿难旧善知识，往阿难所作是言：“尊者！我欲出家。”阿难言：“此是好事。”乃至佛语阿难：“此人杀父作无间罪，腐败坏烂，于正法中不能生道根栽，正使七佛一时出世为其说法，于正法中终不生善。喻如多罗树头断则不生，不青亦不中种。是五无间罪亦复如是，于正法中不生圣种。若作五无间罪者，不应与出家；已与出家者，应驱出。若度出家受具足，越比尼罪。余三无间亦如是，是名五无间罪。”

六种不能男者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘夜房中眠，有人来摸索脚、摸索髀腹，复至非处。比丘欲捉取，便走出去。复到余处、堂上、温室处处如是。明日诸比丘共聚一处，自相谓言：“诸长老！昨夜眠时有人来，处处摸索，乃至非处。正欲捉取即便走去。”复有比丘言：“我亦如是。”乃至众多亦复如是。有一比丘作是念：“我今夜要当伺捕捉取。”是比丘至暮，先眠伺之。诸比丘眠已，复来摸索如前，即便捉得，作是语：“诸长老！使持灯来。”来已问言：“汝是谁？”答言：“我是王女。”复问：“云何是女？”答言：“我是两种，非男非女。”复问：“汝何故出家？”答言：“我闻沙门无妇，我来欲为作妇。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是不能男。”不能男者有六种：何等六？一者生；二者捺破；三者割却；四者因他；五者妒；六者半月。生者，从生不能男，是名生。捺破者，妻妾生儿，共相妒嫉，小时捺破，是名捺破。不能男割去者，若王、大臣取人割却男根，以备门合，是名割却不能男。因他者，因前人触故身生起，是名因他不能男。妒者，见他行淫事，然后身生起，是名妒不能男。半月者，半月能男、半月不能男，是名半月不能男。是中生不能男、捺破不能男、割却不能男，此三种不能男，不应与出家；若已出家者，应驱出。因他起不能男、妒不能男、半月不能男，是三种不能男，不应与出家；若已出家者，不应驱出，后若淫起者，应驱出。是六种不能男，不应与出家，若度出家受具足者，越比尼罪，是名六种不能男。

大少者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘度小儿出家，卧起须人扶持，出入𡱁尿不净，污僧卧褥，眠起啼唤，为世人讥嫌：“云何沙门释子度小儿出家，未知宜法语言好恶？此坏败人，何道之有？”复有人言：“汝知不耶？是沙门无儿，养他小儿作己生想，以自娱乐。”复有人言：“是诸沙门唯不度二种人：一者死人，二者前人不乐出家。若不度者，众不增长，是故多度。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“唤是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后太少不应与出家。”太少者，若减七岁、若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。若满七岁解知好恶，应与出家。若小儿先已出家，不应驱出。若度出家者，越毗尼罪，是名太少。

太老者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘度八十、九十人出家，头白背偻、脊屈隐现、诸根不禁，或小便时大便漏出、进止须人、不能自起。若于房中、温室中、洗脚处、经行处、短气连欶、洟唾流迸湔、污僧净地，为世人所讥：“云何沙门释子度此老翁，头白背偻、欬嗽振动、起止须人？出家之人宜应康健，坐禅、诵经、修习诸业。此坏败人，何道之有？”复有人言：“汝不知耶沙门释子出家无父，养此老翁当作父想。”复有人言：“此诸沙门唯二种人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，众不增长。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后太老不应与出家。”太老者，过七十、若减七十，不堪造事，卧起须人，是人不听出家。若过七十能有所作，是亦不听。年满七十康健能修习诸业，听与出家。若太老不应与出家。若已出家者，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名太老。

截手者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度截手人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度犯王法截手人出家？出家之人应身体完具，此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后截手人，不应与出家。”截手者，若截手、若截腕、若截小指、若大指，不应与出家。若已出家，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名截手。

截脚者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度截脚人出家，为世人所讥，乃至佛言：“从今日后截脚人不应与出家。”截脚者，若截脚、若截腕、若小指、若大指，不应与出家。若已出家者，不应驱出。乃至得越比尼罪。是名截脚。

截手脚者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度截手脚人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度犯王法截手脚人？一事不具尚不得出家，况复两事。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后截手脚人不应与出家。”截手脚者，若截右手左脚；若截左手右脚；若截左手左脚；若截右手右脚，不应与出家。若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名截手脚。

截耳者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘，度截耳人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度犯王法截耳人？”乃至佛言：“从今日后，截耳人不应与出家。”截耳者，若截耳、若截耳轮、若先穿耳，决能令还合者，得与出家。截耳人，不应与出家。若已出家者，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名截耳。

截鼻者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘度截鼻人出家，为世人所嫌：“云何沙门释子度犯王法截鼻人出家？此坏败人，有何道法？”诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言：“从今日后截鼻人不应与出家。”截鼻者，若截鼻、若决鼻，不应与出家，乃至是名截鼻。

截耳鼻者。佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度截耳鼻人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度截耳鼻人出家？截一尚不得出家，况复截两。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后截耳鼻人不应与出家。”乃至是名截耳鼻。

盲者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度盲人出家，牵臂将行，为世人所讥：“云何沙门释子度盲人出家？不能自行，捉手牵之。出家之人宜当诸根具足，此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“唤是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后盲人不应与出家。”盲者，眼一切不见色，若见手掌文者，若雀目不得与出家。若已出家，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名盲。

聋者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度聋人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度聋人出家？不闻善恶语言，何能听法？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后聋人不应与出家。”聋者，不闻一切声，若闻高声者，得与出家，乃至是名聋。

盲聋者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度盲聋之人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度盲聋之人出家，不能见闻？出家之人宜当诸根具足，盲者尚不得，况复盲聋。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后盲聋人不应与出家。”乃至是名盲。

聋哑者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度哑人出家，手作相语，为世人所讥：“云何沙门释子度哑人出家？不能语言，而作手相语。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后哑人不应与出家。”哑者，不能语，用手示语相，不应与出家。若已出家者，不应驱出，乃至是名哑。

躄者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度躄人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度躄不能行人出家？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后躄人不应与出家。”躄者，两手捉屐曳尻而行，不应与出家。若已出家，不应驱出，乃至是名躄。

哑躄者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘度哑躄人出家，乃至与出家受具足者，越比尼罪，是名哑躄。

鞭瘢者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度鞭瘢人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度犯王法鞭瘢人出家？出家之人应当身体完净。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后鞭瘢人不应度出家。”鞭瘢者，若凸、若凹，若能治瘢还平复，与肉肤不异者，得与出家；鞭瘢人不应与出家。若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名鞭瘢。

印瘢者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度印瘢人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度犯王法印瘢人出家？出家之人宜当完净。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后印瘢人不应与出家。”印瘢者，破肉以孔雀胆、铜青等画作字作种种鸟兽像，不应与出家。若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名印瘢。

克筋者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度克筋人出家，曳脚而行，为世人所讥：“云何沙门释子度克筋人出家？曳脚而行，出家之人应身体完具。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后克筋人不应与出家。”克筋者，克脚踵筋，不应与出家，乃至越比尼罪，是名克筋。

拔筋者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度拔筋人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度拔筋人出家？出家之人应当身体完具。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后拔筋人不应与出家。”拔筋者，从脚跟抽至项顀，从项顀抽至脚跟，不应与出家，乃至越比尼罪，是名拔筋。

伛脊者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘度曲脊侏儒人出家，为世人所讥：“云何沙门释子度王家戏弄曲脊人出家？出家之人应当身体调直。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后曲脊人不应与出家。”曲脊者，不正直也。侏儒者，或上长下短、或上短下长。一切最短者，是不应与出家，乃至越比尼罪，是名侏儒。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之二

王臣者，佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。尔时有比丘度王臣出家受具足已，禁官见已，合捉比丘送与断事官所，作是言：“此沙门私度王臣。”断事官言：“取和上打三肋折，取戒师挽舌，出十众合，各与八下鞭，受具足者极法治罪。”尔时众多人即卫送出城，时频婆娑罗王欲诣世尊，见此众人，王问言：“是何等人？”即以上事具白王。王闻已大瞋，即敕令放：“从今日已后欲出家者，恣听师度。”王言：“呼断事官来。”来已，王问言：“此国中谁是王？”臣答言：“大王是王。”便问：“若我是王者，何故不白辄治人罪？”王即敕有司取断事者，夺其官位，家中财物没入官库。诸司官即如王教，夺其官位，籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：“何处一切王皆信心如是？从今日后王臣不听与出家。”臣者四种：或有名而无禄、或有禄而无名、或有禄有名、或无名无禄。是中有名无禄、有名有禄者，此国不听出家，余国亦不听。有禄无名，此间不听，余处听。无名无禄，此间听，余处亦听。王臣不应与出家，乃至越比尼罪，是名王臣。

负债者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度负债人出家，债主来见，即捉将诣断事官所，作是言：“此人负我债不偿而便出家。”断事官信心佛法，语彼人言：“此人舍弃财产出家，何故复债？”即便放去。债主嫌言：“云何沙门释子此负债人食我钱财而度出家？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后负债人不应与出家。”若来，欲与出家者当先问：“汝不负人债不？”答言：“负。我家中有人妇儿，田宅财物自有偿。”者，应与出家。若言：“不负。”应与出家。出家已，债主来者，若是小小债，持彼衣钵偿。若复不足，当自以衣钵偿、若乞索助偿。若多不能得偿者，应语：“我先问汝：‘非负债人不？’汝自言：‘不负。’汝自去乞索偿之。”若负债人不应与出家。若已出家，不应驱出，乃至越比尼罪是名负债。

病者，佛住舍卫城迦兰陀竹园，广说如上。尔时有病人至耆域医所作是言：“耆域与我治病，当雇五百两金、两张细㲲。”答言：“不能，我唯治二种人病：一者佛比丘僧，二、王王后宫夫人。”病人即向难陀、优波难陀房，到已难陀问言：“长寿四大调适不？”答言：“病不调适，我往诣耆域所，以五百两金、两张细㲲，雇治病而不肯治，言：‘我唯治二种人病：佛比丘僧、王王后宫夫人。’”难陀言：“汝用弃五百两金、两张㲲为？汝但舍二种事：一者舍发，二、舍俗衣。”病人言：“阿阇梨！欲令我出家耶？”答言：“然！”即度出家受具足已，晨起着入聚落衣，到耆域所，作是言：“童子！我有共行弟子病，与我治之。”答言：“可尔，正当持药往。”即持药往，见已便识，问言：“尊者已出家耶？”答言：“尔。”赞言：“善哉！今当为治。”即与药疗治，治已以两张细㲲施与，作是言：“尊者！于佛法中净修梵行。”受取已，即罢道，脱去袈裟，着两张细㲲，巷中作如是骂言：“耆域医师众多人子，我雇五百两金、两张细㲲而不肯治，见我出家便与我治，反更得㲲。”耆域闻已，心怀怅恨，往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！此人蒙我得活，反见骂辱。世尊！我是优婆塞，增长佛法故，唯愿世尊从今日后勿令诸比丘度病人出家。”尔时世尊为耆域童子随顺说法，示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐已，具以上事为诸比丘说。佛言：“从今日后病人不应与出家。”病者，癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、謦嗽、消尽、癫狂、热病、风肿、水肿、腹肿，乃至服药未得平复，不应与出家。若疟病者，若一日、二日、三日、四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪，是名病。

外道者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘度外道出家，出家已在其前说外道过言：“外道不信，邪见、犯戒，无惭无愧。”如是毁呰外道过。彼闻已作是言：“长老！莫作是语，彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何外道不试而与出家？从今日后外道不试不应与出家。”若外道来欲出家者，当共住试之四月，所投比丘应白僧。白僧已，僧先应与作求听羯磨，然后听乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲外道，欲于如来法中出家。若僧时到，僧某甲外道，欲于僧中乞试四月。”“诸大德听！某甲外道，欲于僧中乞试四月，僧忍默然故，是事如是持。”此人应从僧中乞，作如是言：“大德僧听！我外道某甲，欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住，唯愿大德僧哀愍故，与我四月住法。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！外道某甲，欲于如来法中出家受具足，已从僧中乞试四月。若僧时到，僧今与外道某甲试四月住。白如是。”“大德僧听！外道某甲，欲于如来法中出家受具足，已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲试四月住。诸大德忍僧与外道某甲试四月住，忍者默然，若不忍者便说。僧已与外道某甲试四月住竟，僧忍默然故，是事如是持。”作羯磨已，若能如沙弥随僧作务者，在沙弥下次第取食。若不能者，应语：“汝自求食。”应日日在前毁呰外道：“不信，邪见、犯戒，无惭无愧。”如是种种毁呰，若言：“长老！莫作是语。彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”应语言：“汝还去彼间求阿罗汉。”若言：“实如长老所说，外道邪见，乃至无惭无愧，作泥犁行。长老愿拔济我。”若试满四月心不动移者，应与出家，若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜，着俗人服来者，应与出家。若着外道幖帜来者，不试四月，与出家受具足者，越比尼罪，是名外道。

儿者，佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍，广说如上。尔时释家童子，父母不放，诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲，瞋恨言：“世尊临得转轮圣王犹舍出家，我何所顾恋而不出家？”尔时释种往白净王所白言：“大王！我子不放而诸比丘便度出家；余在家者不可教诲，设加教诲怀恨出家而言：‘世尊临得转轮圣王位犹舍出家，我何所顾恋而不出家？’唯愿大王，从世尊乞，愿父母不放勿令出家。”尔时白净王与众多释种往世尊所，头面礼足却坐一面，王白佛言：“世尊！诸比丘释种童子，父母不放而与出家；余在家者设有教诲怀恨出家言：‘世尊临得转轮圣王位，犹舍出家。我何所顾恋而不出家？’世尊！父母念子爱彻骨髓，我亦曾尔。世尊出家七年之中，坐起食饮无日不啼。惟愿世尊！制诸比丘，父母不听勿令出家。”尔时世尊为白净王，随顺说法发欢喜心，头面礼足而退。王去不久，世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，具以上事为诸比丘说，佛言：“从今日后父母不放不应与出家。”

儿者有三种：亲儿、养儿、自来儿。亲儿者，父母所生。养儿者，小小乞养之。自来儿者，自来依附作儿。是中亲儿者此国不听，余国亦不听。养儿、自来儿，此国不听，余国听。若父母不放不应与出家；若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪。是名儿。

奴者，佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍，广说如上。时释种家奴不放，诸比丘度出家。后诸奴辈大家教诲分处作务而不肯顺从，怼恨而言：“尊者阐陀犹尚出家，我何所顾恋？当舍出家，反受礼拜恭敬供养。”时诸释种往白净王所白言：“大王！我等家奴不放，诸比丘度出家，余者不可分处作务，怼恨而言：‘尊者阐陀犹尚出家，我何所顾恋？当舍出家，反受礼拜恭敬供养。’大王！我等释种多诸奴仆，赖此作使。唯愿大王从佛乞愿，奴主不放勿令出家。”尔时白净王与诸释种往世尊所，头面礼足却坐一面，即以上事具白世尊：“唯愿世尊！从今日后制诸比丘，奴主不放勿令出家。”尔时世尊为白净王，随顺说法，发欢喜心已，王即头面礼足而退。王去不久，世尊往众多比丘所，敷尼师坛坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：“从今日后奴主不放不应与出家。”

奴者五种：家生、买得、抄得、他与、自来。家生者，家中婢妾生。买得者，雇钱买得。抄得者，抄邻国得。他与者，他人与。自来者，自来作奴。是中家生、钱买、抄得此三种，此间不听，余处亦不听。他与、自来此二种，此间不听，余处听。若奴主不放不应与出家；若已出家者，不应驱出。若与出家受具足者，越比尼罪；是名奴。

身分不端正者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘度人出家，种种身分不端正，为世人所讥：“云何沙门释子度人身分不端正？出家之人应身端严。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后身分不端正人，不应与出家。”

身分不端正者，眼瞎、偻脊、跛脚、脽脚、龋齿、瓠卢头。如是种种身分不端正，不应与出家；若已出家者，不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名身分不端正。

陋形者，佛住舍卫城，广说如上，诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家，太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、太粗、太细，为世人所讥：“云何沙门释子度陋形人出家？出家之人形应端严，此人丑陋人不喜见。此坏败人，有何道法？”复有人言：“此沙门唯二种人不度：一者死人，二者不乐出家。若不度此，众不增长。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后陋形人不应与出家。”

陋形者，太黑、太白、太黄、太赤、太长、太短、太粗、太细。复次陋形之人喜尚不喜见，况复瞋恚时。是陋形人不应与出家，若已出家不应驱出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者，名受具足。

羯磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘诤讼起不和合住，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后不听一人举一人，乃至众多人举众多人。”佛告诸比丘：“从今日后应作羯磨。”

羯磨者，四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四众作羯磨、五众作羯磨、十众作羯磨、二十众作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已后悔、成就五如法和合作羯磨已后不悔。

四羯磨者，有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨，是名四羯磨。

二羯磨者，布萨羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。

白一羯磨者，有二十八。何等二十八？出羯磨不离衣宿、离衣宿、示房处、示作大房处、有示作前房处、行钵人、行舍罗人、试外道、持杖络囊、典知床褥、典知鉴食、典知差次食、典知分房，典知取衣，典知掌衣，典知分衣，典知取㲲，典知举㲲，典知分㲲，典知分华，典知分香，典知分果，典知分温水，典知分杂饼，典知随意举，典知分粥人，典知分小小杂物，是名二十八。

白三羯磨有八。何等八？一、折伏，二、不语，三、摈出，四、发喜，五、举，六、别住，七、摩那埵，八、阿浮呵那，是名白三羯磨。

四众羯磨者，布萨羯磨一切拜人四人得作，是名四众羯磨。

五众羯磨者，受自恣输那边地受具足，一切尼萨耆五人得作，是名五众羯磨。

十众羯磨者，比丘受具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十众羯磨。

二十众羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那，二十人得作，是名二十众羯磨。

成就五非法作羯磨已后悔者，人不现前、不问、不引过，非法、不和合，是名五非法作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已后不悔者，人现前问、问已、自引过，如法、和合，是名五如法作羯磨已后不悔。

是中应二十众作羯磨，十众作不成就。应十众作羯磨，五众作不成就。应五众作羯磨，四众作不成就。应作白三羯磨，白一不成就。应作白一羯磨，单白不成就。应单白羯磨，而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨，白成就。应作白羯磨，白一羯磨成就。应作白一羯磨，作白三成就。应作四众羯磨，若五众作成就。应五众作羯磨，十众作成就。应十众作羯磨，二十众作成就，是名羯磨。

羯磨事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支满羯磨事、遮法清净羯磨事、不具足清净羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不舍根羯磨事、舍根羯磨事、和合根羯磨事。

比丘受具足羯磨事者，受具足人求和上，和上与求衣钵、与求众、与求戒师、与求空静处教师，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘受具足羯磨事。

比丘尼受具足羯磨事者，比丘尼已与受具足竟，向比丘僧中，僧应问比丘尼：“清净无遮法不？”答言：“已清净。”是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

支满羯磨事者，受具足人已求和上，和上已与求衣钵，与求众、与求戒师、与求空静处教师，教师推与僧，从僧中乞受具足，问无遮法已，说四依。是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名支满羯磨事。

遮法清净羯磨事者，遮法中清净，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名遮法清净。

羯磨事不具足清净羯磨事者，支分不具足清净，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清净羯磨事。

不生戒羯磨事者，污比丘尼净行、盗住、越济人、五无间罪、犯波罗夷，沙弥恶邪见，是诸事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨事。

罪根羯磨事者，五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。

不舍根羯磨事者，比丘屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏，不舍是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名不舍根羯磨事。

舍根羯磨事者，屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏，舍是诸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名舍根羯磨事。

和合根羯磨事者，比丘僧集行舍罗，不来者与欲，唱和合僧，是诸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。

折伏羯磨事者，佛住舍卫城，瞻婆比丘诤讼，相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“应与作折伏羯磨。”折伏羯磨有五事，一切折伏羯磨。佛在舍卫城制何等五？一、习近八事；二、数数犯罪；三、太早入太冥出，恶友恶伴非宜处行；四、诤讼相言；五、恭敬年少。

习近八事者，佛住舍卫城，尔时慈地比丘，身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互着衣、共出共入，是名身习近住。口习近住者，迭互染污心语，是名口习近住。身口习近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互着衣、共出共入、语时展转相为染污心语，是名身口习近住。诸比丘谏言：“长老慈地比丘！莫身习近住、口习近住、身口习近住。”一谏不止，乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是慈地比丘身习近、口习近、身口习近住，三谏不止者，僧应与作身习近住折伏羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是慈地比丘身习近住，三谏不止。若僧时到，僧与慈地比丘身习近住作折伏羯磨。白如是。”“大德僧听！慈地比丘身习近住，三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住作折伏羯磨。诸大德忍僧与慈地比丘身习近住作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已忍与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”口习近住、身口习近住，亦如是说。

复次佛住舍卫城，尔时优陀夷与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，申手内共坐、迭互着衣，是名身习近住。口习近住者，展转染污心语，是名口习近住。身口习近住者，申手内共坐、迭互着衣、更相为语、共染污心语，是名身口习近住。诸比丘谏言：“长老优陀夷！莫与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住。”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是优陀夷与好生比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住，三谏不止者，僧应与作身习近住折伏羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是优陀夷与好生比丘尼身习近住，三谏不止。若僧时到，僧与优陀夷作身习近住折伏羯磨。如是白。”白三羯磨，乃至“僧忍默然故，是事如是持。”口习近住、身口习近住，亦如上说。

复次尔时跋陀梨比丘与跋陀尸利比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住，亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，尔时苏毗提比丘与苏毗提夷比丘尼身习近住、口习近住、身口习近住，如好生比丘尼中广说。

复次尔时有比丘，到居士家内，与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，与母人申手内坐，以香花果蓏相授，为其走使，是名身习近住。口习近住者，共染污心语，是名口习近住。身口习近住者，是上二事俱，是名身口习近住。诸比丘谏言：“长老！莫与妇人身习近住、口习近住、身口习近住。”如是三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，尔时有比丘与不能男身习近住、口习近住、身口习近住。身习近住者，申手内坐、共出共入，是名身习近住。口习近住者，共染污心语，是名口习近住。身口习近住者，上二事俱，是名身口习近住。诸比丘谏言：“长老！莫与不能男身习近住、口习近住、身口习近住。”乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊，亦如上优陀夷中广说。

复次佛住舍卫城，尔时优陀夷与共行弟子身习近住、口习近住、身口习近住，亦如上慈地比丘中广说。

复次佛住舍卫城，尔时阐陀与童子身习近住、口习近住、身口习近住，亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。

数数犯罪者，佛住舍卫城，尔时尸利耶婆比丘，五众一一罪中数数犯。诸比丘谏言：“长老！五众一一罪中莫数数犯。”一谏不止、二谏不止、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是尸利耶婆，五众一一罪中若数数犯者，作数数犯罪折伏羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是尸利耶婆比丘数数犯罪，三谏不止。若僧时到，僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。白如是。”“大德僧听！尸利耶婆比丘数数犯罪，三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是名数数犯罪。

太早入、太冥出、恶友、恶伴、非处行者，佛住舍卫城，尔时迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、恶友、恶伴、非处行。太早入者，太早入聚落乞。太冥出者，冥出聚落。恶友者，与象子、马子、偷儿、劫贼、摴蒱儿，如是等共相亲厚。恶伴者，如恶友。同非处行者，寡妇家、大童女家、淫女家、不能男家、丑名比丘尼、丑名沙弥尼，如是非处行。诸比丘谏言：“长老！莫太早入、太冥出，乃至丑名沙弥尼处行。”一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是迦露比丘太早入、太冥出，乃至非宜处行，三谏不止者，僧应作太早入折伏羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！迦露比丘太早入聚落，三谏不止。若僧时到，僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。”白三羯磨，乃至“僧忍默然故，是事如是持。”如是太冥出、恶友、恶伴、非宜处行，亦如是。

诤讼相言者，佛住舍卫城，尔时马宿比丘自高自用，诤讼相言。诸比丘谏言：“长老马宿比丘！莫诤讼相言。”如是一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“五法成就，当知诤讼更起。何等五法？羯磨言非法、如法集言非法、如法出过言非法、如法舍言非法、如法与言非法，是名五非法；反上五事名如法。诸比丘！应如是教长老比丘必应成就五法入众。何等五？小声入众，闻羯磨已当信，信已奉行。若羯磨不如法不能遮者，应与欲。若不能与欲者，应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言：‘我能善语，何故小声入众？我亦多闻，何故闻羯磨已当信？我善知法，何故闻已当行？我亦善于羯磨，何故闻羯磨不如法，不能遮？应与欲，我当自往。何故与比坐见不欲？我当遮。’”佛告诸比丘：“五法成就诤讼更起，僧应与作折伏羯磨。何等五？一者自高；二者粗弊凶性；三者无义语；四者非时语；五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！马宿比丘自，高诤讼相言，三谏不止。若僧时到，僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。”“大德僧听！马宿比丘自高，诤讼相言，三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍僧与马宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默然，不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”后四事亦如是说。

恭敬年少者，佛住舍卫城，广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家，身自供给晨起问讯，与出大小行器、唾壶着常处，与按摩身体，授与衣钵，共入聚落令在前行，到檀越家令在上座处坐，先受供养。供养已，与收钵荡涤还着常处。食后与染衣熏钵，与敷床褥日冥，与燃灯火、内唾壶大小行器。诸比丘谏言：“长老！莫供给年少，年少应供给长老。”答言：“如长老语，但此年少先乐人出家，是故我爱念、恭敬、惭愧，随逐供给。”如是一谏不止、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼阐陀来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“痴人！汝于如来所无有爱念、恭敬、惭愧、随逐，而更于年少所爱念、恭敬、惭愧、随逐。”佛告诸比丘：“是阐陀比丘于年少所爱念，僧应与作爱念供给年少折伏羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少，三谏不止。若僧时到，僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。”“大德僧听！阐陀比丘爱念供给年少，三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏羯磨忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”恭敬、惭愧、随逐亦如是说，是名折伏羯磨。

不共语羯磨者，佛住舍卫城，尔时马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍，僧应与作不共语羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是马宿比丘作折伏羯磨已，不随顺行，所应行事而不行，所应舍事而不舍。若僧时到，僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。”白三羯磨，乃至“僧忍默然故，是事如是持。”

复次佛住舍卫城，尔时有摩诃罗出家，数犯小戒，别众食、处处食、停食食、共器食、女人同室宿、过三宿、共床眠、共床坐、不净果食、受生肉、受生谷、受金银。诸比丘谏言：“长老不应作是事。”答言：“长老当语我，我当受行。”诸比丘言：“是摩诃罗有修学意。”后复数数犯小小戒，别众食乃至受金银。诸比丘复谏言：“摩诃罗不应作是事。”答言：“长老应语我，我当受行。”后复数数犯。诸比丘言：“是摩诃罗出家，不知恩教、不顺教诲、谄曲不实、不欲修学。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是摩诃罗出家，不知恩教、不顺教诲，僧应与作不共语羯磨。”羯磨人当作是说：“大德僧听！是摩诃罗出家不知恩教、不随教诲。若僧时到，僧与摩诃罗作不共语羯磨。白如是。”白三羯磨乃至“僧忍默然故，是事如是持。”是名不共语羯磨。

摈出羯磨者，佛住舍卫城，尔时六群比丘在迦尸邑住，作身非威仪、口非威仪、身口非威仪，作身害、口害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上僧伽婆尸沙，黑山聚落中广说，是名摈出羯磨。

发喜羯磨者，喜优婆夷、舍那阶、油熬鱼子、迦露、摩诃南、六群比丘。

喜优婆夷者，佛住舍卫城，尔时难陀游行诸国还到舍卫，时难陀着入聚落衣，持钵往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜，问讯言：“善来阿阇梨！何故希行？”即请令坐，坐已难陀言：“我希行，欲与我何物？”答言：“随所须与，若前食、若后食、若粥、若饼、若果，随所须当作。”难陀言：“我须前食，当好作。”答言：“如教，我当好作，唯愿明日早来。”作是语已便去。后优婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。难陀多事，遂忘不往。优婆夷待见时过不来故，即于此食中可停者举，不可停者便食。如是第二日、第三日待不来，便尽取食。到第四日方来，问言：“少病，优婆夷。”优婆夷嫌言：“阿阇梨受我请前食，何故不来？”答言：“优婆夷瞋耶？”彼言：“瞋。”“若尔者，我悔过。”优婆夷言：“向世尊悔过去。”难陀即便向佛悔过。佛言：“何故悔过？”难陀具以上事白佛。佛言：“痴人！此优婆夷于佛比丘僧无所匮惜，汝何故扰乱？”佛告诸比丘：“是优婆夷在家笃信，难陀扰乱令发不喜，僧今应与难陀作发喜羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是难陀比丘扰乱俗人，生不喜心。若僧时到，僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。”“大德僧听！难陀比丘扰乱俗人，发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍僧与难陀作俗人发喜羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是名喜优婆夷。

舍那阶者，佛住舍卫城，尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已，自相谓言：“居士请僧与药，当往试之。”到时着入聚落衣持钵，往到其家，共相问讯。相问讯已，作是言：“我闻居士请僧与药。审尔不？”答言：“尔！阿阇梨有所须耶？”答言：“我须舍那阶一担。”居士言：“须我办，当与。”比丘言：“奇怪，不先办药而欲请僧。汝不知耶？一比丘服药，如雪山一大龙象食等。汝不实施，而但求名。”居士言：“阿阇梨！王家库中尚无储药，况复我家？待办相与。”比丘言：“与以不与自随汝意。”言已便出。后居士遣人到拘邻提国象聚落，得舍那阶来，白阿阇梨：“已得舍那阶，可来取之。”闻是语已，相看面笑。居士嫌言：“何故相看笑？我未办时，殷勤苦索，今者已办而笑不取。我家所有，于佛比丘僧无所爱惜，尊者何故相试？”比丘言：“居士瞋耶？”答言：“瞋。”比丘言：“若瞋者，我悔过。”居士言：“向世尊悔过。”如喜优婆夷中广说。

油熬鱼子者，佛住舍卫城，尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫，还精舍。居士敕家中妇儿言：“遗余饮食料理，与诸比舍。我欲往问讯世尊！”尔时六群比丘在祇洹门间俗论言话。居士见已，作是念：“此非毗尼人，设我不往彼或有恨。”即往和南问讯。比丘言：“善来檀越，如大龙象。”居士问言：“尊者！今日我家中食不？”答言：“往食。”复问：“尊者！食适意不？”答言：“善好！但少一种。”问：“少何等？”比丘答言：“若得油盐熬鱼子者，便是名食，施主得好名誉。”居士言：“尊者！我先不知，若当知者应益多作，人与一钵。”居士复言：“尊者！听我说譬喻。过去世时有群鸡依㮈林住，有狸侵食雄鸡，唯有雌在后，乌来覆之，共生一子。子作声时，翁说偈言：

“如是尊者，非是俗人，复非出家。”比丘言：“居士瞋耶？”答言：“瞋。”比丘言：“瞋者，我悔过。”居士言：“向世尊悔过。”六群比丘即往佛所，向佛悔过。佛言：“何故悔过？”六群比丘以其上事具白世尊。佛言：“痴人！是质帝隶居士家中所有，于佛比丘僧无所匮惜，何故扰乱？”佛告诸比丘：“是居士以宿命通，见六群比丘本昔时曾作鸡乌子，是故作如是说。”佛言：“僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说。

迦露者，佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，时到着衣持钵入城乞食，次到一家门。时夫在中庭坐，语妇言：“汝施出家人食。”妇言：“何道出家？”夫言：“释种出家。”妇言：“不与。”夫言：“何故不与？”妇言：“是人非梵行。”比丘言：“姊妹！我非是非梵行。”妇人言：“尊者迦露尚不能修梵行，况汝能修梵行耶？”比丘闻是语已，惆怅不乐，遂不乞食，于是而还坐禅。晡时禅觉已，身极饥乏，往世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“比丘何故饥色？”白言：“失食。世尊！”佛言：“汝不能乞食耶？”即以上事具白世尊。佛告诸比丘：“是迦露比丘于俗人间令发不喜，僧应与作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说，是名迦露。

摩诃南者，佛住舍卫城，尔时摩诃南释种请僧施药，时难陀优婆难陀闻已，自相谓言：“当往试之。”到时着入聚落衣往到其家，共相问讯言：“我闻檀越请僧与药。审尔不？”答言：“尔！尊者欲须药耶？”答言：“须尔许𤬪酥、尔许𤬪油、尔许𤬪蜜、尔许石蜜，尔许根药、叶药、华药、果药。”答言：“尊者！即日无尔许药，须辨相与。”六群比丘言：“异事！檀越先不储药而请比丘僧。汝不知耶？一比丘服药，如雪山一大龙象食等。汝不欲施，但求名誉。”彼言：“尊者！王家库中尚无尔许药，何况我家？须办当与。”难陀言：“与以不与，自任汝意。”作是语已，便出。居士后办药已，白言：“尊者！今可来取。”彼闻已相视而笑。檀越嫌言：“何故试我，相视而笑？未办之时，殷勤来索，今办而不取。”难陀言：“檀越瞋耶？”答言：“瞋。”“若瞋者，我悔过。”答言：“向世尊悔过。”难陀即往佛所悔过。佛言：“何故悔过？”即以上事具白世尊。佛言：“痴人！是释摩南家中所有，于佛比丘僧无所匮惜，何故扰乱？”佛告诸比丘：“僧应与难陀作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说，是名摩诃南。

六群比丘者，佛住舍卫城，尔时六群比丘在迦尸邑，身非威仪、口非威仪、身口非威仪，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧：“应与六群比丘作俗人发喜羯磨。”如喜优婆夷中广说，是名六群比丘。是谓发喜羯磨。

举羯磨者，佛住舍卫城，广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪，诸比丘言：“长老！见此罪不？”答言：“不见！汝用问我见不见为？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见者，僧应与作不见罪举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而自言不见。若僧时到，僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。”“大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而自言不见。僧今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘作不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”作举羯磨已，语诸比丘言：“长老！我见是罪，所应行事我随顺行，哀愍我故，与我舍不见罪举羯磨。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见，僧欲饶益故作举羯磨。彼所应行事已随顺行，自言见罪，僧应作舍不见罪举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事，彼随顺行，今自见罪。若僧时到，僧与阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。”“诸大德僧听！阐陀比丘欲于僧中乞舍不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”此人应从僧中乞，作是言：“大德僧听！我阐陀比丘，五众罪中犯一一罪，而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行，自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨，惟愿大德僧哀愍故，与我舍不见罪举羯磨。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！是阐陀比丘，五众罪中犯一一罪，自言不见。僧欲饶益故，作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行，今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到，僧今与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。白如是。”“大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪。已从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘舍不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”僧已与舍不见罪举羯磨竟，诸比丘语言：“长老！此罪应如法作。”答言：“汝用教我如法作为？我不能作。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不能如法作者，僧应与犯罪不能作举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法作。若僧时到，僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。”“大德僧听！是阐陀比丘五众罪中犯一一罪，不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯一一罪不肯如法作举羯磨。诸大德忍僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之三

复次佛住舍卫城，尔时阿梨吒比丘谤契经，作是说言：“长老！世尊说法我解知，行障道法不能障道。”诸比丘语言：“长老！莫谤契经，谤契经者是恶邪见，堕恶道入泥犁中。”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阿梨吒比丘作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’应屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者，应先问：“长老阿梨吒！汝实谤契经，作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’耶？”答言：“实尔。”尔时屏处应谏，作是言：“长老！莫谤契经，谤契经者，此是恶邪见，堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝，汝当舍此事。一谏已过二谏在，舍此事不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是二谏、三谏不止。如是众多人中三谏。若不舍者，僧中应作羯磨。羯磨人应作如是说：“大德僧听！是阿梨吒比丘谤契经，作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’已屏处三谏、众多人中三谏不舍。若僧时到，僧亦应三谏。”僧中应问：“长老！汝实谤契经，作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此事耶？”答言：“尔。”僧中应谏：“长老！汝莫谤契经。谤契经者，此是恶邪见，堕恶道入泥犁。僧今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此事不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是阿梨吒比丘谤契经，已屏处三谏、众多人中三谏，不舍者，僧应作谤契经不舍举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是阿梨吒比丘谤契经，作是说：‘世尊说法我解知，行障道法不能障道。’已屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏而不舍。若僧时到，僧今与阿梨吒比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是。”如是白三羯磨。

复次佛住舍卫城，尔时尸利耶婆恶邪见起，作是说：“杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃，为善无福，无今世后世善恶果报。”诸比丘言：“长老！尸利耶婆莫起恶见，起恶见者，是不善，堕恶道入泥犁。”答言：“此是好见，善见，我父母、先师相承已来作如是见。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是尸利耶婆起恶邪见，乃至无善恶果报应。”屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏。屏处三谏者，应先问：“长老尸利耶婆！汝实起恶邪见，作是说：‘杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃为善无福、无今世后世善恶果报。’耶？”答言：“尔。”是时应谏言：“长老！莫起恶邪见。起恶邪见者，是不善，堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝故谏汝。一谏已过二谏在，舍是见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止、众多人中三谏。如是不止者，僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说：“大德僧听！是尸利耶婆起恶邪见，作是说：‘杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃为善无福，无今世后世善恶果报。’已屏处三谏、众多人中三谏而不舍。若僧时到，僧今应三谏。”是时僧中应问：“长老尸利耶婆！汝实作是说：‘杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃、为善无福，无今世后世善恶果报。’已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此事耶？”答言：“实尔！”僧中应谏：“长老！汝莫起恶邪见，此是不善，堕恶道入泥犁中。众僧慈心欲饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是一谏不止，乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是尸利耶婆起恶邪见，三谏不止，僧应与作不舍恶邪见举羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！是尸利耶婆比丘起恶邪见，已屏处三谏、众多人中三谏，众僧中三谏不止。若僧时到，僧今与尸利耶婆作不舍恶邪见举羯磨。白如是。”白三羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

复次佛住舍卫城，尔时摩楼伽子比丘起边见，作是说：“世界有边、世界无边。”诸比丘言：“长老！莫起边见，此是恶见，堕恶道入泥犁。”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是摩楼伽子比丘起边见，作是说：‘世界有边、世界无边。’应屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者，应问：“长老！汝实起边见，作是说：‘世界有边、世界无边。’耶？”答言：“实尔。”尔时应谏言：“长老！此是恶见，堕恶道入泥犁。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若不止者，僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说：“大德僧听！是摩楼伽子比丘起边见，说世界有边、世界无边。已屏处三谏、众多人中三谏不止。若僧时到，僧亦应三谏。”僧中应先问：“长老！汝实起边见，说世界有边世界无边。已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此见耶？”答言：“实尔。”尔时应僧中谏：“长老！莫起边见，此是恶见，堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此见不？”答言：“此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。”如是第二、第三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“以是摩楼伽子比丘起边见，已屏处、众多人中三谏不止者，僧应与作不舍边见举羯磨。”如上说，是名举羯磨。

佛住舍卫城，尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，语诸比丘言：“长老！与我摩那埵。”诸比丘问言：“长老！何故索摩那埵？”答言：“我犯僧伽婆尸沙罪。”诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪，语言：“长老尸利耶婆！僧和合集作羯磨难，长老所犯一切尽说，当一时作羯磨。”如是第二、第三，答言：“我正犯是罪。”作羯磨已，作是念：“我何故再作羯磨？应一切尽说、一时作羯磨。”语诸比丘言：“长老！与我摩那埵。”诸比丘问言：“何故复索摩那埵？”答言：“我犯僧伽婆尸沙罪。”诸比丘问：“长老！何时犯？”答言：“尔时犯。”诸比丘言：“我先已语长老，僧和合集作羯磨难，长老所犯一切尽说，当一时作羯磨。尔时何故不说？”答言：“我惭愧故，不尽说。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼尸利耶婆来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“痴人！犯时不知羞惭，求清净时何以羞惭？此是恶事，非法非律、非如佛教，不可以是长养善法。”

佛告诸比丘：“持律比丘与他出罪时，他语有罪亦知、无罪亦知、覆亦知、不覆亦知、发露亦知、不发露亦知；应与别住亦知、不应与别住亦知、如法与别住亦知、不如法与别住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中间有罪亦知、中间无罪亦知、夜断亦知、夜不断亦知、随顺行亦知、不随顺行亦知；应与摩那埵亦知、不应与摩那埵亦知、如法与摩那埵亦知、不如法与摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中间有罪亦知、中间无罪亦知、夜断亦知、夜不断亦知、随顺行亦知、不随顺行亦知；应与阿浮呵那亦知、不应与亦知、如法与阿浮呵那亦知、不如法与亦知、共覆亦知、不共覆亦知、无量覆亦知、比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中间罪。比丘成就四法，名为持律。何等四？知罪、知无罪、知重、知轻，是名四法。复成就四法，名为持律：知罪、知无罪、不以重罪作轻、不以轻罪作重，是名四法。复成就四法：知罪、知无罪、无罪人不言有罪、有罪人不言无罪，是名四法。复成就四法：不以重作轻、不以轻作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。复成就五法，名为持律：善知诤、善知诤缘起处、善知断诤事、善知断诤分别、善知断诤灭止，是名五。复成就六法，即上五事更增善断诤结集，是名六。复成就七法：知罪、知无罪、知重、知轻、不以重罪作轻、不以轻罪作重、善知羯磨，是名七。复成就八法，即上七事更增善诵波罗提木叉、广略毗尼识知缘起，是名八。复成就九法。何等九？即上八事更增善诵毗尼、善知义不妄见彻、善知羯磨，是名九。复成就十法，即上九事更增善调伏诸根梵行满足，深知羯磨是名十。复成就五法，名为持律。何等五？持戒、知罪、知无罪、诵波罗提木叉、略广义知其缘起、善知羯磨，是名五。复成就四法。何等四？持戒、善知罪、知无罪、善知羯磨，是名四。复成就三法：知罪、知无罪、知羯磨，是名三。复成就二法。何等二？知罪、知无罪，是名二。复成就一法。何等一？善知羯磨，是名持律。乃至成就十四法，是名持律最第一，除如来、应供、正遍知。何等十四？知罪、知无罪、知重、知轻、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清净、知不得清净、得四禅功德住现法乐、得天眼天耳宿命通、尽有漏、得无漏，是名十四法，一切持律中最第一，除如来、应供、正遍知。”

佛告诸比丘：“优波离比丘成就是十四法，持律第一，有罪亦知，无罪亦知，乃至尽有漏得无漏慧解脱。”有罪亦知者，知五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼。

波罗夷者，淫、盗、断人命、自称过人法。

僧伽婆尸沙者，故出精、相触、恶口语，乃至聚落中污他家。

波夜提者，三十尼萨耆、九十二纯波夜提波罗提。

提舍尼者，阿练若处无病比丘尼边取食、比丘尼指示食、拜学家。

越毗尼者，有十三事：阿遮与、偷兰遮、丑偷兰、不作、不语、突吉罗、恶声、威仪、非威仪、恶威仪、恶邪命、恶见、心生悔毗尼。

阿遮与者，如外道须深摩、如尊者跋陀梨、如王舍城比丘尼，如是比向佛悔过，是名阿遮与。

偷兰遮者，盗减五钱、动五钱物不离地，是名偷兰遮。

丑偷兰者，染污心弄身生，是名丑偷兰。

不作者，和上、阿阇梨语作是事，共法中应作，若不作者，越毗尼罪。若语：“唤妇人来、取酒来。”应语和上、阿阇梨：“我闻法中不得作。”是名不作。

不语者，和上、阿阇梨共语，闻而不报者，越毗尼罪。若口中有食，若能使声不异者，应答；若不能者，咽已然后答。若和上、阿阇梨作是语：“何以闻我语而不应？”应语和上、阿阇梨：“我口中有食，是故不得答。”是名不语。

突吉罗者，如世尊语优陀夷、六群比丘，及余比丘等：“作是事不好。”是名突吉罗。

恶声者，作象声、马声、牛驴、骆驼，如是等一切畜生声；长引促断、促引长断，是名恶声。

威仪者，晨起当除洗大小便行处，当益大小行处瓮水，应当扫塔院僧坊院，若取与作事，乃至纽一线不白和上、依止阿阇梨者，越毗尼罪，是名威仪。

非威仪者，治发庄眼，作好色捣衣，光生帛带系腰，熏钵光现以镜照面，是名非威仪。

恶威仪者，身恶威仪、口恶威仪、身口恶威仪，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名恶威仪。

恶邪命者，身曲、口曲、心曲、现亲爱希望供养，是名恶邪命。

恶见者，断、常等一切诸见，是名恶见。

心生悔毗尼者，众学威仪心念恶、不故触女人，如是比皆名心悔，是名心生悔毗尼。

复次或有罪从欲生、或有罪从瞋恚生、或有罪从愚痴生，或有罪不从欲、瞋恚、愚痴生，或有罪是身行非口行、或是口行非身行、或是身口行、或非身口行，或有罪从自身生非他身、或从他身生非自身、或从自身他身生、或非自身非他身生，或有罪从自口生非他口、或有从他口非自口、或从自口亦从他口、或非自口非他口，或有罪取心不取事、或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一处犯众多、或有众多处犯一罪、或有众多处犯众多罪、或有一处犯一罪，或缘无罪至有罪、或缘有罪至无罪、或缘有罪至有罪、或缘无罪至无罪，或有罪重而缘轻、或有罪轻而缘重、或有罪重缘亦重、或有罪轻缘亦轻，有受时罪、有食时罪、事成罪、不受得罪、受无罪、不与得罪、与无罪，或有罪是聚落非阿练若、或有是阿练若非聚落、或有是聚落亦阿练若、或有非聚落亦非阿练若，或有罪是时非非时、或是非时非是时、或是时亦非时、或有罪亦非是时亦非非时，或有罪是夜非昼、或有罪是昼非夜、或有罪是夜亦是昼、或有罪亦非夜亦非昼，或有罪是覆处非露处、或有罪是露处非覆处、或有罪亦是覆处亦是露处、或有罪亦非覆处亦非露处，或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住，或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是行亦是眠、或非眠非行，或有罪是屏处非众多、或是众多非屏处、或亦是屏处亦是众多、或非屏处亦非众多，或有罪是众多非僧中、或是僧中非众多、或亦是众多亦是僧中、或非众多亦非僧中，或有罪是僧中非屏处、或是屏处非僧中、或是僧中亦是屏处、或非僧中非屏处，或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、或是夏非春、或亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏，或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。

有罪从欲生者，故弄身生、摩触、恶口、自称、媒嫁、一切染污心语，是名从欲生。

有罪从瞋恚生者，无根谤、毁呰、两舌、斗乱、驱出、知食已足故恼、聚落驱出、拳打、手拟、屏处听等，是名从瞋恚生。

有罪从愚痴生者，愚痴心谓真实世界有常、世界无常，如是一切见，是名从愚痴生。

有罪非欲瞋恚愚痴生者，阿罗汉犯，是名非欲瞋恚愚痴生。

有罪是身非口者，女人同室、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、别众食、同器食，是名身非口。

有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。

有罪是身口者，无根谤、毁呰、两舌、斗乱、驱出、知食已足故恼、聚落驱出、拳打、手拟、屏处听等，是名身口有罪。

非身口者，从心生，是名非身口。

有罪从自身非他身者，瞋恚自打身，是名从自身非他身。

有罪从他身非自身者，见他淫盗杀人覆藏，是名从他身非自身。

有罪从自身他身生者，共女人同室宿、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、别众食、同器食，是名从自身他身生。

有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人说句法，是名非自身非他身。

有罪从自口非他口者，一切口罪，除未受具足人说句法，是名从自口非他口。

有罪从他口非自口者，若比丘僧中非法断事、不与欲、复不与见不欲，默然听过，是名从他口非自口。

有罪从自口从他口者，与未受具足人说句法，是名从自口从他口。

有罪非自口非他口者，从身心生，是名非自口非他口。

有罪取心不取事者，应当问：“以何心盗？何心杀人？何心触女人？何心断生草？何心掘地？”是名取心不取事。

有罪取事不取心者，不应问：“以何心淫？何心非时食？何心饮酒？何心与女人同室宿、未受具足人过三宿？”若犯者当如法治，是名取事不取心。

有罪事重非心重者，比丘非时谓是时食者，波夜提，是名事重非心重。

有罪心重非事重者，比丘时谓非时食者，越毗尼罪，是名心重非事重。

有罪事重心亦重者，非时谓非时食者，波夜提，是名事重心亦重。

有罪事轻心亦轻者，众学及威仪，是名事轻心亦轻。

有罪从自物生非他物者，比丘自财物盗心取犯偷兰遮，是名自物生非他物生。

有罪从他物非自物者，比丘盗心偷他物，减五钱偷兰遮，满五钱波罗夷，是名他物生非自物。

有罪从自物他物生者，比丘共他物盗心取，减五钱偷兰遮，满者波罗夷，是名从自物他物生。

有罪非自物非他物者，比丘盗心取无主物，越毗尼罪，是名非自物非他物。

有罪是一处犯众多者，比丘一处并乞得八种好食，各各别食者，得八波夜提，是名一处犯众多。

有众多处犯一罪者，比丘众多处乞，得八种美食，一坐食者得一波夜提，是名众多处犯一罪。

有众多处犯众多者，比丘八处乞得八种美食，各各食者，得八波夜提，是名众多处犯众多罪。

一处犯一罪者，一处乞得八种美食，一坐食，是名一处犯一罪。

缘无罪得有罪者，比丘无罪，作罪悔过，得越毗尼罪，是名缘无罪而得罪缘。

有罪得无罪者，作小房大房毡一切，乃至三谏，是名缘有罪得无罪。

缘有罪至有罪者，僧中说波罗提木叉时，乃至三问，有罪者如法作，无罪者默然。尔时有罪不如法作，复不语人，又不作念：“我待清净同意人当如法作。”默然者，得越毗尼罪，是名缘有罪至有罪。

缘无罪得无罪者，不作不犯，是名缘无罪至无罪。

缘重至轻者，比丘犯波夜提，向恶邪边见被举人悔过，是名缘重至轻。

罪缘轻至重者，比丘犯越毗尼罪，向谤线经被举人悔过，得波夜提，是名缘轻至重。

缘重至重者，比丘犯波夜提，向谤线经被举人悔过，得波夜提，是名缘重至重。

缘轻至轻者，比丘犯越毗尼罪，向未受具足人悔过，不名作，更得越毗尼罪，是名缘轻至轻。

受时罪者，受生肉、生谷、金银、象马、驼驴、牛羊、奴婢、妇女、田宅、屋舍，是名受时罪。

有食时罪者，别众食、处处食、同器食、不净果食，是名食时罪。

事成罪者，作小房大房一切二谏，是名事成罪。

有不受得罪受无罪者，受迦絺那衣，得舍五戒：别众食、处处食、离同食、不白长衣、离衣宿，是名不受得罪受无罪。

不与得罪与无罪者，比丘得新衣，不三种坏色，若一一坏色作净受用者，波夜提，是名不与得罪与无罪。

或有罪是聚落非阿练若者，不着僧伽梨入聚落、不着纽入聚落、不着系腰绳、不持钵、不白离同食、非时入聚落，是名聚落非阿练若。

阿练若非聚落者，比丘与贼伴、与女人、比丘尼共期道行，是名阿练若非聚落。

亦阿练若亦聚落者，拳打掌刀拟，是名亦阿练若亦聚落。

有罪非阿练若非聚落者，王门侧，是名非阿练若非聚落。

有罪是时非非时者，别众食、处处食、同器食、挑食八种美食、不作净果食，是名时非非时。

有罪是非时非是时者，不白非时入聚落、非时食、日暮教诫比丘尼，是名非时非是时。

有罪亦是时亦非时者，拳打、掌刀拟，是名亦时亦非时。

有罪非时非非时者，正中时是名非时亦非非时。

有罪是夜非昼者，若女人同室宿、未受具足人过三宿、日没教诫比丘尼，是名夜非昼。

有罪是昼而非夜者，别众食乃至不净果食，是名昼而非夜有罪。

亦是昼亦是夜者，拳打、掌刀拟，是名亦是昼亦是夜。

有罪亦非昼亦非夜者，明相出时，是名亦非昼亦非夜。

有罪是覆处非露处者，女人同室宿、未受具足人过三夜、内敷置淫处坐、屏处坐，是名覆处非露处。

有罪是露处非覆处者，众僧床褥露地自敷、若教人敷，不白去，离二十五肘，波夜提，是名露处非覆处。

有罪亦覆处亦露处者，拳打、掌刀拟。

云何罪非覆处非露处者，屋檐下。

云何罪是行非住？比丘与女人、贼伴、比丘尼共期道行，僧和上、阿阇梨语“莫去”而去者，得罪，是名行非住。

云何罪是住非行？淫女边住、沽酒边住、摴蒱边住、狱囚边住、当门立住，僧和上、阿阇梨语“莫住”而住，得罪，是名住非行。

云何罪亦行亦住？拳打、掌刀拟。

云何罪非行非住？坐时眠时。

云何罪是立非坐？淫女边立，乃至和上、阿阇梨语“莫立”而立者，得罪。

云何罪是坐非立坐？过量床、兜罗绵贮褥、皮坐具，及淫女边坐、沽酒家、摴蒲边、狱囚边坐，僧和上、阿阇梨语“莫坐”而坐者，得罪。

云何罪亦立亦坐？拳打、掌刀拟。

云何罪非立非坐？若行、若眠时。

云何罪是坐非眠？坐过量床，乃至僧和上、阿阇梨语“莫坐”而坐者，得罪。云何罪是眠非坐？女人同室宿、未受具足人过三夜、过量床、兜罗贮褥、坐皮坐具。

云何罪亦是坐亦是眠？拳打、掌刀拟。

云何罪非坐非眠？行时、立时。

云何罪是眠非行？女人同室宿乃至皮褥上眠。

云何罪是行非眠？比丘与女人、贼伴，乃至和上、阿阇梨语“莫去”而去者，得罪。

云何罪亦眠亦行？拳打、掌刀拟。

云何罪非眠亦非行？坐、立时。

云何罪是屏处非众多？屏处三谏不舍。

云何罪是众多非屏处？众多人中三谏不舍。

云何罪亦屏处亦众多？拳打、掌刀拟。

云何罪非屏处非众多？众僧中。

云何罪是众多非僧中？众多人中三谏不舍。

云何罪是僧中非众多僧中？三谏不舍。

云何罪亦众多亦僧中？拳打、掌刀拟。

云何罪非众多非僧中？屏处三谏不舍。

云何罪是僧中非屏处？僧中三谏不舍。

云何罪是屏处非僧中？屏处三谏不舍。

云何罪亦僧中亦屏处？拳打、掌刀拟。

云何罪非僧中非屏处？众多人中三谏不舍。

云何罪是冬非春？比丘到八月十五日不舍雨浴衣，至十六日舍，得越毗尼罪。

云何罪是春非冬？比丘受迦絺那衣，至腊月十五日应舍，若不舍，至十六日者越毗尼罪。

云何罪亦冬亦春！拳打、掌刀拟。

云何罪非冬非春？安居时。

云何罪是春非夏？比丘受迦絺那衣不舍，至腊月十六日越毗尼罪。

云何罪是夏非春？比丘至四月十六日应安居，不安居者，越毗尼罪。到后安居复不安居者，得二越毗尼罪。

云何罪亦是春亦是夏？拳打、掌刀拟。

云何罪非春非夏？是冬时。

云何罪是夏非冬者？于二安居时而不安居，得二越毗尼罪。

云何罪是冬非夏？八月十五日应舍雨浴衣而不舍，至十六日得罪。

云何罪亦是夏亦是冬？拳打、掌刀拟。

云何罪非夏非冬？是春时，是名罪非夏非冬。

复有罪名，不摄身、不摄口、不摄身口，身犯、口犯、身口犯，身恶行、口恶行、身口恶行，是名罪。

无罪者，摄身、摄口、摄身口，身不犯、口不犯、身口不犯，身不恶行、口不恶行、身口不恶行，是名无罪。

佛告诸比丘：“持律比丘与他出罪时，有罪亦知、无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。”覆亦知者，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至日出时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至食时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是中时、晡时、日没、初夜、中夜时亦如是。

比丘至明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；乃至后夜知是罪，作覆藏心，至明相出时，是名二时一夜覆。

复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出时知是罪，不作覆藏心；到食时作覆藏心，乃至明相出时，是名一夜覆。中时、晡时、日没、初夜时亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心；至后夜作覆藏心，至明相出时，是名三时一夜覆。

复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，到食时知是罪，不作覆藏心；至日中作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆晡时。日没、初夜亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心，到后夜作覆藏心，至明相出时，是名四时一夜覆。

复有覆名，比丘明相出时，犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆不覆犹豫；至日出时作覆藏心，乃至明相出时，是名一夜覆。如是食时、中时、晡时、日没时、初夜、中夜乃至后夜作覆藏心，至明相出，是名二时一夜覆。

复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出时知是罪，覆不覆犹豫；到食时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是中时、晡时、日没、初夜亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆犹豫；到后夜作覆藏心，至明相出时，是名三时一夜覆。

复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至食时知是罪，覆不覆犹豫；到中时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是晡时、日没、初夜亦如是。

比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆犹豫

到后夜作覆藏心，至明相出时，是名四时一夜覆。

复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心；至日出时作不覆藏心，乃至后夜作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。

复有覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，若隔壁、若隔堑、若闇中小声说他名，某甲比丘犯僧伽婆尸沙，是不名发露，知而妄语，得波夜提，是名覆。

复有不覆名，若隔障、若隔堑、若闇中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙，得名发露。但谄曲作，得越毗尼罪。

复有不覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，不隔壁、不隔堑、不闇中，不小声，不说他自说名字犯，是名不覆。

复有不覆名，非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑，若发露，是名不覆。

复有不覆，不作覆藏心、未得发露、若忘、若罢道、若入定、若命终，是名不覆。

佛告诸比丘：“持律比丘与他出罪时，有罪应知、无罪应知、覆应知、不覆应知、发露应知、不发露应知。或有覆非发露、或有发露非覆、或有覆亦发露、或有非覆非发露。”

云何覆非发露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说，是名覆非发露。

云何是发露非覆藏？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他说，是名发露非覆。

云何是覆亦发露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆藏已后向他说，是名覆亦发露。

云何非覆非发露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，作是念：“待时待方待人，当如法作。”是名非覆非发露。

佛告诸比丘：“持律比丘与他出罪时，有罪应知、无罪应知、覆应知、不覆应知、发露应知、不发露应知、与别住应知、不与别住应知。”者，云何不应与？无罪不应与、不覆不应与，罪不决定、覆不决定、夜不决定，前人不索不问，不应与。

云何应与？有罪应与、覆应与，罪决定、覆决定、夜决定、前人索问，应与。

如法与不如法与。云何不如法与？无罪、罪不决定、覆不决定、夜不决定、前人不索不问、众不成就、白不成就、羯磨不成就，是名不如法与。

云何如法与？有罪、罪决定、覆决定、夜决定、前人索问、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法与。

不如法行婆利婆沙、如法行婆利婆沙。云何不如法行？僧伽蓝无比丘，中间有罪更举，与比丘同房同障住，客比丘来不白，时集、非时集不白，是名不如法行。

云何如法行？僧伽蓝有比丘住，行婆利婆沙中间不犯不举，与比丘别房别障住，客比丘来白，时集、非时集白，是名如法行。

夜断、夜不断。云何夜不断？僧伽蓝中有比丘住，乃至时集、非时集白，是名夜不断。

云何夜断？僧伽蓝中无比丘住，乃至时集、非时集不白，是名夜断。

中间有罪、中间无罪。云何中间有罪？发露已，僧未与波利婆沙，更犯；行波利婆沙中间犯，是名中间罪。

云何中间无罪？中间不犯，是名无罪。

行波利婆沙比丘，应随顺行七事。何等七？一、比丘事；二、比丘尼事；三、眷属事；四、入聚落事；五、执众苦事；六、受拜事；七、王事。

云何比丘事？不得受比丘礼、不得说比丘罪、不得与比丘语论，不得说沙弥罪、不得福罚沙弥、不得与沙弥语论，不得作比丘使、不得在比丘前后行入聚落、众集时不得为众作说法人除别处，是名比丘事。

云何比丘尼事？不得受比丘尼礼、不得说比丘尼罪、不得与比丘尼语论，不得说式叉摩尼罪、沙弥尼罪，不得福罚式叉摩尼、沙弥尼，不得与式叉摩尼、沙弥尼语论，不得遮比丘尼布萨自恣、不得遮比丘尼齐门止、不得往教诫比丘尼、若已受者不得往，是名比丘尼事。

云何眷属事？不得度人、不得与人受具足、不得受人依止及畜沙弥、不得受比丘供给、不得授人经、不得从他受经、本所诵经当细声诵，若先有依止弟子、教令依止他，当断眷属，是名眷属事。

云何入聚落事？不得太早入聚落太晚出、不得在前后行，沙门入聚落不得到知识檀越家、不得无比丘僧伽蓝中住、坐时食时在比丘下。不得使人迎食、不得与人迎食，除次到，是名入聚落事。

云何执众苦事？晨起扫塔院僧院、授僧水、洗僧大小行处、如是一切可作事应随力作、不得与欲、不得受他欲，除次到，是名执众苦事。

云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨尽不得受，是名受拜事。

云何王事？不得恃王大臣居士凶人力势、不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人，但自责不得嫌他，是名王事。

波利婆沙比丘行此七事，是名随顺行。不行者是名不随顺行。

不应与摩那埵、应与摩那埵。云何不应与？无罪不应与，覆藏、未与别住不应与，半覆半不覆不应与，罪不决定、覆不决定、夜不决定不应与，波利婆沙不决定不应与，不索不问不应与。云何应与？有罪、覆、行波利婆沙竟、罪决定、覆决定、夜决定、波利婆沙决定、前人索问应与。

不如法与、如法与。云何不如法与？无罪，乃至不索不问、众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法与。

云何如法与？有罪，乃至索问众成就、白成就、羯磨一一成就，是名如法与。

不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵？众不满不名行摩那埵、中间犯更举、与比丘一房一障住、不白客比丘、时集非时集不白、不日日白界内僧，是名不究竟行。

云何究竟行？众满是名究竟。中间不犯不举、不共比丘一房一障住、客比丘来白、时集非时集白、日日白界内僧，是名究竟行。

夜断、夜不断。云何夜断？夜中间众不满，乃至不日日白界内僧，是名夜断。

云何夜不断？中间众满，乃至日日白界内僧，是名夜不断。

中间有罪、中间无罪。云何中间有罪？未与摩那埵中间犯、与摩那埵中间犯、究竟中间犯，是名中间罪。

云何中间无罪？无上诸事，是名中间无罪。

行摩那埵比丘，应随顺行七事，如上说，是名摩那埵比丘随顺行；不行者，是名不随顺。

应与阿浮呵那、不应与。不应与者，无罪不应与，覆、未与别住不应与，摩那埵不究竟不应与，不覆、未行摩那埵不应与，覆不覆不应与，罪不决定、覆不决定、夜不决定、别住不决定、摩那埵不决定、不索不问，是名不应与阿浮呵那。

应与者，有罪应与、覆罪应与、别住摩那埵究竟应与、不覆摩那埵究竟应与，罪决定、覆决定、夜决定、别住决定、摩那埵决定、前人索问，是名应与阿浮呵那。

如法与阿浮呵那、不如法与阿浮呵那。不如法与者，无罪不应与，乃至众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法与。

如法与者，有罪应与，乃至众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法与。

阿浮呵那共覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪，作覆藏心，至明相出时，是十罪一切共一夜覆，应作十别住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一别住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

复有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日犯二、三日犯三，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，一切作覆藏心，至明相出时，是五十五僧伽婆尸沙罪，一切共一夜覆，应作五十五别住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一别住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

复有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪、一切作覆藏心，至明相出时，是十罪共一夜覆，乃至亦得作一别住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

复有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，不作覆藏心，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，作覆藏心，至明相出时，是五十五罪共一夜覆，乃至亦得作一别住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。

参差覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向他说已，复犯僧伽婆尸沙，乃至十日向他说已，复犯，知是罪，作覆藏心，至十一日向他说，是十僧伽婆尸沙，如是一切各一夜共参差覆，应作十别住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一别住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名参差覆。

复有参差覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向人说已，复更犯，如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至十一日向人说，是五十五僧伽婆尸沙，如是一切各一夜参差覆，应作五十五别住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一别住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名参差覆。

无量覆者，或忆罪不忆夜、或忆夜不忆罪、或忆罪亦忆夜、或不忆罪亦不忆夜。忆罪不忆夜者，忆知犯罪多少、不忆若干夜。忆夜不忆罪者，忆知尔许夜、不忆罪多少。亦忆罪亦忆夜者，忆知罪多少、忆知若干夜。不忆罪不忆夜者，不忆犯罪多少、亦不忆若干夜。

是中忆罪不忆夜者，应当问：“汝何时犯？未有岁时耶？”若前人默然者，应随年与别住。若言：“不尔。”更问：“一岁耶？二岁耶？五岁耶？”可随默然处与别住，是名忆罪不忆夜。

忆夜不忆罪者，随夜多少，应与作无量罪别住，是名忆夜不忆罪。

忆罪亦忆夜者，忆罪多少随所忆夜与别住，是名忆罪亦忆夜。

不忆罪不忆夜者，应当问：“无岁时犯耶？”若默然者，随年与作无量罪别住。若言：“不尔。”更问：“未有岁耶？一岁、二、三、四、五岁耶？”随默然处与作无量罪别住，是名无量覆。

共覆、参差覆、无量覆，是三俱名为覆。

别覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说；二日复犯，知是罪，作覆藏心，不向他说；乃至十日复犯，知是罪，作覆藏心，不向他说，是十罪各别覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，应与作十别住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一别住、一摩那埵、一阿浮呵那。

复有别覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人说，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说，是五十五罪各别覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有五十五夜覆，应与五十五夜别住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一别住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名别覆。同覆别覆，是二俱名覆。

比舍遮脚者，或有罪长非夜长、或有夜长非罪长、或有罪长夜亦长、或有非罪长非夜长。

罪长非夜长者，比丘竟日犯僧伽婆尸沙，知是罪，向人说，是名罪长非夜长。

有夜长非罪长者，比丘犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人说，是名夜长非罪长。

有罪长夜亦长者，比丘日日犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆半说半，是名罪长夜亦长。

有非罪长亦非夜长者，比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他人说，更不犯，是名非罪长亦非夜长。

是中罪长夜不长、罪亦长夜亦长者，行波利婆沙时，当少与食、多与作务。若故不止者，当使净人缚手脚着床，应语言：“若更犯者，僧复重治汝。”是名比舍遮脚。

或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。

罪合非夜合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合与百夜别住羯磨。比丘言：“长老！我羸病不堪，得与略行波利婆沙。”不应语言：“得百夜羯磨合作十夜别住。”是名罪合非夜合。

夜合非罪合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合与十夜别住。比丘言：“长老！我惭愧，我欲广行波利婆沙。”应语言：“得。”是名夜合非罪合。

罪合夜亦合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，十夜覆藏，僧合与作十夜别住，是名罪合夜亦合。

非罪合非夜合者，各各别作波利婆沙羯磨，是名非罪合非夜合。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之四

本罪者，比丘覆藏罪乞别住已，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”比丘问言：“是本罪？中间罪？”答言：“是本罪。”复问：“覆不覆？”答言：“覆。”比丘语言：“长老！先别住者已如法行，今所说覆者，当更乞别住已，是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪索别住行至半，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”比丘问言：“是本罪、中间罪？”答言：“是本罪。”复问：“覆不覆？”答言：“覆。”比丘应语：“汝先别住者已如法行，今所覆者应更乞别住已，是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪乞别住行竟，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”比丘问言：“本罪、中间罪？”答言：“本罪。”复问：“覆不覆？”答言：“覆。”应语言：“先别住者已如法行，今所覆者应更乞别住行已，是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞别行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵已，复言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”应问：“是本罪、中间罪？”答言：“是本罪。”问：“覆不覆？”答言：“覆。”应语：“先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者，应更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，是二罪合行已共阿浮呵那。”是名别乞别行波利婆沙、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”乃至应语：“先摩那埵已如法行，今所覆者应更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。”是名别乞别行波利婆沙，别乞共行摩那埵共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”乃至应语：“先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者应更乞波利婆沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。”是名别乞别行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”乃至应语言：“先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今所覆者应更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。”是名别乞别行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。

比丘覆藏罪与波利婆沙已，语比丘言：“长老！我更有二僧伽婆尸沙。”应问：“是本罪、中间罪？”答言：“是本罪。”问言：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆。”应语言：“先波利婆沙已如法行，今不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行摩那埵、共阿浮呵那。”如是别住中别住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说。

比丘覆藏罪与波利婆沙已，复语诸比丘言：“长老！我更有三僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“是本罪。”复问：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆、一疑。”应语言：“先波利婆沙已如法行，今不覆者停，疑者当决定，覆者当乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。”如是别住中别住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说，是名本罪。

中间罪者，比丘覆藏罪行别住竟，语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“是中间罪。”问言：“何时犯？”答言：“别住中犯。”问言：“覆不覆？”答言：“覆。”应语言：“长老！先别住者已如法行，但少一夜。今覆者应更乞别住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞共行别住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住已，行摩那埵语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“中间罪。”问言：“何时犯？”答言：“摩那埵中。”问言：“覆不覆？”答言：“覆。”应语：“长老！先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者应更乞别住行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那。”是名别乞别行别住、别乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住、摩那埵、阿浮呵那竟，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”应问：“是本罪、中间罪？”答言：“中间罪。”问言：“何时犯？”答言：“别住中间犯。”问言：“覆不覆？”答言：“覆。”应语言：“长老！先别住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今覆罪应更乞别住合行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞共行别住、合乞摩那埵。共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，复语比丘言：“长老！我更有僧伽婆尸沙。”应问：“是本罪、中间罪？”答言：“中间罪。”问言：“何时犯？”答言：“摩那埵中。”问言：“覆不覆？”答言：“覆。”应语言：“先别住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者应更乞别住，行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。”是名别乞别行别住、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住中，语比丘言：“长老！我更有二僧伽婆尸沙。”问言：“是本罪、中间罪？”答言：“中间罪。”问：“何时犯？”答言：“别住中。”问：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆。”应语：“先别住者已如法行，但少一夜，不覆者停。覆者更乞别住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞合行别住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住已，行摩那埵中语比丘言：“长老！我更有二僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“中间。”问：“何时犯？”答言：“摩那埵中。”问：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆。”应语：“先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者应更乞别住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。”是名别乞别行别住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行别住、摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：“长老！我更有二僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“中间。”问：“何时犯？”答言：“别住中。”问言：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆。”应语：“先别住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者应更乞别住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。”

比丘覆藏罪行别住、摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：“长老！我更有二僧伽婆尸沙。”应问：“是本罪、中间罪？”答言：“中间。”问：“何时犯？”答言：“摩那埵中。”问：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆。”应语：“先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者应更乞别住行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。”

复有比丘覆藏罪行别住中，语比丘言：“长老！我更有三僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“中间。”问言：“何时犯？”答：“别住中。”问言：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆、一疑。”应语：“先别住者已如法行，但少一夜。今不覆者停，疑者当决定，覆者应更乞别住合行，共行摩那埵、共阿浮呵那。”至摩那埵中更说亦如是。

比丘覆藏罪行别住摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：“长老！我更有三僧伽婆尸沙。”应问言：“是本罪、中间罪？”答言：“中间。”问：“何时犯？”答言：“别住中。”问：“覆不覆？”答言：“一覆、一不覆、一疑。”应语：“先别住者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。不覆者停，疑者当决定，覆者应更乞别住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。”摩那埵中更犯三罪，亦如上说，是名别乞别行别住、别行摩那埵、共阿浮呵那。是名中间罪。

比丘故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行别住，应请善知羯磨比丘，作是言：“长老！与我作波利婆沙羯磨。”将得意比丘至戒场上，作求听羯磨，羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧时到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞十夜别住法者。”“诸大德听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞十夜别住。僧忍默然故，是事如是持。”此人应偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。今从僧乞十夜别住，哀愍故，唯愿僧与我十夜别住法。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜别住。若僧时到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜别住。白如是。”“大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜别住法。僧今与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜别住。诸大德忍某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，与十夜别住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如上说。“僧已与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜别住竟，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨已此人即入界内，应白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已从僧乞十夜别住，僧已哀愍故，与我十夜别住法。大德僧！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。我今行别住法，僧忆念持。”如是三说，白言：“我随顺行七事。”如是若二、若三乃至犯十罪者，应合乞别住。羯磨羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲从僧乞一切通合十夜别住。诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞一切通合十夜别住，僧忍默然故，是事如是持。”此人应从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：“大德僧忆念！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏。今从僧乞一切通合十夜别住。哀愍故！唯愿僧与我一切通合十夜别住法。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜别住法。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合与十夜别住法。白如是。”“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜别住法。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜别住。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合与十夜别住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合与十夜别住竟。僧忍默然故，是事如是持。”若欲此中行者，即日应白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合乞十夜别住法，僧已哀愍故，与我一切通合十夜别住法。”“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行别住法。僧忆念持。”如是三说。白言：“我随顺行七事。”此人当日日忆，数满应如是白：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞一切通合十夜别住法。僧已与我十夜别住法，我已行十夜别住法竟，僧忆念持。”如是三说。若此间众满者，应行摩那埵。若不满者应求众满处，应请善知羯磨比丘得意人，将至戒场上。若无戒场者，不羯磨地，不得作僧事。羯磨地如上说。羯磨人应问：“行别住满不？不空僧伽蓝行别住不？无本罪、中间罪不？不共比丘同一房一障住不？客比丘来白不？时集非时集白不？”如是捡挍如法已，若犯一、若二、若三乃至十罪，应合乞摩那埵。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜别住，某甲比丘行十夜别住竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故，是事如是持。”此人应从僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜别住，我已行十夜别住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵，哀愍故，唯愿僧与我通合六夜摩那埵。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，行别住竟，一切通合与六夜摩那埵。白如是。”“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟，已从僧乞一切通合与六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，通合与六夜摩那埵。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，通合与六夜摩那埵者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二第三亦如是说。“僧与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，通合与六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。”羯磨已，应即日入僧中白，作如是说：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜别住法。我已行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。”“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行别住竟，一切通合行六夜摩那埵。僧忆念持。”如是三说。白言：“我随顺行七事。”如是三说。第二日应白，作是说：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜别住，僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已过，五夜在。僧忆念持。”如是三说。如是日日应白，乃至六夜应白，作是说：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜别住，僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟，已通合乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，至阿浮呵那。僧忆念持。”若此间众满者，应请善知羯磨人作如是言：“长老！与我作羯磨。”羯磨人应问：“不减众行摩那埵不？究竟摩那埵不？无本罪、中间罪不？不共比丘一房一障住不？客比丘来白不？时集非时集白不？日日白界内僧不？”若一一如法者，羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜别住，僧已与十夜别住。某甲已行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵，某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜别住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。”“诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合行别住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。僧忍默然故，是事如是持。”此人应从僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：“大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜别住。僧已与我十夜别住，我已行十夜别住竟，已从僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，今从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。哀愍故，唯愿僧与我十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜别住，僧已与十夜别住法。某甲比丘已行十夜别住法竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行别住摩那埵竟，通合与阿浮呵那。白如是。”“大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜别住，僧已与十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜别住、六夜摩那埵竟，通合与阿浮呵那。”“诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十夜别住摩那埵竟，通合与阿浮呵那者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘十夜覆藏，一切通合十夜别住摩那埵，阿浮呵那竟。僧忍默然故，是事如是持。”“善男子听！汝已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合满二十众，集僧作羯磨事难。汝当谨慎，莫复更犯！”是名别住摩那埵、阿浮呵那。比丘摄竟。

应羯磨不应羯磨者，佛住舍卫城，广说如上。瞻波比丘相言诤讼、不和合住，一人举一人、二人举二人、众多人举众多人。诸比丘以是因缘往白世尊：“瞻波比丘非法生，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。”佛告诸比丘：“有四羯磨。何等四？有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。”

非法不和合羯磨者，比丘无事，僧与作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮不来。比丘不与欲，持欲来不说；比丘无事，僧与作折伏羯磨，不行随顺与舍，诸比丘知非法故，遮不来，比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名非法不和合羯磨。

非法和合羯磨者，比丘无事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘无事，僧与作折伏羯磨，不行随顺与舍，诸比丘不知非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，是二俱名非法和合羯磨。

如法不和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行随顺与舍，诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名如法不和合羯磨。

如法和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行随顺法与舍，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，是二俱名如法和合羯磨。

是中如法和合羯磨，是名应羯磨；余者不应。复有不应羯磨，比丘非折伏事作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮，人不现前、不问、不引过，非法不和合、众不成就、白不成就、羯磨不成就。若一一不成就，是名不应羯磨。

行随顺已应舍，舍者有六：作折伏羯磨、作不语羯磨、作摈出羯磨、作发喜羯磨、作举羯磨、作别住摩那埵羯磨。

作折伏羯磨者应随顺行五事：比丘事、比丘尼事、眷属事、羯磨事、王事。作折伏羯磨已，应语言：“长老！汝莫复更犯，犯者僧更重治汝。”是五事应一一随顺行，行已折伏下意。僧应与作舍羯磨，是名舍作。

不语羯磨者应随顺行五事：比丘事、比丘尼事、眷属事、羯磨事、王事。作羯磨已，应随顺行五事，虽复百岁应驱依止持戒，下至知二部律、十岁比丘、晨起应问讯、与出大小行器唾壶举置常处、与齿木、与扫地迎食、浣衣熏钵，一切尽供给，唯除礼拜按摩。若病时得令按摩，应教二部律。若不能者，教一部律。若复不能者，应广教五众戒。应教善知阴、界、入、十二因缘。应教善知罪相、非罪相。威仪应教、非威仪应遮。若学已，即名为舍。

作摈出羯磨者应随顺行五事：比丘事、乃至王事。羯磨已，应安着僧伽蓝边住，随顺行五事，一一如法已应与舍，是名舍。

摈出、作发喜羯磨者，应随顺行五事：比丘事，乃至王事。羯磨已，应遣到所犯俗人家悔过。若俗人言：“尊者！故在精舍中住耶？若故在彼住者，我当断彼食及衣钱物。”僧应语言：“此非僧过，汝应更往向彼下意，令其欢喜。”若彼喜者，即名为舍。

作举羯磨者应随顺行五事，比丘事乃至王事。羯磨已，应安着僧伽蓝外边门向阿练若处，若来入塔院僧院中扫地者，比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水、大小行处水者，应还泻弃。若共行弟子、依止弟子者，不得唤作和上、阿阇梨弟子，不应语言：“被举。”余人应语：“随顺行，应舍恶邪。”恶邪比丘不应共语、不应共住、不应共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布萨、不共自恣、不共羯磨，得语外道：“欲坐便坐。”不得语：“被举。”令坐。若病者不应看病，得语彼檀越、若亲里言：“被举人病，汝往看。”若无常者，不应与华香供养尸，不应为作饮食非时浆，供养僧不应分衣钵，不应与烧身，取其所眠床以尸着上，衣钵系咽曳床而出，作是言：“众僧事净！众僧事净！”于恶邪比丘不应起恶心。何以故？乃至燋柱不应起恶。应作是念：“莫令后人习此邪见。”若放牧人、取薪草人持衣钵来施者得取，即彼为施主。若被举人随顺行五事，得正见心意调软者，得与舍行。

波利婆沙摩那埵比丘应随顺行七事，比丘事乃至王事，广解如上说，是名舍作。

他逻咃者，佛住舍卫城，广说如上。尔时须达居士语姊言：“姊！住是聚落中为我料理客僧。”时瞻波比丘众来，见已欢喜，共相问讯：“善来大德。”与敷置床褥，请令就座。坐已与洗脚水、涂足油、非时浆、夜与灯火已，头面礼足胡跪合掌，作是言：“大德僧！为我故明日受我食。”即受请已，须臾第二众来，复为敷床褥，请令就坐、与洗脚水、涂足油、非时浆已，头面礼足胡跪合掌，作是言：“大德僧！明日为我故受我食。”此众言：“我不共彼食。”问言：“何故？”答言：“是被举人。”彼言：“我非被举。”复言：“汝是被举人，何故言非？”如是被举、不被举竟夜共诤，邻比俗人发不喜心。居士姊闻已嫌言：“云何沙门竟夜共诤被举、不被举？”生不喜心，晨起竟不与前食后食，驾草马车还舍卫城，诣须达居士所，具说上事，乃至竟不料理。居士闻已，心怀不乐，语姊言：“此是恶事。应与何故不与？是法非法事在沙门。”尔时须达往世尊所，头面礼足却坐一面，具以上事乃至被举不被举具白世尊：“被举人我等当云何恭敬供养？唯愿世尊具分别说。”佛告居士：“有义应知，无义亦应知。是法非法、是律非律皆悉应知。是中有义如法如律，行者应供给无有方便被举比丘，得共从事。”佛告居士：“但当行施作诸功德，是法、非法沙门自知。”时大爱道比丘尼往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！我等当云何？”乃至“无有方便被举比丘，得共从事。”尔时尊者阿难、优波离往世尊所，亦复如是。

尔时尊者舍利弗白佛言：“世尊！被举比丘我等云何得知？”乃至“无有方便被举比丘，得共从事。”尔时舍利弗白佛言：“世尊！云何名他逻咃。”佛语舍利弗：“有七事非他逻咃、似他逻咃，二他逻咃。何等七？或有狂故不着此众、不着彼众，谓是他逻咃，是最初非他逻咃、似他逻咃。如是心乱、钝、痴、病、病故不着此众、不着彼众。复次舍利弗！或有人为利故，作是念：‘若我着此众失彼利，若着彼众失此利，是二俱不着。’复次或有人得二众利故，作是念：‘我为得二边利故，不着此众、不着彼众。’舍利弗！是名七事非他逻咃、似他逻咃。二他逻咃者，自护心、待时。自护心者，见他是非，作是念：‘业行作者自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。’是名自护心。待时者，或有人见他诤讼相言，作是念：‘此诤讼相言，时到自当判断。’是名二他逻咃。”尔时舍利弗白佛言：“世尊！云何名中他逻咃？”佛告舍利弗：“有一人共此众法食味食，亦共彼众法食味食、请断当事。复次舍利弗！中他逻咃亦共此众法食味食，亦共彼众法食味食，人不请而断当事。”时舍利弗白佛言：“世尊！他逻咃比丘欲料理被举比丘，当云何？”佛告舍利弗：“被举人行随顺法、心柔软，欲料理者不得时集非时集。为料理，当先于房、若温室、若讲堂上、若众多人集处，应往诱问年少比丘：‘长老！颇闻汝和上、阿阇梨语，若中间有人料理被举人，当听不？’若言：‘我闻和上、阿阇梨语：“若被举人行随顺法、心柔软，设有人为语者，合此人治。”’若闻是语，默然而止。若言：‘我闻和上、阿阇梨语：“被举人行随顺法、心柔软，可怜无人为其料理。”’闻是语者，不得故集众，当因时集非时集。如是舍利弗！被举人到布萨自恣日，应至僧中作是言：‘我被举比丘行随顺法、心柔软，与我舍。’如是三说已，应还出，出时不得默然而去，应偏袒右肩合掌却行。若众中有人语者，他逻咃比丘应问：‘长老！此人本何事故被举？’复有人嫌言：‘此人被举，何故不知应当合治？’若闻是语，应默然止。若言：‘长老！此人被举，行随顺法、心柔软，无人料理，可与舍。’他逻咃比丘应语言：‘长老！世尊说有二人，刚强未治者应治，已治柔软者应舍。’若如是得众人意者，应作求听羯磨已听乞。”羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、心柔软。若僧时到，僧某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。诸大德听某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”此人应乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。我已行随顺法、心柔软，舍本恶见。今从僧乞舍举羯磨，哀慜故，唯愿僧与我舍举羯磨。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、心柔软，舍本恶见，已从僧中乞舍举羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘舍举羯磨。白如是。”“大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、心柔软，舍本恶见，已从僧中乞舍举羯磨。僧今与某甲比丘舍举羯磨。诸大德忍僧与某甲比丘舍举羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘舍举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是名他逻咃。

佛住舍卫城，广说如上。尔时须达居士语姊言：“住是聚落中，有客僧来，为我供给。”时瞻波比丘众来，见已欢喜，请令就座，随宜供给已，胡跪合掌作是言：“唯愿大德！明日受我施食。”须臾第二众来，即请就座，种种供给已，请明日食。此众言：“我不共彼众食。”问言：“何故？”答言：“彼众破僧。”彼言：“我不破僧。”复言：“汝实破僧，何故言不如是？”竟夜共诤，邻比俗人闻已发不喜心。居士姊不悦，遂不供给，早起驾草马车还舍卫城，向须达具说上事。居士闻已，往世尊所，头面礼足却住一面，即以上事，具白世尊：“世尊！此破僧人，我等得恭敬供养不？唯愿世尊具分别说。”佛告居士：“有义应知，无义亦应知，是法非法、是律非律，皆悉应知。此中有义如法如律，应供给；无有方便破僧人，应与共住。”佛语居士：“但当行施，作诸功德，是法非法事在沙门。”尔时大爱道比丘尼白佛言：“世尊！此破僧人，我等云何得知？”如上广说。尔时尊者阿难、舍利弗、优波离往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！破僧人我等云何得知？”佛语优波离：“有义应知，无义亦应知，是法非法、是律非律，此中有义如法如律当行，无一方便破僧人应共住。”尔时尊者优波离白佛言：“世尊！云何名破僧？”佛告优波离：“有二事名破僧。何等二？一者增恶法，二者增恶人。”复问：“非法众满、如法众减，名破僧不？”“不也。”复问：“非法众减、如法众满，名破僧不？”“不也。”复问：“非法众满、如法众若减十、若十五，名破僧不？”“不也。”复问：“非法众满，如法众满，若减十若十五，是中若一一法语人坐，名破僧不？”“不也。”复问：“若非法众满，如法众满，若减十、若十五，是中若一一法语人不坐、不与欲、不与见不欲，名破僧不？”“不也。”复问：“若非法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法语人，不坐、不与欲、不与见不欲、强牵未受具足人足数，名破僧不？”“不也。”复问：“若非法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法语人，不坐、不与欲、不与见不欲、不强牵未受具足人足数，一切尽欲破僧，名破僧不？”“不也。”佛告优波离：“非法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法语人不坐、不与欲、不与见不欲、不强牵未受具足人足数，复不一切欲破僧，但一住处、共一界，别众布萨、别自恣、别作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，诸比丘应语：‘长老！莫破僧。破僧罪重，堕恶道、入泥犁。我当与汝衣钵、授经诵经、问事教诫。’若故不止者，应语有力势优婆塞言：‘长寿！此人欲破僧，当往谏晓语令止。’优婆塞应语尊者：‘莫破僧，破僧罪重，堕恶道、入泥犁中。我当与尊者衣钵病瘦汤药，若不乐修梵行者，可还俗，我当与汝妇，供给所须。’若故不止者，应拔舍罗筹驱出。出已，应当唱令作是言：‘诸大德！有破僧人来，宜当自知。’若如是备，犹故破僧者，是名破僧。若于中布施故，名良福田。于中受具足故，名善受具足。若觉已应去，若不去者，是名破僧伴。是破僧伴党，尽寿不应共语、共住、共食、不共佛法僧、不共布萨安居自恣、不共羯磨。得语余外道出家人：‘有床座，欲坐便坐。’不得语彼坐。”是名异住。

与波罗夷学悔者，佛住舍卫城，广说如上。尔时舍卫城中有难提，不乐在家，舍家出家，行亦禅、住亦禅、坐亦禅、卧亦禅。时亦有众多难提，即名此禅难提，如波罗夷中广说，诸比丘即驱出。出已在祇桓门间立啼，作是言：“长老！我犯波罗夷，无一念覆藏心。我乐袈裟，不欲舍离佛法。”时难提母来复啼，作是言：“我儿乐出家而世尊驱出。”难提姊复来亦啼，作是言：“我弟乐作沙门，而世尊驱出。”诸比丘以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：“是难提犯波罗夷，无一念覆藏心，僧应与波罗夷学悔羯磨。”此人应从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我难提犯波罗夷，无一念覆藏心，今从僧乞波罗夷学悔。哀愍故！唯愿僧与我波罗夷学悔羯磨。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷学悔羯磨。若僧时到，僧与难提波罗夷学悔羯磨。白如是。”“大德僧听！难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷学悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷学悔羯磨。诸大德忍，僧与难提比丘波罗夷学悔羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与难提比丘波罗夷学悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”此人应在一切比丘下坐、一切沙弥上，不得与比丘同屋过三宿，复不得与沙弥过三宿，比丘不净食彼亦不净，彼不净食比丘亦不净，得与比丘授食，除火净五生种及金银，彼应从沙弥受食，比丘不得向说波罗提木叉、波罗夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得语言：“不得作非梵行、不得盗、不得杀、不得妄语、不得饮酒。”如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者，不得高声诵。若敬法者，得心诵。不得听布萨、受自恣布萨。受自恣日，到僧中作如是言：“我清净，僧忆持。”如是三说已，应还。四波罗夷中若有犯者，应驱出。十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗悔。是名与波罗夷学悔羯磨随顺行。

觅罪相者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不来，即遣使往唤，作是言：“长老！众僧集欲作羯磨，何故不来？”尸利耶婆言：“僧必为我故作羯磨耳！”即心生恐怖而来。诸比丘问：“长老！犯僧伽婆尸沙罪耶？”答言：“犯。”彼心生欢喜，作是念：“诸梵行人于我起慈心，举可悔过罪，非不可悔。”即白：“听我小出。”出已，诸比丘于后作是言：“此比丘轻躁不定出去，须臾当作妄语，应当三过定实，然后作羯磨。”是尸利耶婆出外作是念：“我何故而受是罪？诸比丘数数治我罪，我不应受。”诸比丘唤尸利耶婆入，入已问言：“汝实犯僧伽婆尸沙罪不？”答言：“不犯。”复问：“汝何故僧中说有是罪，而言不犯？”答言：“我不忆是事。”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼尸利耶婆来。”来已佛广问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告诸比丘：“是尸利耶婆于众僧中，言见罪复言不见、不见复言见，作是语言：‘不忆。’僧应与作觅罪相羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见复言见，自言‘不忆’。若僧时到，僧与尸利耶婆觅罪相羯磨。白如是。”“大德僧听！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见言见，自言‘不忆’。僧今与作觅罪相羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆觅罪相羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与尸利耶婆觅罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”此人尽寿应行八事。何等八？不得度人、不得与人受具足、不得与人依止、不得受比丘按摩供给、不得作比丘使、不得受次第差会、不得为僧作说法人、尽寿不与舍。僧和合作觅罪相羯磨已，行此八事，尽寿不应与舍。是名觅罪相随顺行。

举事者，佛住舍卫城，广说如上。尔时瞻波比丘斗诤相言不和合住，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘，作是言：“我举长老！我举长老！”尔时尊者优波离以是因缘具白世尊：“瞻波比丘非法生，一比丘举一比丘，乃至众多比丘举众多比丘。世尊！有几事比丘得举他人？”佛告优波离：“有三事、三因缘，比丘得举他人。何等三事？戒不净、见不净、命不净。何等三因缘？见、闻、疑是名三。复次比丘自身成就五法得举他人。何等五？是实非虚、是时非非时、是饶益非不饶益、是软语非粗犷、是慈心非瞋恚，是名五法得举他人。又复成就五法得举他人。何等五？净身业、净口业、正命、多闻阿毗昙、多闻毗尼。优波离！若身业不净举他者，前人应语：‘长老！自身业不净，何故举他？应先自净身业，然后举他。’是故优波离！欲举他者先当净身业、净口业，正命亦如是。若少闻阿毗昙举他者，前人应语：‘长老！何故少闻阿毗昙而举他罪？善哉长老！先当多闻阿毗昙，然后举他。’是故优波离！欲举他者，先当多闻阿毗昙。若少闻毗尼欲举他者，前人应语：‘长老！何故少闻毗尼而举他罪？长老亦不知因何事制此戒？在何国聚落城邑制此戒？善哉长老！欲举他者先当多闻毗尼，然后举他。’是故优波离！欲举他者应先多闻比尼，是名自身成就五法得举他人。复次优波离！有五非法举他。何等五？有骂而后举、有举而后骂、有即举而骂、有骂而不举、有举而不骂。骂而后举者，先恶骂已，后五众罪中若举一一罪，是名骂而后举。举而后骂者，先五众罪中若举一一罪已，后恶骂，是名举而后骂。即举而骂者，恶骂已‘汝犯波罗夷’、恶骂已‘汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪’，是名即举而骂。举而不骂者，五众罪中若一一罪举而不恶骂，是名举而不骂。骂而不举者，作种种恶骂而不举罪，是名骂而不举。是中先骂后举、举已后骂、即举而骂者，僧不应问、不应受。是中举而不骂者，僧应检校。若欲举他时，应先语：‘长老！我欲举事，听举不？’前人言：‘欲举者可尔。’若不问听而举者，越毗尼罪。优波离！他戒不净，不见、不实、非时非饶益、粗犷非软语、瞋恚非慈心举人者，越毗尼罪；闻、疑亦如是。他见不净，不见、非实、非时非饶益、粗犷非软语、瞋恚非慈心举他者，越毗尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，不见、不实、非时非饶益、粗犷非软语、瞋恚非慈心举他者，越毗尼罪；闻、疑亦如是。优波离！他戒不净，见、实、时、是饶益、是软语非粗犷、是慈心非瞋恚，不语前人、前人不印可举者，越毗尼罪；闻、疑亦如是。他见不净，见、实、时、见饶益、是软语非粗犷、是慈心非瞋恚，不语前人、前人不印可举者，越毗尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，见、实、时、是饶益、是软语非粗犷、是慈心非瞋恚，不语前人、前人不印可举者，越毗尼罪；闻、疑亦如是。复有五法成就，众僧中不应举他。何等五？随爱、随瞋、随怖、随痴、为利故。若成就此五事举他者，身坏命终，堕恶道、入泥犁。复有五法成就得举他。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、不为利故。若成就此五法得举他，身坏命终得生善道，梵行人所赞叹。”是名举。

治事者，云何治犯波罗夷罪？应还俗人、作沙弥，僧应驱出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者与波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。不覆者行摩那埵、阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者，此长物应僧中舍已，在长老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“我长衣过十日，已众僧中舍。犯波夜提罪悔过。”前人问言：“汝见此罪不？”答言：“见。”语言：“莫更作。”答言：“我顶戴持。”乃至羯磨衣与一人，后应还。犯波夜提，乃至越毗尼罪亦如是悔

驱出者，有七事：坏尼净行、盗住、越济、五逆、不能男、犯四波罗夷、沙弥恶见，是名七事应驱出。

异住者，佛住王舍城，如提婆达多因缘中广说，乃至提婆达多走向伽耶城。佛于后向伽耶城，其日应布萨，佛语阿难：“汝去语提婆达多来，今日僧作布萨羯磨事。”阿难即往，作是言：“长老！今日僧作布萨羯磨，世尊唤提婆达多。”答言：“我不去，从今日后不共佛法僧、不共布萨自恣羯磨，从今日后波罗提木叉，欲学、不学自从我意。”阿难闻是语已作是念：“此是奇事！出是恶声，将无坏僧耶？”阿难还以上事具白世尊。佛语阿难：“汝更往提婆达多所。”乃至阿难作是念：“奇事！出是恶声，将无坏僧？”阿难还后，六群比丘自相谓言：“沙门瞿昙必当三遣使来，我等各各正意先作布萨事，我等作后世名誉。”佛在世时，提婆达多、六群比丘共破僧，即布萨竟。阿难以是因缘具白世尊。佛言：“汝更第三往语提婆达多来，今日僧作布萨羯磨。”阿难即往，作是言：“世尊唤！今日僧作布萨羯磨。”答言：“我不去，自今日后不共佛法僧、不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉毗尼，欲学、不学自从我意，但我等已作布萨竟。”阿难闻已，作是念：“奇哉！已坏僧竟。”即还以上因缘具白世尊。世尊闻已，即说此偈：

佛告阿难：“非法人已作布萨竟，如法人应作布萨。”尔时提婆达多破僧，六群比丘破僧伴党，是名异住。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之五

羯磨法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“从今日僧应羯磨，优波离为瞻波比丘断当事。”羯磨人应作是说：“大德僧听！长老优波离五法成就。若僧时到，僧拜长老优波离为瞻波比丘断当事。白如是。”“大德僧听！长老优波离五法成就，僧今拜优波离为瞻波比丘断当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是。“僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨法者有二十八白一羯磨，如前说。八白三羯磨：拜断事人、拜教诫比丘尼人、拜一月羯磨、[袖-由+(旃-方)]羯磨、痴羯磨、发露羯磨、覆钵羯磨、拜学家羯磨，是名八白三羯磨。是中拜断事人、拜教诫比丘尼人，众僧应求不离衣宿羯磨，一月、[袖-由+(旃-方)]羯磨，前人应从僧乞痴羯磨。说他罪羯磨，是羯磨应内界僧现前作羯磨，非外界。学家羯磨、覆钵羯磨，应界内僧现前作羯磨，非外界。断事人受拜已不得停住，若晨起受拜晡时应发，晡时受拜晨起应发。去时不得从檀越迂回道，应从直道；若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住，待客比丘食。若晡时到者晨起应断，晨起到者晡时应断，不得染衣、熏钵、坐禅、诵经。若事难断，中间闲者作无罪。断事竟还亦如是，是名羯磨法。

园田法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘，以僧田地或借人、或卖、或自私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“从今日后众僧田地不得借人、不得卖、不得私受用，正使一切集僧亦不得借人、不得卖、不得私受用。若集僧借人、卖、私受用者，越毗尼罪。”若园田地好，恶人欲侵者，得语檀越：“知是地。”若檀越言：“此是好园田，何故知？”应答言：“此园田虽好，恶人欲侵，任檀越转易。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时僧地、王地、并王地入僧地中。时王波斯匿语尊者阿难言：“王地入僧地中，可持绳来共分地。”阿难答言：“须我白佛。”阿难以是事往白世尊。佛语阿难：“汝往语王：‘王是地主，沙门释子依王而住，不应共王分地。’”阿难受教，即诣王所作是言：“佛语大王：‘王是地主，沙门释子依王而住，不得与王分地。’”王言：“若然者，一切并施与僧。”今日故名王园，后人得知。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时僧有空地，时有长者来问：“是谁空地？”答言：“是僧地。”长者言：“若僧地者可与我，我欲为僧作房。”僧即与，经久不作。复有一居士问言：“是谁空地？”答言：“僧地。”居士言：“可与我，我欲为僧作房。”比丘答言：“本已有长者索，但不作。”居士言：“尊者但与我，何忧不作？”比丘即与。居士为功德，倾家财宝作好房舍，办种种饮食供养众僧，即以房舍施僧。复请前长者来共随喜，长者见已问言：“尊者！是谁作房？”答言：“某甲居士。”长者言：“此地已先与我，何故复与居士？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“何故不先作要持地与他？从今日后不听应不先作要持地与人。僧有空地，若人来索与僧作房者，应先与要齐几时得作？若前人言：‘齐尔许时作。’应语言：‘若尔许时不作者，当更与余人。’若二人俱索，一人言：‘我为众僧作一重阁。’一人言：‘我作二重阁。’僧应与二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者，尔时当相望其人，应与能成办者。若二人俱能成办，应与眷属多者。若不先作要与地者，越毗尼罪。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘于僧地中作草屋，时上座来次第付房，此比丘不与。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“若僧地中作房，上座来次第不与者，应持草木更余处去。若僧地中作房，上座来不次第与者，越毗尼罪。”

田宅法者，若众僧有好田宅贵价，与恶人邻接，欲侵欺者，得语檀越：“知是田宅。”若檀越言：“此贵价田宅，何故欲知？”应语言：“此田宅虽好，恶人邻接，常欲侵夺。”若言：“欲转易耶？”答言：“任檀越知。”若檀越转易者无罪。是名田宅法。

僧伽蓝法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房，旧知事人语言：“长老！莫逼僧住处起房。”此比丘言：“长老！我为僧作房，莫于中作障碍。”二人共诤不解，遂至佛所，以上事具白世尊。佛言：“从今日后不得逼僧旧住处为僧作房，旧比丘亦不得于中作障碍。若二知事比丘意相得者，得共一覆别障、别覆共障、共覆共障、别覆别障。若二人不相喜者，别覆别障作。若逼旧房为僧作屋者，越毗尼罪。为僧作房于中障碍者，亦越毗尼罪”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘多人行处起声闻塔，诸居士来欲礼拜世尊，见已嫌言：“来欲礼拜世尊足，未见世尊先见死人冢。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“汝云何多人行处先不羯磨地而起声闻塔？从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔，应当先作求听羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘无常若般泥洹，若僧时到，僧某甲比丘无常若般泥洹，于此处起声闻塔。诸大德僧听若甲比丘于此处起声闻塔，僧忍默然故，是事如是持。”若不和合者应语：“长老！世尊说四人应起塔起相轮悬施幡盖，如来、声闻、辟支佛、转轮圣王是。无常比丘若是须陀洹应语须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉应语阿罗汉。”若言：“持律。”若言：“法师。”若言：“营事。”德望比丘应语：“长老！是人持戒贤善，多供养僧，执事有劳应与起塔。”如是语已当为起塔。作声闻塔，不得先见塔后见世尊，当令先见世尊后见塔，不得在多人行处当在屏处，不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者，越毗尼罪。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者迦露，在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与，瞋恚捉钁自斫房破。诸比丘以是因缘往白世尊：“此比丘犯何等罪？”佛言：“破六种得偷兰遮。何等六？破钵、破衣、破塔、破房、破僧、破界。”破钵者，钵有三种上、中、下。若一一瞋恚破者，得偷兰罪。若钵破欲缀，误钻破者无罪。若拘钵多罗键镃，瞋破者，得越毗尼罪。破衣者，三衣中若一一衣瞋裂者，得偷兰罪。若欲易边着中、中着边、若补作两重，无罪。若尼师坛及余种种衣瞋裂破，越毗尼罪。破塔者，若瞋恚破世尊塔者，得偷兰罪，业行罪报多。若欲治更作好者，无罪。若尼揵塔及余外道塔瞋恚破者，越毗尼罪。破房者，瞋恚破僧房者，偷兰罪。若欲更好作者无罪。若瞋恚破外道僧房者，越毗尼罪。破僧者，瞋恚破和合僧，偷兰罪，业行果报一劫泥梨中。破界者，若瞋恚过界作不名作，偷兰罪。得舍界已更羯磨界，是名破六种偷兰罪。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者罗睺罗跋耆国游行，渐渐至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士，为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行，是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还，如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言：“世尊！此房谁应得？”佛语罗睺罗：“若居士居士儿信心欢喜作房施僧，施僧已还转施众多人，是非法施、非法受用。若施众多人已还转与一人，是非法施、非法受用。若施一人已转与众多人、若施众多人已转与众僧，是非法施、非法受用。施僧已不转与众多人、施众多人已不转与一人，是名如法施、如法受用。”佛语罗睺罗：“前与者是施，后与者非施。是王地依止住是中前，作前施，功德日夜增长。罗睺罗！汝应得房，后者不应得。”是名僧伽蓝法。

营事法者，佛住王舍城，广说如上。如尊者达腻迦瓦师子作房，如第二波罗夷中说，乃至作是嫌言：“我辛苦作房，不避寒暑作房才成，上座已夺，如猫伺鼠。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“是营事比丘作房甚苦，应羯磨与营事比丘五年住。”羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘欲为僧作房。若僧时到，僧某甲营事比丘为僧作房，欲从僧中乞五年住。”“诸大德听某甲营事比丘欲从僧乞五年住，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘应乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘为僧作房，今从僧乞营事五年住。哀愍故！惟愿僧与我营事五年住。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘为僧作房，已从僧乞五年营事住。若僧时到，僧与某甲比丘五年营事住。白如是。”“大德僧听！某甲比丘为僧作房，已从僧乞五年营事住。僧今与某甲比丘营事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘五年营事住竟，僧忍默然故，是事如是持。”僧已羯磨与五年住，还得自所作房，复应次第得僧房。若有上座来，次第得者应与，羯磨得者不应与。若欲游行者，是二房应付僧随次第住：“我来时当还取。”后来时从前日令满。若先是僧房破坏，更易户向二年、三年，随功夫多少，应羯磨与住。若空房不任住，治事者应与一时住。若床机、枕褥垢腻破更浣染补治事者，应与一时住。若中间比丘嫌者，越毗尼罪，是名营事法。

床褥法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘安居中间，上座来随次第取房，比丘运辇出房。佛知而故问比丘：“是客比丘耶？”“非也。世尊！”“是去比丘耶？”“非也。世尊！”“是何等比丘运辇？”答言：“世尊！随次第取房，是故运徙。”佛告诸比丘：“汝等云何一切时随上座次第起？从今日后不听一切时随上座次第起。僧应拜成就五法人知付房舍床褥。何等五法？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得，是名五。”羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。”“大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便说。”“僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨已，从三月十六日已去，应语檀越浣治床褥、房舍、治禅坊、讲堂、温室、厕屋、治门屋、井屋、僧伽蓝所有及斋日饮食，安居衣应一一条疏。若城邑聚落僧住处远者，至四月十三日应付房。若不相容受者得余处去。若住处相近者，十五日应付房，应众僧中读此疏：“某甲僧伽蓝，有尔许房舍、尔许床褥、尔许斋日饮食、尔许衣。”上座应语：“付房舍共一安居施。”作是语已应付房舍，不得与沙弥房。若和上、阿阇梨言：“但与房舍，我自料理。”得与。若房舍多者，一人与两房。若不肯取两：“我正得一房足。”尔时应语：“是不为受用故与，为治事故与。”若比丘多、房舍少者，应两人三人共与一房。若故不足，应五人、十人共与一房。若正有一大堂者，一切比丘应入中住。上座应与卧床，余者与坐床。若故不足者，上座与坐床，余者敷草蓐。若故不足者，上座敷草蓐，余者跏趺坐。若复不足者，上座跏趺坐，余者立住。若复不足者，上座立，余者出外树下、若空地。若冬时付房舍，治事故与，受用故与，若上座来随次第住。春时付房舍，治事故与、受用故与，若上座来随次第住。安居时付房舍，治事故与、受用故与，上座来不应次第住。若比丘不知法，安居中索次第房，不得即嫌，应语：“住！须我问知房舍人。”应语知房人言：“长老！有客比丘上座来语我起。”知房人应呵责言：“长老！汝不善知戒相。云何安居中起他？汝不知耶？不得一切时驱他起。”若冬春上座来次第应起，不起者，越毗尼罪。若比丘不善知戒相，安居时驱他起者，越毗尼罪。是名床褥法。

恭敬法者，佛拘萨罗国游行。世尊初夜为声闻说法，中夜自还房。尔时诸比丘，有供给人先为取房，听法已各到房眠。尔时尊者舍利弗、目连无供给人。初夜听法已，中夜到房挠户。问言：“是谁？”答言：“是舍利弗。”“房已满。大智！”复有挠户，问言：“是谁？”答言：“我是大目连。”“房已满。大神足！”二人不得房已，一人在屋檐下坐、一人在树下坐。时天夜雨，檐下坐者说是偈言：

时有优婆塞，晨起来欲礼觐世尊，见已嫌言：“云何沙门释子无恭敬法，如是大德人而不与房住？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“是正应为世人所嫌。”佛告诸比丘：“待我拘萨罗国游行还舍卫城，语我：‘当为诸比丘制恭敬法。’”还已，诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“谁应最上坐、先取水、先受食？谁应受礼？谁应起迎？谁应合掌低头恭敬？”或有比丘言：“世尊子应受。”有比丘言：“世尊亲里应受。”复有言：“世尊侍者应受。”复有言：“阿罗汉应受。”刹利出家者言：“刹利应受。”婆罗门出家者言：“婆罗门应受。”毗舍出家者言：“毗舍应受。”首陀罗出家者言：“首陀罗应受。”佛告诸比丘：“汝等各各长慢故作是语，与世尊子乃至首陀罗，非是人法。如来、应供、正遍知当为汝等说人法。”如线经中广说。乃至佛告诸比丘：“从今日后制戒，先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬，先出家者应作上座，应先受请、先坐、先取水、先受食。”诸比丘叹言：“世尊能赞说应恭敬长老。”佛言：“不但今日能赞说恭敬长老，过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言：“愿欲闻之。”佛告诸比丘：“乃往过去久远世时，有三兽巅多鸟、猕猴、象，共在尼拘类树下。象言：‘我等三类共在一处，此中谁大？谁应受恭敬？’象言：‘我曾骑此树过。’猕猴言：‘我本曾尿此树上。’鸟言：‘我本雪山下啖此果来，于粪于此，遂生此树。’尔时鸟最大，二兽恭敬鸟故，命终皆生善处。尔时象者我身是。汝等应恭敬上座，如是毗尼得增长。”是名恭敬法。

初受请者，有人来请，应先请上座。若檀越未曾为福，请年少比丘者，应语上座处，是名初受请。

在上座坐者，敷座时不得使年少座高、上座座卑，应当上座座高、年少座卑。当令齐整正直坐具，好者应与上座，不好者与下座。若檀越家请为知识比丘敷好床褥者，不得诤，从施主意。若五年大会时，众人猥多，下至上座八人应当如法敷座，下座随宜，是名上座坐法。

先受食者，行食时，应先与上座。若檀越未曾设福，先与年少者，应当语上座处：“行饭时应取好者与上座。”如是行一切饮食时，应教好者与上座。若檀越家请食时，差别与者，从施家意，不得与诤。若五年大会时，众人猥多，从上座下至八人应与好者，下座随宜与之。是名先受食。

礼拜恭敬起迎低头合掌者，尔时礼膝礼胫，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后应当礼足。”时诸比丘从他索足作礼，扰乱修行者。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后当口说和南。”时比丘调戏故作是言：“和南尊者。和南尊者！”复扰乱他。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后和南有三种：身、口、心。身者，前人若坐、若立住，头面礼足，是名身。口者，若前人远遥，合掌低头作是言‘和南’，是名口。心者，若以背去，应合掌作敬，是名心恭敬。若见上座来，不起迎和南恭敬者，越毗尼罪。”是名恭敬上座法。

布萨法者，佛住王舍城，广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨，时比丘不作布萨，为世人所嫌：“云何九十六种出家人皆作布萨，而沙门释子不作布萨？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“正应为世人所嫌。从今日后应作布萨。”

所谓偈、十四日十五日、示布萨、昼日布萨、堂、贼、王、阿那律、二种数、不利、不一切利、顺逆、欲闻初、未受具足人，太早说、一住处、二众、二已说二未说、与欲、取欲、与欲多、等欲、瞿师罗、大爱道、阐陀、病、阿练若、不应与而与、阿脂罗河、十一事不名与欲转欲、宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、与欲出、取欲已还戒、与欲已还戒、失欲、坏众、四布萨、四说、七事应语遮、二事应语遮。

偈者，佛告比丘：“毗婆尸佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘忍辱第一道，涅槃佛称最，出家恼他人，不名为沙门。’第二尸弃佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘譬如明眼人，能避险恶道；世有聪明人，能远离诸恶。’第三毗钵施佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘不恼不说过，如戒所说行；饭食知节量，常乐在闲处，心净乐精进，是名诸佛教。’第四拘留孙佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去。比丘入聚落，不破坏他事，不观作不作，但自观身行，谛视善不善。’第五拘那含牟尼佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学；若有智寂一心人，尔乃无复忧愁患。’第六迦叶佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘一切恶莫作，当具足善法，自净其志意，是则诸佛教。’第七释迦牟尼佛、如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：‘护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善。比丘护一切，便得离众苦，比丘守口意，身不犯诸恶，是三业道净，得圣所得道。’”是名偈布萨。

十四日十五日者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难共行弟子欲行摩那埵，白佛言：“世尊！我共行弟子，欲诣聚落中小住处行摩那埵，时是十四日。”佛语阿难：“此十四日星宿随顺、时随顺、众随顺，应作布萨竟然后去。”十四日者，冬第三布萨第七布萨、春第三第七、夏第三第七。十五日者，十八布萨。一岁中二十四布萨，六、十四日、十八、十五日，是名十四日、十五日布萨。

示布萨者，佛住王舍城耆阇崛山中，尔时诸比丘不知布萨处，或得布萨、或不得布萨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“耆阇崛山应羯磨，示作布萨处。”羯磨人应作是说：“大德僧听！于是处，若僧时到，僧从今日耆阇崛山某处常作布萨。白如是。”“大德僧听！于是处，僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨，忍者默然，若不忍便说。”“僧已忍某处常作布萨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是名示作布萨处。

昼日布萨者，佛住王舍城耆阇崛山中，尔时诸比丘夜作布萨，道险倒地劣极而来。以是因缘往白世尊：“得昼日布萨不？”佛言：“得。”若昼日布萨、若僧远住者，应唱：“诸长老！今日僧十四日、若十五日，若食前、若食后，尔许人影应集某处，若讲堂、禅坊、温室、树下。若不唱者，越毗尼罪。”是名昼日布萨。

堂者，佛住王舍城，尔时阿阇贳王耆阇崛山作布萨堂，种种严饰作金莲叶鍱，僧坐后世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨，有金华鍱堕地，有恶比丘盗心取挟腋下。佛比丘僧坐久不作布萨，时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：“世尊！初夜已过，僧坐疲久，唯愿世尊为诸比丘说波罗提木叉作布萨。”时世尊默然。如是中夜乃至后夜，复白佛言：“世尊！明相已出，众僧坐久，唯愿世尊说波罗提木叉作布萨。”佛告阿难：“众不清净。”尔时尊者大目连作是念：“为谁故世尊说众不清净？”目连即入定，观见是恶比丘敛身众中而坐。见已即从坐起，往到其所，左手擒牵至户，右手推出，说是言：“恶比丘！从今日汝非沙门、非比丘，不复得在众中。”驱出已，佛言：“自今已后不听曳人。”佛语阿难：“从今日后汝等当自说波罗提木叉。何以故？如来、应供、正遍知，众不清净不得为说。”佛告阿难：“如来法律中犹如大海，有八未曾有，如线经中广说，我诸弟子见已生爱乐心。”是名堂。

佛住王舍城耆阇崛山，尔时诸比丘作布萨，说波罗提木叉，至波夜提，后跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已，波夜提当诵时贼来，诵人默然，贼立须臾便出，复重诵，如是至三。贼作是念：“此是恶沙门，作是说：‘截已、破已、挽已，波夜提。’正当截我、破我、挽我等耳！”即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑：“贼前得说戒不？”以是因缘往白世尊。佛言：“贼是林中王，能作不饶益事，得说。汝等云何重诵本语？从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时，贼入者即应更诵余经，若《波罗延》、若《八跋耆经》、若《牟尼偈》、若《法句》。若贼知比丘法，作是言：‘沙门我已知，但说先所诵。’者，尔时比丘应急诵，使章句不辨，令彼不知初中后。若更诵本语，越毗尼罪。”是名贼。

王者，佛住王舍城，耆旧庵婆罗园，如《沙门果线经》中广说。乃至比丘生疑：“得王前说戒不？”以是因缘往白世尊。佛言：“王者能作不饶益事。”如上贼中广说，是名王。

阿那律者，佛住王舍城耆阇崛山，诸比丘作布萨羯磨时，尊者阿那律不来。诸比丘遣使往唤长老阿那律：“比丘僧集欲作布萨羯磨事。”答言：“世尊说清净是布萨，世间清净者我即是，我不去。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“汝往唤来，莫用天眼来。”是长老失肉眼故，涉山险道极苦乃到。佛语阿那律：“汝不恭敬布萨，谁当恭敬？”佛言：“从今日后布萨时尽应来，若不来、若病不与欲，越毗尼罪。”是名阿那律。

二种数者，佛语优波离：“汝诵毗尼不？”答言：“诵，但杂碎句难持。”佛言：“当作筹数诵。”时优波离即作筹数诵。佛复问优波离：“汝作筹数诵毗尼不？”答言：“杂碎句筹数诵犹故难持。”佛言：“从今日后作二种数：一者五百，二者七百。若欲诵时应先净洗手已，捉筹下至数齐五，犹当洗手，若有者应作香汁浴筹，余人欲捉筹者亦复如是。”是名二种数。

不利者，佛住舍卫城，尔时聚落中有比丘住，僧集欲作布萨羯磨，语上座言：“说波罗提木叉。”答言：“我不利。”如是第二、第三，乃至下座亦复如是。诸比丘心生疑惑，以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后受具足已，应诵二部毗尼。若不能诵二部者，应诵一部；若复不能者，应诵五线经；若复不能者，应诵四、三、二、一。布萨时，应广诵五綖经，若有因缘不得者，应诵四、三、二、一，乃至四波罗夷及偈余者僧常闻。若不诵作布萨者，越毗尼罪。若如是比举众不利者，应遣上座出界外，心念口言：‘作布萨。’余三人界内作，三语：‘布萨。’即是罚上座。”是名不利。

佛住舍卫城，尔时聚落中有比丘住，僧集欲作布萨，语上座：“诵波罗提木叉。”答言：“我一篇利。”复语第二上座，答言：“我二篇利。”如是次第各诵一篇利，即便递诵。共作布萨已心生疑惑，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听合诵作布萨。若有如是比者，应共授一聪明者使利已令诵。若诵时忘者，余人得授，若合诵作布萨者，越毗尼罪。”是名不一切利。

顺逆者，佛住舍卫城，尔时有比丘聚落中住，僧集作布萨。有一比丘诵波罗提木叉利，顺逆诵，从戒序乃至法随顺法，从法随顺法乃至戒序。布萨已心生疑悔，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听逆诵，应顺诵。若诵时有忘失者，得还补诵。顺逆诵作布萨者，越毗尼罪。”是名顺逆。

欲闻初者，佛住舍卫城，尔时诸比丘僧集作布萨，诵波罗提木叉，乃至法随顺法。时客比丘来言：“长老！我在聚落中住，未曾闻广诵波罗提木叉，愿长老为我广诵。”诵者即为更从戒序，乃至法随顺法。诸比丘心生疑惑，以是因缘，具白世尊。佛言：“汝等云何为欲从初闻者更诵？从今日后不听。若比丘僧集作布萨，诵波罗提木叉，乃至法随顺法，有客比丘来及坐者，即名得布萨。若客比丘言：‘我聚落中住，未曾闻广诵波罗提木叉，愿为我广诵。’待僧罢已然后与诵。若僧未罢为诵者，越毗尼罪。”是名欲闻初。

佛住舍卫城，尔时比丘为未受具足人说五众罪，波罗夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中，俗人言：“长老！汝犯波罗夷罪乃至越毗尼罪。”诸比丘闻已惭愧，以是因缘具白世尊。佛言：“汝等云何为未受具足人说波罗提木叉五篇罪？从今日后不听向未受具足人说，得教语：‘汝不得作非梵行、不得盗、不得杀生、不得妄语。’如是比得为说。若为未受具足人说波罗提木叉五篇名者，越毗尼罪。”是名未受具足人。

太早者，佛住舍卫城，尔时有一比丘在聚落中住，晨起作布萨竟，有客比丘来语旧比丘言：“长老！来共作布萨。”答言：“我已布萨竟。”客比丘言：“长老！作布萨乃太早。”比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不应早作布萨。若一比丘聚落中住者，布萨日应扫塔及僧坊，中若有者，香汁洒地散华然灯，待客比丘来共作布萨。若无客比丘来，有罪者应作是念：‘若得清净比丘，此罪当如法除。’作是念已，应心念口言：‘今十五日僧作布萨，我某甲比丘清净受布萨。’如是三说。若布萨竟，有客比丘来者，应随喜言：‘长老！已作布萨，我某甲随喜。’若不随喜，应出界外作布萨。若晨朝作布萨，越毗尼罪。”是名太早。

一住处者，佛住舍卫城，尔时诸比丘道路行，天阴闇谓日暮，入聚落至比丘住处作布萨。布萨已天晴，日故早，诸比丘作是念：“我应前行。”去已，须臾第二众来，复于此处作布萨。即于中宿，明日去，与前布萨比丘相见。见已谓言：“长老！汝昨何处宿？”答言：“某处。”“何处布萨？”答言：“某处。”“我亦彼处作布萨。”诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后一住处不得再作布萨。若比丘远行，布萨日入聚落至比丘住处，作布萨已不得默然去，应嘱沙弥、若园民、若放牧者：‘若有比丘来语令知，此中已作布萨。’若无人者，应书桂户扇、若散华作相，若后来者应问、应求相，不得辄作布萨。若前人不嘱不作相，后人不问不求相，俱得越毗尼罪。”是名一住处。

二众者，二众客比丘来，一众十四日布萨，一众十五日布萨，应从谁？从前入者。二众同时入，应从上座。若无大小，应从持律。若俱持律，应从先发声者。若十四日、若十五日，应从布萨。是名二众。

二已说、二未说者，客比丘来，客比丘十四日布萨，旧比丘十五日。旧比丘语客比丘：“长老！共作布萨来。”客比丘不得言：“我已作布萨。”与和合、若出界外。若旧比丘十四日，客比丘十五日。客比丘言：“长老！作布萨来。”旧比丘应言：“我已作布萨。”是客比丘应随喜言：“长老！已作布萨，我随喜。”若不随喜，应出界外作布萨。是名二已说、二未说。

与欲者，众僧集布萨，时有比丘为衣钵事不得往。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今已后听与欲。与欲法者，应作是言：‘长老听！今日僧布萨，若十四日、十五日，我比丘某甲与清净布萨欲，为我说。’如是三说。与欲时不得趣与人，应与能持欲入僧中说者。若作衣钵事布萨时不与欲者，越毗尼罪。”是名与欲。

取欲者，佛住舍卫城，尔时比丘僧集作布萨羯磨，比丘病，为衣钵事与欲，比丘不受。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今已后应取欲，若取欲时应自思惟能传欲不？不得取众欲，得至三人。与欲时，应作是说：‘长老忆念！今日僧作布萨，某甲比丘与布萨清净欲。’若忘字者忆岁数，应言：‘尔所岁比丘。’若客言客、若病言病，比丘与布萨清净欲。若病为衣钵事与欲，不取者，越毗尼罪。”是名取欲。

欲多者，佛住舍卫城，尔时比丘僧布萨，时与欲者多、集者少。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今已后不听与欲者多、集者少作布萨，作者越毗尼罪。”是名与欲多。

欲等者，佛住舍卫城，尔时比丘僧布萨。时与欲比丘与集者等作布萨。诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：“从今已后不听欲等作布萨，应集者多。若等欲作布萨者，越毗尼罪。”是名欲等。

瞿师罗者，佛住俱睒弥瞿师罗园，尔时比丘僧集作布萨，断事羯磨语声高。时瞿师罗居士来入，僧默然，须臾还出，僧复断事高声如前，如是至三。居士作是念：“我入便默，我出便高声。我今当入更不复出。”如瞿师罗问尊者阿难，如《六入线经》中广说。尔时诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：“如是大德胜人欲听众僧断事者，得闻断事，若众中有辩才能语使事相分明者说。若凡庶人前断事者，越毗尼罪。”是名瞿师罗居士。

大爱道者，佛住舍卫城，尔时大爱道瞿昙弥与欲，比丘不受。时大爱道瞿昙弥往到世尊所，头面礼足却住一面，以是因缘具白世尊：“比丘不受我欲，谁当受？”尔时世尊为大爱道瞿昙弥随顺说法，发欢喜心已头面礼足而退。佛言：“唤彼比丘来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后比丘尼与欲应受。”若上坐应言：“我是僧上座，不应受。”若教诫尼人、若诵波罗提木叉人，应各自说：“不应受。”若守房人、若病人应言：“我不至僧中，更与余人。”若言：“我是乞食、我是阿练若、我是粪扫衣、我是大德人。”不取欲者，越毗尼罪。若言：“我是上座、是教诫尼人、是诵戒人。”者，不取无罪。是名瞿昙弥。

阐陀者，佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时僧集作布萨，时阐陀比丘不肯来，诸比丘以是因缘具白世尊：“是犯何等罪？”佛言：“得偷兰罪。”如是比丘布萨不肯来者，得偷兰罪。若为衣钵事不来不与欲者，越毗尼罪。

病者，佛住舍卫城，尔时比丘僧集欲布萨，有一比丘风病动，语比房言：“长老！我风病动，与清净欲。”比丘不受。即往至上座前，脱革屣胡跪合掌，作如是言：“我某甲清净，僧忆念持。”如是三说已便去。诸比丘心生疑惑，以是因缘具白世尊：“得尔不？”佛言：“善！已如法作竟。但不受欲者，越毗尼罪。”是名病。

阿练若者，佛住舍卫城阿练若聚落中，比丘常共作布萨。时阿练若入聚落作布萨已去。去不久有客比丘来，复于此处布萨，即于中宿。明日共相见，问：“长老！昨何处宿？”答：“此处。”“何处布萨？”答言：“此处。”闻已心生疑惑，以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听一住处再布萨。若阿练、若入聚落中布萨者，不得默然去，应嘱沙弥、若园民、若放牧人：‘若后有比丘来者，语令知此中已作布萨。’若无人者，应书柱户扇作字、若散花作相。后来者应问应求相。若去不嘱、不作相，后来者不问不求相，俱越毗尼罪。”是名阿练若。

不应与而与者，佛住舍卫城尔，时诸比丘时集与羯磨欲，非时集与清净欲。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听时集与羯磨欲、非时集与清净欲。非时集应与羯磨欲、时集应与清净欲，时集亦得与两欲：‘长老忆念！今僧若十四日、十五日作布萨，我某甲比丘与布萨清净欲，与我说。’如是三说。与羯磨欲亦三说。若非时集与清净欲、时集与羯磨欲，越毗尼罪。”是名不应与而与。

阿脂罗河者，佛住舍卫城，尔时诸比丘到阿脂罗河边，敷尼师坛坐诵波罗提木叉。时水泛涨渐渐齐膝，如是转上齐口，极苦乃竟，还至佛所。以是因缘具白世尊：“得立作布萨不？”佛言：“得，得行、住、坐、卧作布萨。”行者，若比丘共商人行，至布萨日，有恐怖难，商人行不待，得行作布萨。先应筹量齐几许得诵戒竟，若山、若石作幖帜，伸手相及羯磨作布萨界。羯磨已然后作布萨，是名行布萨。住者，比丘多，无床座，一切伸手相及作布萨，是名住布萨。坐者，有床座作布萨，是名坐布萨。卧者，比丘老病不能久坐，床角相接得卧作布萨，是名卧布萨。是名阿脂罗河。

十一事不名与欲转欲者，“我与长老欲，我向取某甲欲并与。”是名转欲。

宿与者，明日当布萨，今日与欲，是名宿与欲。

界外者，出界与欲，是名界外。

比丘尼者，与比丘尼欲，是名比丘尼。

未受具足者，与未受具足人欲，是名未受具足。

持欲出者，取欲已出界外，是名持欲出。

与欲出者，与欲已出界外，是名与欲出。

取欲已还戒者，取欲已还戒受具足，是名取欲已还戒。

与欲已还戒者，与他欲已还戒受具足，是名与欲已还戒。

失欲者，比丘病，与欲已，闻僧中法师说法、持律说毗尼，自力就听，坐久疲苦已，先与欲默离座去，不名与欲，应更与。是名失欲。

坏众者，布萨日比丘僧集，不来诸比丘与清净欲。若暴风雨、若火、若贼，诸比丘尽惊散，不名持欲到僧中；若一人在，是名到僧。是名十一不名与欲。

四布萨者，一人受、二人说、三人说、四人广诵。一人受者，有一比丘聚落中住，至布萨日应扫塔及僧院，若有者应香汁洒地、然灯散华待客比丘。若无来者，有罪应作是念：“得清净比丘者，此罪当如法除。”作是念已，胡跪合掌心念口言：“今僧若十四日、十五日布萨，我某甲比丘清净受布萨。”如是三说，是名一人受。二人说者，二比丘聚落中住，至布萨日应扫塔及僧院，若有者应香汁洒地散华然灯，若有罪者展转如法悔已，应胡跪合掌作是说：“长老忆念！今僧若十四日、十五日作布萨，我某甲比丘清净。长老忆念持。”是名说。三人亦如是。广诵者，四人应广诵波罗提木叉，是名广诵。

四说者，一从戒序尽四波罗夷，余者僧常闻诵偈。二者尽十三事、二不定法，余者僧常闻诵偈。三者尽三十尼萨耆，余者僧常闻诵偈。四者入九十二波夜提，应尽广诵。是名四说。

布萨有七事应遮：一、不共住人；二者、别住人；三、未受具足人；四、未说欲；五、未行舍罗；六、为和合义故；七、和合未竟，是名七应遮。复次二事应遮布萨：一者若作布萨者僧斗诤；二者僧破。是名二事应遮。是名布萨法、与欲法、受欲法。

安居法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘雨时游行多所践害，为世人所嫌：“九十六种出家人尚知安居，如鸟隐巢而自守住。沙门释子自称善好而不安居。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“正应为世人所嫌。从今已后雨时应安居。”安居法者，至四月十六日，应偏袒右肩胡跪合掌，应作是说：“长老忆念！我某甲比丘，于此僧伽蓝雨安居前三月。”如是三说。若比丘行道未到住处，安居日至，即于路侧，若依树、若车，应受安居。至明相出趣所住处，到后安居日，应偏袒右肩胡跪合掌，作是言：“长老忆念！我某甲比丘，于此僧伽蓝雨安居后三月。”如是三说。比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住处，后安居日不受安居，二越毗尼罪，是人破安居，不得衣施。

复次佛住舍卫城，尔时有比丘依聚落雨安居，有檀越营僧事，须水溉灌，求比丘白王通水。时比丘衣钵随身，数诣王门不时得见。道路不近，恐失安居。时世尊见已知而故问：“汝是客比丘耶？”“非也。世尊！”“汝是去比丘耶？”“非也。世尊！”“何故持衣钵自随？”比丘以上因缘具白世尊。佛言：“从今已后雨安居时，若为塔事、为僧事，应作求听羯磨。‘大德僧听！某甲比丘于此处雨安居，若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。诸大德听某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居，僧忍默然故，是事如是持。’若有如是为塔、为僧所求索者，要有所得。若衣、若钵、若小钵、若键镃𨥌、若腰带等及诸一切，要使得一物。若不得者，越毗尼罪。如是事讫应还，若半月、若一月、若二月，乃至后自恣应还。若不还者，越毗尼罪。若道路恐怖、贼难畏失命者，于彼自恣无罪。”是名安居法。

自恣法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘俱萨罗国游行，见渠磨帝河边有丛林，林中有一大空中萨罗树，其荫厚密，树下平正宽博，去聚落不远不近，作是念：“此中好，可安居。”如是前后人人见者，皆作是念。至安居日，一比丘先至，修治空树，安置衣钵敷草而坐。须臾复有比丘来，问言：“长老！欲此安居耶？”答言：“尔！善好。”如是相续乃至六十人。最初至者语后诸比丘言：“长老！尽欲此中安居耶？”答言：“尔！善好。此树中可容衣钵，其下左右足以安居。”受安居法已，复作是言：“诸长老！我等当作何法得安乐住？”诸人答言：“所生患恼皆由身口，既得静处宜共默然，应立不语制。”立不语制竟三月已，还舍卫城往世尊所，头面礼足却住一面，佛知而故问：“比丘汝何处安居？”答言：“某处。”佛问比丘：“少病少恼乞食不苦、行道如法安乐住不？”答言：“世尊！少病少恼乞食易得，默然乐住三月不语，已别去。”佛言：“此是恶事，如怨家共住，法应共语。”

复次佛住舍卫城，广说如上。阿那律、金毗卢跋提预在塔山安居竟还舍卫城，至佛所头面礼足却住一面，佛知而故问：“何处安居？”答言：“某处。”复问：“比丘少病少恼、乞食不苦、行道如法安乐住不？”答言：“世尊！少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语竟，已别去。”佛言：“此是恶事，如怨家共住。从今日后不听不共语，欲方便少事不语得半月，至布萨日应共语、共相问讯、问事、答事、咒愿，过布萨日续复如前。若憍慢若瞋恚不共语者，越毗尼罪。”

自恣法者，佛告诸比丘：“从今日为诸弟子制自恣法，三月、三语、安居竟，是处安居、是处自恣，从上座和合。”三月者，从四月十六日，至七月十五日。三语者，见、闻、疑。安居竟者，前安居从四月十六日至七月十五日。后安居从五月十六日至八月十五日。若安居众中有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣，自恣讫坐至八月十五日。若一切后安居，一切应八月十五日自恣，是名安居竟。是处安居、是处自恣者，若比丘聚落中安居，闻城中自恣日种种供养竟夜说法，众欲往者应十四日自恣已得去。若此处安居，余处自恣者，越毗尼罪。从上座者，不得从小逆作次第，应从上座次第下。不得行行置人如益食法，不得超越，不得总唱言：“一切大德僧见闻疑罪自恣说。”是名从上座。应拜五法成就者作自恣人，若一、若二不得过。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲某甲比丘作自恣人。诸大德听某甲某甲比丘作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。”受羯磨人应作是说：“大德僧听！自恣时至，若僧时到，一切僧受自恣。白如是。”是自恣人应从上座为始。上座应偏袒右肩胡跪合掌作是说：“长老忆念！今僧十五日受自恣，我比丘某甲，长老及僧自恣说，若见闻疑罪当语我，怜愍故。我若知若见，当如法除。”如是三说。次至第二人。第二人若是下座，应接足言：“大德。”为异。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人应下座前立，上座说已下座复说。如是展转次第下到自坐处应受自恣，不得受僧自恣竟然后自恣。和合者，不得不和合受自恣，不得与欲受自恣。若病者应将来，若将来有危命忧者，僧应往就。若病人多者应舁床来、若床角相接，若床舁来有危命忧者，不病比丘应连座相接。若不周者，不病比丘应出界外作自恣，病比丘即界内自恣。大众多者，若一万、二万，应一切集在一处，若讲堂、若食堂、若浴室受自恣，余人并嚼齿木并大小行并食，如是竟日通夜未离坐不得远，乃至明相未出于中自恣。若大众多六万、八万，畏不竟者，应减出界外作自恣。若一人受自恣，若二人说、若三人、若四人说自恣。五人广自恣。一人受者，若一比丘聚落中安居，至自恣日应扫塔及僧院，若有者应香汁洒地散花然灯，若有罪者应作是念：“若得清净比丘来者，此罪当如法除。”作是念已，胡跪合掌心念口言：“今僧十五日自恣，我某甲比丘清净受自恣。”如是三说。二人说者，有罪展转如法作已，偏袒右肩胡跪合掌言：“长老忆念！今僧十五日自恣。长老自恣说，若见闻疑罪语我，怜愍故。我若知、若见，当如法除。”如是三说。三人四人亦如是，五人应广自恣。是名自恣法。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之六

迦絺那衣法者，佛住俱睒弥瞿师罗园，为诸天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人以五百张㲲奉上世尊，佛告阿难：“汝持是㲲与诸比丘。”诸比丘不受，语阿难言：“世尊不听畜长衣，用是㲲为？浣染未竟已不如法。”阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难：“从今已后长衣听十日畜。”诸比丘长衣满十日，持是诸衣往白世尊：“此衣已满十日。”佛言：“从今已后听受迦絺那衣。”

迦絺那衣者，时、众僧、众多人、一人、五事利、新、未受、不停、截净、染净、点净、刀净。

时者，从七月十六日至八月十五日，是名时。

众僧者，僧作迦絺那衣不得与众多人、不得与一人。众多人作迦絺那衣，不得与一人。

五事利者，离五罪。何等五？别众食、处处食、食前食后行、不白畜长衣、离衣宿，是名五事利。

未受者，未曾受作三衣。

不停者，净施衣舍已，得作迦絺那衣、僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、雨浴衣，如是等诸衣及钩刺未曾[隹/(至-土)]用，皆得作迦絺那衣。

刀净者，离角头四指，于一处三下刀断三缕，是名刀净。

若外人施僧迦絺那衣财，不得默然受。受者应作是说：“我今受僧迦絺那衣财。”受已到僧中竖㲲，手捉长垂高擎，应作是说：“大德僧听！僧得此时衣财，若僧时到，僧取此迦絺那衣财。白如是。”“大德僧听！僧得此时衣财，僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦絺那衣财者默然，若不忍者便说。”“僧已取迦絺那衣财竟，僧忍默然故，是事如是持。”僧中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、若三人。羯磨人应作是说：“大德僧听！僧得此时衣财，若僧时到，僧拜某甲、某甲比丘及余人，作僧迦絺那衣。白如是。”“大德僧听！僧得此时衣财，僧今拜某甲某甲比丘及余人，作迦絺那衣。诸大德忍某甲、某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然，若不忍者便说。”“僧已忍拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨人中一人为主受衣财时，应作是言：“受此迦絺那衣财，僧当受。”如是三说。浣时应作是说：“浣是迦絺那衣，僧当受。”如是截时、缝时、染时、点作净时，随所作如上说。刀净者，离角头四指，一下刀时作是说：“此迦絺那衣，僧当受。”第二、第三亦如是说。作净时一一应作是说，不说而作净，得名迦絺那衣，得越毗尼罪。若一一说而不作净，不名迦絺那衣，得越毗尼罪。若一一起心而作净，得名迦絺那衣，无罪。若僧得时，衣作已，一切和合。羯磨人纵叠衣，手捉长垂高擎，应作是说：“大德僧听！僧得此时衣作竟，若僧时到，僧受此迦絺那衣。白如是。”“大德僧听！僧得此时衣作竟，僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受此迦絺那衣者默然，若不忍者便说。”“僧已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。”应襞叠此衣着箱中，众华散上，应从上座次第作随喜言：“长老忆念！僧于此住处受迦絺那衣，我某甲比丘随喜受，齐冬四月，随所住处满，我当舍。”如是三说。若大众一万、二万，和合难者，众多人得别作迦絺那衣，一切如大众，但称众多为异。四人以上不得别作。若一人独作者，取时应言：“此迦絺那衣财我今受。”如是三说。截时、缝时、浣时、染时、点时、刀净时，截时，应作是言：“此迦絺那衣我当受。”缝时、浣时、染时、点时、刀作净时如上说。作成已，应心念口言：“我比丘某甲受此迦絺那衣。”如是三说。

受迦絺那衣者，有作时非受时、有受时非作时、有作时受时、有非作时非受时。作时非受时者，是中有值作时受、不值受时受，得名受。受时非作时者，值受时受、非作时受，得名受。有作时受时者，值作时受时受，是名作时受时。非作时非受时者，不值作时受、受时受，应随喜言：“长老忆念！是住处僧受迦絺那衣，我某甲比丘随喜受，齐冬四月，随彼住处满，我当舍。”是名迦絺那衣法。

非迦絺那衣者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀，持头鸠罗(生疏也)作迦絺那衣，佛言：“不听头鸠罗作迦絺那衣。”尔时尊者阿难，持䩸劫贝作迦絺那衣。复有比丘，持小段物作；复有比丘，持故物作；复有比丘，持䍧羊毛钦婆罗作；复有比丘，持发钦婆罗作；复有比丘，持草衣作；复有比丘，持韦衣作；复有比丘，持树皮衣作；复有比丘，持板衣作。佛言：“如是一切不应作。一切非衣，不名迦絺那衣。”复有不名迦絺那衣，非时作，不截缕净、不染净、不点净、不刀净，是不名迦絺那衣。

舍迦絺那衣法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘数易衣着，食前着异衣、食后着异衣，佛知而故问：“汝衣数数异，是谁衣？”答言：“世尊！是我衣。”佛言：“何故太多？”答言：“我受迦絺那衣。”佛言：“汝云何一切时受迦絺那衣？从今日后应舍。”舍者有十事。何等十？一、衣竟舍；二、受时舍；三、时竟舍；四、闻舍；五、送舍；六、坏舍；七、失舍；八、出去舍；九、时过舍；十究竟舍。衣竟舍者，受迦絺那衣时作是念：“我作衣竟，当舍迦絺那衣。”作衣成已即名舍，是名衣竟舍。受时舍者，作是念：“受此衣时当舍迦絺那衣。”受衣时即名舍，是名受时舍。时竟舍者，作是念：“尔许时我当舍迦絺那衣。”期满已即名舍，是名时竟舍。闻舍者，作是念：“我闻和上、阿阇梨舍迦絺那衣时，我当舍。”后闻和上、阿阇梨说：“今日僧舍迦絺那衣。”尔时即名舍，是名闻舍。送舍者，作是念：“我是衣与他已，当舍迦絺那衣。”后送衣已即名舍，是名送舍。坏舍者，受迦絺那衣已，中间自言：“我今舍迦絺那衣。”作是语时即名舍，是名坏舍。失舍者，作是念：“是衣中间坏败失不现，我当舍。”后衣坏败若失即名舍，是名失舍。出去舍者，作是念：“我此中住，出去时当舍迦絺那衣。”若出去时即名舍，是名出去舍时。过舍者，腊月十五日不舍，至十六日即名舍，越毗尼罪，是名时过舍。究竟舍者，至腊月十五日应舍，一人僧中应作是唱：“大德僧听！今日僧舍迦絺那衣。”如是三说，是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。

衣法者，安居未竟、安居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非时衣、时衣、俱睒弥。

安居未竟者，佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟，至檀越所作是言：“长寿！与我安居衣施。”答言：“尊者！今非时，待安居竟。修获讫，人民欢喜念恩故生施心，尔时乃可有施耳。”比丘言：“长寿！汝不知世间无常，或王、或水火、偷劫，如是我则失利，汝便失福。”檀越言：“尊者！但示我无常而自不见。尊者！欲速得安居物，为持余处去？为欲罢道匆匆乃尔？奇哉！可怪！多欲无厌。”发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔世尊！”佛言：“比丘！汝云何安居未竟索安居施衣？自今以后，不听安居未竟索安居施衣者，越毗尼罪。”是名安居未竟。

安居竟者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘余处安居已，来在坐中，作如是言：“长老！世尊制安居竟应得安居衣，我亦安居竟应得安居衣，与我安居衣分。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“余处安居，不应得此处衣分，随安居处受分。”是名安居竟。

是中安居者，佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘至安居时，受房舍已，着革屣、染具及余小小物，置房中已作是言：“诸长老！我此中安居，莫复起厌患，我知汝等常不喜我。”即倩人取安居衣分，便余处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“要是中安居，是处受衣分。”

佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍离大饥馑乞食难得，诸比丘趣舍卫城，值祇桓比丘安居竟分衣。毗舍离比丘在座中，祇洹比丘问言：“长老！世尊制要是处安居得是处衣分，汝何处安居？”答言：“长老！我畏失命故来，若不来者便饥死。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“若为失命故来，应与衣分。”是名畏失命。

畏失梵行者，尔时王舍城中有外道儿出家，时父母欲罢儿道，余人言：“沙门重安居，安居中必无东西，尔时可罢。”其姊深信佛法，语弟言：“父母欲罢汝道，可速避去。”弟即趣舍卫，值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓比丘问言：“长老！世尊制要是处安居，是处受衣分，畏失命来者得分。汝云何答言：‘父母欲罢我道，若不来者失梵行。’”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“畏失梵行来者，应与衣分。”是名畏失梵行。

非时衣者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘在人间游行，载满车衣来。佛知而故问：“是谁衣？”答言：“世尊！是我衣。”复问：“此是时衣、为非时衣？”答言：“世尊！非时衣。”“净施未？”答言：“未。”佛言：“是一切衣应与众僧。”是名非时衣。

时衣者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘人间游行，载满车衣来。佛知而故问：“是谁衣？”答言：“世尊！是我衣。”复问：“此是时衣、非时衣？”答言：“时衣。”佛言：“是衣太多，减半与僧。”是名时衣。

俱睒弥者，佛住舍卫城，广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥聚落至舍卫城，有诸比丘先依此聚落安居，即便随来。时祇桓比丘到此聚落，索安居施衣。俱睒弥比丘言：“长老！我先依此聚落安居，我应先索。”二人诤已共诣佛所，以是因缘具白世尊。佛言：“是中安居应先索，然后余人索；若二人共索者应共分。若是中安居比丘未索，余人索者，越毗尼罪。”复次时尊者劫宾那，有二共行弟子，有所嫌故舍戒，不坏梵行还受具足。时祇桓比丘安居竟分衣，不与分，彼作是言：“长老！我有所嫌故舍戒，不坏梵行还受具足，应与我分。”共往白佛。佛言：“有所嫌故舍戒，不坏梵行还受具足，应等与分。”佛言：“有五事不应与。何等五？被举、罢道、无常、破安居、去不嘱。”举者，三见中若一一见：谤线经、恶邪见、边见，谏不舍作举羯磨，是名举。罢道者，舍戒不应与，若依王力、若依大臣力、若依贼党力，作是说：“沙门若不与我分，我当作不饶益事。”如是人虽不应得，应与，是名罢道。无常者，死不应得分，安居衣已集虽未分，命垂终时嘱与某甲，死已应与，是名无常。破安居者，比丘不前安居、不后安居，不应得；若依王力、大臣力、贼力，若不与我者，当作不饶益事，如是人虽不应得，应与。去不嘱者，不嘱取衣分而去者，不应与。分物人应问：“谁取某甲分？”若有取者应问：“去时嘱取不？”答言：“不嘱。”应语言：“汝莫忧是事。”若言：“嘱。”者，应相前人。若是可信人者应与，若非是可信人者，应语言：“汝莫忧是事。”若二人先是同意，常相为取者应与。是名五事。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘安居竟，往至本生聚落，诸亲里以此比丘来故，广设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧，以坐后施故，不与是比丘分。诸亲里问言：“得衣分不？”答言：“不得。”诸亲里言：“我为汝故设此供养，何故不得？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“檀越为此比丘设供，应与分。”佛言：“有五声施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是处安居者施，是名五。”若施家欲通与余比丘，随檀越意，应与。复有四种物随语应属现前僧。何等四？我施衣、衣直、物、物直，是名四种物属现前僧。复有十种得应属现前僧。何等十？时药、夜分药、七日药、尽寿药、死比丘物、施住处、大会、非时衣、杂物、请食。时药者，前食、后食、哆波那食，现前僧应得，是名时药。夜分药者，十四种浆应广说，是名夜分药。七日药者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏应广说，是名七日药。尽寿药者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中广说，是名尽寿药。死比丘物者，若比丘死时，所有衣钵杂物，现前僧应得，是名死比丘物。施住处者，若檀越作僧房精舍已设大会，以此住处及余杂物施，现前僧应得，是名住处施。大会者，佛生大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，是中施物，现前僧应得。非时衣者，无迦絺那衣十一月，有迦絺那衣七月，于中施物，现前僧应得，是名非时衣。杂物者，钵、钵支𨥌、腰带、刀子、针筒、革屣、盛油革囊、军持、澡瓶，如是比杂物施，现前僧应得，是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往，是名请食。是名十事现前僧应得。

复次佛住王舍城，尔时诸比丘不截缕作衣，广说如上波夜提三种坏色中说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘，往至佛所头面礼足白佛言：“世尊！听我着一衣，少欲少事。”佛告比丘：“汝持三衣瓶钵，即是少欲少事。”复有比丘言：“听我着三衣。”复有比丘言：“听我着䍧羊毛钦婆罗。”复有比丘言：“听我着发钦婆罗。”复有比丘言：“听我着马尾钦婆罗。”复有比丘言：“听我着草衣。”复有比丘言：“听我着树皮衣。”复有比丘言：“听我着韦衣。”佛言：“如是诸衣尽不应着。”复有比丘言：“听我裸形，少欲少事。”佛言：“比丘！此是外道法，应持三衣瓶钵，即是少欲少事。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘着上色衣，为世人所嫌：“云何沙门释子着上色衣，如俗人无异。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“不听着上色衣。”上色者，丘佉染、迦弥遮染、俱鞞罗染、勒叉染、卢陀罗染、真绯郁金染、红蓝染、青染、皂色华色，一切上色不听。应用根染、叶染、华染、树皮染，下至巨磨汁染。

复次佛住王舍城，天帝释石窟前经行，见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比丘：“过去诸佛、如来、应供、正遍知衣法，正应如是。从今日后作衣当用是法。”复次尔时尊者大迦叶作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿难为截。复有比丘篸缀、有比丘刺短、有比丘刺长、有比丘刺缘、有比丘安细怗。复次有比丘作衣画作叶，佛言：“不听画作叶。”有比丘叠作叶，佛言：“不听叠作叶，应割截。”有比丘对头缝，佛言：“不听对头缝，应作叶，极广齐四指，极狭如𪍿麦。”复有比丘一向作叶，佛言：“不听，应两向。”有比丘作衣横叶相当，佛言：“不听。五条应一长一短，七条乃至十三条两长一短，十五条三长一短。”复有比丘作衣缝叶与衣相着，佛言：“不听。”后衣宣脱，佛言：“应作马齿。”有比丘衣上下破，佛言：“应作缘。”有比丘作四种色衣，佛言：“不听，应一种色。”有比丘得上色衣欲浣坏色，佛知而故问：“比丘！欲作何等？”答言：“世尊制不听着上色衣，欲浣坏色。”佛言：“不须浣，听余染坏色。”衣者有七种：一、钦婆罗衣；二、劫贝衣；三、刍摩衣；四、俱舍耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、躯牟提衣。是名衣法。

病比丘法者，佛住舍卫城，广说如上。佛语阿难：“取户钥来，如来欲按行僧房。”答言：“善哉！世尊。”即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中，见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘：“气力何似？所患增损？”答言：“世尊！患但有增无损。”复问比丘：“今日得食不？”“不得。世尊！”“昨日得不？”“不得。世尊！”“先昨得不？”“不得。世尊！我不得食来已经七日。”佛问比丘：“为得已不食？为不得不食？”答言：“不得。世尊！”佛问比丘：“汝此间有和上不？”“无有。世尊！”“有同和上不？”“无有。世尊！”“有阿阇梨不？”“无有。世尊！”“有同阿阇梨不？”“无有。世尊！”“无比房比丘耶？”答言：“世尊！以我臭秽，不喜故徙余处去。我孤苦。世尊！我孤独。修伽陀！”佛语比丘：“汝莫忧恼，我当伴汝。”佛语比丘：“取衣来，我为汝浣。”尔时阿难白佛言：“置，世尊！是病比丘衣，我当与浣。”佛语阿难：“汝便浣衣，我当灌水。”阿难即浣，世尊灌水，浣已日曝。时阿难抱病比丘举着露地，除去粪秽，出床褥诸不净器，水洒房内，扫除已巨磨涂地，浣晒床褥，更织绳床敷着本处。澡浴病比丘，徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手摩比丘额上，问言：“所患增损？”比丘言：“蒙世尊手至我额上，众苦悉除。”尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已，重为说法，得法眼净。比丘差已，世尊至众多比丘所，敷尼师坛而坐，以上事具为诸比丘说，问：“比房比丘是谁？”答言：“我是。世尊！”佛告比丘：“汝等同梵行人，病痛不相看视，谁当看者？汝等各各异姓、异家，信家非家、舍家出家，皆同一姓沙门释子，同梵行人不相看视，谁当看者？比丘！譬如恒河、遥扶那萨罗摩醯，流入大海，皆失本名合为一味，名为大海。汝等如是，各舍本姓，皆同一姓沙门释子。汝等不相看视，谁当相看？譬如刹利、婆罗门、鞞舍、首陀罗，各各异姓，共入大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各异姓、异家，信家非家、舍家出家，皆同一姓沙门释子，不相看视谁当看者？若比丘病，和上应看；若无和上，同和上应看；若不看者，越毗尼罪。若有阿阇梨，阿阇梨应看；若无阿阇梨，同阿阇梨应看；若不看者，越毗尼罪。若有同房，同房应看；若无同房，比房应看；若不看者，越毗尼罪。若无比房者，僧应差看，随病人宜须几人，应与。若不看者，一切僧越毗尼罪。”佛语比丘：“汝还看本比房病比丘去。”去佛不远，佛化作一病沙弥，佛言：“汝通看是病沙弥，此即神罚汝。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时南方有二比丘，共来问讯世尊！道中一比丘病，一比丘待经二三日，语病比丘言：“我欲并去问讯世尊！汝差已后来。”病比丘言：“长老！待我差已共去。”答言：“长老！我不见世尊，久思慕如渴，不容相待，汝差已后来。”彼比丘来诣佛所，头面礼足却住一面，佛知而故问：“汝何处来？”比丘以上因缘具白世尊。佛言：“比丘！此是恶事。若有比丘，心怀放逸懈怠不精进，不能执持诸根驰骋六欲，虽近我所为不见我，我不见彼。若有比丘能执诸根心不放逸，专念在道，虽去我远即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故、破坏诸恶故、离贪欲故、修寂静故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看谁当看者？汝还看病比丘去。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时钵罗真国有二比丘，共作伴来问讯世尊，至蜂聚落一比丘病，一比丘待经二、三日，语病比丘言：“我欲并去，问讯世尊。汝差已徐来。”病比丘言：“长老！待我差已共去。”答言：“长老！我不见世尊，久思慕如渴，不容相待。”病比丘言：“汝必欲去者，可为我嘱质帝利居士。”比丘即往至居士所，作是言：“长寿！我二人从远来欲往诣佛，今一人得病，欲权留此。长寿！为我经纪所须，我欲前行问讯世尊。”居士言：“尊者！宜住共相看视，差已俱去。”答言：“居士！不尔，我不见佛久，思慕如渴。”居士言：“尊者去，世尊但当遣还，徒自疲劳。”比丘故去，往至佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“汝从何来？”比丘以上因缘具白世尊。佛言：“比丘！此是恶事。汝等各各异姓，信家非家、舍家出家，同一释种，病痛不相看视，谁当看者？汝还看病比丘去。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊，闻道边有病比丘即作是念：“世尊制戒，病者应看，我若见者不得前进。”即回道而去，往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：“汝从何来？”答言：“世尊我从北方来。”“从何道来？”答言：“从某道来。”佛言：“有何因缘舍正道从回道来？”比丘以上因缘具白世尊。佛言：“比丘！此是恶事，如是乃至汝还看病比丘去。”

看病比丘法者，若比丘共商人行至旷野得病，同伴比丘不得相舍，应当将去，代担衣钵，应亲近扶接不应远离。若不能行者，应从商人贾借乘驮，作如是言：“长寿！是出家人病，不堪及伴，为我载致使得脱难。”若得者善。若言：“尊者！我乘重。”应言：“长寿！我当与谷草直。”若得者，不得载牸牛车乘草马等，当载特牛车乘䭸马。若病笃无所分别者，趣乘无罪。若乘不可得者，应留能看病人，若一人、若二人、若三人：“汝看病人，我到聚落当求乘来迎。”应留粮食，使住者不乏。若各言：“谁能弃身命于旷野？”无肯住者，不得便尔舍去，应作庵舍，敷草蓐、作烟火、与取薪水，留时药、夜分药、七日药、尽寿药，语病者言：“长老！安意住，我到前聚落，当求乘来迎。”到聚落中不得绕塔、问讯和上阿阇梨，应语聚落中诸比丘言：“旷野中有病比丘，共迎去来。”若言：“在何处？”答言：“某处。”若言：“彼处多有虎狼，恐当食尽，万无一在。”虽闻此语不得便住，要当往看。若遥见乌鸟，不得便还，要到其所。若已死者应供养尸，若活者应将至聚落语旧比丘言：“长老！此是某处病比丘，我于旷野供养已，今来至此，次长老看。”若不看者，越比尼罪。若无比丘，应语优婆塞：“长寿！旷野中有病比丘，借我乘往迎。”檀越言：“在何处？”如是乃至迎来至檀越家，安别障处。若人多，应取二、三人能看病者看。若病人言：“须多人乐住。”者，应尽住，共劝化，索前食、后食、时药、夜分药、七日药、尽寿药，供给使无渴乏。若有客比丘来者，不得便语：“长老！汝看病比丘。”应言：“善来长老！”应代担衣钵、为敷床座、与水洗足及涂足油。若时来者应与前食、后食，若非时来者应与非时浆。止息已应语言：“长老！是病比丘我看已久。长老！次复应看。”若无常者，应供养舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若比丘尼病，比丘不得舍去，应语：“去！去！姊妹将接之。”宜如比丘中说，唯除抱撮。若须按摩油涂身者，应倩女人为之。若无常者，彼有衣钵应雇人阇维，若无者应舍去。有俗人嫌言：“何以留是死尸去？”若能作地想者，应担着远处。

尔时尊者优波离白佛言：“世尊！若大德比丘病者，当云何看视？”佛告优波离：“大德比丘病，不得着边陋小房中、不得着避回处，应着显现房中。共行弟子、依止弟子常侍左右，扫洒房中巨磨涂地，烧众名香勿令臭秽，敷置床座。若比丘来问疾者，应与前食、后食，非时来者，应与非时浆。若有问事，病者应答。病人力劣，应侍者答。若优婆塞来问讯者，应言：‘善来长寿！’语令就座而为说法：‘汝大得功德。如世尊说：“看持戒病比丘，如看我无异。”’若有供养，为咒愿受。若病人患下，问疾者不得久停，应速发遣。若病人不能出，应畜三除粪器：一授病人、一持出、一洗已油涂日曝，如是迭用。一人应户边住，莫令人卒入。一人在病人边住，时时为随顺说法。如是优波离！大德比丘病，应如是看视。”时尊者优波离复问世尊：“小德比丘病，当云何看视？”佛告优波离：“小德比丘病者，不应着显现处臭秽熏外，不得着屏猥处，死时人不知，应安人中。若病人有和上、阿阇梨、若共行弟子、依止弟子应看。若无者，众僧应差看病人，若一、二、三人看。若病人衣钵外有医药直者，应取还供给。若无者，众僧应与。若僧无者，彼有重价衣钵，应转贸轻者供给病人。病人惜者，应白众僧言：‘大德僧！某甲病比丘不知无常，悭惜衣钵，不肯贸易。’白僧已，软语说法使得开解，然后贸易。若复无者，应乞与。若不能得者，应僧食中取好者与。若复无者，看病人应持二钵入聚落乞食，持好者与。优波离！是名看小德病比丘法。”

病人成就五法难看。何等五？不能服随病药随病食、不从看病人语、病增损不知、苦痛不能忍苦、懈怠无慧，是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五？能服随病药随病食、随看病人语、人问知病增损、能忍苦痛、精进有慧，是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五？多污不能出大小行器唾盂等、不能为病人索随病药随病食、不能时时为病人随顺说法、有希望心惜自业，是名五法不能看病。五法成就能看病人，少污能出大小行器唾盂等、能为病人索随病药随病食、能时时为病人随顺说法、无希望心不惜自业，是名五法能看病人。

病人九法成就，命虽未尽而必横死。何等九？一、知非饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。四、食未消而擿吐。五、已消应出而强持。六、食不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无慧，是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九？一、知非饶益食便少食。二、善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不强持。六、不食不随病食。七、食随病食食能筹量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法终不横死。

佛语优波离：“有三种病人。何等三？有病人得随病药随病食，如法看病而死。或有病人不得随病药随病食，如法看病而活。有病人得随病药随病食，得如法看病人，病必差不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看便死、得如法看便活者，是故应好看，务令如法安隐，即为施命。是故看病得大功德，诸佛赞叹。”是名看病人法。

药法者，佛俱萨罗国游行，尔时尊者舍利弗风动，诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：“宜须何药？”答言：“世尊！呵梨勒。”佛言：“从今日听病比丘服呵梨勒。”佛告诸比丘：“待我还舍卫城时语我，当为诸弟子制药法。”佛还舍卫城，诸比丘白佛言：“世尊！当为诸弟子制药法，今正是时。”佛告诸比丘：“从今日后听诸病比丘服药。”

药法者，时根、非时根，如是茎、皮、叶、果、浆。时根者，芜菁根、葱根、紧叉根、阿蓝扶根、芋根、摩豆罗根、藕根，如是等与食合者，是名时根。非时根者，婆吒根、荜茇罗根、尼俱律根、佉提罗根、苏揵阇根，如是比不与食合者，是名非时根。茎、皮、叶、华、果亦如是。浆者，时浆、非时浆。时浆者，一切米汁、饙汁、乳酪浆，是名时浆。非时浆者，一切豆、一切谷、一切麦渍头不坼、苏、油、蜜、石蜜，是名非时浆。若比丘病，医言：“与食便活，不与便死。”者，应净洗器七遍淘谷，致囊盛系已，器中煮令头不破，然后与饮。一切地亦时亦非时，除八种灰，余一切灰亦时亦非时，是名药法。

和上、阿阇梨、共行弟子、依止弟子法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有一岁比丘，将无岁弟子，两肩上各有衣囊头上戴，一左手捉钵及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共诣佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上，世尊即自却已，知而故问：“是谁许？”答言：“世尊！是我共住弟子。”“汝几岁？”答言：“一岁。”“弟子几岁？”答言：“无岁。”佛语比丘：“喻如溺人而复救溺，汝始一岁已畜无岁弟子。”佛告诸比丘：“不能自降伏欲降伏他人，无有是处。不能自调而欲调御他人，无有是处。不能自度而欲度人者，无有是处。自未解脱欲解脱余人者，无有是处。”佛语比丘：“已能自降伏降伏余人，斯有是处；能自调御调御他人，斯有是处；已能自度兼度余人，斯有是处；已自解脱解脱余人，斯有是处。”佛言：“从今日后不听减十岁比丘度人出家受具足。”

复次佛制戒，不听未满十岁度人出家受具足。尔时难陀、优波难陀满十岁，度人出家受具足已不教诫，如天牛、天羊戴标荡逸，无制御者，清净不具足、威仪不具足，不知承事和上、阿阇梨，不知承顺长老比丘，不知入聚落法，不知阿练若法，不知入众法，不知着衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日有十法成就，听度人出家受具足。何等十？一、持戒。二、多闻阿毗昙。三、多闻毗尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脱难能使人送。十、满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘命终，有二共住弟子，感思忧恼共坐树下，如商人失财。佛知而故问：“是何等比丘？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后听请依止敬如和上。”请依止法者，应偏袒右肩胡跪接足，作如是言：“尊忆念！我某甲从尊乞求依止，尊为我作依止，我依止尊住。”第二、第三亦如是说。

复次有一岁比丘，受无岁比丘依止，乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听减十岁受人依止。”

时六群比丘满十岁，受人依止已不教诫，如天牛、天羊，乃至不知着衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后成就十法听受人依止。何等十？持戒乃至满十岁，是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。”欲请依止时，不得趣请。有五法成就然后得请。何等五？一、爱念。二、恭敬。三、惭。四、愧。五、乐住，是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四？一、依止师。二、受法师。三、戒师。四、空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四？有阿阇梨不问而去、有阿阇梨须问而去、有阿阇梨苦住尽寿应随、有阿阇梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者，有师依止住，无衣食病瘦汤药，复不能说出家修梵行无上沙门果法，如是师不问而去。问而去者，有阿阇梨依止而住，虽有衣食病瘦汤药，而不能说出家修梵行无上沙门果法，如是师须问而去。苦住者，有阿阇梨依止而住，虽无衣食病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。有乐住者，有阿阇梨依止而住，能与衣食病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，如是阿阇梨虽驱遣，尽寿不应去。是名四。复有四种。何等四？受法依止调伏贪欲瞋恚愚痴，是中能为弟子善说法除贪欲瞋恚愚痴，如是阿阇梨最上最胜，喻如从乳得酪、从酪得酥、从酥得醍醐，醍醐最上最胜。

和上、阿阇梨应教共住弟子、依止弟子。教法者，不净应遮，非行处、被羯磨，恶邪见自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，难起若自送若使人送、王贼。

不净应遮者，若弟子犯小小戒、别众食、处处食、女人同屋、未受具足人过三宿、截生草、不净果食，应教言：“莫作是。”若言：“和上、阿阇梨！我更不作。”者善。若言：“和上、阿阇梨但自教，教他为？”若如是者，应语知床褥人夺床褥、知食人断食。若前人凶恶，依王力大臣力能作不饶益者，若是和上应避去，若是依止阿阇梨，应担衣钵出界一宿还，即离依止。共住弟子、依止弟子作不净行，和上、阿阇梨不教者，越毗尼罪。是名不净应遮。

非行处者，大童女家、寡妇家、摴蒱家、酤酒家、恶名比丘尼、恶名沙弥尼，在是诸处往反者，和上、阿阇梨应教：“莫此处来往，是非可习近处。”若受者善，乃至出界一宿还，即名离依止。共住弟子、依止弟子在非行处往反，若不教者，越毗尼罪。是名非行处。

被羯磨者，应断理，僧若作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨，于三见中若一一见：谤线经、恶邪见、边见，谏不舍作举羯磨。和上、阿阇梨应为弟子悔谢诸人：“诸长老！此本恶见，今已舍，行随顺法。凡夫愚痴何能无过？此小儿晚学，实有此过，从今日当教敕，更不复作。”悦众意已，求僧为解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨不为解者，越毗尼罪。是名被羯磨。

恶邪见起自解使人解者，若弟子起恶邪见、若谤线经、若恶邪见、若边见，和上、阿阇梨应教：“莫起此见，此是恶事，堕恶道、入泥犁，长夜受苦。”如是种种为说，舍者善；若不舍者，应语彼知识，如是言：“长老为彼说，令舍恶见。”若不自解、不使人解，越毗尼罪。是名恶见自解使人解。

自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，应自与波利婆沙。若不覆藏者，应与摩那埵。乃至越毗尼罪，应自治，若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪，师不自与出、不使人与出，越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。

病自看使人看者，若弟子病，应自看、使人看，不得使人看、己自不经营，一日应三往看，语看病人：“汝莫疲厌，展转相看，佛所赞叹。”若共住弟子、依止弟子病，师不看者，越毗尼罪。是名病自看使人看。

难起若自送若使人送者，若弟子亲里欲罢其道，师应教远避，成就出家功德应自送，若老病若知僧事应嘱人送，若不自送、不使人送，越毗尼罪。是名难起若自送若使人送。

王贼者，若弟子为王收录，师不应便逐去，应在外伺候消息。若王家问：“谁是和上、阿阇梨？”尔时应入。若事枉横，应求知识证明。若须财物追逐，应与衣钵，若无者应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者，师应推求追赎。若弟子王贼所捉，和上、阿阇梨不救赎者，越毗尼罪。

若和上、阿阇梨，共住弟子、依止弟子亦应如是谏，不得粗语如教诫法，应软语谏和上、阿阇梨：“不应作是事。”若言：“子！我更不作。”若尔者善。若言：“止！止！汝非我和上、阿阇梨，我当教汝，汝更教我？如逆捋竹节。汝莫更说。”若是和上者，应舍远去。若依止阿阇梨，应持衣钵出界一宿还，依止余人。若师有力势应远去；若不去，应依止有德重人。若非行处应谏，若被羯磨应料理，若起恶见当自解、倩人解，自出罪、倩人出罪，病不病应供给，若师有难应送去，若王贼捉应追救。若共住弟子、依止弟子，师犯小小戒不谏，乃至王贼捉不追救者，越毗尼罪。

共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨边，应行是事：起迎、报语，作是事、自作与他作，衣钵事，自剃与他剃，刀治、与取、受经授他、与欲取欲，服药、迎食与他迎食，离境界、大施、不问去。

起迎者，弟子遥见和上、阿阇梨，应起迎。若食五正食，若受一食法，不得起者应低头。若受一食法时应白师，师应问：“汝堪一食不？”堪者应受。若言：“不堪。”应语：“莫受。”若弟子见师不起者，越毗尼罪。是名不起迎。

报语者，和上、阿阇梨共语，弟子应报，若口中有食，能使声不异者应报。若不能者，待咽已然后报。师言：“何故闻我语不报？”应语言：“弟子口中有食。”若师语不报者，越毗尼罪。是名报语。

作事者，和上、阿阇梨语弟子作是事，如法应作。若言：“唤彼女来、取酒来。”应软语言：“我闻如是等非法事不应作。”师若语作如法事，不作者越毗尼罪。是名作事。

自作与他作者，若欲有所作，应问：“我欲共某甲作是事。”师应观相，前人若不善持戒者，应语：“莫与从事。”若是善持戒者，应语共作。若次到作维那直月，应白师，如威仪中广说，是名自作与他作。

衣钵事者，若欲熏钵，若取巨磨泥炉及熏时，一一应白。若不能一一白者，但言：“我欲作熏钵事。”一白通了。熏钵时应问和上、阿阇梨：“钵欲熏不？”若言：“熏。”应问：“为先熏、后熏？为一处熏？”若言：“一处。”应问：“着上、着下？”随师教应作。若欲染衣时应白，若浣时、缝时、煮染时一一应白。若不能者但言：“我欲作染衣事。”一白通了。染衣时应先问和上、阿阇梨：“衣欲染不？”若言：“染。”者，应问：“欲前染、后染、为一时？”若言：“一时。”应先染和上、阿阇梨衣。如是缝时、染时、举时，不得持师衣裹己衣，应持己衣裹师衣。作衣钵事不白师，越毗尼罪。是名衣钵事。

自剃与他剃者，自欲剃发时应白师，师应问：“谁与汝剃？”答言：“某甲。”“某甲知剃不？”答言：“此是眼见事。”师言：“不可。”若言：“知！”师应观前人，不善持戒，亦言：“不可。”若善持戒，应言：“剃。”若欲与他剃发者，应白师：“我与某甲比丘剃发。”师应问：“汝能不？”答言：“此是眼见事，何故不能？”应语：“不可。”若言：“我能。”应相前人，若不善持戒者，应言：“不可。”若善持戒者，应言：“好用意。”若和上、阿阇梨入聚落，后剃发人来欲令剃发者，应白余长老比丘：“我欲剃发。”师还应白师。师行后得剃发人剃发，是名自剃与他剃。

刀治者，欲与他破疮时应白师：“与某甲比丘破疮。”师应问：“汝能不？”答言：“此眼见事，何故不能？”师言：“不可。”若言：“能。”师应相前人，若不善持戒者，应语：“不可。”若善持戒者，应问：“何处病？”若言：“猥处。”者，应语：“离谷道边各四指莫触。”若刺头出血、若除处痈痤等应作。若自欲破疮时应白师，师应问：“在何处？”若言：“在猥处。”者，应语：“不可。”若在余处如上说，是名刀治。

与取者，若欲与他物时应白师，师应问：“与谁？”若言：“与寡妇、童女、淫女、樗蒱、凶恶人、恶名比丘尼、恶名沙弥尼、不持戒比丘。”应语：“不应与此人等相习近。”若父母不信三宝者，应少经理；若有信心者，得自恣与无乏。若欲取他物时应白师，师应问：“谁与汝？”若言：“大童女乃至不善持戒比丘与我。”应语：“莫与此人等相习近。”若言：“善持戒者。”应语：“取。”问：“齐几许得不白与取？”半条线、半食，是名不白与取。

与他迎食自迎食者，若他倩迎食时应白师：“与某甲比丘迎食。”师应问：“彼比丘何故不去？”答言：“彼间食苦，此间食乐。”应语：“若求乐者莫为请。”若为维那、若病人请者，当相望其人，不善持戒者应言：“不可。”若言：“当次与迎。”应语：“取彼钵净洗，合自钵持去。”若言：“彼善持戒。”者，应言：“与迎。”若欲请人迎食者应白师，师应问：“汝何故不去？”答言：“彼间食苦，此间食乐。”应语：“汝为乐故不可。”若作维那、若病，应问：“使谁迎？”答言：“某甲。”若彼不善持戒，应言：“不可。”若言：“彼次应与我迎食。”应语：“更请余人。”若同和上、阿阇梨、若善持戒者与迎，是名自迎食与他迎。

受经授经者，若欲授他经时应白师，师应问：“授谁经？”答言：“与某甲比丘授经。”“授何经？”若言：“《沙路伽耶陀》。”应语：“不可，世尊所不听。”若言：“咒经。”应语：“可。”应教彼：“莫以此活命。”若言：“《阿含》。”师应相彼人，不善持戒，应言：“不可。”若善持戒者应语：“汝经利不？”答言：“不利。”他边问已：“当授？”应言：“不可。”若言：“利。”者，应语：“授。”若欲自受经时亦应白师，如上说，是名自受授他。

与欲取欲者，若与欲取欲时应白师，如上迎食中广说。

服药者，欲服药时当先白师，若已坐欲先饮酥后食者，虽不白而服无罪。

离境界者，出僧伽蓝门过二十五肘应白而去，若经行、若坐禅，应白令知处所。欲大小行时，若在师前应低头设敬而去，不在师前不敬无罪。

作大施者，若欲大施应白师言：“我一切所有尽欲布施。”师应语：“出家人要须三衣、钵盂、尼师坛、漉水囊、革屣。”弟子言：“我除是外，一切尽欲布施。”师应相望，若不善持戒、不受诵习行道，应言：“听。”若善持戒，能受诵习行道，应语：“布施非是坚法，汝依是诸物以备汤药，得坐禅诵经行道。”若言：“我有亲里自供给我衣食病瘦汤药。”师应语：“若尔者听。”是名大施。

白去者，若欲行时应白和上、阿阇梨，不得临行乃白，应先前一月半月豫白：“弟子欲至某方国土。”师应问：“何事故去？”若言：“此间僧作事苦、受经、诵经苦。”和上、阿阇梨复言：“少食少饮多觉少眠。”“彼间住乐。”师应语：“汝为是故出家，何得辞苦？”若言：“和上、阿阇梨经营事务不授我经，是故欲去。”若能授者，应语：“莫去。”若不能者，众中有善持戒诵利者，应语：“于彼授。”若复无者，彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者，越毗尼罪。是中共住弟子、依止弟子，于和上、阿阇梨所应行是事。是名白和上、阿阇梨而去。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之七

复次佛游俱萨罗国。尔时诸比丘持和上、阿阇梨衣钵在前，去界内聚坐待师，畏失依止故不出界。佛知而故问：“此是何等比丘聚坐？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：“此非是离依止，待如来俱萨罗国游行还舍卫城时语我，当为诸弟子制舍依止法。”佛还舍卫城，诸比丘以上因缘具白世尊：“今正是时，唯愿世尊为诸比丘制舍依止法。”佛告诸比丘：“若和上命终时离依止，若罢道、被举、和上出界宿、若共住弟子出界宿，是名离依止。若依止阿阇梨、若命终、罢道、被举、若出界宿、若依止弟子出界宿、若满五岁善知法善知毗尼，得离依止，是名舍依止。若比丘不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，如是比丘尽寿应依止住。若比丘满十岁善知法、善知比尼、能自立复能立他，如是比丘得受人依止。”是名和上、阿阇梨共住弟子依止弟子法。

沙弥法者，世尊不乐欲，父母爱重为之泣泪，临得转轮王舍家出家，乃至尊者罗睺罗出家因缘应广说。佛告舍利弗：“汝去度罗睺罗出家。”舍利弗言：“我云何度罗睺罗出家？”佛言：“汝往教言：‘我罗睺罗，归依佛、归依法、归依僧。’如是三说。‘我罗睺罗，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，尽寿不杀生、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛婆伽婆出家，我罗睺罗随佛出家。’如是三说。‘佛婆伽婆出家，我罗睺罗随佛出家，舍俗服着袈裟，尽寿不杀生持沙弥戒；尽寿不盗持沙弥戒；尽寿不淫持沙弥戒；尽寿不妄语持沙弥戒；尽寿不饮酒持沙弥戒；尽寿不着华香持沙弥戒；尽寿不观听歌舞作乐持沙弥戒；尽寿不坐卧高广床上持沙弥戒；尽寿不过时食持沙弥戒；尽寿不得捉金银及钱持沙弥戒。如是忆念持。’”

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿难，有一知识檀越家，合门疫病死尽，唯有一小儿在，恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时，小儿见已随后而唤翁翁，阿难不闻遂去，为世人讥嫌言：“云何沙门释子他有父时，强亲如父如子，今见衰丧而不顾录。”小儿追唤不已，阿难顾视识之，呼言：“子来。”时小儿随后入祇洹精舍。佛见已知而故问：“是谁小儿？”阿难以上因缘具白世尊：“此小儿得出家不？”佛告阿难：“汝作何心？”答言：“慈愍心。”佛言：“得出家。”“世尊当云何与出家？”如上罗睺罗出家中广说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有摩诃罗出家，聚落中安居竟，欲诣世尊问讯，将十沙弥。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遥见世尊！便指语诸沙弥言：“是汝祖翁。”时诸小沙弥竞前趣佛，或捉床座、或牵捉衣、或摩足、或捉澡罐，佛知而故问：“是谁沙弥？”答言：“是我许。”佛言：“汝云何多度沙弥？从今日后不听畜众。”若畜一极至三听畜，若大德比丘多人宗重，应语：“与余人。”复白言：“我知有余人，但欲在阿阇梨下受诵经法增长修学，是故与阿阇梨。”如是应语：“与余人，得自教诏。”若畜众沙弥，得越毗尼罪。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘将一沙弥归看亲里，路经旷野，中道有非人化作龙右绕沙弥，以华散上，赞言：“善哉！大得善利，舍家出家不捉金银及钱。”比丘到亲里家，问讯已欲还时，亲里妇言：“汝今还去道迥多乏，可持是钱去市易所须。”沙弥受取系着衣头而去，中道非人见沙弥持钱在比丘后行，复化作龙来左绕沙弥，以土坌上，说是言：“汝失善利，出家修道而捉钱行。”沙弥便啼。比丘顾视问沙弥：“汝何故啼？”沙弥言：“我不忆有过，无故得恼。”师言：“汝有所捉耶？”答言：“持是钱来。”师言：“舍弃。”弃已，非人复如前供养。比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后不听沙弥持金银钱。”若比丘使沙弥最初捉金银钱者，得越毗尼罪。若见沙弥先已捉，后使捉者无罪。

复次佛住舍卫城，为诸天世人之所供养，广说如上。尔时尊者大目连，共专头沙弥，食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙，便作是念：“我今当盛是沙，可着世尊澡罐下。”尊者目连从禅觉，即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持，时目连回见唤沙弥来，答言：“我不能得往。”问：“汝有所持耶？”答言：“持是金沙。”“汝应舍弃。”舍已即乘虚而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后不听沙弥捉金银及钱。”

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。诸檀越设供饭僧，时有沙弥在中逐鸟驱蝇，并拾遗饭骨菜果蓏而啖。时有诸母人情多怜愍，见已作如是言：“沙门释子无有慈心，食不平等，如畜犊子先乳后𤚲。而今比丘畜此小儿，独食不与。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后出家人食应等与。”沙弥法者。沙弥有三品：一者从七岁至十三，名为驱乌沙弥。二者从十四至十九，是名应法沙弥。三者从二十上至七十，是名名字沙弥。是三品皆名沙弥。尔时尊者优波离，知时而问世尊：“沙弥云何与安居衣分？”佛言：“若得比丘意应与，若半、若三分之一。得比丘意者，持戒能作净事。”优波离复白佛言：“云何与沙弥非时衣分？”佛言：“等与。”若沙弥得多衣，畏作非法去者，若与半、若与三分之一。若彼和上、阿阇梨言：“等与。”是沙弥无他，应随师语与。亡人衣分亦如是。是名沙弥法。

钵法者，佛住尸利曼荼罗林中成佛不久，时有商人，一名帝隶浮娑，二名跋梨伽。应广说乃至持麨蜜往诣世尊。世尊作是念：“过去诸如来、应供、正遍知，为手受食、为器受食耶？”作是念已，时四大天王各持金钵来奉世尊。佛言：“不应受如是银钵，一切宝钵皆不应受。”复各持石钵来，佛复作是念：“若受一钵，恐诸王意不悦。”即时受四钵，累置左手中，右手按之合成一钵，令四际现。佛受钵已，受商人麨蜜，广说咒愿。尔时商人欢喜，前白佛言：“愿赐爪发还起支提。”佛即剪爪剃发与之起塔。

复次佛住孙婆白土聚落，尔时孙婆天神来至佛所，白佛言：“世尊！是中过去诸如来、应供、正遍知受用此间瓦钵，唯愿世尊听诸比丘受用瓦钵。”佛言：“从今日后听受用瓦钵。”

复次佛住舍卫城，尔时有比丘往至法豫瓦师所，作如是言：“长寿！为我作钵。”尔时作好瓦钵，令色如金与比丘，佛言：“不听作金色。”复作银色，佛言：“不听作银色。”佛语诸比丘：“今是斋日，唤法豫优婆塞，洗浴着净衣受布萨。”时优婆塞洗浴着净衣，来至佛所受布萨已，世尊示土处：“汝知是土，如是和、如是打、如是𡋺、如是作、如是熏作钵。熏作钵成就已，作三种色：一者如孔雀咽色；二者如毗陵伽鸟色；三者如鸽色。”佛言：“熏时当伺候，使作如是色。”

复次佛住舍卫城，尔时有比丘，优婆尸婆国土持钵来，白佛言：“世尊！听用是钵不？”佛言：“听用。”如是迦絺耶国持钵来，佛言：“听用。”北方比丘持赤钵来，白佛言：“听用是钵不？”佛言：“不听用。”

复次佛住舍卫城，五事利益故，如来、应供、正遍知五日一行诸比丘房，见一比丘痏手，佛知而故问：“比丘！汝安乐不？”答言：“世尊！我手痏，失钵堕地，破钵故是以不乐。”佛言：“从今日后听诸比丘用铁钵。用铁钵时，应作钵炉熏，熏时当用阿摩勒核、佉陀罗核、巨摩、竹根熏。”

复次佛住王舍城，尔时王阿阇世作大新堂竟，作如是念：“此堂谁能知其过失？唯有诸沙门释子，聪明智慧能知此过失。”又作是念：“我不可直唤诸比丘来看此堂，正当设会，处处着人微听所说。”尔时诸比丘来入，有一比丘作是言：“此堂都好，唯一角差降一𪍿麦许。”复有一比丘作是言：“此堂都好，唯阁道上户楣额太下，王刹利种羽仪扇盖不得平行出入。”时有一摩诃罗比丘，见地断材头，作是念：“此好，可作钵。”比丘食讫还去，尔时诸人各白王所闻。王即唤巧匠以綖量度，如说无异，即敕巧匠使令改之。王忆摩诃罗语，“诸比丘故当须钵。”即唤巧师旋作木钵，作种种饭食盛满钵。复持瓦钵、铁钵盛满饭食，遣人送往奉上世尊。佛言：“不听用木钵，受垢腻故，亦是外道幖帜，故不得受。”此中净者世尊即受，不净者不受。

复次佛住王舍城，尔时阿阇世王未与毗舍离离车有怨，时南国商人持一段摩尼来与王。阿阇世得已作是念：“此宝是诸舅所须。”即遣人送与离车。离车得已作是念：“此宝不可分。”即着摩尼库中。离车后行诸库，见摩尼已，“此宝可中作器饮释伽罗浆。”即唤摩尼师来作器。器成偶似钵形，离车作是念：“此是出家人器，非俗人所宜，应与萨遮尼揵子。”复有言：“应与姊子尼健。”复有言：“何故与是啖酒糟驴？应与世尊。”如是众多各各不同，即行筹取定，与佛者多。众人议言：“我等不可空钵与佛，应当庄严校饰。”即以碎宝满钵置宝笼中。复持瓦钵、铁钵盛种种食奉献世尊。佛语诸离车：“此摩尼钵不应受，是中碎宝及宝笼亦不应受。听铁钵、瓦钵，不听宝钵。净者应受，不净者不应受。”离车即持宝钵还归，众人议言：“应与姊子尼犍。”复有人言：“是啖酒糟驴，不应与宝笼及碎宝，应作绳络囊盛空钵与。”即作绳络盛空钵，遣人送与。时有一离车信敬尼揵，先往具白此事：“彼送钵来者，慎莫与受。”钵至已，尼犍言：“是空钵不应受，麻绳作络亦不应受。先与瞿昙沙门后与我，故亦不应受。我今唯受一事，若截诸年少离车舌，合盐油熬，盛满钵来我当受。”信还具白诸离车。诸离车言：“此是我姊子，怨伤故作是言耳，但当送与。”如是三反，所言不异。诸离车言：“此是奇事，我以厚施，反生怨毒。”即遣人往持搏打杀。诸比丘以是因缘具白世尊：“云何萨遮尼揵子坐舌害身？”佛言：“非但今日坐舌害身，如《举吉罗本生经》中广说，《巅多利鸟生经》中说、如《鳖生经》中说、如《鹦鹉生经》中说。”

复次佛住舍卫城，尔时有比丘，钵中安隔盛种种食。佛知而故问：“比丘！汝钵中作何等？”答言：“世尊！是中一处安饭、一处安羹、一处安肉菜。”佛言：“汝贪着种种味耶？从今日不听钵中安隔，若安隔者越比尼罪。若以饼隔及饭隔者无罪。”复有比丘，用生钵食故而吐，佛言：“应熏，当用阿摩勒核、熏佉陀罗核、巨摩、竹根熏。”尔时诸比丘钵底尽，佛言：“底应安曼荼罗鍱。”尔时诸比丘用金银宝物作，佛言：“不应用金银作，应用赤铜、白镴、铅锡。”尔时诸比丘尽通遍覆钵，佛言：“不听一切尽覆，极大者去缘四指，极小者如尸舍树叶。”诸比丘曼荼罗上作鸟兽形像，佛言：“不听作鸟兽形像。若作钵鍱者，若方、若圆。”曼荼罗法者，若钵无曼荼罗不得着地。若着地者，得越毗尼罪；应着钵支上、若叶若草上。若钵安曼荼罗者，着地无罪。若泥地曼荼罗者，着地无罪。下至水洒地安钵无罪。若停钵置地者，越毗尼罪。是名钵法。

粥法者，佛住舍卫城，时城内难陀母、忧婆斯荼罗母半月中三受布萨，八日十四日、十五日、布萨日作食，先饭比丘后自食，至明日复作布萨食，作釜饭逼上饭汁自饮，即觉身中内风除、宿食消，觉饥须食，作是念：“阿阇梨是一食人，应当须粥。”取多水着少米，合煎去两分，然后内胡椒荜茇。粥熟已盛满瓮，持诣祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言：“唯愿世尊听诸比丘食粥。”佛言：“从今日后听食粥。”其日有檀越，精舍中饭僧。诸比丘心生疑：“世尊制戒不得处处食，我等云何作净得食？”佛言：“若粥初出釜，画不成字者，是非处处食、非别众食、非满足食。若粥初出釜，画成字者，名处处食，亦名别众食、满足食。”尔时世尊说偈咒愿：

复次佛俱萨罗国游行，渐渐至呵帝钦婆罗门聚落应广说，乃至婆罗门车载粳米、豆、胡麻、酥油、石蜜，随逐世尊六月中，欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多设供养，前食、后食都无空缺。世尊还舍卫城，时婆罗门家遣信来追，种作时至宜应速还。时婆罗门问尊者阿难：“世尊明日从何门出趣舍卫城？”阿难言：“婆罗门汝何故问？”婆罗门言：“我所有米豆欲散道中，愿佛比丘僧蹈上而去，便为受用。”阿难言：“婆罗门须我问佛。”尔时尊者阿难以是因缘具白世尊。佛言：“阿难！谁曾教化受彼供养？”答言：“尊者舍利弗。”佛问舍利弗：“汝曾受彼供养耶？”“世尊！我曾受彼一食。”佛言：“汝即是教化彼者，可往语彼婆罗门，明日能为僧作粥不？”舍利弗即往说法，乃至“能为众僧作粥不？”婆罗门言：“我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过，作粥何以不能？”即夜办种种粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、鱼粥。晨朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故问：“米置何处？”答言：“此处。”“何处煮？”答言：“此处。”佛言：“内宿不听，内煮亦不听。听余净粥，不听是粥。”

复次佛俱萨罗国游行，至故石婆罗门聚落。尔时有剃发师摩诃罗父子，出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来，即语儿言：“汝持剃发具入聚落，求米、豆、酥、油、石蜜，世尊至当作种种粥。”儿即入聚落，众人问言：“汝剃发欲得何物？”答言：“我须米、豆、酥、油、石蜜。”“汝用何为？”答言：“明日世尊至，当作种种粥。”时诸居士闻已信心欢喜加倍与之，即持还住处。世尊至已，摩诃罗自作种种粥，至明旦佛比丘僧坐已，摩诃罗自洗手躬自行粥，佛知而故问：“比丘！此何等粥？”答言：“世尊！我本在家时供养诸比丘，常作是念：‘何时当得自手供养世尊？’今故作此粥。”佛言：“何处得米？”答言：“小儿客作剃发得。”佛言：“内宿不听、内煮不听、自煮不听、客作得亦不听。听余净粥净作得食。”

复次佛鸯求多罗国游行，时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来，作种种粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、鱼肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥，诸比丘心生疑：“世尊制戒不得处处食，我等云何得净而食？”佛言：“若粥初出釜，画不成字者听；除肉粥、鱼粥，余一切粥，非处处食、非别众食、非满足食。若比丘乞食，煮饭未熟合泔汁𢍶与，食者无罪。若但取饭与，食者，名别众食、处处食、满足食。”是名粥法。

饼法者，佛住舍卫城，世尊四月一剃发，剃发时世人持种种饼食来看世尊。时有一婆罗门问妇言：“家中有饼具不？”答言：“有粳米二斗、油四升。用作何等？”答言：“沙门瞿昙今日剃发，诸人悉持饼往，汝可疾疾作饼，我欲随伴供养沙门瞿昙。”即作饼盛着器中，以净巾覆上持去。尔时世尊大众围绕，国王、大臣、刹利、婆罗门、十八大聚落主，悉在会中。此婆罗门疑惧不敢逆前，独在一处作是念：“若沙门瞿昙一切智、一切见者，常观世间无不见、无不知，若照世间我今亦是世间，亦应知见我心。”佛知婆罗门心念已，即遥唤婆罗门来。来已，佛知而故问：“婆罗门！汝器中何等？”答言：“是饼。世尊！”佛语婆罗门：“行与众僧，人人与一䊩。”答言：“此大众五百，今饼甚少，不能得遍。”佛言：“汝但行。”婆罗门即行饼，人与一䊩，饼故不减，乃至三遍犹故不减。时婆罗门作是念：“沙门瞿昙有大神力，如是少饼，大众三遍，犹故不减。”佛知婆罗门心欢喜已，随顺说法示教利喜，婆罗门即得须陀洹道。诸比丘白佛言：“世尊！云何婆罗门以少因缘得大果报？”佛言：“不但今日以少因缘得大果报，过去世时已曾如是。如《本生经》中说。”饼者，大麦饼、𪍿麦饼、小麦饼、米饼、豆饼、油饼、酥饼、摩睺罗饼、钵波勒饼、牛耳饼、波利斯饼、刍徒饼、曼坻罗饼、欢喜丸肉饼，如是比一切皆名饼。除肉饼、宾荼饼，余一切饼，非别众食、非处处食、非满足食。是名饼法。

菜法者，佛住南山频头大邑。尔时有二优婆夷：一名娑婆居、二名叉波，能煮菜令如肉味，煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔：“世尊制戒不得处处食，我等云何作净得食？”以上事具白世尊，佛言：“一切菜非处处食、非别众食、非满足食。”菜者，干菜、芜菁菜、葱菜、瓠菜，如是比是名菜法。

麨法者，大麦麨、小麦麨、𪍿麦麨、蒙具麨、磨沙麨、加罗那麨、伊离麨、胡麻麨，如是比一切麨，非别众食、非处处食、非满足食。是名麨法。

浆法者，佛住王舍城，尔时优伽梨居士作大施，象马奴婢各五百，种种杂施中有浆停久，诸比丘饮已醉闷，以是因缘具白世尊。佛言：“从今日坏浆不听饮。”

复次佛住南山频头婆罗门聚落，尔时婆罗门聚落中婆罗门居士，节会日饮食相饷。尔时世尊时到着入聚落衣，持钵入村乞食。时魔波旬作是念：“沙门瞿昙入聚落乞食，我当先往聚落惑彼人心使不与食。”时世尊入聚落乞食遍无所得，空钵而出到一树下坐。时魔波旬复作是念：“沙门瞿昙乞食遍无所得，我今当往扰乱其意。”即到佛所，在一面立作是言：“沙门瞿昙！可往聚落乞食，当令入村便得种种好食。”尔时世尊为波旬说偈言：

时魔波旬忽然不现。其日世尊失食，诸比丘闻已，食者悔食、食半者止、未食者不食。时沙门婆罗门闻佛比丘僧失食，即持五百瓶石蜜奉献世尊。佛语比丘：“以水作净受取，病、不病比丘尽得食。”

复次佛住梨耆阇河边，时世尊钵、比丘钵共在露处，时有弥猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊钵，诸比丘遮。佛言：“莫遮，此无恶意。”弥猴便持钵取蜜奉献，世尊不受：“须待水净。”弥猴不解佛意，谓呼有虫。转看见钵边有流蜜，持到水边洗钵，水湔钵中持还奉佛，佛即受取。佛受已弥猴大欢喜，却行而舞堕坑命终。时诸比丘即说偈言：

复次佛鸯求多罗国游行，尔时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来，办种种浆待世尊。世尊至已，以种种浆奉佛及僧。诸比丘心生疑：“世尊制戒，不得饮坏浆。我等云何得饮？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“听饮浆。”

浆者有十四种。何等十四？一、名奄罗浆。二、拘梨浆。三、安石榴浆。四、巅多浆。五、葡萄浆。六、波楼沙浆。七、楼楼筹浆。八、芭蕉果浆。九、罽伽提浆。十、劫颇罗浆。十一、波笼渠浆。十二、石蜜浆。十三、呵梨陀浆。十四、佉披梨浆。是名十四种。浆澄清一切听饮，若变酒色、酒味、酒香，一切不听饮。若持浆来者应作净，若器底有残水即名作净；若天雨堕中即名作净；若洗器有残水亦名为净；若车载石蜜被雨者即名为净；若船载水湔即名作净；若净人洗手水湔亦名为净。是名浆法。

苏毗罗者，佛憍萨罗国游行，尔时尊者舍利弗风患动，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“当须何药治？”答言：“世尊！须苏毗罗浆。”佛言：“听服。”佛告诸比丘：“待如来从憍萨罗国游行还舍卫城语我，我当为诸弟子制苏毗罗浆法。”行还已，诸比丘白佛言：“世尊！先敕还舍卫城时当为诸比丘制苏毗罗浆，今正是时。”佛告诸比丘：“作苏毗罗浆法者，取𪍿麦轻捣，却芒尘土，勿令头破，以水七遍净淘置净器中。卧苏毗罗浆时，不得着东、不得着北，应着南边、西边开通风道，勿使臭气来入，不得安着塔院中、不得着显现处，应着屏处，以呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜茇如是比尽寿药等置中，以净㲲覆之，以绳鸡足系，以木盖上。受苏毗罗浆时，随浆多少以水中解然后饮。若不与水解饮，越毗尼罪。若麦头不破，时、非时得饮。若麦头破，时得饮、非时不得饮。”是名苏毗罗浆法。

非羯磨者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘同住不和更相诤讼，一比丘举一比丘言：“我举长老！”二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘具白世尊：“瞻波比丘非法生，云何一人举一人、二人举二人、众多人举众多人？”佛告诸比丘：“有四羯磨。何等四？有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有非法和合羯磨、有非法不和合羯磨。”

孙陀罗难陀、新染色、此处举余处舍、开眼林、外道出家、共期、空静想、苏河、善法讲堂、师子军将、男儿、离车童子、四凶斗人、阁上、转石、温泉、淫女、三婆蹉、索油、迎食、看病、鸟肉段、贼肉段、猪肉段、蹴女人、磨麨、放犊、舍妇、摩诃罗、隔壁、布萨、二苏毗罗浆、砖、粪、乞食、郁酬。

孙陀罗难陀者，佛住波罗柰城，尔时孙陀罗难陀在枳陀罗罽钵精舍，初夜、后夜经行坐禅。晨起结跏趺坐久，倾卧身露形起，眠不自觉。时波罗柰城有淫女姊妹二人：一名加尸、二名半加尸。夜出城外，于园林中共诸年少行爱欲法。晨朝还入，因行过看，半加尸见比丘身生起，语姊言：“我欲共比丘行此欲事，姊小待我。”答言：“此是阿罗汉，已除贪欲瞋恚愚痴，不乐此事。汝不闻释家孙陀罗难陀，有好端正妇，弃舍出家耶？”答言：“不尔，但待我。”即往就上作世俗法。比丘即觉，以脚蹴堕，破伤五处：两肘两膝及额上。半加尸即起，抖擞衣土，往至姊所语姊言：“比丘见辱如是。”姊言：“我先不语汝耶？今复怨谁？”比丘心生疑，以是因缘语诸比丘，诸比丘言：“汝犯波罗夷罪。”答言：“我是阿罗汉，不受乐。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“此比丘已除贪欲瞋恚愚痴，是阿罗汉，无罪。”如是毗尼竟，是名孙陀罗难陀。

新染色者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食至一家，其家女人着新染色衣，坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即，语言：“姊妹太赤。”答言：“阿阇梨，此新染色。”是比丘心生疑，以是因缘具白世尊。佛言：“汝以何心？”答言：“欲心。”佛言：“遣一比丘问彼女人解不？”比丘即往问姊妹：“有比丘来到此中耶？”答言：“有。”问言：“彼比丘说何等？”答言：“我着新染衣坐，彼言：‘大赤。’我言：‘如阿阇梨语，新染色故如是。’”时比丘以是因缘具白世尊。佛言：“解义不解味，偷兰遮。解味不解义，偷兰遮罪。解味解义，僧伽婆尸沙。不解义不解味，越毗尼罪。”如是比尼竟，是名新染衣色。

余处举者，尔时有比丘一处住，僧与作举羯磨已，至余处僧中作如是言：“长老！我被举，我今行随顺法，心柔软，僧与我舍举羯磨。”诸比丘即与作舍举羯磨。作舍举羯磨已，问：“长老！汝为何事故被举？”答言：“长老！僧已与我舍举羯磨竟，复问我为？”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“如比丘语，僧与舍举羯磨时应先问，若不问已舍，不应复问。汝等云何余处僧作举羯磨此处僧舍？若余处僧作举羯磨此处僧舍者，得越毗尼罪。若比丘被举，至余处者应作是语：‘长老！我被举，行随顺法，心柔软，为我舍。’僧应问：‘长老！汝以何事被举？’若言：‘我无事被举。’应语：‘长老！汝无事被举，我共汝法食味食。’若言：‘有事被举。’僧应语：‘长老！汝还彼处僧中舍去。’若彼处僧伽蓝空、若无常、若罢道、若余处去都无僧者，应问：‘汝以何事被举？’若言：‘我以是事被举。’心柔软见过，行随顺法已，应与舍。”如是毗尼竟，是名余处举羯磨。

开眼林者，尔时世尊未遮比丘尼阿练若处，时大爱道瞿昙弥与五百比丘尼在开眼林中坐禅，尽是释种女、摩罗女、离车女出家，女皆年少端正。初夜坐禅时有淫荡年少来，欲侵逼诸比丘尼，比丘尼各以神足得脱。如是中夜、后夜复还坐，年少复来。若不眠利根者，复以神足而去；若眠钝根者，则为彼侵逼。心生疑，余比丘尼语是比丘尼言：“汝等犯波罗夷。”答言：“我不受乐，如是我不知。”诸比丘尼以是事语大爱道，大爱道即以是因缘具白世尊。佛言：“是阿罗汉尼，已除贪欲瞋恚愚痴，不受欲乐，无罪。”如是毗尼竟，是名开眼林。

外道出家者，佛住迦维罗卫释氏精舍。尔时有比丘，时到着入聚落衣，入迦维罗卫城。时外道出家女，名字孙陀利，年少颜容端正着新染色衣，捉三掎杖，手执军持在店肆前行。比丘见已生欲心随后而行，有一新产牸牛，以角抵比丘掷女人上。尔时比丘心生疑，诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：“汝有何心？”答言：“欲心。”复问比丘：“牛角举时汝有何心？”答言：“恐怖心。”佛言：“若欲心时无怖心、若怖心时无欲心。”佛言：“欲心随女人后行，步步得越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名外道出家。

共期者，佛住舍卫城，尔时有比丘，时到着入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食至一家。有一女人语比丘言：“作是事来。”答言：“我比丘法不得作是事。”女人言：“若不作是事者，我当自伤破身，大唤言：‘比丘强牵我行欲。’”比丘答言：“须我到精舍已当还。”女人言：“汝沙门释子不妄语，要当来。”答言：“尔。”比丘以是因缘具白世尊。佛言：“此是非法语，不应听已听，不应许已许，应将众多比丘共往。”即将众多比丘往到已，如是言：“姊妹！我已来。”女人言：“和南阿阇梨。”如是毗尼竟，是名共期。

空静想者，佛住舍卫城，尔时有比丘，独坐树下作空静想，言：“我得阿罗汉。”此比丘说是语时，余比丘闻已作是言：“长老！汝不实，自称得过人法，犯波罗夷罪。”答言：“长老！我不自称得过人法。我独坐树下作空静想，言：‘得阿罗汉耳。’”诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘：“汝实不得过人法而称得过人法耶？”比丘言：“世尊！我不自称得过人法，我独坐树下作空静想，言：‘得阿罗汉。’”佛言：“是空静想称过人法者，犯偷兰罪。”如是毗尼竟，是名空静想。

苏河者，佛住毗舍离，尔时比丘僧集在一处。尔时尊者大目连作如是言：“长老！我入无色定，闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。”诸比丘言：“无有是处，入无色定过一切色想，云何闻声？汝妄语不实，应作举羯磨。”即集比丘僧。佛乘神足从空中来，知而故问诸比丘：“汝作何等？”诸比丘以上因缘具白世尊，乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘：“目连实得无色定，不善知出入相，出定闻、非入定闻。”佛语目连：“汝当应善分别知。”如是毗尼竟，是名苏河。

讲堂者，佛住舍卫城，尔时诸比丘集在一处，共作是论：“善法讲堂柱拄梁不？”尊者目连言：“柱梁。”有一无岁比丘言：“不拄。”“齐几不柱？”“如毛许。”即遣神足比丘往看，为柱不拄？看已还来，言：“不拄。”“齐几不拄？”“如毛许不拄。”诸比丘语目连言：“不知拄不柱，何故言拄？汝妄语不实，应作举羯磨。”即集僧作举羯磨。佛乘神足从空而来，知而故问：“诸比丘汝作何等？”答言：“尊者大目连乃至不拄言拄，不实妄语，欲作举羯磨。”佛问无岁比丘：“汝云何知不拄？”答言：“世尊！我曾一时在善法讲堂坐禅。”佛语大目连：“汝何故不自看？汝应审实。”如是毗尼竟，是名善法讲堂。

师子将军者，佛住毗舍离城，时阿阇世王与毗舍离离车有怨。时阿阇世王将四种兵欲伐离车，时毗舍离师子将军闻王贼欲至，即往尊者大目连所问言：“尊者！谁得胜？王得胜？我得胜？”答言：“王得胜。”问言：“有何瑞应？”答言：“我见二国非人共斗，王非人胜，王亦应胜。”师子将军闻已，即便国中募得五百健儿，师子将军语诸人言：“我等宁作非丈夫而死，宁作丈夫入火坑而活？”诸人答言：“宁作丈夫而活，得济眷属。”时阿阇世王闻大目连语，宽闲不怖，徐徐顺恒水而上渡河。时师子将军奄其未阵，逆战大破。时阿阇世王非济而渡危而得免，单马还国，即便嫌言：“坐是尊者大目连，倾吾国事。”时毗舍离离车师子将军破军已，大欢喜作是语：“目连恐怖我，因此获大利。虽为不实语，蒙是虚诳恩。”时诸比丘闻阿阇世王瞋、离车复嫌，诸比丘言：“尊者大目连不知谁胜、谁不胜？而作妄语不实。”集比丘僧欲作举羯磨。佛即乘神足来，知而故问：“比丘！汝等欲作何事？”答言：“世尊！大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。”佛语诸比丘：“目连见前不见后。”佛语目连：“汝应审谛。”如是毗尼竟，是名师子将军。

男儿者，佛住舍卫城，尔时大目连有知识檀越，家妇妊身，问：“阿阇梨！我生男？生女？”答言：“生男。”如是三重问，故言：“生男。”后至产时生女，时母人嫌言：“目连长夜作妄语，言生男而生女。取悦人情而作是言。”诸比丘闻已：“云何尊者大目连不善分别而作妄语？应作举羯磨。”即集比丘僧。佛乘神足来，知而故问：“比丘汝作何等？”答言：“世尊！大目连乃至妄语不实，欲作举羯磨。”佛言：“目连见前男儿，不见中间尼弥素夜叉须女家持男与、须男家持女与。”佛言：“汝去往语彼家：‘世尊说言：“女是汝许、男是我许。”’”即便往交共相贸易。如是毗尼竟，是名男儿。

离车童子者，佛住毗舍离，时到着入聚落衣，持钵与众多比丘入毗舍离城。尔时有离车童子在重阁上，与五百妓女共相娱乐。佛遥见而笑。诸比丘白佛言：“世尊！有何因缘故笑？”佛言：“此人却后七日当命终入地狱。”阿难白佛言：“颇有因缘得不入不？”佛言：“此人若于如来法中出家者得不入。”佛告阿难：“汝往教化此人劝令出家。”阿难即受佛教往劝，乃至出家已，佛告阿难：“汝语诸比丘，当守护此人，勿令犯戒使得重罪。”时诸比丘受教已，安此比丘置一房中，外封闭其户。此比丘命尽，刀风解其形。时诸比丘亲里来，见其命终甚大悲恼。佛为说偈言：

时闭户比丘心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛问比丘：“汝以何心？”答言：“世尊！饶益心，恐彼犯戒得重罪故。”佛言：“封闭户故，越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名离车童子。

四人舍斗者，佛住毗舍离，四人舍斗欲出家，共入毗舍离。城门中见本仇家，时守门人有弓杖，一人即捉弓、一人张弓、一人射而不死、一人射断命根。是中一人射死、一人射不死，是二人不应度出家，已出家者应驱出。是中一人捉弓、一人张弓，是二人不应度出家，已度出家者置，若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家，若度出家受具足者，得越毗尼罪。是名四人舍斗。

阁上者，佛住王舍城，尔时有一比丘得不净观，厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作，堕其父上，其父即死。儿即牵比丘至王所，作是言：“是比丘杀我父。”王问比丘：“尊者出家人，云何杀人？”答言：“大王！我自厌身，阁上投下堕彼父上，其实如是。”王言：“放比丘去。”其子称怨：“大王！云何杀人而不问罪？”王善方便欲解喻其意：“汝去阁上，令比丘在下，汝便自投其上，杀彼比丘以报父仇。”其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：“汝以何心？”答言：“世尊！以厌身故。”佛言：“比丘！汝不看下自投，得越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名阁上。

转石者，佛住王舍城，尔时摩诃罗父子出家，共上耆阇崛山。儿在前行，道中有石，作是念：“我当除道使净，令婆路醯行无所碍安乐来上。”便转石。石下磓杀摩诃罗。其子懊恼，心生疑悔：“我作二不饶益事：杀人、杀父。”以是因缘具白世尊。佛言：“汝以何心？”答言：“世尊！我为父通道欲使得乐。”佛言：“道中转石，得越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名转石。

温泉者，佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时有比丘入温泉中洗浴，欲心起动身生触水失不净。心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：“汝以何心？”答言：“世尊！欲心。”佛言：“犯僧伽婆尸沙。”如是毗尼竟，是名温泉。

淫女者，佛住王舍城，尔时有比丘，时到着入聚落衣，持钵入城次行乞食至一淫女家。淫女言：“比丘共作是事来。”比丘言：“世尊制戒不得行。”淫女言：“我知世尊制戒不得行淫，汝但来，内作外弃。”比丘即共行欲已，心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：“内作外弃、外作内弃、内作内弃，若入一节，乃至如胡麻，犯波罗夷罪。”如是毗尼竟，是名淫女。

三婆蹉者，佛住王舍城，尔时尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，时到着衣持钵次行乞食，得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼，即问女言：“何故啼？”答言：“阿阇梨，今是节会日，诸人集戏，我无衣裳独不得往，那得不啼？”时尊者即化作种种衣服、珠宝、璎珞、金银校饰，与已便去。乃至王闻，闻已即唤女问：“汝何处得此好璎珞？”答言：“尊者毕陵伽婆蹉见与。”王即唤比丘来问：“尊者何处得此好金？非世所有。”比丘即捉杖打壁打床，一切化成金，作如是言：“首陀罗何处得金？此即是也。”王言：“阿阇梨有大神足，还去；放牧牛女还家。”诸比丘闻已，见毕陵伽婆蹉现异，乃至放牧女被执，应作举羯磨，即集比丘僧。世尊乘神足来，知而故问：“汝作何等？”答言：“世尊！毕陵伽婆蹉现异，乃至放牛女被执。”佛问毕陵伽婆蹉：“汝实现异令牧牛女被执耶？”答言：“世尊！我不故现异令牧牛女被执，我慈心故耳！”佛言：“毕陵伽婆蹉大神足故，无罪。”如是毗尼竟。

复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，自泥房舍。时瓶沙王来，见尊者自泥治房舍，问：“阿阇梨！作何等？”答言：“首陀罗，泥治房舍。”王言：“阿阇梨！无人使耶？我当与园民。”答言：“不须。首陀罗。”如是至三，犹故不受。聚落中人闻已，来到其所，求言：“阿阇梨！愿取我等作园民，我当供给。”比丘言：“汝等一切能持五戒者，我当取汝。”答言：“能。”取已，尽受五戒奉斋修德，聚落殷富遂致外贼来劫，抄掠妇女及财物。聚落中人往告师言：“阿阇梨！贼来劫我儿女钱财，即日荡尽。”尊者毕陵伽婆蹉入慈心定，见贼驱去，比丘语贼言：“首陀罗！汝何故劫我园民？”即化作大坑，使园民在此岸、贼在彼岸，语言：“首陀罗汝去。”诸比丘闻已作如是言：“毕陵伽婆蹉贼复劫贼，应作举羯磨。”即集比丘僧，检校此事。时世尊乘神足来，知而故问：“汝作何等？”答言：“世尊！毕陵伽婆蹉贼复劫贼，欲作举羯磨。”佛问毕陵伽婆蹉：“汝实尔不？”答言：“世尊！我不贼复劫贼，但聚落人民啼来告我，我慈心故！”佛言：“是大神足，无罪。”如是毗尼竟。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之八

复次佛住王舍城，尔时尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：“首陀罗住，我欲过。”水即住。过已作如是言：“首陀罗汝去。”如是水流如故。水神不乐，往到佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！尊者毕陵伽婆蹉语太苦：‘住首陀罗，去首陀罗。’”佛言：“呼毕陵伽婆蹉来。”来已，佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“恒神如是嫌汝，汝向忏悔。”毕陵伽婆蹉言：“我悔过，首陀罗。”恒神言：“向首陀罗，今首陀罗，为有何异而言悔过？”毕陵迦婆蹉，唯除佛八大声闻，余一切尽言首陀罗，和上、阿阇梨、诸上座皆言首陀罗。诸比丘言：“尊者毕陵伽婆蹉，乃至和上、阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶？尊者大迦叶、舍利弗、目连等如是比皆是婆罗门出家，都不作是语，应作举羯磨。”即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来，遣使往唤。使便打户言：“众僧集，唤长老！”时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨，即以神力制使比丘着户，令不得去。众僧怪使久不还，更遣比丘往唤。后比丘至，捉前使比丘手去，来长老即复相着不得去，如是使使相着皆不得去。诸比丘嫌言：“众中正有此一人大神足耶？尊者大目连岂无此力耶？齐水际作福罚羯磨。”佛以神足乘空而来，知而故问：“汝作何等？”答言：“世尊！毕陵伽婆蹉，唯除如来八大声闻，余乃至和上、阿阇梨尽言：‘首陀罗。’欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤，神足复制，便使使相着不来，故欲作齐水际福罚羯磨。”佛言：“汝来。”毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立，佛语毕陵伽婆蹉：“汝首陀罗语过，诸梵行人嫌汝。”答言：“世尊！我当如何？我不憍慢，亦不自大轻蔑于人。然我唤和上、阿阇梨、诸长老比丘时，发声便成首陀罗。”佛语比丘：“是毕陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家，首陀罗语习气不尽。”佛语毕陵伽婆蹉：“汝本从无始生死已来，贪欲瞋恚愚痴尚能永拔，五百世习气而不能除。从今日后莫作首陀罗语。”闻世尊教，恭敬故永不复作。如是毗尼竟，是名三婆蹉。

一升油者，世尊涅槃后，长老比丘毗舍离住，尔时有一商人，自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子，常遣往取所须。时依止弟子不称师名，又不自称，直言：“须油。”檀越即与，得已自用。檀越后便检挍，油不入师。依止弟子心生疑悔，语诸比丘尼，诸比丘尼言：“汝犯波罗夷。”诸比丘尼不了，往问长老比丘。长老比丘言：“虽隐覆取，檀越与故，犯偷兰罪。”如是毗尼竟，是名一升油。

迎食者，舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧，有一比丘自食己分，复迎一分。益食人问言：“长老为谁取分？”答言：“我取。”“食者谁分？”复言：“我分。”时比丘言：“汝犯波罗夷罪。”诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“有不应得而取，但有主与故，得偷兰罪。”如是毗尼竟，是名迎食。

看病者，佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有病比丘，共看病比丘诤已，时精舍中有檀越饭僧，病比丘作是念：“彼人今日何能为我取食？”即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念：“今日谁当与彼取食？”时二人俱取食，益食人问看病比丘：“为谁取食？”答言：“某病人食。”复问倩迎食人：“为谁取食？”答言：“某病人食。”诸比丘言：“汝犯波罗夷。”时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“此倩取食者无罪。病比丘共看病比丘诤已，不语看病人更倩余人者，越毗尼罪。看病人共病比丘诤已，不问与迎食者，越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名看病。

鸟肉段者，佛住舍卫城祇洹精舍，尔时有比丘时到着入聚落衣，持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中，时比丘持还精舍煮已自食，分与诸比丘。诸比丘言：“长老！汝何处得此肉？”即具说上事，诸比丘言：“汝犯波罗夷。”诸比丘不了，往问长老比丘，长老比丘言：“畜生无属。”如是毗尼竟，是名鸟肉段。

贼肉段者，世尊涅槃后，长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛，夜在尸陀林中杀啖有残，语林中坐禅比丘言：“尊者须肉不？”答言：“须。”即与满钵。比丘取已持还精舍自食，分与余比丘。余比丘问言：“长老！何处得此肉？”具说上事。诸比丘言：“长老！汝贼边取物满五钱，波罗夷。”诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“出家人前人如法、不如法，有主施无罪。”如是毗尼竟，是名贼肉段。

猪肉者，尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖，余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍，煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言：“汝何处得此肉？”即具说上事，比丘言：“直五钱，得波罗夷。”时诸比丘不了，往问长老比丘。长老比丘言：“汝何心取？”答言：“无主想。”“无主想取无罪。”如是毗尼竟，是名猪肉。

蹴女人者，舍卫城祇桓精舍，时有比丘到时着入聚落衣，持钵入城次第乞食到一家。妇人言：“比丘来入共作如是事来。”比丘言：“世尊制戒不得行淫。”妇人言：“若不从我者，当如是如是谤，强牵我。”是比丘畏故便入，入已妇人语婢守门：“我与比丘行欲。”女人入已欲心炽盛即卧，比丘蹴已而去。守门婢问：“尊者作事竟耶？”答言：“已竟。”时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以脚蹴女人，得偷兰遮。不作言作，波夜提。”如是毗尼竟，是名蹴女人。

磨麨者，舍卫城祇桓精舍，时比丘着入聚落衣，持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨，衣不覆形，比丘见已即生欲心语：“姊妹！我欲食麨。”女人即与麨。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心？”答言：“欲心。”即遣使问彼女人，女人答言：“我蹲地磨麨，比丘乞麨，我便与之。”使还答如上。长老比丘言：“解义不解味，偷兰遮。乃至不解义不解味，得越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名磨麨。

犊子者，跋祇国有人去精舍不远放犊子，犊子来入精舍，践食华果抵突形像。知事人语放犊人：“好看汝犊，莫令纵暴。”如是再三语，犹故不止。知事人瞋，牵犊子着房中，反闭户入聚落乞食。在道中作是念：“房中多有夜叉，不能杀是犊耶？”即还精舍，开户见犊已死，比丘怖畏，即持着众僧厕中，便舍而去。放犊人来问：“阿阇梨见我犊不？”答言：“不见。”比丘心生疑悔，问诸比丘，诸比丘不能决，往问长老。长老言：“牵犊入房反闭户，得越毗尼罪。持着僧厕中，得偷兰遮。见言不见，波夜提。”如是毗尼竟，是名放犊。

舍妇者，迦尸耆利大邑，时有摩诃罗端正舍妇出家，其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言：“汝去！我出家人不须汝。”答言：“尊者！我在此作有何妨事？为欲时时见尊者，不能相离耳。”摩诃罗以是数数语，犹故不去，即持衣钵弃舍而去。有女人见已语言：“汝本二已去。”闻已即逐。及已，便捉衣当前而立，作是言：“阿阇梨为我故莫去，我当供给衣钵、病瘦医药。”摩诃罗言：“我出家人，法不应尔。”如是犹故不放，摩诃罗心生瞋恚，举衣钵着一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔，具以上事问持律比丘耶舍，耶舍言：“瞋打妇人者，得波罗夷。”诸比丘言：“此非好断。汝欲决疑者，可往枝提山中问持律尊者树提陀娑，必能决了。”闻已即去，路经俱睒弥道逢一卖酪女，女见摩诃罗端正，便生欲心语：“沙门共行欲来。”摩诃罗作是念：“我已犯波罗夷，复何在？”便共行欲。前至持律所，具白上事。持律言：“云何耶舍制五波罗夷法？瞋打妇人，得偷兰遮。共卖酪女行淫，得波罗夷。”如是毗尼竟，是名舍妇。

隔壁者，弗迦罗国有比丘，比丘尼精舍隔壁住。时比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝有何心语？”答言：“欲心。”“如是欲心，语语得越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名隔壁。

布萨者，弗迦罗聚落比丘，共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏，有大德名称，聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时长老弗絺虏至十四日布萨，来入聚落，语聚落中比丘：“长老！共作布萨来。”答言：“我十五日当布萨。”弗絺虏言：“我知日数，今应十四日布萨。”答言：“我不作，十五日当布萨。”如是至三不从，弗絺虏便去。去已，聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来：“长老共作布萨来。”答言：“已布萨竟。”聚落比丘言：“汝叛布萨，我不复与汝共法食味食。”时弗絺虏，十四日便十四日来、十五日便十五日来，如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏，往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言：“尊者！不善不随顺。尊者！在世聚落中比丘作如是非法，常恼乱弗絺虏。唯愿尊者，自往料理。”尊者树提闻已即来，便作是念：“我若先至阿练若处，聚落中比丘凶恶，闻者不共我法食味食。”作是念已，即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏：“尊者树提陀娑，今在聚落，可往问讯。”闻已即往共相问讯，问讯已在一面坐。树提陀娑即问言：“汝是弗絺虏耶？”答言：“尔。”“慧命！汝叛布萨耶？”答言：“叛布萨不叛布萨，今当知。我二十年已来，十四日布萨十四日来，十五日布萨十五日来，如是叛布萨不？叛布萨耶？尊者自知。”答言：“慧命！是顺佛法。但聚落中比丘不随顺，二十年中受具足不名受具足，羯磨不名羯磨。”如是毗尼竟，是名布萨。

二浆者，尔时优阇尼国有人犯王法，截手脚已持着尸陀林中，近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言：“阿阇梨！我甚饥苦，乞我少食。”答言：“无食。”复言：“阿阇梨！怜愍我。我有二种苦痛：一、截手脚苦；二、饥苦。”答言：“无食，正有苏毗罗浆，须不？”答言：“须。”即与浆。不得食久，饮已便死。比丘心生疑悔，问诸比丘，不能得了，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心与？”答言：“饶益心。”“饶益心无罪。”如是毗尼竟。

复次优阇尼国，有人犯王法，截手脚已持着尸陀林中，近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家，次守房舍，无手脚人宛转来至其所，作是言：“阿阇梨！我甚苦痛不可堪忍，颇有少药施我，我欲疾死。”答言：“我非旃陀罗杀人贼，云何从我索药？”“不尔，阿阇梨！我苦痛难忍。”时摩诃罗起慈心，作是念：“曾有如是比丘饮苏毗罗浆便死。”即语言：“汝欲饮苏毗罗浆不？”答言：“欲饮。”即与浆饮，饮已便死。摩诃罗心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心与？”答言：“慈心遂彼意。”长老比丘言：“汝虽有慈心，无有智慧，断他命根，得波罗夷。”如是毗尼竟，是名二浆。

砖者，舍卫城祇桓精舍，时比丘作房舍，园民授砖。比丘取捉不坚故，落园民头上破，即便死。比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心落砖？”答言：“捉不坚故。”长老比丘言：“应坚捉。”如是毗尼竟，是名砖。

粪者，舍卫城祇桓精舍，五日一扫除粪秽。时有年少比丘，持粪掷墙外，有病摩诃罗出家，在墙下大小行，粪来镇上，未能得起，后粪续至，如是便死。当墙比丘以粪聚高，恐盗贼登入，即便除却，见死比丘。心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心除粪？”答言：“不看。”长老比丘言：“若不看掷粪者，得越毗尼罪。”如是毗尼竟，是名粪。

乞食比丘者，佛般泥洹后，诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘着入聚落衣，持钵入城次行乞食。时有释种女端正，澡浴讫着新净衣，持食施比丘，施已头面礼足。比丘见已欲心起，不能自制，失不净落女头上。女无嫌心，即持衣拭已作是言：“阿阇梨！大得善利，有如是欲心，能于世尊法中修梵行。”时比丘心生疑悔，往问长老比丘。长老比丘言：“汝以何心？”答言：“我见前相心不能制。”长老比丘言：“应善观相制伏其心。”如是毗尼竟，是名乞食。

郁酬者，佛般泥洹后，长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁酬，与一释种知旧。时释种病，有二儿各异母：一儿是释家女，一儿是异姓女。释种垂终时，嘱尊者郁酬：“阿阇梨！我无常后，是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者，示是地中藏。”命终后，释女儿与恶友相逐，不乐佛法、不来受经、不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐，爱乐佛法，来到郁酬所受诵经戒，得长老心，即语：“汝父亡时嘱我，儿中有乐法者，可示此藏。”即示处，大得金银珍宝，家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难：“阿阇梨！此非善非随顺。尊者郁酬，持我父财与异姓母儿。我释家法，释家女儿应继父业，所有财物皆应属我。”阿难言：“是非法分处，我不共法食味食。”时罗睺罗来到郁酬所，二人同和上，即语罗睺罗言：“莫与尊者阿难同法食味食。”问言：“何故？”具说上因缘。“我无事，阿难不共我法食味食，罗睺罗我共汝法食味食。”阿难闻罗睺罗与郁酬共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语：“与世尊子罗睺罗去。”如是有送食与尊者罗睺罗者，罗睺罗言：“持与世尊侍者去。”如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住，时释种子往至尊者优波离所，作如是言：“阿阇梨！我不善不随顺。阿阇梨在世，迦维罗卫是世尊生地，云何七年中不作布萨自恣？唯愿尊者往和合。”优波离即来，教诸释种，严饰大堂敷好坐具散华烧香，为饭客比丘，并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处，抱一小儿放坐中地，尊者阿难坐已，见地小儿，若言：“取。”者，应语：“不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。”如是教已，尊者优波离坐已，次尊者阿难坐，诸比丘次第坐讫，时释家女抱孩儿，手捉生酥而𡂡，放坐中地，儿便啼唤。阿难见已爱念心生，语言：“取此小儿。”答言：“不取。若尊者与罗睺罗和合者当取，不和合者不取。”阿难言：“此沙门法，非汝俗人事，但抱小儿。”答言：“不尔。”如是至三。阿难言：“唤罗睺罗来。”来已，尊者优波离语阿难言：“如阿难有檀越如是如是嘱长老：‘我命终之后，长老如是与。’有何过失？尊者郁酬亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合？”如是毗尼竟，是名郁酬，是名毗尼法。

障碍不障碍法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀，游行诸国还祇桓精舍，着入聚落衣入舍卫城，至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言：“善来阿阇梨，何乃希现？”即请令坐，头面礼足却住一面，共相问讯已，比丘言：“优婆夷！我希行，与我作何等好饮食？”优婆夷答言：“从阿阇梨教，前食、后食、若饼、若肉，随所须当办。”即请言：“尊者明日受我食，愿时早来。”即便受请。其家明日作种种饮食，敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过，食可停者留，不可停者便取食之。如是二日三日待不来已，便取尽食。至第四日方来，优婆夷见已心不悦，作是言：“阿阇梨！云何受我请而不来？”诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：“唤难陀、优波难陀来。”来已，佛言：“是喜悦优婆夷，于佛比丘僧都无爱惜，何故于中娆乱？汝云何一向受请不开障碍因缘。”障碍因缘法者，若有人言：“尊者明日受我请前食。”若须者应言：“尔。”彼复言：“尊者！必当来。”应言：“中间无障碍当来。”如是后食、一切请亦如是。若比丘安居竟去，时檀越言：“尊者！后更来。”若欲来者答言：“尔。”檀越复言：“尊者！其必当来。”应语：“若中间无障碍当来。”若言：“阿阇梨！礼塔。”不得语言：“中间无障碍。”应语：“当礼。”若言：“尊者为我礼塔。”应语言：“若忆当礼。”若言：“尊者！礼长老比丘。”不得言：“无障碍。”应语：“当礼。”若言：“尊者为我礼长老比丘。”应语：“若忆当礼。”若言：“尊者受经、诵经、持戒、坐禅。”不得语：“中间无障碍当受诵经。”应语：“我为是故出家。”若言：“学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。”不得语：“中间无障碍当学。”应语：“我为是故出家。”是中应作障碍而不作，不应作而作，俱越毗尼罪。是名障碍不障碍法。

比丘尼法者，佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥，与五百释女求佛出家，如线经中广说，乃至佛告诸比丘尼：“从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐，如是持。”尔时大爱道瞿昙弥白佛言：“世尊！为比丘尼制八敬法，我等得广闻不？”佛言：“得八敬法者，比丘尼虽满百腊，应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言：‘待我百腊然后向新受戒比丘作礼。’一切比丘尼应向长老、中间、年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时，应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者，随力多少礼，余不遍者得总礼，应言：‘我比丘尼某甲，头面礼一切僧足。’若比丘至比丘尼精舍时，一切比丘尼应起迎礼足，亦如上说。若比丘尼作是分别，是犯戒、是医师、是摩诃罗无所知，憍慢不恭敬起迎作礼者，越敬法。”(第一敬法竟)

二年学者，满十八岁女欲于如来法律中受具足者，和上尼应供给所须与，白僧料理。尼众中能作羯磨人，应作是说：“阿梨耶僧听！十八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听，某甲欲从僧乞二岁学戒，僧忍默然故，是事如是持。”此女人入僧中，应一一头面礼僧足，礼僧足已䠒跪合掌，教作如是言：“阿梨耶僧忆念！我满十八岁女某甲，欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒，唯愿阿梨耶僧怜愍故，与我二岁学戒。”如是三说。尼羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲女年满十八，已从僧乞二岁学戒。若僧时到，僧与某甲二岁学戒。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲女年满十八，已从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒，和上尼某甲者默然，若不忍便说。第一羯磨竟。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲二岁学戒竟，僧忍默然故，是事如是持。”

是式叉摩尼得二岁学戒已，应随顺行十八事。何等十八？一切大比丘尼下、一切沙弥尼上；于式叉摩尼不净、于大尼净，于大尼不净、于式叉摩尼亦不净；大尼得与式叉摩尼三宿、式叉摩尼得与沙弥尼三宿；式叉摩尼得与大尼授食，除火净、五生种、取金银及钱；自从沙弥尼受食；尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪，得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，䠒跪合掌作如是言：“阿梨耶僧！我某甲清净，僧忆念持。”如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔；若破五戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、着华香。是名十八事。

是式叉摩尼二岁学戒满已，欲于如来法律中受具足者，和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二岁学戒、满二十，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听，某甲欲从僧乞畜众羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”和上尼应䠒跪合掌作如是言：“阿梨耶僧忆念！是式叉摩尼二岁学戒、满二十，欲受具足，我某甲今从僧乞畜弟子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。”如是至三。羯磨人应作是说：“阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足，尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”是式叉摩尼，二岁学戒、已满二十，欲于如来法律中受具足者，入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼，䠒跪合掌作如是言：“尊忆念！我某甲从尊乞求和上，尊为我作和上，与我受具足。”如是至三，和上尼应语：“发喜心。”弟子言：“我顶戴持。”和上尼已先与求衣钵、与求众、与求二戒师、与求空静处教师，推与众僧。羯磨师应作是说：“此中谁能与某甲空静处作教师？”答言：“我能。”羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，若僧时到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空静处作教师。诸阿梨耶僧听！某甲，和上尼某甲、某甲空静处作教师，僧忍默然故，是事如是持。”教师应将欲受具足人离众不近不远，教有二种，若略、若广。云何是略？众僧中当问：“汝有当言有，无当言无。”云何是广？“善女听！今是至诚时，是实语时，于诸天、世间、天魔、诸梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗，若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知、声闻尼众中欺诳，此是大罪。今当问汝，有者言有，无者言无。”“父母夫主在不？”若言：“在。”应问：“父母夫主听不？”“求和上尼未？五衣钵具不？学戒二岁满不？作畜众羯磨未？汝字何等？”答言：“字某。”“和上尼字谁？”答言：“字某。”“汝不杀父母不？不杀阿罗汉不？不破僧不？不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依旧文)？不坏比丘净戒不？非贼盗住不？非越济人不？不自出家不？本曾受具足不？”若言：“曾受。”应语：“去！不得受具足。”若言：“不。”者，应问：“汝非婢不？非养女不？不负人债不？非兵妇不？非阴谋王家不？汝是女不？非石女不？非烂堕不？非二道通不？非破不？不无乳不？非一乳不？非常血病不？非无血不？非一月常血不？非不能女不？汝无如是种种诸病着身不？癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病不禁、黄病、疟病、謦欬、消尽、癫、狂热病、风肿、水肿、腹肿如是种种，更有余病着身不？”答言：“无。”教师来入僧中白言：“某甲问已讫，自说清净无遮法。”羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲，从某甲受具足、某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，听入僧中。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲听入僧中，僧忍默然故，是事如是持。”此人入僧中，一一头面礼僧足，在戒师前䠒跪合掌，授与衣钵：“此钵多罗应量受用乞食器，我受持。”如是三说。“此是僧伽梨、此是郁多罗僧、此是安陀会、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣尽寿不离宿受持。”如是三说。羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫。若僧时到，僧某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。僧忍默然故，是事如是持。”羯磨师应教乞：“阿梨耶僧听，我某甲从和尚尼某甲受具足，阿阇梨某甲已空静处教问讫，我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。”如是至三。羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！今是至诚时、是实语时，乃至如是种种更有余病着身不？”答言：“无。”羯磨师应作是说：“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听已，求和上五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜众羯磨，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听某甲，和上尼某甲，我欲于僧中说三依法，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。何等三？粪扫衣少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不？”答言：“能。”“若长得钦婆罗衣、㲲衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。”“依乞食，少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。此中尽寿能堪忍乞食不？”答言：“能。”“若长得半月食，八日十四日、十五日说戒食，筹食、请食。”“依陈弃药，少事易得应净无诸过，比丘尼随顺法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不？”答言：“能。”“若长得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。”“依此三圣种当随顺学。”“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫已，从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上尼，五衣钵具。是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲从某甲受具足，某甲已空静处教问讫，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，是女人二岁学戒满，已作畜弟子羯磨，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！汝已受具足，一白三羯摩无遮法，和合僧十众。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难，众僧和合意愿成就难，已得具足，当随顺学，如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法，得具足此戒序法、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝，后和上、阿阇梨当广教汝。”

受具足已，即日和上尼应将到比丘僧所，和上尼应为乞，䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我已与某甲受具足，今从僧乞为某甲受具足，哀愍故与某甲受具足。”如是三说。羯磨师应问：“比丘尼众中清净无遮法不？”若不问者，越毗尼罪。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲尼受具足已，比丘尼众中清净无遮法，尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，欲从僧乞受具足。诸大德听某甲和上尼某甲，欲从僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨师应教䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法。我某甲，和上尼某甲，我今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。”如是至三。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法。诸大德僧听！某甲，和上尼某甲，我欲于僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。”羯磨师应问：“今是至诚时、是实语时，于诸天、世间、天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗。若不实者，便于中欺诳，亦复于如来、应供、正遍知二部僧中欺诳，此是大罪。我今僧中当问汝，有者言有，无者言无。父母夫主在不？”乃至除女人隐处，余如上尽问。羯磨师应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中问清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和尚尼某甲，我欲于僧中说三依。”“诸大德听某甲和上尼某甲，我欲于僧中说三依，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！此是如来、应供、正遍知欲饶益故，于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足，不堪忍者不与受具足。粪扫衣，少事易得应净无诸过，随顺比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不？”答言：“能。”“若长得钦婆罗衣、㲲衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。”如是依乞食，依陈弃药，如上广说。“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。”“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中清净无遮法，已从僧乞受具足，父母夫主已听，已求和上，五衣钵具，二岁学戒满，已作乞畜众羯磨竟，自说清净无遮法，已堪忍三依。僧今与某甲受具足，和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧与某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。”“善女听！汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、无遮法、和合僧、二部众、十众已上。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难、众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众，已得具足，如无忧华离于尘水，汝当依倚修习泥洹善法得具足。”

佛住毗舍离大林重阁精舍，尔时法豫比丘尼弟子欲受具足，时庵婆罗离车童子，闻法豫弟子欲受具足，便作是念：“此女于我有如是不饶益事，今若出精舍门者，我当更捉坏其梵行，令不得受具足。”法预比丘尼闻已往到世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！我有弟子欲受具足，若出精舍者畏坏梵行，彼间住，此间僧得与遥受具足不？”佛言：“得！先比丘尼众与受具足已，往比丘僧中乞使受具足。”尼僧与受具足已，法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说：“大德僧听！法预比丘尼弟子某甲欲受具足，若来者畏伤梵行。若僧时到，僧法预比丘尼弟子某甲，欲从僧乞使受具足。诸大德僧听法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。”和上尼应僧中䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受具足，若来者畏伤梵行，已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足，唯愿大德僧哀愍故，与我弟子某甲使受具足。”如是至三。僧中应羯磨堪能者，若二、若三不得羯磨众。羯磨人应作是说：“大德僧听！法预比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。若僧时到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。”“大德僧听！法预比丘尼为弟子某甲受具足，已比丘尼众中受具足无遮法，若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲，已从僧乞使受具足。僧今羯摩某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍便说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已羯磨某甲某、甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘受羯磨竟，即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞，䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲从和上尼某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行，此间住。我某甲，和上尼某甲，今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故，与我受具足。”如是至三。和上尼应共使到僧中，和上尼应乞，䠒跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我法预比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足，唯愿僧哀愍故与受具足。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲从某甲受具足，已比丘尼众中受具足，清净无遮法，若来者畏伤梵行，彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到，僧与某甲受具足，和上尼某甲。白如是。”一白三羯磨已，和上尼共使还至比丘尼精舍，作如是言：“善女听！汝已受具足，一白三羯磨、无遮法、十众以上、和合二部众。受具足竟，汝应恭敬三宝，汝已遭遇，人身难得、佛世难值、闻法亦难。”是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。

说罪者，比丘尼不得说比丘实罪、非实罪。比丘得说尼实罪，不得说非实罪。尼不得说言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘，若亲里者得软语谏，不得呵责。若是年少，应语：“汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故汝应随顺学，受经、诵经。”若比丘尼说比丘过，言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘者，越敬法。比丘得说比丘尼实过，不得呵责言剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨老妪。若是亲里作非法者，得语言：“莫作是事。”不得呵骂，应软语谏。若年少者，应语：“汝今不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，后弟子亦当学汝作恶，是故当受经、诵经。”若比丘呵骂比丘尼言：“剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨，不善不识恩养。”者，越毗尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪，比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。

不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人请比丘尼食者，应语：“先请上尊众。”若言：“我于彼无敬心，正欲请诸比丘尼。”者，应语：“我亦不受。”若言：“我先已曾请僧前食、后食，已曾共人请，未曾请诸尼。”若尔者应受。下至先与僧一抟食者，比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言：“我欲与尼作房。”应语：“先与上尊众作。”若言：“我于彼无敬心，正欲与尼作。”应语：“我亦不受。”若言：“我先已曾与僧作房舍、讲堂、温室、食堂、门屋、井屋、厕屋、洗脚处屋，曾共众人作，未曾为尼作。”若尔者应受。下至先与僧一蚊厨，后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者，应语：“先与上尊众。”若言：“我于彼无敬心。”应语：“我亦不受。”若言：“我先已曾与比丘僧床褥、枕俱、执卧具，未曾与尼。”若尔者得受。下至先与比丘僧一小床，比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙，应二部众中半月行摩那埵，比丘尼众中行随顺法，应日日白二部僧，是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教诫者，比丘尼至布萨日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍礼塔已，至知识比丘所，与清净欲，作如是言：“一切比丘尼僧和合礼比丘僧足，问布萨请教诫。”如是三说。僧布萨时，诵戒比丘应作是说：“大德僧听！今布萨尔所日已过，余尔所日在，佛声闻僧常所行事，诸大德不来，诸比丘说欲清净，谁与比丘尼取欲？”取尼欲人应至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：“比丘尼僧和合礼比丘僧足，与清净欲，问布萨请教诫。”如是三说。诵戒人应问：“谁教诫比丘尼？”若先有教诫人，后人应问言：“尼何日来？何处教诫？”先人应语：“某日来，在某处。”若无教诫人者，先取尼清净欲。比丘应语尼言：“姊妹！无有教诫人，当谨慎莫放逸。”若比丘成就十二法，僧应羯磨作教诫人。何等十二？一、持戒；二、多闻不忘；三、持律广略；四、辩才能说；五、学戒；六、学定；七、学慧；八、能除恶邪；九、梵行清净；十、不污比丘尼净行；十一、忍辱；十二、满二十岁若过是。名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘十二法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。”“大德僧听！某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已拜某比丘作教诫尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。”是比丘受羯磨已，应教诫比丘尼。

教法者，有八事。何等八？一、非时；二、非处；三、过时；四、时未至；五、不和合；六、眷属；七、长句说法；八、迎教诫。非时者，从日没至明相未出教诫，是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者，波逸提。非处者，不得深猥处、不得露现处，当在不深不露处，若讲堂、若树下。若比丘非处教诫比丘尼，越毗尼罪，是名非处。过时者，十四日、十五日是名过时。时未至者，月一日、若二日、三日，是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者，越毗尼罪，是名时未至。不和合者，比丘尼僧不和合不应教诫，和合已然后教诫。教诫人到已应问：“尼僧和合未？”若言：“和合。”应遣使呼言：“比丘尼来听教诫。若老病、服药、作衣钵事不得来者，应与欲。”如是言：“我某甲与教诫欲。”如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者，越毗尼罪，是名不和合。眷属者，不得偏教诫，应一切尼僧和合已然后教诫，是名眷属。长语说者，如尊者难陀长语教诫尼，应作是说：“诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。姊妹！此是教诫，欲听者便听，去者任意。”若比丘长语教诫比丘尼者，越毗尼罪，是名长语说法。迎教诫人法者，若比丘尼城邑聚落住，闻教诫比丘某日来，若无供给人者，应倩诸年少比丘赍持华香幡盖往迎。若无者，随其多少，下至合掌设敬代担衣钵，若一由延、半由延、若一拘卢舍、半拘卢舍，下至出城邑聚落外迎。若不迎者，越毗尼罪。来已应劝化作前食、后食、非时浆，尽心供养，及眷属七日勿令有乏。若无者，出己衣钵中余持用供养。若复无者，下至合掌恭敬。

教诫尼法者，若阿毗昙、若毗尼。阿毗昙者，九部修多罗。毗尼者，波罗提木叉广略。

教诫人若尼来时，不得低头而住，应观相威仪。若见油泽涂头、庄眼、着上色衣捣令光泽、白带系腰，如是者应呵。若是年少者，应语：“姊妹！汝今年少不学，待老当学耶？汝后当教诏弟子，汝不学者，弟子亦当学汝作恶，是故汝应随顺学受经、诵经。”若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：“沙门教敕妇。”若尔不得教，应问余尼：“此是谁共行弟子？谁依止弟子？”问已，应语彼和上、阿阇梨教呵，令随顺行法，勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想，比丘尼于教诫人如佛想，是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者，若亲里欲请比丘尼安居者，尼应语檀越：“先请上尊。”若言：“我于彼无敬心，正欲请尼。”尼应语：“我亦不去。”若为亲里欲去者，应自请比丘，到彼已应料理前食、后食、非时浆、安居衣，勿令有乏。若亲里不与者，当自出己衣钵中余供给。若安居中比丘若死、若罢道、若余处去，尼不得去。三由延内有僧伽蓝者，应通结界，半月应往问布萨。若道路贼难、恐怖畏夺命伤梵行，有此等诸难者，至后安居末应往自恣。若故有众难者，当语亲里：“为我请比丘来。”来已供给所须前食、后食及非时浆，勿令有乏，自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处，无比丘不得住安居。若住安居者，越敬法，是名无比丘住处，比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨一尼能受自恣者。羯磨人应作是说：“尼僧听！某甲比丘尼能为尼僧作自恣人，若僧时到，僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听某甲比丘尼为尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。”比丘、尼僧二众各和合者，应作是说：“比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀愍故。若见闻疑罪，当如法除。”第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、众多比丘尼者，应作是说：“众多比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语。我哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、一比丘尼者，应作是说：“我比丘尼、比丘僧和合自恣说，若见闻疑罪，僧当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。若众多比丘、比丘尼僧和合者，应作是说：“比丘尼僧和合，诸大德自恣说，若见闻疑罪，诸大德当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。若众多比丘、众多比丘尼者，应作是说：“众多比丘，尼诸大德自恣说。”乃至第二、第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者，应作是说：“我比丘，尼大德自恣说，若见闻疑罪，当语我，哀愍故，若知若见，当如法除。”第二、第三亦如是说。比丘尼安居竟，应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。是名比丘尼第八敬法

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂跋渠法之九

内宿、内煮、自煮者，佛住旷野精舍，诸天世人之所供养。尔时僧院内作食厨，潘汁荡器恶水流出巷中，为世人所嫌：“云何沙门释子住处、食厨不别？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：“汝等正应为世人所嫌，从今日不听内作净厨潘汁流外。作净厨法不应东方、北方作净厨，应南方、西方作。若比丘内作净厨潘汁流外者，越比尼罪。”

复次佛俱娑罗国游行，至呵帝钦婆罗门聚落，如上粥缘中广说，乃至不听内宿、内煮。

复次佛俱萨罗国游行，至固石婆罗门聚落。时有剃发师摩诃罗父子出家，闻佛来欲作粥，如上粥缘中广说，乃至不听内宿、内煮、自煮。

复次佛鸯求多罗国游行，尔时支尼耶螺发梵志，闻世尊来作僧坊净厨，遣人请佛。佛告优波离：“汝于先去，为僧处分受食厨，勿令初夜过。若过者即名僧住处，不得作。”时优波离白佛言：“世尊！得一覆别隔不？”佛言：“得。”复问：“得通隔别覆不？”佛言：“得。”复问：“得通覆通隔不？”佛言：“得。”复问：“得别隔别覆不？”佛言：“得。”复问：“得一边、二边、三边一切尽得不？”佛言：“得。”“隔道得不？”佛言：“得。”“得阁上阁下不？”佛言：“得。”或有树根在净地，枝叶在不净地；或有树根在不净地，枝叶在净地；或有树根枝叶俱在不净地；或有树根枝叶俱在净地。

一覆别隔者，僧得受作净屋，如是乃至别隔别覆，僧得受作净屋。一边、二边、三边一切尽得作净屋。

隔道者，道两边净、中间不净，若置酥𤬪等在中间者，应穿两边，流入净地者听取。若谷麦、豆囊横置中间者，得解两头取。若萝卜、葱、甘蔗在道中者，得截取净者。

阁上阁下者，若阁上、若阁下得受作净屋。

树根在净地、枝叶在不净地者，树根在净地生，枝叶荫不净地，若果落地者，应时取内净屋中；若不取至初夜过者，即名不净。

树根在不净地、枝叶在净地者，树在不净地生，枝叶荫净地，若果落地即名为净，随时欲取便取。

二俱不净者，树不净地生，枝叶亦荫不净地，果落应时取内净屋中；若不时取至初夜过者，即名不净。

二俱净者，树净地生，枝叶亦荫净地，果落者，即名为净，随时欲取便取，是名二俱净。

若不净地生萝卜、葱、菜，若取应时取，内置净屋中；若不时取，至初夜若过，即名不净。若贼来偷果菜，觉已恐怖，舍果菜而去，应即取内净屋中。若言：“明日当取。”至初夜过者，即名不净。若不觉弃时早晚，即见时应取内净屋中，若不取至初夜过者，即名不净。若不净地中生若瓜瓠者，擿取应时内净屋中；若不内，过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧谷，泻着不净地中，应时取着净屋中；若不取，至初夜过者，即名不净。若白衣持饼麨粮食来寄宿，明日去时与比丘者即名净。若比丘作是念：“明日去必当与我。”若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若运致谷米，净屋仓满已，若着讲堂中、温室中、若井屋、若薪屋中庭、若非净地者，初中后夜随时应徙。若不徙，至初夜过者，即名不净。

若欲作新住处者，营事比丘应以绳量度作分齐，尔许作僧净屋、尔许作僧住处，应作是说：“此中尔许作僧净屋受。”若不受者，至初夜过即名不净。随事定净屋，净屋定，如是住处、温室、讲堂、门屋、浴室、薪屋、井屋。井屋定，若檀越言：“莫预分处。”须待成设饭施僧已，僧随意分处。成已应作是说：“下阁、中阁、上阁僧净屋受。”(受已即名净，亦得住)若复不受，国土乱时王未立，尔时得受。若复一王逝，一王众人未举，尔时得受。若复不受者，住处聚落停废二年得受。是中或有聚落停废，非住处停废；或住处停废，非聚落停废；或聚落停废，住处亦停废；或非聚落停废，非住处停废。是中不受即名不净。若停可食物，是名内宿内煮。

自煮者，比丘不得自煮食，若病应使净人煮。若无净人者，有净铜器不受腻者，应净洗自炊令沸，使净人知着米。着米已比丘不得自燃，应使净人燃。沸已净人欲去，得受取自煮令熟，当慎莫令不受物落中。如是煮肉令脸菜令萎，受已得自煮令熟，下至煮姜汤亦不得自煮，使净人煮。若乞食，食冷得自温无罪。若净人病，应使他净人煮粥与。若无净人者，净米已得自煮。若有长粥不得自食，是名内宿、内煮、自煮。

受生肉者，佛住旷野，尔时六群比丘持肉段、生鱼，为世人所嫌：“云何沙门不能乞食，持肉段、生鱼而行？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问：“比丘！汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告诸比丘：“从今日后不听受生肉。”若比丘病，得使净人知，煮脸已受取，得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅，若见树下有死獐鹿残，若须者不得自取，当使净人知。若自取者，不得自食，应与园民、若与沙弥。若见鹰残亦如是。若比丘乞食时得燥脯，火上燎已，得受。有众生名俱耶，无肠肚，吞肉段还完出，若须者得受。不听受生谷。谷者，白米谷、赤米谷、䵃麦、小麦悉不听受。若生痈痤疖，须小麦涂者，应使净人作净已得自取；研破用涂之，不听受。若净屋中有谷䴬、麦䴬，若须者得自取，不听受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若须者得受，是名受生谷。

自取更受皮净者，佛住舍卫城，时王波斯匿有庵拔罗园，时果茂盛，王问园民：“诸比丘颇来食果不？”园民答言：“大王不请，何由来食？”王言：“汝可往请比丘来食果。”即往诣僧所，头面礼足胡跪合掌白言：“王请僧食果。”诸比丘即往就园食果，狼藉弃地或复持还，于是园民不得送果。王问园民：“何故不送果？”园民即以上事具白王。王闻已其心不悦，作是言：“诸比丘但当食果，何故弃地，复持而去与谁？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛问比丘：“汝但当食果，何故弃地，复持还为？”答言：“世尊！我持来，受已更食。”佛言：“汝云何自取已后受更食？”佛言：“从今日不听食庵拔罗果。”

复次佛住王舍城，耆旧童子庵拔罗园，时耆旧童子问园民言：“诸比丘食庵拔罗果不？”答言：“世尊不听。”时耆旧童子闻是语已，往到世尊所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊！庵拔罗是时果，愿世尊听诸比丘食。”佛言：“从今日听净果皮食。”时诸比丘使净人尽剥果皮而食，净人嫌言：“合皮可食，何故使我尽剥皮为？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“不须尽去皮，当爪净听食。不听自取后受食，应先使净人爪净然后受食。若比丘园林中行，见落果在地，须者应使净人取。若自取者不得自食，应与园民、若沙弥。若果熟落地伤破，即名爪净，应受取，却核得食。若鸟啄、若器中伤破，下至如蚊脚，即名皮净，却核得食。若欲食核者，火净已听食。若皮净、不火净食核者，波夜提。若火净、不皮净，皮核俱得食。若不火净、不皮净食者，一波夜提、一越比尼。若俱作无罪。”是名自取后受皮净。

重物者，佛住舍卫城，尔时诸比丘卖僧床褥，或借人、或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日不听比丘卖僧床褥、借人、私受用，设一切僧集亦不听卖、借人、私用。若卖、借人、私用，越比尼罪。”

云何名重物？床褥、铁器、瓦器、木器、竹器，如盗戒中广说，是名重物。檀越施僧床褥、俱褶、氍㲣、杭㲲、腰带、刀子、𨥌、伞盖、扇、革屣、针筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱褶、杭氍㲣如是重物，应入四方僧，其余轻物应分。若檀越言：“一切尽分。”应从檀越意分。若言：“一切施四方僧。”者，不应分。若比丘道路行，俗人见比丘心生欢喜，持种种杂物布施比丘，是中有重物，应与随近精舍，当语檀越：“持是床褥与某精舍比丘。”若言：“我已决意施，复用问我为？”比丘言：“亦可置此间供给客僧，得其功德。”复言：“不能，我已决意。”应语：“长寿！此是重物难致，可此间贸取直、彼间还作不？”若言：“任尊者意。”得贸取直。至彼住处，床直买床、褥直贸褥，如是一切随直贸易。若言：“一切尽分。”者，应随施主意分。若言：“一切施四方僧。”者，不应分。请有二种：一、僧次，二、私请。彼间得种种杂施，僧次得物入僧，私请得物自入己。若床褥多、釜镬少，当语檀越令知已，得转床褥作釜镬。若釜镬多，贸易床褥亦如是。若有破器得融作大者，是名重物。

无常，物者。佛住旷野，尔时尊者阿若憍陈如在巨摩帝住。时有放牧人名渠尼，妇名尸婆离，憍陈如时到着衣持钵入聚落乞食，得已常到放牧人家食。时妇人信心欢喜，常供给乳、酪、生酥、熟酥，饮已还住处，便作是念：“用是苦器久在世为？我厌患此身。”便持衣钵着一处，在林树下以头枕象团右胁着地，心不乱即入无余涅槃。尸婆离知时节应来，即敷床座扫地办乳酪浆待，时过不来。时尸婆离便作是念：“阿阇梨常日日来，今何故不来？将不病耶？不为恶虫所伤？”即往看之。见树下卧，作是念：“阿阇梨故当眠。”默然立听，不闻喘息，以手摩心，身体已冷。便言：“奇哉！已无常。我当供养舍利。”即归语夫，取斧折好薪𧂐置一处，即便阇维舍利，在一面立看。见有四鸟种种异色从四方来，鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住不乐，作是念：“是比丘衣钵当输王，王法难了，恐复更索余物。”即持诣王白言：“此憍陈如比丘无常，有是衣钵输王。”王即评此衣钵价直五钱。官断言：“此沙门无常，衣钵还归比丘。”即持还，白僧言：“尊者阿若憍陈如无常，有此衣钵。”诸比丘见已，识彼衣钵，即问言：“颇见异事不？”答言：“见！我阇维时，见有四鸟有种种色。”乃至比丘以是因缘往白世尊：“是事云何？”佛告比丘：“此是四魔天来，欲观其识神；不见已，变白而去。”诸比丘白佛言：“此衣钵应属谁？”佛言：“应属僧。”

复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：“看我，当与长老衣钵。”时病比丘无常，诸比丘僧集，欲分彼衣钵。看病比丘言：“是病比丘存在时语我言：‘看我，当与汝衣钵。’”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“已与未？”答言：“未。”佛言：“不与已无常，得越比丘罪。彼不应得。”

复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：“看我，当与长老衣钵。”即便与。得已不作净，还置病人边。时病比丘无常，乃至诸比丘以是因缘往白世尊：“是事云何？”佛言“为作净？不作净？”答言：“不作。”佛言：“不应得。”

复次佛住舍卫城，时有病比丘语比丘言：“看我，当与长老衣钵。”即便与，得已作净，还置病比丘边。乃至佛问：“作净不？”答言：“作。”佛言：“应得。”

复次佛住舍卫城，有沙弥无常。诸比丘问佛：“此衣钵物应属谁？”佛言：“属和上。”

复次看病比丘作是恨言：“我看病不避寒暑，执众苦事求索汤药，乃至除大小行器。其实如是，是谁应得？言众僧得耶？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“看病比丘甚苦，应与三衣、钵盂及所受残药。”

时尊者优波离知时而问：“世尊！病比丘得嘱与人物不？”佛言：“得。”复问：“得嘱与医药不？”佛言：“得，若嘱言：‘我不差当与。’若差即名舍。若嘱言：‘我向彼聚落，若不到当与。’若到者即名舍。若嘱言：‘我行去。若无常者当与。’还者即名舍。若决定嘱言：‘我若死、若活，其心决定与。’者，应与。若嘱与众多者，最后人应得。若与众多人，在前者应得。”若比丘无常、若般泥洹，不应便闭其户。彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者，得与户钩；若不可信者，当持户钩与僧知事人已，供养舍利料理竟，然后出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信者使出；若不可信，应使知事人出。若比丘作是言：“我此中亦有衣钵。”者，当观前人持戒，可信者应与，不可信者不应与。若有可信人证明者应先与，然后僧受。

受有三种：羯磨受、分分受、贸易分受。羯磨受者，羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣钵及余杂物，应现前僧分。若僧时到，僧现前羯磨与某甲比丘受。白如是。”“大德僧听！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣钵及余杂物，现前僧应分。僧今现前持是衣钵及余杂物，与某甲比丘受。诸大德忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受，忍者僧默然，若不忍者便说。”“僧已忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。”是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：“各各自取分。”是名分分受。贸易分受者，互相贸易，是名贸易分受。

若四比丘聚落中住，一比丘无常者，三比丘应受。应作是说：“诸长老！某甲比丘无常、若泥洹，有是衣钵及余杂物，现前僧应分。此处无僧，我等现前应分。”若三比丘住，一比丘无常者，二比丘应受。应作是说，乃至“此处无僧，我现前应得。”若二比丘共住，一比丘无常者，一比丘得受，应心念口言：“某甲比丘无常、若涅槃，有是衣钵，现前僧应分。此处无僧，我现前应得。”

若欲与看病比丘物者，应行舍罗知人多少，知已应与亡人所受持衣钵及所受残药。羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘无常、若涅槃，所有衣钵现前僧应分。若僧时到，僧持是衣钵及所受残药，与看病比丘某甲。如是白。”白一羯磨，乃至“僧已与看病比丘某甲衣钵及余残药竟，僧忍默然故，是事如是持。”

看病人云何应得、不应得？不应得者，暂作不应得、差作不应得、乐福德作不应得、邪命作不应得。暂作者，暂作不作，是名暂作。差作者，僧次差，是名差作。乐福德作者，自为福德故看，是名乐福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。应得者，佛言：“欲饶益故，下至然一灯炷，欲令病人除差，应得。”

作羯磨已应量影，若有客比丘来者，应知在羯磨前在羯磨后，或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、值死值羯磨者应得；是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药，若为塔事、僧事去，应与。是名无常物法。

痴法者，佛住王舍城，尔时长老劫宾那有二共行弟子：一名难提，二名钵遮难提，痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“难提、钵遮难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨者，僧应与作痴羯磨。”羯磨人应作是说：“大德僧听！难提、钵遮难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨。若僧时到，僧与难提、钵遮难提痴病羯磨。白如是。”“大德僧听！难提、钵遮难提痴病，有时来、有时不来，破僧羯磨，僧今与难提、钵遮难提痴病羯磨。诸大德忍与难提、钵遮难提痴病羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与难提、钵遮难提痴病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”作是羯磨已，若来、若不来，不破羯磨。若痴病差，得本心，即名舍。是名痴羯磨。

见不欲者，佛住舍卫城，尔时瞻波比丘，斗诤相言，同止不和，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日听作见不欲。”见不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者应遮言：“诸长老！是非法非比尼，不应作。”若前人凶恶力势，恐有夺命伤梵行者，应作见不欲，作是说：“此非法羯磨，我不忍与，见不欲。”如是三说。作见不欲时，不得趣人边作，应同意人边作。不得众作见不欲，得二人、三人作，余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事，不遮不与欲，不作见不欲，越比尼罪。若作是念：“随其业行如火烧屋，但自救身得护心相应。”无罪。是名见不欲。

破信施者，佛住舍卫城，尔时鹿长者次请僧食，时优波难陀次到其家，长者问言：“欲此间食、欲持去？”答言：“欲持去。”即取其钵盛满中种种饮食。优波难陀得食已，即持到淫女家，问言：“欲得食不？”答言：“欲得。”“取汝器来。”即与饮食罗列槃上，复更乞去。时长者子食已，往淫女家，女言：“大家郎欲食不？”答言：“取来。”即持槃上食与。见已便识，问言：“汝何处得此食？”女言：“大家郎但食，用问为？诸年少边得。”“不尔！我欲知处。”问不止，便言：“阿阇梨优波难陀见与。”长者子嫌言：“我以众僧为良福田，而优波难陀反以淫女为良福田。”

复次佛住王舍城，时有无畏萨薄主，施僧两张细㲲。时优波难陀僧中知得已，即持与淫女，淫女得已便被着入市肆。时无畏萨薄主见已便识，问言：“汝何处得此㲲？”答言：“大家郎何故问耶？诸年少边得。”复问：“不尔！我欲知之。”问不止，便言：“尊者优波难陀见与。”时萨薄主嫌言：“我以众僧为良福田，而优波难陀反以淫女为良福田。”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛问优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何坏信施物？从今日不听坏信施物。”

信者，信心与、欢喜与。施者有八种：时食、夜分乃至净不净。破者，欲心与淫女、寡妇、大童女、不能男、恶名比丘尼、恶名沙弥尼，下至欲心与畜生，得越比尼罪。

有人僧中乞食，得与一抟，若人多者等分与。若于前人有欲心者，不应与。若父母贫苦无信心者，得少多与；若有信心者得自恣与。有二种应与：益者、损者。益者，若檀越、若优婆塞，作塔事、僧事，应与。损者，若贼、若王、若凶恶人，不与者能作不饶益事，此人应与。是名破信施。

革屣法者，佛住王舍城，时难陀、优波难陀着金革屣行，为世人所嫌：“云何沙门释子如王大臣贵胜人，着金革屣？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听着金革屣。”

复次世人吉祥日，时六群比丘有着种种异色革屣、有着一重革屣者，共期游观，为世人所嫌：“云何沙门释子着种种革屣如王大臣？”见着恶者，复作是言：“云何沙门释子如下贱人，着一重革屣？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日不听着一重革屣。”◎

◎复次佛住王舍城尸陀林。尔时世尊身少不和，耆旧童子往至佛所，头面礼足白佛言：“世尊！闻世尊不和，可服下药。世尊虽不须，为众生故愿受此药，使来世众生开视法明，病者受药、施者得福。”尔时世尊默然而受。耆旧复念：“不可令世尊如常人法服药，当以药熏青莲华授与世尊。”世尊三嗅，药势十八行下，下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言：“世尊服药，何处有随病食？”时目连即观见瞻波国，恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连即以神力到其前立，时二十亿子见尊者目连威仪神德，心怀踊跃叹未曾有。目连尔时即说偈言：

时长者子闻说此偈，心大欢喜，叹言：“善哉！今得斯利。”即办肴膳请目连住食。时目连作是念：“我为世尊索随病食，不宜先食。”即便受食置虚空中，然后自食。二十亿童子语尊者目连言：“我欲令世尊先食然后我食，云何得知？”目连言：“此食器须臾当还，自知食讫。”尔时目连屈申臂顷，到世尊所奉食世尊。世尊食已，器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还，起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊，闻食香，问言：“此何香？”答言：“食香。”佛语大王：“欲食如来残食不？”白言：“欲食。世尊！我大得善利，得如来残食。”食已白佛言：“世尊！我生王家已来，未曾得如是食。世尊！此为是天食、龙食、郁单越食、鬼神食耶？”佛言：“此非天食乃至非鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。”世尊即为王说恕奴二十亿童子，脚下金色毛长四寸，福德如是。王闻已即欲往看，臣白王言：“云何此是王之民？应当命来，不宜自往。”即遣人往唤，语父母言：“王欲见童子。”父母言：“王唤，正当欲方便罚我钱耳，宁输千万不能令子诣王。”即连车载金银宝物送诣王所，白王言：“童子软弱，不堪自致，所有珍宝今送献王。”王言：“我自有金银宝物，不须是为，但欲见童子身耳。”使还白王言：“童子是极乐人，柔弱不堪车乘。”王言：“若尔者装船载来，若至不通船处，凿地作渠，以芥子填满牵来。”即便牵来至山口，童子柔弱，以衣褥敷地蹑上而来，遥见世尊在露地坐，见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言：“世尊何因而笑？”佛告诸比丘：“汝见此童子不？”答言：“见！佛言此童子从九十一劫已来，足未曾蹑地。今见如来恭敬，故非是福德尽也。”前至佛所，头面礼足却坐一面，佛为随顺说法示教利喜，得法眼净。佛教童子：“若王来入者，当下地跏趺坐现脚。”时王来入，童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向，王即呵之。时童子见已心生恐畏，即白王言：“听我出家。”王言：“欲何道出家耶？”答言：“欲佛法出家。”王即遣使语其父母：“听出家不？”父母听已，即求佛出家受具足。

诸比丘白佛言：“是童子有何因缘，九十一劫足不蹈地？”佛告诸比丘：“过去世时九十一劫，有佛名毗钵施如来、应供、正遍知，出现于世。时有长者子九十人，请佛及僧八十千众，三月安居，一人供一日。是长者子最后设供，加以白㲲敷地供养众僧，因是果报九十一劫生天、人中，未曾蹈地。尔时长者子，即今恕奴二十亿童子是也。”

童子出家已，在尸陀林中经行不倦，脚底伤破血出在地。佛见已知而故问：“比丘！此谁经行处，血出乃至如是？”比丘答言：“是恕奴二十亿童子经行处。”佛告诸比丘：“是恕奴二十亿童子设使精进经行，须弥山碎如粉尘，不能得道，况复伤皮！”时恕奴二十亿童子闻是语已，至一空静处结跏趺坐作是思惟：“佛声闻弟子中，精进不懈无过于我。世尊方言：‘不能得道。’不如舍戒还家，作诸功德供养佛及比丘僧。”佛知其心，即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘：“我今问汝，随汝意答。汝本能弹琴不？”答言：“能弹。”“弦急时得成音不？”“不也。世尊！”复问：“弦缓时得成音不？”“不也。世尊！”复问比丘：“弦不急、不缓，得成音不？”答言：“尔。”佛告比丘：“精进太急心生结使，精进太缓心生结使，不急不缓心渟鉴彻一切，如《增一线经》中广说。”佛告比丘：“汝信心舍二十亿出家，云何于正法中起增上慢自生苦恼？”佛告比丘：“我因汝听诸比丘着革屣。”恕奴二十亿童子白佛言：“但听诸比丘着革屣，我渐渐习行以当着革屣。”佛言：“从今以后听着一重革屣。”时阿难邠低姊，闻世尊听诸比丘着一重革屣，持五百緉革屣到世尊所，头面礼佛足却住一面白佛言：“唯愿世尊！受此革屣。”佛即为说偈咒愿：

复次佛住舍卫城，尔时世尊五日一按行诸比丘房，见诸革屣狼藉在地。知而故问：“比丘！此何等革屣，狼藉乃尔？”比丘答言：“世尊！此革屣破，畏两重故不敢补。”佛言：“听补。”

复次佛住舍卫城，时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破，故脚底穿坏，曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问：“何故曳脚而行？”答言：“世尊！我着一重革屣中路破，不敢着两重，是故脚破。”佛言：“从今日听作尼目呵革屣法，着福罗不听遮前应遮后。革屣法，不听羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精马瑙，种种色革屣不听着。若得新重革屣者，不听着，应使净人知着，下至五六步，然后着。若得著者，越比尼罪。”是名革屣法。

屐法者，佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园，佛为阿阇世王竟夜说《沙门果经》。时优波难陀听久疲极还自房宿，至后夜起着屐而来，唧唧作声，象马闻之竞惊而鸣，时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛问优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听着屐。”

复次佛住王舍城，时比丘在天帝释石室边坐禅，有比丘着屐在前经行，时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听着屐。”

屐者，金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮屐、马尾屐、麻屐、钦婆罗屐、綖屐、芒草屐、树皮屐，如是比一切屐不听着。脚穿屐时，越比尼罪。若欲洗脚得横屐蹑上，不犯。比丘着革屐时应牵根上，若不牵上者，越比尼心悔。若着无根者，得越比尼罪。是名屐法。

浴法者，佛住舍卫城，时六群比丘至阿脂罗河上洗浴，用揩石揩身，为世人所嫌：“云何沙门释子用揩石揩身，如王家、斗人、力士。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听用揩石揩身。”

揩石者，木作，若石、若砖，如是比皆不听用。若水中有柱，亦不得就揩身。若浴时，当使一人揩，揩时不得俱举两臂，应一臂自遮，次第而揩。若无人者，当自揩。不得立浴如俗人法，应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者，不得以拳揩，应舒手揩。若用揩石洗浴者，越比尼罪。是名浴法。

屑末者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子，见已作是念：“我等当共扰沙门优婆塞去。”即往其所，作如是言：“谁师少欲知足？”时优婆塞言：“我师少欲知足。”外道弟子复言：“我师少欲知足。”优婆塞言：“汝师无惭无愧啖酒糟驴，我师少欲知足有惭愧。”外道弟子言：“若汝师少欲知足者，当共赌物。”答言：“欲赌何物？”外道答言：“欲赌五百旧钱。”优婆塞言：“可尔。”便共议言：“当作何等试之？”即作种种香屑末已，“欲先至谁师所？”外道弟子言：“先至我师。”即先遣人往语己师：“我持香屑末往，可现少欲相，慎莫受。”寻即持往，语言：“诸师哀愍故，愿受香屑。”答言：“我出家人，非王子、大臣，用是香屑为？”不受已，复持诣祇洹精舍，作如是言：“诸师哀愍我故，受是香屑。”优婆塞质直，先不语故，比丘即打揵椎，集僧欲分香屑。有不来者，有弟子为迎分言：“与我和上、阿阇梨迎分。”如是竞索，语声高大。外道弟子见已拍手大笑：“我得子便今日得胜。”时优婆塞惭愧无言，往至佛所头面礼足却住一面，具说上事，白佛言：“世尊！我不惜钱，但以外道得胜，是故惭愧。”佛即为优婆塞说法示教利喜，发喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所，敷尼师檀而坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：“从今日不听用香屑。”

复次佛住王舍城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘癣病。佛知而故问：“比丘！汝调适安乐住不？”答言：“世尊！我病癣瘙，得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑，是故苦住。”佛言：“从今日听病比丘用香屑。”

香屑者，于尸屑、马耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、庵拔罗屑、阎浮尸利屑、阿淳屑、伽比罗屑，如是比一切不听。若比丘病癣瘙，须屑末涂浴差者，得用无罪。听用迦罗屑、摩沙屑、摩瘦罗屑、沙坻屑涂土。是名末屑法。

杖络囊法者，佛住王舍城，尔时六群比丘、难陀、优波难陀，持宝络囊盛钵。复有持黑绳络囊以杖串肩上而行，为世人所嫌：“云何沙门释子如王大臣，持宝络囊盛钵肩上而行？”有见恶者复言：“云何沙门释子如下贱使人，持黑络囊盛钵串肩上而行？此坏败人，何道之有？”时诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听畜杖络囊。”

复次佛住舍卫城，如来五日一行诸比丘房，见比丘痏手，知而故问：“比丘！调适安乐住不？”答言：“世尊！我痏手故破钵，世尊复制不听畜杖络囊，是故不乐。”佛言：“从今日后病比丘听从僧乞畜杖络囊。”僧应与作羯磨，乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言：“大德僧听！我某甲痏手故破钵，今从僧乞畜杖络囊羯磨，唯愿僧与我羯磨。”第二、第三亦如是说。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘痏手故破钵，已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。”白一羯磨，乃至“僧已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”作羯磨已欲行时，手捉杖及络囊，不得举着肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持络囊者，亦越比尼心悔。若持杖络囊及钵者，越比尼罪。若道路行时，得系漉水囊杖头，手捉而行，不听着肩上。若不作羯磨持杖者，越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者，得二越比尼罪。是名持杖络囊法。

蒜法者，佛住王舍城，尔时弥祇居士请僧食蒜，时六群比丘诣园食蒜，狼藉弃地，复持还归。时居士按行蒜园，见已即问园民：“何故如是？”园民即具说上事。居士言：“比丘但当食，何故弃地如是？复持去与谁？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛告诸比丘：“从今日不听食蒜。”

复次佛住王舍城，尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐，畏熏诸梵行人。佛知而故问：“此是何等比丘，独坐一处如斗诤人？”诸比丘白佛言：“世尊！是比丘食蒜，畏熏梵行人，故在下风独住。”佛语诸比丘：“当知是比丘若不啖蒜时，当欲得失如是甘露法不？”答言：“不也。”佛言：“是比丘以食蒜故，失如是不死之法。”佛言：“从今已后不听食蒜。”

复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍，如来五日一行诸比丘房，见比丘病羸瘦瘀黄。佛知而故问：“比丘调适安隐住不？”答言：“世尊！我病不调，本俗人时食蒜便差，世尊制不听食蒜，是故不乐。”佛言：“从今日听病比丘食蒜，应随顺行。”

蒜者，若种生、若山蒜，如是比蒜及余一切，若生、若熟、若叶、若皮，悉不得食。若痈肿、若癣疮，得用蒜涂。蒜涂已，不得于众中住，应在屏处；差已当净洗浴，还入僧中。病时医言：“长老！此病比丘服蒜当差，若不服不差。”若更无余方治者听服，服已应七日行随顺法，在一边小房中，不得卧僧床褥，不得上僧大小便处行，不得在僧洗脚处洗脚，不得入温室、讲堂、食屋，不得受僧次差会，不得入僧中食及禅坊，不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往、不应绕塔。若塔在露地者，得下风遥礼。七日行随顺法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。若比丘不病食蒜、病食蒜不行随顺法，二俱越比尼罪。是名蒜法。

覆钵法者，佛住舍卫城，时城内法预优婆塞常请僧次食。比丘到已诘问其义，能解释者，便大欢喜，手自与种种食；若不能答者，即便毁呰，使下人与粗食。以是故僧次上座应去不去，皆言下过，乃至年少尽不能去，于是便高声大语。佛知而故问：“何故高声大语？”答言：“世尊！法预优婆塞常请僧次食，乃至应去不去，因是故高声大语。”佛告诸比丘：“法预优婆塞轻慢诸比丘僧，应作覆钵羯磨。”

优婆塞有八事，僧应与作覆钵羯磨。何等为八？现在前诽谤比丘。现前诃责比丘，作如是言：“汝是恶行人。”现前瞋恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂僧。是名八事，僧应作覆钵羯磨。羯磨者应作是说：“大德僧听！是法预优婆塞轻慢比丘，若僧时到，僧法预优婆塞轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。”白三羯磨，乃至“僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”

法预优婆塞常饭比丘已，然后自食。其日待比丘，时过不来，便往佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊！诸比丘何故不来食？”佛言：“汝轻慢诸比丘僧，欲饶益故，与汝作覆钵羯磨。”尔时去佛不远有一罗汉，佛语优婆塞：“汝往问是比丘，云何名盐？盐有几种？”即往到：“和南阿阇梨。”比丘言：“善来。”便问言：“尊者！云何名盐？盐有几种？”比丘言：“我已知，汝是法预优婆塞，轻慢比丘僧，已与汝作覆钵羯磨。故不足耶？我此间乐住复来恼我，盐正是盐。”闻比丘语已，心怀惘然，还到佛所。佛知而故问：“汝问盐义，得悉意不？”答言：“世尊！是比丘少闻，未从师学，问盐故言盐。”时去佛不远复有一法师比丘，名弗絺卢，佛语法预：“汝往问彼比丘盐义。”即往其所言：“阿阇梨和南。”答言：“善来檀越。”即语令坐。虽未问义且闻命坐，便大欢喜寻即就坐。问言：“尊者！盐有何义？”比丘答言：“此是好问，今当为汝解。盐义者，二种味性：味者，如海水同一咸味。性者，黑盐、赤盐、辛头盐、味拔遮盐、毗揽盐、迦遮盐、私多盐、比迦盐。略说二种。若生、若煮，是名盐。”闻已心中喜悦，来至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊！是比丘善解分别广略盐义，顺逆能答。”佛言：“此是凡夫，于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉，而汝憍慢不识真伪，长夜作不饶益事。”于是法预闻佛语已即生怖惧，头面礼足白佛言：“世尊！我今忏悔。唯愿世尊哀愍我故，令诸比丘从今已后还受我供养。”佛言：“汝还去沐浴着新衣，与眷属相随往到僧中，乞舍覆钵羯磨，僧当与汝舍。”法预如教，还归沐浴着新净衣来入僧中，胡跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我优婆塞法预，轻慢比丘僧，欲饶益故作覆钵羯磨。我今见过，行随顺法，心已柔软。唯愿僧哀愍故，与我舍覆钵羯磨。”如是三乞已，僧应语令在界内，应安法预置眼见耳不闻处，现前僧与作羯磨，非徒众现前。羯磨者应作是说：“大德僧听！是法预优婆塞轻慢比丘僧，欲饶益故先与作覆钵羯磨。今日见过，行随顺，心柔软已，从僧乞舍覆钵羯磨。若僧时到，僧与法预优婆塞舍覆钵羯磨。如是白。”白三羯磨，乃至“僧已与法预优婆塞舍覆钵羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”

若僧与作覆钵羯磨已，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷尽不听往，应持袈裟系其门上，应巷中唱言：“某甲家作覆钵羯磨。”若有客比丘来者，应语言：“某甲家作覆钵羯磨，不应往。”作覆钵羯磨时不得越趣作。若彼言：“沙门不入我家者好。”若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若自见过已，行随顺，心柔软，应与舍。是名覆钵法。

衣纽帖法者，佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，一手捉钵、一手捉俱钵，有旋风来吹衣去，着内衣入祇洹。佛知而故问：“比丘！衣在何处？”答言：“世尊！旋风吹去。”佛言：“从今日后应安纽帖。”尔时诸比丘便用金银作纽帖结，佛言：“一切金银宝物不听作纽帖结，应用铜、铁、白蜡、若木竹，具线安纽作结，不听不着纽入聚落。若无者应用针缀，若复无针者下至手捉。若衣无纽着入聚落，得越比尼罪。如是若入家家，随得越比尼心悔。若有而不着，得越比尼心悔。不犯者，若入比丘尼精舍、外道精舍，若檀越唱言：‘随所安。’者，无罪。”是名衣纽帖结法。

腰带法者，佛住王舍城，时有乞食比丘，一手捉钵、一手捉俱钵，旋风吹内衣去，着上衣入祇洹精舍。佛知而故问：“比丘！汝安陀会何处？”答言：“世尊！旋风吹去。”佛言：“从今已后应着腰带。”

复次诸比丘散缕作带、纽缕作、空中作者，佛言：“散缕、纽缕作，尽不听。空中者应当中缝。若织编作、若团作，尽听着。着时不听四匝、一匝系，应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者，应持去，至聚落边欲入时应系，出已还解。若不着腰带入聚落，越比尼罪。有而不着，越比尼心悔。若一匝着，越比尼罪。若再匝三匝着无罪。”是名腰带法。

带结法者，佛住舍卫城，时比丘带头不作结，在店肆前行，带解曳地而行，为世人所嫌：“云何沙门释子曳肠而行？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后应带头作结。”

复次有比丘，金银作带结。佛言：“比丘！一切宝物不听作系带头，若二、若三结，不听作一结、四结，若一切不作结，得越比尼罪。”是名带结法。

乘法者，佛住舍卫城，时节会日人民出看。时六群比丘乘象、乘马、有乘驴者，为世人所嫌：“云何沙门释子如王大臣乘象马行？”有见乘驴者，复言：“是沙门释子如下贱使人乘驴而行。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后不听乘驴、乘马。”

复次佛住王舍城耆旧童子庵婆罗园精舍，如来五事利益故，五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黄，佛知而故问：“比丘！汝病增损气息调不？”答言：“世尊！我病苦气息不调。”佛言：“汝不能到耆旧医看病耶？”答言：“世尊制不听骑乘，我病苦不能得往。”佛言：“从今日听病比丘骑乘。”

乘者，象乘、马乘、驴乘、驼乘、船乘、牛乘、车乘、辇乘，如是一切乘，不病不听乘，若病者得，不听乘雌乘，应乘雄乘。若病重不分别者，乘无罪。若有因缘上下、水行及直渡，应作是念：“我有缘事。”尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者，得越比尼罪。是名乘法。

共床卧法者，佛住舍卫城，时六群比丘，二人、三人共床而卧，床褥故破在地。如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见破床在地，知而故问：“比丘！此是谁破床？狼藉在地。”诸比丘具说上事。佛言：“从今日后不听同床眠。”

床褥者，如上说，一人应一床眠。若坐床者，二人得连三床眠，但申脚时不得过膝头。若横褥者，听三人横眠。若方褥者，得二人连三褥眠，但申脚时不得过膝。若草敷、各各敷尼师檀坐具，卧不犯。若寒者，得通覆上下，不得大相近，中间相去一肘不舒手。大小降三腊得共床坐，不得共床眠。若共床眠，越比尼罪。是名共床法。

共坐法者，佛住舍卫城，时六群比丘三人、四人共坐一床，床座折破。如来五事利益故，五日一按行诸比丘房，见床破狼藉在地。佛知而故问：“比丘！此是何等破床，狼藉在地乃尔？”诸比丘闻已具白世尊。佛言：“从今日后不听共床坐。”

复次佛住舍卫城，尔时世尊语优波离：“诸比丘受诵比尼不？”答言：“诵，但诵少。”佛语优波离：“何故少？”答言：“世尊制戒不听共床坐，诸比丘一人独固一床，是故受诵者少。”佛言：“从今日后听降三岁比丘得共床坐，无岁比丘得共三岁比丘坐，如是乃至七岁比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐，坐床应二人共坐。若床长一肘半，相降三岁得二人共坐，若减应并与上座。若卧床过三肘，得与降四岁比丘共坐，若减者不得共坐。若大会众集床座少者，得连床相接系，令相着系时，当令坚牢勿使动褥，得共坐。若方褥长三肘，得共四岁比丘坐，若减不得。若散草敷地，共坐无罪。”是名共坐法。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂跋渠法之十

共食法者，佛住舍卫城，尔时六群比丘共食，为世人所嫌：“云何沙门释子如世间淫泆人共食？”乃至佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛语比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔世尊！”佛言：“从今日后不听共食。”

共食者，共一器食。食者，五正食、五杂正食，应别器食。若无钵者，应用钩钵、若键𨭨。若复无者，应团饭着左手中，右手食。若复不能者，应置钵着草叶上更互取食，不得俱下手。离五正食、五杂正食，若麨、若饼、果菜，共食无罪。若共器食者，越比尼罪。是名共食法。

机食者，佛住舍卫城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀房中食机种种画色，佛知而故问：“此是谁食机，种种画色？”诸比丘答言：“是难陀、优波难陀食机。”佛言：“从今日后不听机上食。”

复次佛住舍卫城，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见一痏手比丘，佛知而故问：“比丘调适安乐不？”答言：“世尊！我痏手破钵，世尊制戒不听机上食，故不乐。”佛言：“从今日听病比丘机上食，不听种种画色。”若僧食机，种种画色无罪。若私有，听一种色。病比丘机上食，应先立心作念，得用无罪。若比丘不病，一切不听机上食。若老病痏手、刺头出血，若钵重、若满、若热、若冷，得机上食无罪。若比丘不病机上食者，得越比尼罪。是名机法。

为杀者，佛住舍卫城时。难陀、优波难陀游行还舍卫城。时有一旧檀越名阿跋吒，是比丘时到着入聚落衣持钵入其家，檀越见已作是言：“阿阇梨！何故希行多时不见？”比丘言：“长寿！我希行来，欲与我作何等好食？”答言：“我明日当与阿阇梨作食。”比丘言：“汝莫作织师食。”便问言：“何等名织师食？”比丘言：“粗饭豆羹是。”檀越言：“我不与阿阇梨粗饭豆羹，当与肉食。”比丘言：“汝莫与我冷肉。”答言：“我不与阿阇梨冷肉食，当热煮与。”比丘言：“我所言热不谓此热。”问言：“何等热？”比丘答言：“新死热肉。”檀越言：“若欲尔者明日早来，当在阿阇梨前杀者可得热。”比丘答言：“可尔。”到明旦着衣持钵往至其家，檀越即牵羊猪鸡，罗列在比丘前杀。供食已去，檀越嫌言：“沙门瞿昙无数方便毁呰杀生、赞叹不杀，而此沙门目前教杀，与自杀何异？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！此是恶事。”乃至佛言：“汝云何现前教杀？从今日后不听为杀。”

为杀者，为比丘杀。为比丘杀者，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷尽不得食。如是乃至为优婆夷杀，一切比丘不得食，乃至优婆夷亦不得食。为有三事：见、闻、疑。见者，现前眼见为杀，不听食，是名见。闻者，耳自闻、或从他闻为杀，不听食。若前人是不可信，故欲扰乱比丘者，不应受语；当从可信人边取定，是名闻。疑者，比丘至檀越家常见羊，后往正见头脚在地，见已心即生疑，应问：“前所见羊为在何处？”若言：“已为阿阇梨杀。”者，不应食。若言：“尊者！我为祠天故杀，食不尽。”与得食，是名疑。如是一切众生，若见、若闻，疑亦如是，是名为杀。

人肉者，佛住舍卫城，尔时舍卫城中有优婆塞名𠲿卑，其妇亦名𠲿卑。有客比丘来亦名𠲿卑，时优婆塞闻已便作是念：“阿阇梨与我等同字，当往请食。”即诣精舍请来家中，设种种饮食供养已，头面礼足胡跪合掌，白言：“尊者！唯愿受我四事请：衣、食、床卧具、病瘦汤药。”比丘即便受请。时夫主欲逐商人远行，嘱妇言：“我远行，汝在后当好供养阿阇梨，勿使有乏。”去后比丘不和，欲服下药，语优婆夷言：“我欲服下药，能随时次第料理食不？”答言：“可尔。”服下药已随次第应病与食，清粥滰粥次须肉，持罽利沙槃与婢言：“持是往买肉来。”其婢入市，值斋日都无杀者而不得还。时优婆夷心生不悦言：“阿阇梨服药，若不得随病食者，或能增动。”即磨芜菁子以油渍之，便入房内即以利刀割髀肉，诸婢言：“汝持此肉，以芜菁子油净洗作食与阿阇梨，问阿阇梨明日复须何等食。”其婢如教办食送往，问言：“明日复须何食？”答言：“止！莫复更送。”时优婆夷患疮而卧，其夫商人行还，作是念：“我常远行还时，妇出二门、三门迎我。今何故不出？”入房见妇卧床上，便瞋恚言：“汝何故慢我不出耶？”其妇答言：“此行有何功？夫欲使我迎。”答言：“我行得百千万来。”其妇答言：“此是外财何足为奇！我自割身肉供给阿阇梨。”其夫问言：“为割何处？”即褰衣示之，其夫见已迷闷倒地。时有鬼神即语比丘。时比丘闻已便入慈三昧，定力感之平复如故。其妇语夫言：“起！起！勿怖！阿阇梨威神故，我疮已平复。”其夫起已见疮平复，即大欢喜，往到店肆上作如是言：“我家妇精进如是割身供养。”众人闻已嫌言：“云何沙门释子啖人肉？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！我不入定故。”佛言：“从今日后不听食人肉。”

复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，时有比丘黄病，医师言：“尊者服人血者可差，若不服者便死，更无余方。”时有人犯王事，反缚两手着迦毗罗华鬘，打鼓唱令诣其刑处。比丘至魁脍边作是言：“长寿！施我人血饮。”魁脍言：“若欲食肉亦当相与，何况血耶？”即坐罪人在地，以刀刺两喉脉出血，比丘两手承取血饮，为世人所嫌：“此非比丘，是啖人鬼。”即以瓦石土块掷，是比丘劣而得脱。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！此是恶事，爱命乃尔。”佛言：“从今已后不听饮人血，乃至人髓一切不听。”若比丘头生疮，医言：“须人骨灰涂得差。”者，得涂。涂已不得众中住，应在边小房中住，差已应净洗浴还入众中。

复次佛住毗舍离，时有一种姓食龙肉，诸比丘亦有食龙肉者，是故杀者众多。时有一龙女到世尊床前立住而啼，佛知而故问：“汝何故啼耶？”时龙女白佛言：“世尊！毗舍离人食龙，诸比丘亦食，以是故杀者众多。唯愿世尊勿令诸比丘食龙。”尔时世尊为龙女随顺说法，示教利喜而去。时世尊往到众多比丘所，敷尼师檀而坐，即为比丘具说上事：“从今日后不听食龙肉、龙血、龙骨、龙筋、龙髓，一切不听食。若身外有诸病，须骨灰涂者，得用无罪。”

佛住王舍城，时瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗食肉，诸比丘亦有食者。时耆旧童子至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊！瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗啖肉，诸比丘亦有啖者。比丘者，出家人，人所敬重，唯愿世尊莫令食象肉。”世尊为童子随顺说法示教利喜，头面礼足而退。时世尊往至众多比丘所，敷尼师檀坐，为诸比丘具说上事，佛言：“从今已后不听食象肉，乃至象髓亦不听食。听以象牙、骨作钵支衣细结无罪。”

佛住王舍城，时瓶沙王马死，亦如上象中说。若外有癣疥病，须马血涂者无罪。涂已不得众中住，应在边小房中住。

佛住舍卫城，时诸比丘食狗肉，入聚落时为狗所逐竞吠。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听食狗肉，乃至狗髓不听食。若为狗所啮，须烧狗毛涂疮者得用无罪。”

佛住舍卫城，时有比丘食乌肉，比丘入聚落乞食，或林中经行时，群乌逐鸣。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听食乌肉，乃至乌髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪。”

佛住舍卫城，时有比丘食鹫鸟肉，比丘近林中经行，有诸群鹫逐比丘鸣唤。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听食鹫鸟肉，乃至鹫髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪。”

一、人肉。二、龙肉。三、象肉。四、马肉。五、狗肉。六、乌肉。七、鹫鸟肉。八、猪肉。九、猕猴肉。十、师子肉。

蒜者，生熟皮叶，一切尽不听食。若须外用涂疮听用。若涂已，不得众中住，当在边小房中住，差已应净洗浴还听入众。是名肉蒜法。

皮法者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀至牧牛家坐床上，有新生犊子见比丘衣色似母，跳踉来趣。比丘即以手摩额上，细滑触手，便作是言：“此皮软好，可作坐具。”时牧牛人便作是念：“此比丘是王大臣贵胜所识，有大力势，故当欲得是皮。”即问：“阿阇梨欲须皮耶？我当与。”比丘便言：“正与我此犊皮。”牧牛人言：“我家中有成死犊皮亦软好，当鞣治相与。”比丘言：“审与我者，正与我是，更不须余者。”时牧牛人便作是念：“此比丘有大势力，能作不饶益事。”畏难故即比丘前杀犊，剥皮与之。时犊母牧还，不见其子，循篱鸣唤。牧牛人嫌言：“沙门释子而无慈心，使沙门在犊母处者意当云何？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！此是恶事，汝云何现前教杀？从今已后不听用皮。”

皮者，牛皮、水牛皮、虎皮、豹皮、罴皮、鹿皮，如是一切皮不听坐，唯听恕奴边地羊皮。羊皮有二种：一者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十种，如上说。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜罗褥上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。若卧革屣上齐膝以上，越比尼罪；膝已下无罪。若皮织床，坐上无罪。

揩脚物者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀，作种种揩脚物洗足，外道弟子见已便作是念：“我等当共试扰乱优婆塞去。”如上屑末中广说，乃至佛言：“从今日后不听用种种物揩洗脚。”

揩物者，若方、若圆刻上如摩沙豆、蒙具豆形，一切不听用。脚底有垢破，得圆草、若砖瓦听用。是名揩脚物。

眼药者，佛住王舍城，时世人节日男女出城游观，时六群比丘以空青黑物庄眼，为世人所嫌：“云何沙门释子如贵胜童子以空青庄眼？”有见黑物庄者，复言：“沙门释子如下贱使人，黑物庄眼而行。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听庄眼。”

复次佛住舍卫城耆旧童子庵婆罗园，时诸比丘眼痛，耆旧童子言：“尊者！可以此药涂眼。”诸比丘言：“世尊制戒不听涂眼。”童子言：“我当往从世尊乞此愿。”即往佛所头面礼足，却住一面白佛言：“世尊！诸比丘是一食人，眼是人之所重，唯愿世尊听诸比丘着眼药。”佛言：“从今已后听用眼药，除空青。若医言：‘尊者！此眼痛，得空青屑涂便差，更无余方。’若尔者得涂。涂已不得众中住，应在边小房中，差已当净洗得还入众。”是名眼药。

眼药筒者，佛住舍卫城，时诸比丘持树叶盛眼药。佛知而故问：“比丘此是何等？”答言：“是眼药。”佛言：“眼药是贵物，应用筒盛。”时诸比丘作金银筒盛，佛言：“金银及一切宝不听用。应用铜、铁、白腊、竹苇筐、鸟翮，下至皮裹。”是名药筒。

眼药筹者，佛住舍卫城，时有比丘持竹作眼药筹，佛知而故问：“比丘此是何等？”答言：“世尊！是眼药筹。”佛言：“眼是软物，应用滑物作筹。”时有比丘便以金银作，佛言：“不听金银及一切宝物作，应用铜铁、牙骨、栴檀坚木作，揩摩令滑泽，下至用指头。”是名眼药筹法。

盖法者，佛住王舍城，时世人节会日男女游观，时六群比丘持种种杂色伞盖、有持树皮伞盖者，为世人所嫌：“云何沙门释子如王子大臣，持种种杂色伞盖？”见持树叶者，复作是言：“云何沙门释子如下贱使人，持树叶伞盖行。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听持伞盖。”

复次佛住舍卫城，时长老阿那律金毗罗，在塔山安居竟，还舍卫城礼拜世尊。佛知而故问：“比丘！衣何故咸污乃尔？”比丘答言：“世尊制戒不听持伞盖，我乞食被雨，是故如是。”佛言：“从今日后听持伞盖。”

伞盖者，树皮盖、树叶盖、竹盖，如是等盖听用，不听种种杂色伞盖。是名伞盖法也。

扇法者，世人节会日男女游观，六群比丘持云母庄挍扇、有持草扇者，为世人所嫌：“云何沙门释子如王子大臣，持云母庄挍扇？”见有持草扇者，复言：“云何沙门释子如下贱人持草扇行？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听持扇。”复次佛住毗舍离，诸比丘在禅坊中患蚊子，以衣扇作声。佛知而故问：“比丘作何等，如象振耳作声？”比丘答言：“世尊制戒不得捉扇，诸比丘患蚊，以衣拂故作声。”佛言：“从今已后听捉竹扇、苇扇、树叶扇，除云母扇及种种画色扇。”若僧扇作种种色无罪，若私扇坏色，若有持种种香涂扇来施者，听洗已受用。是名扇法。

拂法者，佛住王舍城，世人节会日男女游观，时六群比丘持白𤛆牛尾拂，以金银作柄、有持马尾拂者，为世人所嫌，乃至佛言：“从今已后不听捉拂。”

复次佛住毗舍离，诸比丘禅坊中患蚊故，以树叶拂蚊作声。佛知而故问：“比丘此何等声？”答言：“世尊制戒不听捉拂，是故诸比丘以树叶拂蚊作声。”佛言：“从今已后听捉拂。”

拂者，线拂、裂㲲拂、芒草拂、树皮拂，是中除白𤛆牛尾、白马尾、金银柄，余一切听捉。若有白者当染坏色已听用。捉拂时不得如淫女捉拂作姿作相，是名拂法。

刀治者，佛住舍卫城，时有比丘痔病语医言：“长寿！能为我刀治不？”答言：“尔。”医便作是念：“是诸沙门聪明智慧，见我治者便当学得，不复求我。”即遣诸比丘去已，欲作非法。时此比丘即生疑，唤诸比丘言：“长老来此，医欲作非法。”诸比丘闻即便来入，医怖畏弃刀而走。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼彼比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“比丘！汝云何用刀治爱处。从今已后不听用刀治爱处。”

爱处者，离谷道边各四指。若有痈痤疖，听嚼小麦、鸡屎涂上使熟，当令同和上、阿阇梨擿破。若余处有痈痤疖等诸病，须刀治者听用。用刀治爱处者，偷兰罪。是名刀治。

灌筒者，佛住舍卫城，有比丘𤴲痟病，语医言：“长寿！能为我灌病不？”答言：“可尔。”即作是念：“此诸沙门聪明智慧，见我灌者更不唤我。”乃至弃筒而走。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“汝云何用筒灌病？从今已后不听用筒。”

筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是一切不听用灌。若医言：“此病须油灌。”者，应在浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若复以㲲衣絮等内着油中，临孔上按之，令油流入者无罪。若筒灌者，偷兰罪。是名筒灌法。

剃发法者，佛住舍卫城，南方国土有邑名大林，时有商人驱八牛到北方俱哆国。复有一商人，共在泽中牧牛。时离车捕龙食之。捕得一龙女，龙女受布萨法无害心，能使人穿鼻牵行。商人见之形相端正，即起慈心，问离车言：“汝牵此欲作何等？”答言：“我欲杀啖。”商人言：“勿杀！我与汝一牛贸取，放之令去。”捕者不肯，乃至八牛方言：“此肉多美，今为汝故我当放之。”即取八牛，放龙女去。时商人寻复念言：“此是恶人，恐复追逐更还捕取。”即自随逐看其向到池边，龙变为人语商人言：“天施我命，我欲报恩，可共入宫，当报天恩。”商人答言：“不能，汝等龙性卒暴瞋恚无常，或能杀我。”答言：“不尔。前人系我，我力能杀彼，但以受布萨法故都无杀心。何况天今施我寿命，而当加害？若不去者小住此中，我今先入拼挡宫中。”即便入去。是龙门边见二龙系在一处，见已商人问言：“汝为何事被系？”答言：“此龙女半月中三日受斋法，我弟兄守护此龙女不坚固，为离车所捕得，以是故被系，唯愿天慈语令放我。此龙女若问：‘欲食何等食？’者，龙宫中有食，尽寿乃能消者，有二十年消者、有七年消者、有阎浮提食，若索者当索阎浮提人间食。”龙女拼挡已，即便呼入坐宝床褥上，龙女白言：“天今欲食何等食？为欲食一食尽寿？”乃至答言：“欲食阎浮提人间食。”即持种种饮食与。问龙女言：“此何故被系？”龙女言：“天但食，用问为？”“不尔！我要欲知之。”为问不已，即语言：“此人有过，我欲杀之。”商人言：“汝莫杀。”“不尔！要当杀之。”商人言：“汝放彼者，我当食耳。”白言：“不得直尔放之，当罚六月摈置人间。”即罚六月人间。商人见龙宫中种种宝物庄严宫殿，商人问言：“汝有如是庄严，用受布萨为？”答言：“我龙法有五事苦。何等五？生时龙、眠时龙、淫时龙、瞋时龙、死时龙。一日之中三过皮肉落地热沙爆身。”复问：“汝欲求何等？”答言：“我欲求人道中生。所以者何？畜生道中苦，不知法故。”“我已得人身，应求何等？”龙女言：“出家难得。”又问：“当就谁出家？”答言：“如来、应供、正遍知今在舍卫城，未度者度、未脱者脱，汝可就出家。”便言：“我欲还归。”龙女即与八鉼金，语言：“此是龙金，足汝父母眷属终身用不尽。”语言：“汝合眼。”即以神变持着本国。行伴先至语其家言：“入龙宫去。”父母谓儿已死，眷属宗亲聚在一处悲啼哭。时放牧者及取薪草人见已，先还语其家言：“某甲来归。”家人闻已即大欢喜出迎入家，入家已为作生会。作会时以八鉼金持与父母：“此是龙金，截已更生，尽寿用之不可尽也。唯愿父母听我出家。”其父母不放，即便走诣祇洹精舍，比丘即度出家。父母寻后来至精舍门，问诸比丘：“汝识某甲不？”皆言：“不见不闻。”有比丘语言：“汝但此门间住，若有者须臾自当出入。”即如其言须臾待之，便见儿出，作是嫌言：“沙门释子妄语，见言不见、闻言不闻。”儿语父母：“莫作不饶益事，我此间出家谁都得知。”即往至佛所头面礼足却坐一面，佛为说法示教利喜，得法眼净已，即语儿言：“我等便是更生，汝今出家大得善利。”诸比丘闻向嫌言，以是因缘往白世尊。佛言：“呼彼比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语比丘：“汝云何不白众度人出家，从今日后不听不白僧度人出家，应白剃发出家。”

白者，白一切众僧，下至白上座八人，应语令使如法白剃发，不白出家得越比尼罪；若俱白出家俱无罪。若都不白出家、不白剃发，二越比尼罪；二俱白者无罪。若出界度者无罪。是名剃发。

复次佛住王舍城迦兰陀竹园，如来处处度人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、长者、外道、沙门、婆罗门。佛告比丘：“汝等从今已后亦当度人出家受具足。”尔时诸比丘亦学如来善来，度人出家须发故在。佛语诸比丘：“何处一切得如来无畏口须发自落？从今已后应剃发。”剃发时诸比丘剃发不剃须，有比丘剃须不剃发。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“应一切剃。”

剃者应先剃须后剃发。若剃发人难共语者，前剃发无罪。若欲新出家者，不得便说出家乐，应说出家苦：“一食、一住、一眠、少食、少饮、多觉、少眠，长寿能不？”若言：“能。”应与剃。比丘先剃发后剃须无罪。是名剃发。

剃发具者，佛住俱萨罗国游行，故名婆罗门聚落。摩诃罗父子持剃发具出家，乃至佛言：“汝等云何剃发人持作具与出家？从今日后不听合剃发具与出家。”若剃发人持剃发具欲求出家者，应语：“舍剃发具，然后与汝出家。”出家已后欲须时得从借用。如是锻师、木师、金银师、皮师、织师，如是工师比不听持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作具。

破僧者，佛住舍卫城，时尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊说破僧，云何名破僧？”佛告优波离：“如大德比丘如法如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬随顺法教。若比丘谓彼比丘所说非法、不随顺行，僧诤非破僧，乃至一界一住同说戒共作羯磨。我已制一界一住中别作布萨自恣羯磨，是名破僧。”尊者优波离复白佛言：“破僧者得何等罪？”佛言：“一劫泥犁罪。”是名破僧。

和合僧者，佛住舍卫城，尔时尊者优波离白佛言：“世尊说和合僧。云何名和合？”佛告优波离：“我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬。诸比丘随顺行法，共一界住共一布萨自恣、共作羯磨，是名僧和合。”尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊！和合僧有何功德？”佛言：“一劫善报。”是名和合僧。

五百比丘集法藏者，佛住王舍城，尔时阿阇世王韦提希子与毗舍离有怨，如《大泥洹经》中广说，乃至世尊在毗舍离于放弓杖塔边舍寿，向拘尸那城熙连禅河侧力士生地坚固林中双树间般泥洹，于天冠塔边阇维，乃至诸天使火不然，待尊者大迦叶故。时尊者大迦叶在耆阇崛山宾钵罗山窟中坐禅。时尊者大迦叶作是念：“世尊已舍寿，欲何处般泥洹？今在何处？少病少恼安乐住不？”作是念已即入正受三昧，以天眼观一切世界，见世尊在拘尸那竭城熙连河侧力士生地坚固林中双树间，天冠塔边阇维，乃至火不然。见已惨然不悦，复作是念：“及世尊舍利未散，当往礼敬。”寻复念言：“我今往见世尊最后身，不宜乘神足往，宜应步诣。”时尊者大迦叶语诸比丘言：“诸长老！世尊已般泥洹，各持衣钵共诣拘尸那竭礼觐世尊。”诸比丘闻已皆言：“善哉！”时尊者摩诃迦叶，即与众多比丘俱诣拘尸那竭，路经一聚落。聚落中有一摩诃罗比丘，先在中住。尊者摩诃迦叶告摩诃罗言：“持衣钵来，共汝诣拘尸那竭城礼觐世尊。”摩诃罗言：“长老大迦叶！且待前食后食讫，然后当去。”迦叶答言：“不宜待食。”摩诃罗勤勤至三，迦叶故言：“不宜待。”时摩诃罗恚言：“沙门有何急事匆匆乃尔？如死乌不直一钱，且待须臾，食已当去。”尊者大迦叶复言：“宜且置食，世尊今已泥洹，及未阇维，宜应速往。”时摩诃罗闻佛已般泥洹，语尊者摩诃迦叶言：“我今永得解脱。所以者何？彼阿罗诃在时常言：‘是应行、是不应行。’今已泥洹，应行、不应行自在随意。”时大迦叶闻此语已惨然不悦，即弹右指火出，右足蹈地。摩诃罗见已大怖而走。乃至大迦叶往诣佛所，世尊即现两足，从棺双出。时尊者大迦叶见佛足已，偏袒右肩头面作礼，说此偈言：

诸比丘各议言：“谁应阇维？”时尊者大迦叶言：“我是世尊长子，我应阇维。”是时大众皆言：“善哉！”即便阇维。阇维已，迦叶忆聚落中摩诃罗比丘语，乃至欲行便行、不行则止。即语诸比丘言：“长老！世尊舍利非我等事，国王、长者、婆罗门、居士众求福之人自当供养。我等事者宜应先结集法藏，勿令佛法速灭。”寻复议言：“我等宜应何处结集法藏？”时有言：“向舍卫。”者，有言：“向沙祇。”有言：“向瞻婆。”有言：“向毗舍离。”有言：“向迦维罗卫。”时大迦叶作是言：“应向王舍城结集法藏。所以者何？世尊记王舍城韦提希子阿阇世王，声闻优婆塞无根信中最为第一，又彼王有五百人床卧供具，应当诣彼。”皆言：“尔。”

世尊先语尊者阿那律言：“如来般泥洹，汝应守舍利，勿使诸天持去。所以然者，过去世时如来般泥洹，诸天持舍利去，世人不能得往，失诸功德。诸天能来人间供养，世人不能往彼，除其神足，是故应好守护。”侍者阿难复以供养故不去。

时大迦叶即与千比丘俱，诣王舍城至刹帝山窟，敷置床褥庄严世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座，右面敷尊者大目连座，次敷大迦叶座，如是次第安置床褥已办四月供具，结集法藏故悉断外缘。

大众集已，中有三明六通德力自在者、于中有从世尊面受诵一部比尼者、有从声闻受诵一部比尼者、有从世尊面受诵二部比尼者、有从声闻受诵二部比尼者，众共论言：“此中应集三明六通德力自在，从世尊面受诵二部比尼者、从声闻受二部比尼者。”集已数少二人，不满五百。复议言：“应满五百。”长老阿那律后到，犹少一人。时尊者大迦叶为第一上座，第二上座名那头卢，第三上座名优波那头卢。时尊者大迦叶自升己座，唯留尊者舍利弗、目连阿难座已，诸比丘各随次而坐。时尊者大迦叶告尊者目连共行弟子梨婆提长老：“汝至三十三天呼𠲿提那比丘来，世尊已般涅槃，比丘僧集欲结集法藏。”即受命往三十三天白：“长老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏故来相呼。”比丘闻已惨然不悦：“世尊已般泥洹耶？”答言：“尔。”便言：“世尊在阎浮提者当往，世尊已般泥洹，世间眼灭。”即以神足上升虚空，入火光三昧以自阇维。见已即还，来入僧中具说上事，乃至言入火光三昧。复遣至三十三天尸利沙翅宫，呼憍梵波提，次长老善见在香山、长老颇头洗那在游戏山、长老拔佉梨在瞻婆山、复有长老郁多罗在净山、尊者目连弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟子摩薮卢在慢陀山、尊者罗杜在摩罗山，如是等乃至闻唤，皆般泥洹。复遣使往毗沙门天宫，唤修蜜哆，使至已作是言：“长老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏，故来相唤。”比丘闻已惨然不悦言：“世尊已般泥洹耶？”答言：“尔。”便言：“世尊在阎浮提者我当诣彼，世尊般泥洹后世间眼灭。”即以神足上升虚空，入火光三昧以自阇维，入于般泥洹。使还僧中具白僧如上，大迦叶言：“诸长老且止！勿复唤余，诸闻唤者便自泥洹，若更唤者复当般泥洹，如是世间便空无有福田。”有比丘言：“诸长老！尊者阿难是佛侍者，亲受法教，又复世尊记阿难有三事第一，宜应唤来。”大迦叶言：“不尔！如此学人入无学德力自在众中，犹如疥瘙野干入师子群中。”

时尊者阿难料理供养讫，来到一聚落中作是言：“我今此中宿，明日当往王舍城。”时有天来语阿难言：“大迦叶言：‘尊者是疥瘙野干。’”阿难作是念：“世尊已泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥瘙野干？”心生不悦，复作是念：“是大迦叶，足知我眷属姓字，正当以我结使未尽故作是言耳。”时尊者阿难勤加精进，经行不懈欲尽有漏。时尊者阿难以行道疲苦，又复世尊泥洹忧恼缠心，先所闻持不复通彻，寻作是念：“世尊记我，于现法中心不放逸，得尽有漏用太苦为？”心不舍定倾身欲卧，头未至枕得尽有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去。到刹帝窟户外，而说偈言：

阿难入已，礼世尊座讫次礼上座，到己座处便坐。时大迦叶语阿难言：“我不自高，亦不轻慢于汝，故作是言；但汝求道不进，欲使精勤尽诸有漏故，说此言耳。”阿难言：“我亦知，但以我结使未尽，欲使勤进断诸有漏。”时尊者大迦叶问众坐言：“今欲先集何藏？”众人咸言：“先集法藏。”复问言：“谁应集者？”比丘言：“长老阿难。”阿难言：“不尔，更有余长老比丘。”又言：“虽有余长老比丘，但世尊记汝多闻第一，汝应结集。”阿难言：“诸长老！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重而不遮，是义非义愿见告语。”众皆言：“长老阿难！汝但集法藏，如法者随喜，非法者临时当知。”时尊者阿难即作是念：“我今云何结集法藏？”作是思惟已便说经言：“如是我闻，一时佛住郁毗罗尼连河侧菩提曼陀罗。”尊者阿难适说是语，五百阿罗汉德力自在者，上升虚空咸皆喟叹：“我等目见世尊！今已言闻。”悉称南无佛已，还复本座。尔时阿难说此偈言：

尊者阿难诵如是等一切法藏，文句长者集为《长阿含》；文句中者集为《中阿含》；文句杂者集为《杂阿含》，所谓根杂、力杂、觉杂、道杂，如是比等名为杂；一增、二增、三增乃至百增，随其数类相从，集为《增一阿含》；《杂藏》者，所谓辟支佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比诸偈诵，是名《杂藏》。尔时长老阿难说此偈言：

次问：“谁复应集比尼藏者？”有言：“长老优波离。”优波离言：“不尔，更有余长老比丘。”有言：“虽有长老比丘，但世尊记长老成就十四法，除如来、应供、正遍知，持律第一。”优波离言：“诸长老！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重，是义非义愿见告示。”皆言：“长老优波离但集，如法者随喜，非法者临时当知。”尊者优波离即作是念：“我今云何结集律藏？五净法，如法如律随喜，不如法律者应遮。何等五？一、制限净。二、方法净。三、戒行净。四、长老净。五、风俗净。制限净者，诸比丘住处作制限，与四大教相应者用，不相应者舍，是名制限净。方法净者，国土法尔，与四大教相应者用，不相应者舍，是名方法净。戒行净者，我见某持戒比丘行是法，若与四大教相应者用，若不相应者舍，是名戒行净。长老净者，我见长老比丘尊者舍利弗、目连行此法，与四大教相应者用，不相应者舍，是名长老净。风俗净者，不得如本俗法非时食、饮酒、行淫，如是一切本是俗净，非出家净，是名风俗净。如是诸长老！若如法者随喜，若不如法应遮。”诸比丘答言：“相应者用，若不相应者临时应当遮。”

时尊者优波离语阿难：“长老有罪，清净众中应当悔过。”阿难言：“有何等罪？”答言：“世尊乃至三制不听度女人出家，而汝三请，是越比尼罪。”时尊者大迦叶掷筹置地言：“是第一筹。”即时震动三千大千世界。“复次佛在毗舍离，佛告阿难：‘毗舍离般乐放弓杖塔可乐，若得四神足者可住寿一劫、一劫有余。若佛在世，世人得见。’汝言：‘如是世尊！如是修伽陀！’汝不请佛住世，越比尼罪。”次掷第二筹。“复次汝右脚指蹑世尊僧伽梨衣缝，而汝不知是僧伽梨是诸天世人塔应恭敬耶？是越比尼罪。”次下第三筹。“复次佛告阿难取水来，如是至三汝不与世尊取水，是越比尼罪。”下第四筹。“复次佛告阿难：‘我临般泥洹时当语我，我当为诸比丘舍细微戒。’而汝不白，越比尼罪。”下第五筹。“复次佛般泥洹，而汝以佛阴马藏示比丘尼，是越比尼罪。”下第六筹。“复次佛般泥洹已，力士诸老母临世尊足上啼，泪堕足上，汝为侍者不遮，是越比尼罪。”下第七筹。

尔时阿难不受二罪，作是言：“长老！过去诸佛皆有四众，是故三请度比丘尼。佛在毗舍离，三告不请佛住世者，我尔时是学人，为魔所蔽，是故不请。是中犯五越比尼罪。长老！如法作已。”

时尊者优波离作是言：“诸长老！是九法序。何等九？一、波罗夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十尼萨耆；五、九十二波夜提；六、四波罗提提舍尼；七、众学法；八、七灭诤法；九、法随顺法。世尊在某处为某甲比丘制此戒不？”皆言：“如是优波离！如是优波离！”复言：“比尼有五事记。何等五？一者、修多罗；二、比尼；三、义；四、教；五、轻重。修多罗者，五修多罗。比尼者，二部比尼略广。义者，句句有义。教者，如世尊为刹利婆罗门居士说四大教法。轻重者，盗满五，重；减五，偷兰遮。是名五事记比尼。长老！如是应学。复有五比尼。何等五？一者略比尼；二者广比尼；三者方面比尼；四者坚固比尼；五者应法比尼。略比尼者，五篇戒。广比尼者，二部比尼。方面比尼者，输奴、边地听五事。坚固比尼者，受迦絺那衣舍五罪、别众食乃至不白离同食。应法比尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名应法比尼，余者非羯磨。”如是集比尼藏竟。

唤外千比丘入，语言：“诸长老！如是集法藏、如是集比尼藏。”有比丘言：“诸长老！世尊先语阿难：‘欲为诸比丘舍细微戒。’为舍何等？”有比丘言：“世尊若舍细微戒者，正当舍威仪。”有言：“不正舍威仪，亦当舍众学。”有言：“亦舍四波罗提提舍尼。”有言：“亦应舍九十二波夜提。”有言：“亦应舍三十尼萨耆波夜提。”有言：“亦应舍二不定法。”时六群比丘言：“诸长老！若世尊在者一切尽舍。”大迦叶威德严峻犹如世尊，作是言：“咄！咄！莫作是声。”即时一切咸皆默然。大迦叶言：“诸长老！若已制复开者，当致外人言：‘瞿昙在世仪法炽盛，今日泥洹法用颓毁。’诸长老！未制者莫制，已制者我等当随顺学。”

此法从何处闻？从尊者道力闻，《比尼》、《阿毗昙》、《杂阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《长阿含》。道力复从谁闻？从尊者弗沙婆陀罗闻。尊者弗沙婆陀罗复从谁闻？从尊者法胜闻。法胜从谁闻？从尊者僧伽提婆闻。僧伽提婆从谁闻？从尊者龙觉闻。龙觉从谁闻？从尊者法钱闻。法钱从谁闻？从尊者提那伽闻。提那伽从谁闻？从尊者法护闻。法护从谁闻？从尊者耆婆伽闻。耆婆伽从谁闻？从尊者弗提罗闻。弗提罗从谁闻？从尊者耶舍闻。耶舍从谁闻？从尊者差陀闻。差陀从谁闻？从尊者护命闻。护命从谁闻？从尊者善护闻。善护从谁闻？从尊者牛护闻。牛护从谁闻？从尊者巨舍罗闻。巨舍罗从谁闻？从尊者摩求哆闻。摩求哆从谁闻？从尊者摩诃那闻。摩诃那从谁闻？从尊者能护闻。能护从谁闻？从尊者目哆闻。目哆从谁闻？从尊者巨醯闻。巨醯从谁闻？从尊者法高闻。法高从谁闻？从尊者根护闻。根护从谁闻？从尊者耆哆闻。耆哆从谁闻？从尊者树提陀娑闻。树提陀娑从谁闻？从尊者陀娑婆罗闻。陀娑婆罗从谁闻？从尊者优波离闻。优波离从谁闻？从佛闻。佛从谁闻？无师自悟更不从他闻。佛有无量智慧，为饶益诸众生故授优波离。优波离授陀娑婆罗，陀娑婆罗授树提陀娑，树提陀娑如是乃至授尊者道力，道力授我及余人。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明杂诵跋渠法之十一

七百集法藏者，佛般泥洹后，长老比丘在毗舍离沙堆僧伽蓝。尔时诸比丘从檀越乞索，作如是哀言：“长寿！世尊在时得前食后食、衣服供养。世尊泥洹后，我等孤儿谁当见与？汝可布施僧财物。”如是哀声而乞，时人或与一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃，至布萨时盛着瓫中，持拘钵量分次第而与。时持律耶舍初至，次得分，问言：“此是何物？”答言：“次得罽利沙槃医药直。”耶舍答言：“过去。”问言：“何故过去施僧？”耶舍答言：“不净。”诸比丘言：“汝谤僧，言不净，此中应作举羯磨。”即便为作举羯磨。作举羯磨已，时尊者陀娑婆罗在摩偷罗国，耶舍即往诣彼作是言：“长老！我被举，行随顺法。”问言：“汝何故被举？”答言：“如是、如是事。”彼言：“汝无事被举，我共长老法食味食。”耶舍闻是语已作是言：“诸长老！我等应更集比尼藏，勿令佛法颓毁。”问言：“欲何处结集？”答言：“还彼事起处。”

时摩偷罗国僧伽舍羯闹耆、舍卫城沙祇，尔时中国都有七百僧集，有持一部比尼、二部比尼者，又从世尊面受者、又从声闻受者。时有凡夫、学人、无学人、三明六通得力自在七百僧集毗舍离沙堆僧伽蓝，严饰床褥。尔时大迦叶达头路、优波达头路、尊者阿难皆已般泥洹。尔时尊者耶输陀僧上座，问言：“谁应结集律藏？”诸比丘言：“尊者陀娑婆罗应结集。”陀娑婆罗言：“长老！更有余长老比丘应结集。”诸比丘言：“虽有诸上座，但世尊记长老和上成就十四法，持律第一，汝从面受，应当结集。”陀娑婆罗言：“若使我结集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应者应遮，勿见尊重，是义非义愿见告示。”皆言：“尔。”时尊者陀娑婆罗作是念：“我今云何结集律藏？有五净法，如法如律者随喜，不如法者应遮。”何等五？一者制限净，乃至风俗净。作是语：“诸长老！是九法序。何等九？从四波罗夷乃至法随顺法，世尊在某处、某处，为某甲、某甲比丘制戒。我从和上闻，为如是制此戒不？”皆言：“如是！如是！”五事记比尼，广说如上。乃至“诸长老！是中须钵者求钵、须衣者求衣、须药者求药，无有方便得求金银及钱，如是诸长老应当随顺学。”是名七百结集律藏。

略说比尼者，佛在迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，时有二比丘尼：一名难陀，二名郁多罗。随佛六月求教诫法，白佛言：“善哉世尊！愿为我略说比尼，使我得解。”佛告比丘尼：“贪欲、不解因缘，共相习狎、论说俗事，增长受阴；多欲、不知止足，增贪欲瞋恚愚痴；诤讼不和合，非寂非觉非泥洹。当知非法、非比尼、非佛教，当作是知。无欲、解因缘，不相狎习、离俗言论，不增受阴；少欲、知足，无贪欲瞋恚愚痴；离诤讼和合，寂静、觉、泥洹。如是当知，是法、是比尼、是佛教。”是名略说比尼。

毁呰者，佛住舍卫城，时六群比丘方类毁呰比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听毁呰。”

毁呰者，业、方面、姓、形貌、病罪、骂、结使。业者，说、自解、有人说者：“长老！此中有旃陀罗、竹师、皮师、瓦师乃至狱卒魁脍。”是名说。自解者，“长老！我非旃陀罗乃至魁脍狱卒。”是名自解。有人者，“此中或有人是旃陀罗乃至狱卒。”是名有人。如是方面、姓、形貌、病罪结使亦如是。是中毁呰，越比尼罪。是名毁呰。

伎乐者，佛住王舍城加兰陀竹园，时六群比丘先至作乐处，视占如坐禅比丘。伎儿既集作众伎乐，众人悦乐喜笑，比丘默然。众人笑已，比丘方更拍手大笑。众人竞看，伎儿不得雇直，嫌言：“坐是比丘令我等不得财物。此败坏人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，从今日后不听观看伎儿。”

伎儿者，打鼓、歌舞、弹琵琶、铙、铜钹，如是比种种伎乐，下至四人聚戏，不听看。若比丘入城聚落，若天象出、若王出翼，从作种种伎乐，过行观见无罪。若作方便看，越比尼罪。若佛生日大会处、菩提大会处、转法轮大会、五年大会，作种种伎乐供养佛。若檀越言：“诸尊者！与我和合翼从世尊。”尔时得与和合在坐。若坐中有种种伎乐生染着心者，即应起去。是名伎乐。

香华者，佛住王舍城，时节会日，六群比丘、难陀、优波难陀，以香涂身，着优钵罗华鬘、瞻卜华鬘，有着草华鬘共行，为世人所嫌：“云何沙门释子着优钵罗华、瞻卜华鬘？犹如王子大臣。又如作使贱人着草华鬘。此坏败人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日后不听着香花。”

香者，栴檀、沉水，如是比一切香皆不应着。若热病，医言：“当须旃檀香涂。”尔时得用香涂。若欲涂时，先应供养佛泥塔，然后涂身。涂身已不得在众中，当在屏处；病差净澡，浴身然后入众。华者，优钵罗、瞻卜、须摩那，如是一切华不应着。若比丘患眼痛、头痛，医教言：“当须华鬘系头差。”者，得系。若欲系者当先供养佛塔，然后得系。系已不得在众人中，当在屏处，差已当舍。若着香不着华，一越比尼罪。若着华不着香，一越比尼罪。二俱着，犯二罪。俱不着，无罪。是名香华法。

镜法者，佛住舍卫城祇桓精舍，有檀越饭僧打揵椎。时难陀、优波难陀照镜自观，停久不至，为檀越所嫌：“我舍弃家业故来饭僧，而诸比丘不时来集。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀、优波难陀来。”来已，佛问难陀、优波难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听照镜。”

镜者，油中、水中、镜中，不得为好故照面自看。若病差，照面自看病差、不差？若新剃头，自照看净、不净？头面有疮，照看无罪。为好故照镜，越比尼罪。是名镜法。

担法者，佛住旷野精舍。尔时营事比丘持担辇砖泥土，为世人所讥：“云何沙门释子，似奴仆使人客作人担负泥土？此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听担。”

担者，绳囊担、笼担。担杖不担囊，越比尼心悔。担囊不担杖，越比尼心悔。二俱担，越比尼罪。若精舍院内石、竹、木重者得担。若僧次作使，瓨瓶得绳连担。若前后担衣囊、前后担钵，俱越比尼罪。若长衣囊拖着肩上、钵串肩无罪。是名担法。

抄系衣者，佛住旷野精舍，时营事比丘抄系衣辇砖石泥土，为世人所讥：“云何沙门释子，如奴仆使人，抄系衣作。是坏败人，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听抄系。”

抄系者，一边、两边抄系，尽不得。若泥土作为覆屋泥屋，得抄系内衣。是名抄系法。

上树者，佛住舍卫城，尔时世尊往郁单越乞食。时诸比丘作是念：“世尊还者必乘神足来。”或上树、上墙遥望世尊。世尊知诸比丘心念，即隐身自坐本座。佛知而故问：“诸比丘何处去？”比丘即以上事具白世尊。佛言：“从今日后不听上树。”

树者，树共人等不得上。若作菩提大会，欲庄严菩提树，一脚登树、一脚登墙，越比尼心悔。二脚上树，越比尼罪。二脚上墙无罪，登梯亦如是。若道路行失道，迷不知方面，得上树望无罪。若为虎狼师子如是比恐怖，得上树无罪。是名树法。

火法者，佛住舍卫城，尔时世尊到时着入聚落衣，持钵入城次行乞食还，自并床褥，不语侍者及比丘僧，往拘萨罗国波利邪娑罗林贤树下，受象王三月供养，乃至非时寒雪，诸比丘自然火向，为世人所嫌：“沙门瞿昙无量方便毁呰杀生、赞叹不杀，而今比丘然火烧地扰傍一根。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听然火。”

火者，薪火、草火、牛屎火、糠火、札火，不得烧未烧地。若次直温室、若直月、若熏钵，先使净人知，然后自烧无罪。若持炬行，欲抖擞炬者，不得在未烧地，当在灰上、若瓦上、若炬火自落地，即在上抖擞无罪。若未烧地中然火，越比尼罪。是名火法。

铜盂法者，佛住王舍城，尔时郁竭居士大施五百象、五百马、五百牛、五百水牛、五百婢、五百奴，种种杂施中有铜盂。诸比丘心生疑，往问世尊：“是净不净？应受不受？”佛言：“一切铜盂不听受。若施僧净器，应为咒愿受。若私畜铜盂，越比尼罪。得施净人已，用无罪。”是名铜盂法。

回向者，佛住舍卫城，诸天世人信心尊重，持种种饭食来供养佛比丘僧，尊者舍利弗、大目连及诸比丘。时六群比丘晨朝至精舍门下立，见世人持饭食来，问言：“此食与谁？”答言：“与世尊。”即语言：“世尊应供养。”次问：“此复与谁？”答言：“与僧。”即语言：“僧应供养。”次问：“此复与谁？”答言：“与尊者舍利弗、大目连。”语言：“此人应供养。”次问：“此复与谁？”答言：“与某甲比丘。”即便语言：“某甲老病不能啖食，但弃汝食；当施我，我为汝咒愿，使汝得食用功德。”时人直信即便施之。有黠慧者不与，作是言：“我何故与是无惭愧人？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语六群比丘：“此是恶事，汝云何知物向他而回向己？从今日后不听知物向他自回向己。”

物者八种：时食乃至净不净，如上广说。若人问言：“尊者！我欲布施，当施何处？”答言：“施僧。”若复问言：“何处有持戒僧？”应语言：“无有犯戒僧，汝但施。”若问言：“何处有比丘，能常一处修习行业，令物久在使我常见？”尔时得语：“某甲比丘可与。”知物向僧自回向己，尼萨耆波夜提。知物向僧回向他，波夜提。知物向众多人回向众多人、知物向一人回向一人，越比尼罪。下至知物向畜生回向余畜生，越比尼心悔。是名回向法。

众生者，佛住王舍城，尔时郁竭居士大施五百象乃至五百奴婢，诸比丘心生疑悔往问佛言：“净不净？应受不应受？”佛言：“一切众生不听受。”

众生者，象、马、牛、水牛、驴、羊、獐鹿、猪、奴婢，如是及余一切众生不应受。若人言：“我施僧婢。”不听受。若言：“我施僧园民妇。”不听受。若言：“施僧奴。”不听受。若言：“施僧使人。”不应受。若言：“供给僧男净人。”听受。若别施一人婢，不听受；若奴、若使人、若园民，不听受；若施净人，为料理僧故，得受；若施尼僧奴，不听受；若施园民，不听受；若施婢，不听受。若言：“供给尼僧女净人。”听受。若别施一比丘尼奴，不听受；若施园民，不听受；若施净女人，为料理僧故，得受。若檀越作佛生日大会、菩提大会、转法轮大会、罗睺罗大会、阿难大会、五年大会，檀越信心欢喜，庄严象马、布施众僧者，不听受。若檀越持鹦鹉、孔雀、鸡羊、獐鹿与，不听受。若言：“不受者我当杀之。”应语言：“汝自放已。”应与水食守护，勿令众生伤害。不得剪翅羽笼系，若能飞能行自活放去，莫拘制。若受众生者，越比尼罪。是名众生法。

树法者，佛住舍卫城，尔时檀越僧园中种庵婆罗树，有一比丘截取，为一居士作房，房成施床褥请僧供养。时种庵婆罗树檀越亦在会中，见已问言：“尊者！此是谁房？”比丘言：“是某甲居士房。”时檀越言：“尊者！何故取我树为他作房？此房即是我房。”心犹不悦，即往诣佛所，头面礼足却住一面，即以上事具白世尊。佛为说法示教利喜，前礼佛足欢喜而去。佛言：“呼彼比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何斫截华果树作房？”从今已后不听斫华果树。

斫华果树者，庵婆罗树、阎浮树、毗罗树、迦毗陀树、叵那娑树、椰子树、无忧树、瞻婆树、枳萨罗树、阿提目多树，如是比一切华果树不听斫作房。若树老无华果者，应语檀越言：“长寿！是树已老，又须作房舍安置比丘，得受用福。”若主听得取，不听不得取。若必须木用复妨地者，使净人以鱼骨刺，若灰汁浇。若树已死，应语檀越言：“此树已干，欲须用。”若听者取用。若比丘斫花果树者，越比尼罪。是名树法。

樵木法者，佛住舍卫城尔时聚落边有精舍，客比丘来斫伐樵薪。旧比丘言：“汝何故斫截我等勤苦种殖？汝客来但逐荫凉坐，不能助爱护，而狼藉称意。明日便去，不知我苦。”如是语已，旧比丘乞食去后，客比丘干生合斫，房前积聚然火。旧比丘乞食还见已即言：“汝何故干生合斫积聚然火？”客比丘言：“汝何故自取然火而反遮我？”如是诤已，二比丘往诣佛所，头面礼足具白上事。佛语诸比丘：“汝不得自取遮他，亦应当护。不得干生合斫，房前积聚然樵薪。”

然法者，然有准则。尔许温室中然；尔许厨下然；尔许浴室中然；尔许别房中然，当分应从限，不得过取。若然无定限者，多亦无罪。不听斫湿树木，应取乾者。僧坊内树木观望好者不得斫。山林无主守护者斫无罪。是名樵薪法。

华法者，佛住舍卫城，聚落边有僧伽蓝，时客比丘来取华，旧比丘言：“汝何以取华？我等勤苦种殖守护溉灌，汝客来但逐凉坐，不欲料理，狼藉称意。明日便去，不知我苦。”如是语已，旧比丘乞食去后，客比丘成华不成华合折，狼藉积置房前。旧比丘乞食还，见花聚即言：“汝何故取华？”客比丘言：“汝何故自取而反遮我？”如是诤已，俱往诣佛具白上事。佛语旧比丘：“汝不得自取遮他，应当爱护。客比丘复不得成不成合折积聚房前。”有五法成就，应拜作分花人。何等五？不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖、知得不得，是名五法。羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘五法成就。若僧时到，僧拜某甲比丘作分花人。如是白。”白一羯磨，乃至“僧忍默然故，是事如是持。”是比丘受羯磨已，应使净人知花。若花小者，应器量分、若手作准则。若优钵罗花、瞻卜、钵头摩分陀利，如是等大花应数分。若佛花者，应上佛。若僧花者，随意供养、若转易。若花多者可与华鬘家，语言：“汝日日与我尔许鬘，余者与我尔许直。”得直已得用作别房衣。若前食后食，若犹多者当着无尽财中。是名花法。

果法者，如上花中说。乃至拜羯磨已，当使净人知。果若细者，当量分、若以手为限。若大者如多罗果、毗罗果、椰子果、娑那沙果、庵婆罗果，如是等当数分。若多者应与贩果人，日日应与我尔许果，余者与我尔许直。得直已应着前食后食中，若犹故多者当着无尽财中。是名果法。

种树法者，佛住舍卫城，尔时有比丘于僧地中种庵婆罗果，长养成树，自取其果不令他取。诸比丘言：“汝何故自取遮他？”答言：“我种此树护令长大。”诸比丘以此因缘往白世尊。佛言：“此种殖有功，听一年与一树。”

年法者，若比丘僧地种庵婆罗果树、阎浮树，如是比果树应与一年取。若树大不欲一年并取者，听年年取一枝，枝遍则止。若种一园树者，应与一年，若言：“我欲年取一树。”亦听。若种芜菁、若葱，如是比菜应与一剪。若种瓜瓠，应与一番熟取。是名种树法。

治罪法者，有行口行、身口行，身不摄故犯、口不摄故犯，身口不摄故犯，身作、口作、身口作，是名罪法。无罪者，身无行、口无行、身口无行，身摄故不犯、口摄故不犯、身口摄故不犯。身不作、口不作、身口不作，是名非罪。

治罪者，波罗夷罪当云何治？若作俗人、若与作学沙弥、若僧中驱出。僧伽婆尸沙罪云何治？若不覆藏，应行摩那埵、阿浮呵那；覆藏者与别住、行摩那埵、阿浮呵那。尼萨耆者当云何治？随前物应僧中舍，舍已若上座应头面作礼执足，若下座应胡跪合掌作如是言：“长老！我犯长衣，已僧中舍；波夜提罪，我今悔过。”应问：“汝见是罪不？”答言：“见。”应语言：“更莫作。”答言：“顶戴持。”波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪，但名差别，亦如是治。是名治罪法。

灭者有七。何等七？现前比尼、忆念比尼、不痴比尼、自言比尼、觅罪相比尼、多觅比尼、草布地比尼，是名灭。

诤事者，四诤事。何等四？相言诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤，是名四灭诤事。

调伏者，折伏羯磨、不语羯磨、驱出羯磨、发喜羯磨、举羯磨、别住羯磨，是名调伏。

调伏事者，五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越比尼罪。是名调伏事。

听法者，佛住舍卫城，尔时诸比丘白佛言：“世尊！听我作草屋不？”佛言：“听。”“如是作壁、作户扇、作户楣格、作白泥、作五种画不？”佛言：“听。”佛告诸比丘：“如过去世，时有王名曰吉利，为迦叶佛作精舍，一重、二重乃至七重，雕文刻镂、种种彩画，唯除男女和合像。”种种者，所谓长老比丘像、葡萄蔓、摩竭鱼、鹅像、死尸之像、山林像，如是比一切是名五种画。

佛住舍卫城听作房，毗舍离听乳酪酥，旷野听鱼肉，如是一切听、一切制皆在八大城：一、舍卫；二、沙祇；三、瞻婆；四、波罗柰；五、拘睒弥；六、毗舍离；七、王舍城；八、迦毗罗卫。是九部经若忘说处者，是八大城趣举一，即名是处世尊所印，是名听法。

涂面油者，佛住舍卫城，尔时精舍中檀越饭僧。时难陀、优波难陀闻揵椎鸣方以油涂面，住不时出故，为檀越所嫌。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听油涂面。”

油者，胡麻油、大麻油、阿提目多华油、瞻婆花油，如是等比香油，为好故涂面者，越比尼罪。若洗浴时得用油，若澡豆屑末、涂足油着手，得用拭面无罪。是名油法。

粉法者，佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有檀越设供饭僧，时六群比丘闻揵椎鸣，方以粉拭面，不时出，为檀越所嫌。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听比丘以粉拭面。”

粉者，摩那石粉、铅锡粉如是比。若为好故，乃至赤土涂面，越比尼罪。若面有疮、痈痤肿起，得涂无罪。涂时不得在众人中，当在屏处。是名粉法。

刷法者，佛住舍卫城，乃至六群比丘刷头，住不时出，为檀越所嫌。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“不听比丘用刷刷头。”

刷者，毛刷、草刷、草根刷，如是比下至手刷，为好故，越比尼罪。若剃发已得手摩无罪。是名刷法。

梳法者，佛住舍卫城，世尊制戒，不听用刷。时有檀越饭僧，难陀、优波难陀闻揵椎鸣方以梳梳头，而住不时得出，为檀越所嫌，乃至佛言：“不听用梳。”

梳者，牙梳、骨梳、角梳、木梳，如是比一切梳不听用，下至以手梳头，为好故，越比尼罪。是名梳法。

发簪者，佛住舍卫城，世尊制戒不得用梳，乃至六群比丘用簪搔头，不时得出，为檀越所嫌，乃至佛言：“不听用簪。”

簪者，金银、铜铁、鍮石、牙骨角、竹木，如是比一切不听，乃至以豪猪猎，为好故用刷头，越比尼罪。若手已净，头故痒者，得持物搔。是名簪法。

塔法者，佛住拘萨罗国游行，时有婆罗门耕地，见世尊行过，持牛杖住地礼佛。世尊见已便发微笑，诸比丘白佛：“何因缘笑？唯愿欲闻。”佛告诸比丘：“是婆罗门今礼二世尊。”诸比丘白佛言：“何等二佛？”佛告比丘：“礼我，当其杖下有迦叶佛塔。”诸比丘白佛：“愿见迦叶佛塔。”佛告比丘：“汝从此婆罗门索土块并是地。”诸比丘即便索之，时婆罗门便与之。得已，尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔，高一由旬、面广半由延。婆罗门见已即便白佛言：“世尊！我姓迦叶，是我迦叶塔。”尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔。诸比丘白佛言：“世尊！我得授泥不？”佛言：“得授。”即时说偈言：

尔时世尊自起迦叶佛塔，下基四方周匝栏楯，圆起二重、方牙四出，上施槃盖长表轮相。佛言：“作塔法应如是。”塔成已，世尊敬过去佛故，便自作礼。诸比丘白佛言：“世尊！我等得作礼不？”佛言：“得。”即说偈言：

尔时世人闻世尊作塔，持香华来奉世尊。世尊恭敬过去佛故，即受华香持供养塔。诸比丘白佛言：“我等得供养不？”佛言：“得。”即说偈言：

尔时大众云集，佛告舍利弗：“汝为诸人说法。”佛即说偈言：

尔时坐中有得道者，佛即说偈言：

尔时婆罗门得不坏信，即于塔前饭佛及僧。时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔，即敕载七百车砖来诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊！我欲广作此塔，为得不？”佛言：“得。”佛告大王：“过去世时，迦叶佛般泥洹时，有王名吉利，欲作七宝塔。时有臣白王言：‘未来世当有非法人出，当破此塔得重罪。唯愿王当以砖作、金银覆上，若取金银者塔故在得全。’王即如臣言以砖作、金薄覆上，高一由延、面广半由延，铜作栏楯，经七年七月七日乃成。作成已香华供养及比丘僧。”波斯匿王白佛言：“彼王福德多有珍宝，我今当作不及彼王。”即便作，经七月七日乃成，成已供养佛比丘僧。

作塔法者，下基四方周匝栏楯，圆起二重、方牙四出，上施槃盖长表轮相。若言：“世尊已除贪欲瞋恚愚痴，用是塔为？”得越比尼罪，业报重故。是名塔法。

塔事者，起僧伽蓝时，先预度好地作塔处，塔不得在南、不得在西，应在东、应在北。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食残持来污地，应作垣墙。应在西、若南作僧坊，不得使僧地水流入佛地、佛地水得流入僧地。塔应在高显处作，不得在塔院中浣染、晒衣、着革屣、覆头、覆肩、涕唾地。若作是言：“世尊贪欲瞋恚愚痴已除，用是塔为？”得越比尼罪，业报重。是名塔事。

塔龛者，尔时波斯匿王往诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊！我等为迦叶佛作塔，得作龛不？”佛言：“得。过去世时，迦叶佛般泥洹后，吉利王为佛起塔，四面作龛，上作师子象种种彩画，前作栏楯安置花处，龛内悬缯幡盖。”若人言：“世尊贪欲瞋恚愚痴已除，但自庄严而受乐。”者，得越比尼罪，业报重。是名塔龛法。

塔园法者，佛住舍卫城，尔时波斯匿王往至佛所，头面礼足白佛言：“世尊！我得为迦叶佛塔作园不？”佛言：“得作。过去世时有王名吉利，迦叶佛般泥洹后，王为起塔，塔四面造种种园林。塔园林者，种庵婆罗树、阎浮树、颇那娑树、瞻婆树、阿提目多树、斯摩那树、龙华树、无忧树，一切时华，是中出华应供养塔。”若檀越言：“尊者！是中华供养佛、果与僧。”应从檀越语。若花多者，得与华鬘家，语言：“尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。”若得直得用然灯、买香以供养佛、得治塔，若直多者得置着佛无尽物中。若人言：“佛无淫怒痴，用是华果园为？”得越比尼罪，果报重。是名塔园法。

塔池法者，佛住舍卫城，乃至佛告大王：“过去迦叶佛泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面作池，种优钵罗华、波头摩华、拘物头、分陀利种种杂华，今王亦得作池。”池法者，得在塔四面作池，池中种种杂华供养佛塔，余得与华鬘家，若不尽得置无尽物中。不得浣衣澡、洗手面、洗钵，下头流出处得随意用无罪。是名塔池法。

塔枝提者，佛住舍卫城，乃至佛语大王：“得作枝提。过去迦叶佛般泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面起宝枝提，雕文刻镂种种彩画。今王亦得作枝提。”有舍利者名塔，无舍利者名枝提。如佛生处、得道处、转法轮处、般泥洹处、菩萨像、辟支佛窟、佛脚迹，此诸枝提得安佛华盖供养具。若有言：“佛贪欲瞋恚愚痴已断，用是精舍供养为？”得越比尼罪，业报重。是名塔枝提。

供养具者，佛住舍卫城，乃至诸比丘白佛言：“世尊！得持塔供养具供养枝提不？”佛言：“得。”若佛生日、得道日、转法轮日、五年大会日，当此时得持供养，中上者供养佛塔，下者供养枝提。若有言：“佛淫怒痴已尽，用是幡盖供养为？”得越比尼罪，业报重。是名枝提法。

伎乐供养者，佛住舍卫城，时波斯匿王往诣佛所，头面礼足却住一面而白佛言：“世尊！得持伎乐供养佛塔不？”佛言：“得。迦叶佛般泥洹后，吉利王以一切歌舞伎乐供养佛塔，今王亦得。”佛言：“若如来在世、若泥洹后，一切华香、伎乐、种种衣服、饮食尽得供养，为饶益世间令一切众生长夜得安乐故。”若有人言：“世尊无淫怒痴，用此伎乐供养为？”得越比尼罪，业报重。是名伎乐法。

收供养具者，佛住舍卫城，尔时诸比丘白佛言：“世尊！我等得收枝提供养具不？”佛言：“得。”收者，若佛生日、得道日、转法轮日、五年大会日，名出幡盖供养枝提。若卒风雨，一切众僧应共收，不得言：“我是上座、我是阿练若、我是乞食、我是粪扫衣、我是大德。汝等依是活者自应收。”若风雨卒来应共收，随近房应安，不得护房言着先处。若湿者应晒，尘土坌者应抖擞叠举。若言：“我是上座、我是阿练若、我是乞食、我是粪扫衣、我是大德。”者，得越比尼罪。是名收供养具法。

难者，佛住舍卫城，时尊者优波离往诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊！若塔物、僧物难起者，当云何？”佛言：“若外贼弱者，应从王求无畏。王若言：‘尊者但住莫畏，若我后事不立者随意。’尔时应量王力强弱，贼强者应密遣信往贼主所求索无畏。王若言：‘我今自恐不立，何得无畏？’尊者自可从贼索救护者应去。若贼是邪见不信佛法者、不可归趣者，不得便舍物去，应使可信人藏佛物僧物。当先探候看贼，不可令奄尔卒至。若贼来急不得藏者，佛物应庄严佛像、僧坐具应敷、安置种种饮食，令贼见相。当使年少比丘在屏处伺看贼至，贼见供养具若起慈心作是问：‘有比丘不？莫畏，可来出。’尔时年少比丘应看。若贼卒至不得藏物者，应言：‘一切行无常。’作是言已舍去。”是名难法。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明威仪法之一(上坐法)

佛住舍卫城，尔时比丘僧集欲作布萨，比丘尽集。时难陀为僧上座不来。有檀越持物来，待僧和合已欲布施，问：“僧集未？”答言：“未集。”复问：“谁不来？”答言：“僧上座不来。”檀越嫌言：“我待僧集欲有所施，而上座不来。”待良久便布施而去。上座逼暮方来，竟不行舍罗，复不唱：“不来诸比丘说欲清净？”直略说四事而去。年少比丘问言：“上座来未？”答言：“上座来已还去。”年少比丘嫌言：“云何上座来亦不使人知，去亦不使人知？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀来。”来已，佛问难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后僧上座应如是知。云何如是知？上座法应知。今十四日、若十五日布萨，中间布萨若昼、若夜，当知处所，若温室、讲堂、若林中，应广诵五篇戒，下至四事及偈，余者僧常闻。”若城邑聚落中有比丘者，上座应令人唱：“今僧十四日、若十五日，若食前食后，尔许人影在某处布萨。”应先使人扫地泥治、散众花已，谁应咒愿、诵戒、行舍罗？上座应知。说戒时僧未集，有檀越来者，上座应为说法共相劳问。若不能者，应请第二上座。若法师为说法、布萨时至者，应问：“檀越欲去住。”若言：“去。”者，应与咒愿发遣令去。住者，应遣出已作布萨。有者应香汤洗舍罗已行。若坐希者，应一人行一人收，不得覆头覆肩行筹，应脱革屣偏袒右肩行筹，受筹人亦如是。先行受具足人筹，然后行沙弥筹。行已应白：“尔许受具足人，尔许沙弥，合有尔许人。”僧上座应诵戒。若不能者，次第二上座诵。若复不能，乃至能诵者应诵。诵时若逼暮、天阴、风雨、有老病人不堪久坐、住处远、有王难、贼难，尔时得略诵。若日早无上诸难者应广诵，若上座自诵、若余人诵，若和合竟夜说法、论议、问答、咒愿。上座布萨法应如是。若不尔者，越威仪法。

佛住舍卫城，尔时比丘僧集欲作布萨，第一上座来，第二上座不来。时檀越持物来欲布施，问：“僧集未？”答言：“未集。”问：“谁不来？”答言：“第二上座不来。”檀越嫌言：“我欲少有所施，第二上座不来。”待良久不来，便布施而去。第二上座逼暮方来，上座嫌言：“世尊独制我，第二上座便不问耶？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后布萨时，第二上座亦应如是知。云何如是知？一切如上座中广说。但以第二上座为异耳。若僧上座不能者，第二上座应知。若不如是者，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时比丘僧集欲作布萨，上座、第二上座来，余人彷徉不时来集。上座、第二上座嫌言：“世尊独制我，不制余人耶？”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼是诸比丘来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日后布萨事，一切僧应如是知。云何如是应知？月一日、二日乃至十四日、十五日，布萨中间、布萨日处所应知。若人问：‘今是几日？’不得逆问：‘昨日是几日？’要当知。若恐忘者，应作筹绳穿悬讲堂前、若食厨前，直月知事人日过一筹。布萨日广诵五篇戒，乃至四事及偈，余者僧常闻。一切如上座中广说，但一切为异。若上座、第二上座复不能者，余一切尽应知。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时祇洹精舍檀越设供饭比丘僧，第一上座不来，羹饭已冷。檀越言：“比丘僧集未？”答言：“未集。”“谁不来？”答言：“第一上座不来。”檀越嫌言：“我舍家业来欲饭僧，而比丘不集。”上座时至方来，亦不叹食咒愿，狼狈食已便去。年少问言：“上座来未？”答言：“已来食竟便去。”年少嫌言：“上座来亦不令人知，去亦不令人知。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后僧上座食应如是知。云何如是知？今日谁施食？为二部众、为一部众？为别房、请聚落中？若精舍中应知。若有人请明日饭僧，僧上座不得即受，应知前请人姓名客旧巷陌处所，恐有人试弄比丘故，不应即受。若有人识彼请人男女，得受请。受请已不得便随去，至明旦应遣直月、若园民、若沙弥往看之，或遭县官、水火、盗贼产生死亡不能得办。若有此难，僧应自办食，若无者语令乞食。使往问：‘请主食办未？’若言：‘是何人？是何食？’当知彼诳。若僧伽蓝有食应办常食，若无应唱言：‘比丘僧被诳，各自乞食。’若请主言：‘尊者！正尔办。’是时上座应知时。若冬时应一切集已共去，若春夏时应前后去。若到彼请家日早，食未办欲余行，应白比丘：‘我欲至某甲家，若食办者莫待我。’去已应早还。入檀越家时，上座应知坐左右。若檀越作吉祥会，右敷座者应坐。若为饿鬼会，左敷座者亦应坐。若敷长净坐具，急者应以手按令缓，徐徐坐不得使裂。若不急者不得顿身坐，或下有器物、眠小儿，先应一手按座。不得持腻钵及饼果着上，不得用拭手。上座当知谁看房？谁病应语与食。若檀越惜者，应语言：‘长寿！法应与，不得不与。’若日早者应着行取，若日晚者应先取发遣令去。僧上座应知前人为何等施？当为应时咒愿。若檀越行食时，多与上座者，上座应问：‘一切僧尽得尔许不？’答言：‘止上座得耳。’应语言：‘一切平等与。’若言：‘尽得者应受。’若须，少取少下者，应语：‘多与。’若乳酪、饼肉、酥如是比好食，尽应语：‘平等与。’僧上座法不得随下便食，应待行遍唱等供已然后得食。上座法当徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狈食不饱。应相望看，不得食竟便在前出去，应待行净水，随顺咒愿已然后乃出。若为亡人施福者，不应作是吉祥叹：

“若生子设福者，不应作如是说：

“若入新舍设供者，不得作是说：

“若估客欲行设福者，不应作是说

“东方有七星，常护世间令得如愿：一名吉利帝，二名路呵尼，三名僧陀那，四名分婆𠲿，五名弗施，六名婆罗那，七名阿舍利，是名七星在东方常护世间，今当护汝令得安隐得利早还，一切星宿皆当护汝。复次东方有八天女：一名赖车摩提，二名尸沙摩提，三名名称，四名耶输陀罗，五名好觉，六名婆罗湿摩，七名婆罗浮陀，八名阿毗呵罗，是名八天女，在东方常护世间。有天王名提头赖吒、揵闼婆王及一切诸天常护汝等，普令安隐得利早还。东方有支提名弓杖，常出光明，诸天恭敬供养，是一切供养天当护汝，令得财利安隐早还。

“南方有七星，常护世间：一名摩伽，二、三同名颇求尼，四名容帝，五名质多罗，六名私婆帝，七名毗舍佉，是名七星，在南方常护世间。今当护汝令安隐得利早还，一切星宿皆当护汝。南方有八天女：一名赖车魔帝，二名施师魔帝，三名名称，四名名称持，五名好觉，六名好家，七名好力，八名非断，常护世间。有天王名毗留荼俱魔荼鬼神王，共护汝等得利早还。南方有支提名阿毗钵施，常放光明，诸天恭敬供养。一切供养支提诸天，常护汝等安隐得利早还。

“西方有七星，常护世间：一名不灭，二名逝吒，三名牟逻，四名坚强精进，五、六同名阿沙荼，七名阿毗阇摩，是名七星。常护世间，当护汝等得利早还，一切星宿皆当护汝。西方有八天女：一名阿蓝浮婆，二名杂发，三名阿利吒，四名好光，五名伊迦提舍，六名那婆私迦，七名既色尼，八名沙陀罗，是名八天女。有天王名毗留博叉，常护世间，有龙王名婆留尼，及一切诸龙当护汝等得利早还。西方有山名饶益，日月居中，若有所求得心所愿。

“北方有七星常护世间：一名檀尼吒，二、三同名世陀帝，四名不鲁具陀尼，五名离婆帝，六名阿湿尼，七名婆罗尼，是名七星，常护世间，当护汝等得利早还，一切星宿皆当护汝。北方有八天女：一名尼罗提毗，二名修罗提毗，三名俱吒毗，四名波头摩，五名呵尼，六名波利，七名遮逻尼，八名迦摩，是名八天女。有天王名婆留那，常护世间，当护汝等得利早还。北方有山名枳罗苏，鬼神常居中，一切诸鬼神当护汝等得利早还。二十八宿并日月三十二天女，并四大天王治世有名称，东方提头罗吒王、西方毗留博叉王、南方毗留荼王、北方婆留那王。八沙门、八婆罗门、八大国刹利、八帝释女等，当护汝等得利早还。

“若取妇施者，不应作是说：

“若出家人布施者，不得作是说：

“僧上座应如是知，若不如是者越威仪法。”

佛住舍卫城，时檀越饭僧，难陀为上座先坐，优波难陀及余比丘不时集，上座嫌言：“世尊独制我，不制余人耶？”乃至佛言：“从今日后应一切齐集食。上座应如上说，此中但以第二上座，及一切为异，乃至当留比坐坐处。若行食人过者，不得默然而看比坐，应语：‘与是。’不得得食便先食，要待遍已然后食。若时逼者，随下随食无罪。上座应咒愿，若不能者，第二上座咒愿。若复不能者下过，乃至能者应咒愿。如是一切食上座应知。若不如是知者越威仪法。”

佛住舍卫城，时优波难陀度人出家受具足，受具足已不教诫，如天牛、天羊威仪不具足，不知承事和上、阿阇梨、长老比丘法，又不知入聚落阿练若法，入众着衣持钵法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后和上应如是教共行弟子。云何教？受具足已应教诵二部比尼；若不能者教诵一部；复不能者教广诵五篇戒；复不能者教诵四、三、二下至四事。日三教，晨起、日中、向冥。教法者，若阿毗昙、若比尼。阿毗昙者，九部经。比尼者，波罗提木叉略广。若不能者，应教知罪轻重、知线经义、知比尼义、知阴界入义、知因缘义，教威仪、非威仪应遮，受经时、共诵时、坐禅时，即名教。若不受经、共诵、坐禅者，下至应教莫放逸。和上不如是教共行弟子者，越威仪法。”

复次佛住舍卫城，时优波难陀共行弟子，不数至和上所，优波难陀嫌言：“世尊独制我、不制弟子。弟子来我当教，不来我教谁？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后共行弟子应如是事和上。云何事？共行弟子法应晨起先右脚入和上户，入已头面礼足问：‘安眠不？’若受经、若问事已应出。小行器唾壶着常处，先以水洒地然后扫，巨摩涂地。洗手已授水、齿木竟，持钵与迎粥食。粥已洗器举着常处。若有请处者应往迎食。欲入村时授入聚落衣，卷叠院中衣着常处。入聚落时应从师后行。若欲乞食时当白和上，和上应语：‘如法莫放逸。’若先还者应与和上敷坐床，取净水、办草叶待和上。和上还已应授与院中衣，取入聚落衣抖擞叠着常处。若热时应与水洗浴，寒时应然炉火。己若得好食者应授与和上，和上看已应问：‘汝何处得是好食？’若言：‘某甲淫女家、寡妇家、大童女家、不能男家、恶名比丘尼边、恶名沙弥尼边得。’和上应语：‘此非行处，不应取彼食。’若言：‘为说法故得。’应语：‘不得邪命取人食。’食时应授水洗手授食，若是热时与冷水、以扇扇之，食已收钵取草叶洗钵举着常处。和上若欲入林坐禅时，应取尼师檀着肩，上持澡罐随后。到已若受经问义，得已应在一处修习。若欲共他并诵时白和上，和上应问：‘与谁共诵？’答言：‘与某甲共诵。’和上观前人，持律缓者应语：‘莫去，此人不可与作往反。’若持律好者应语：‘诵。’还时应取尼师檀着肩上、持澡罐随还。和上欲礼塔时，应与水洗手授华。礼塔已与敷坐床、与洗脚、与油涂足。欲眠时应拂拭床褥安枕，应与然灯，内唾壶小行器。和上安隐已，然后受经问义。分房当次得时，先问和上然后取。二人共得房者，和上应问：‘汝共谁得房舍？’答言：‘共某甲。’应观前人，持戒缓者应语：‘莫取，生人过患。’若贤善者语：‘取。’后更有上座来，出去时亦当白。若共行弟子，于和上所应如是作，若不作者越威仪法。”若弟子众多，下至一拂拭床，是名事。

佛住舍卫城，时难陀、优波难陀受人依止不教诫，如天牛、天羊，一一如上和上中广说，但以阿阇梨为异耳。

佛住舍卫城，尔时难陀、优波难陀受人依止，弟子不来，师嫌言：“世尊独制我、不制弟子。弟子不来，我当教谁？”如上共行弟子中广说，但此中以依止弟子为异耳。

佛住舍卫城祇洹精舍，如来五日一行诸比丘房，见床处处侧地，风飘日曝雨露其上，虫食乌鸟粪上。佛知而故问：“比丘！此是谁床？处处侧地乌鸟粪上。”乃至佛告诸比丘：“从今日床褥应如是知。云何知？不得见床处处侧地，虫啖、日曝、雨露、风飘、乌鸟粪上而置。若处处者应收检着一处，侧者当正，日曝、风雨飘者应着房内，虫啖者当支脚，乌鸟粪上当抖擞内着房中。不得看房舍漏坏不治。若草覆者当草补，瓦覆还用瓦补，石灰覆者还用石灰补，泥覆者还泥补。壁破者当泥治巨摩涂地。众僧床褥不得趣尔受用以单故布覆上，应以两重尼师檀覆上。若卧具，眠时应以物厕里，不得令近身。褥氍毹厚者，不得屈敷破坏僧物。褥枕拘执、若垢腻者应浣，破者应补已还成。若僧床褥卧具应如是举持，若不尔者越威仪法。”

佛住舍卫城祇洹精舍，尔时诸比丘春末月不修治房舍。如来五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？一者、我声闻弟子中不贪著有为事不？二、不着世俗言论不？三、不着眠睡不？四、为看病比丘故。五、有信心年少比丘见如来威仪庠序发欢喜故。是名五事行房。见房舍破坏不治，佛知而故问比丘：“是何等房破坏不治？”诸比丘答言：“安居比丘自当治事。”佛言：“从今日后安居时房舍应如是治。云何治？若安居时欲至，不得看房舍破坏不治而言：‘安居人自当治。’若草房者当草覆，乃至泥房者应泥补，壁孔应泥治。当塞鼠孔、泥治地，房中受用物应聚着一处。五法成就应拜作分房人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、得不得应知，是名五。羯磨者应作是说：‘大德僧听！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲作分房人。如是白。’白一羯磨，乃至‘僧忍默然故，是事如是持。’是比丘得羯磨已，应修房、温室、食堂、讲堂、浴室、井屋、厕屋、门屋、经行处、树下，疏记多少，若阿练若、住处离余住处远者，四月十二日、十三日应分房舍，若不受者应余处去。若多近住处者，十四日、十五日分房，应僧中读疏：‘大德僧听！某甲精舍有尔所房、尔所床褥、尔许食、尔许斋日饮食、有尔所安居衣。’上座应语分房舍。共一施应分房，从上座乃至无岁比丘，不得与沙弥房。若和上、阿阇梨言：‘但与，我当治事。’应与。若房长者，一人应与两房，若言：‘我不须二，得一便足。’应语言：‘不为受用故与，为治事故与。’若房少者，二人、三人共一房。如是复不受者，五人、六人共。若复不受，有大堂者一切尽共入大堂。若复不受者，上座敷大床，下座敷小床。若复不受者，上座小床，下坐草褥。若复不受者，上座草褥，下坐应加趺坐。若复不受者，上座加趺坐，下坐应立、若出树下。冬时分房，治事故与、受用故与。上座来唤起，便应去。春时分房亦复如是。夏时分房，治事故与、受用故与。上座来唤起去，不应去。若比丘春末月应如是治房，若不如是者越威仪法。”

佛住舍卫城祇洹精舍，尔时世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见房舍漏坏不治事、雨潦弥满、水渎不通、门户虫啖、床褥䤍青。佛知而故问：“比丘！是何等房？不治漏坏如是。”乃至佛言：“从今日后夏安居中应如是治房舍床褥。云何如是治？不得见房舍漏坏及以床褥而不治事。若草覆者应草补，乃至泥覆者泥补，通水渎及长流。若卧床褥、坐床䤍生者，应日中晒令干。若房内湿者，应令离壁支脚，勿使虫食。应扫屋间炱煤虫网，半月应以巨摩涂地。若乾者应以水洽涂地，若湿者淳用巨摩涂。若房内湿者，不得洗手、洗足、洗钵，不得闭户。当时时开户使风得入，不得以烟熏之。若比丘夏安居，房舍当如是治。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时比丘阿练若处安居竟，不嘱便去，后野火来烧房舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“比丘安居竟，房舍应如是治。云何治？若比丘在阿练若处安居竟，至冬时欲移就暖处者，不得尽去。当求两人三人堪能者令住，应与饮食勿令乏短。若言：‘不能，我何故住此空野中为？’若都无住者，若有床、枕褥、拘执铜铁器物，一切应寄聚落中精舍，卧床、坐床当离壁以物支足，勿令虫食。安居竟，不得见房舍漏坏不治事而去。若草覆者应草补，乃至泥覆者泥补。泥治房舍作白色壁，周匝鲜火当嘱托放牧人：‘汝时时与我看视。’聚落中住处亦应如是治事，若温室、讲堂、食堂自污洒治事。若精舍檀越在者，应语令治、若差人治。若无主复不差人者，一切僧应治。当共分，人得一肘、二肘、三肘令周遍。卧床、坐床缓坏者，应更织令坚。若褥枕、拘执、卧具腻，应浣令净。若破者应补。房中受用诸物，应聚着一处。若比丘安居竟，房舍床褥应如是治。若不如是治，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见卧床、坐床处处狼藉侧地，佛知而故问：“是何等床狼藉不举？”答言：“世尊！是旧比丘所安，我是客。”佛言：“从今日后客比丘应如是知。云何知？乃至不得见卧床、坐床狼藉虫啖而置。若狼藉者应收置一处，若侧者应正，以物支足勿使虫啖。客比丘来至，不得便持物着屋中，当放物一处觅旧比丘。得房舍已，若地不平者应平，若有鼠孔者应塞泥治，若有炱煤虫网应扫，卧床、坐床若缓者应织令急。褥枕拘执应抖擞屋中，应以水洒净扫涂地。若木衣架者，当以物拭令净。若是竹滑者以手拭之，应看壮坚者以钵悬上。若半夜住者，亦应如是治竟去。客比丘若不如是治，越威仪法。”

佛住舍卫城祇洹精舍，尔时如来五事利益故，五日一行诸比丘房，乃至言：“世尊！是客比丘敷置，非我旧比丘。”佛言：“从今已后旧比丘应如是知。云何知？旧比丘不得令床敷处处弃捐，令虫啖食而置。若处处星散者应聚一处，若虫啖者当以物支足。旧比丘法不得自住好房，床褥枕留弊坏垢腻者待客比丘来。自当治当修治好者待客比丘。旧比丘应如是知，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城祇桓精舍，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，乃至佛见已知而故问：“比丘！是谁床敷？”答言：“世尊！是旧比丘敷，我方始住。”佛言：“从今已后床敷，一切比丘应如是知。云何知？一切比丘不得令床褥处处雨露日炙虫啖，若见散在地者应聚着一处。若雨露日炙者应安覆处，若虫啖者当支足，若房舍漏坏者应覆，草覆者草补，乃至泥覆者泥补，壁穿坏者当补治泥地。若床褥枕拘执垢腻破坏者，不得看置，应浣染补治，内毳当擘还𣚰，床绳缓者当织令坚致。打揵椎治床褥时，不得徐徐来，应疾往集，集已应当共治。有应作绳者、有应织者当共作。若分者，各自持去。若如是打揵椎治床褥时，不得言：‘我是阿练若、我乞食、我大德、我是上座，不能治。’此中受用者自当治，一切尽集共治。有绳线者、有缝者、有上色者，比丘应如是一切治。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时诸比丘处处大便，为世人所嫌：“云何沙门释子似如牛驴？便右无常处。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后应作厕屋，厕屋不得在东在北，应在南在西开风道。作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有水出者，当使净人先起止中，然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板，令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔，孔广一不舒手、长一肘半。屋中应安隔，使两不相见。边安厕篦，屋下应安衣架。”

尔时有比丘先在厕上，后有比丘急行入厕便，欲在先比丘上行。彼比丘言：“长老莫污我。”比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后上厕法应如是知。云何如是知？不得临急已然后上厕，应当如觉欲行便往。往时不得默然入，应弹指。若内有人，亦应逆弹指。若大急者，应背蹲先人、应相容处，不得未至便高举衣来，当随下随褰。不得着僧卧具上厕，不得厕上嚼齿木、覆头覆右肩，应当偏袒。不得在中诵经、禅定、不净观及以睡眠，令妨余人。起时不得高举衣起去，应随下随起。”

复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后不听竹片𥯤片木札及骨。应用滑物圆物。不得用已放厕中，应土毗夜置一处，若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾，当使正堕孔中，不得污两边。若前人污者，当以木篦除令净，不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。应安水瓶，若是坑者不得就中用水，若临岸者得用，当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水，时时当洗瓶。若木盖者不得日中晒、勿令破，若是瓦石者得着日中晒。厕边应着灰土巨摩。若水器有虫者，不得言：‘此中有虫。’当持草横上，令知有虫相。不得多用水，应裁量用。若瓶水尽者，当语知水家使人益、若自益，下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脱病不得洗者，当用软物拭，若布、若树叶。若无厕屋者应在房后。若壁不便右，不得并嚼杨枝及覆头、覆肩、应偏袒。若夜患下者，应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边，明当洗去。若温室、讲堂中卒下者，当出。若大急不得去者，当在一处，不得如牛随行随放，晓当除却、水洗处，持油涂之下至巨摩。若绕塔时，腹痛下者应当去。若大急者应在一处，不得如牛污脚而去。竟已，当除去，水洗、香泥涂之。若阿练若处无香者，当持油涂之。若欲入聚落，当先便右已而去。入聚落中若大行者，应往丈夫厕上，不得入女人厕。若无者，应问人求，随所安处。问时不得问年少妇女，闻已当笑，应问长宿。若复无者，当入空舍。入时不得在浅露处，不得深处使人谓呼是贼。若复无者，应在道边墙下。若有伴者令背向障。若共贾客，行时大便者应下道，勿在上风熏人，应在下风。若宿时欲便右者，不得默然去，当语贾客，勿呼是贼；亦当在下风，不得在上风。若随贾客船上行时，若大便者当到大行处，应用木板着下，令先堕木上然后堕水。若无木者，乃至一厕草承。若无厕草，当用瓦器盛已弃之。若塔院僧院内见不净者应除去。若二人共行见者，下坐应除，若下坐持戒缓者当自除。若被毒，医言：‘应服大便汁。’若自己许不须复受，若他许者当受。若比丘在厕上应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时诸比丘处处小行，为世人所嫌：“云何沙门释子如牛驴处处小行？此坏败人，何道之有？”乃至佛言：“从今已后应作小行处。作法者，不得在北、在东，应在南、在西开风道。”

时有比丘小行，复有比丘来于上欲小便，先比丘言：“长老！莫污我。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后小便法应如是知。云何知？不得临急然后去，如觉欲行当去。应先弹指，若先有人者亦逆弹指。若急者应背先人，先人应容处。不得覆头、覆肩并嚼齿木，应偏袒右肩。当上行，不得在上禅定、眠睡、诵经及不净观以妨后人，竟当时去。若无小便处者，应以罂盛，罂上当安穿底瓯，别一瓯中行以泻中。若无瓯者，当用木杓泻中。不得大行涕唾中，年少比丘次第弃之。弃时当着屏处，不得弃塔院上流中，泻已当水洗覆地，若无者应人人求器。若是瓦者洗已覆地、若木者洗已着阴中，勿令破。当施弦，夜当内着床下。若无器者，水渎边小便，不得在塔上流。若温室、讲堂上，欲小便时应出。若急失者不得行，失小便当住一处，讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去，若急者不得并行应住一处，讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者，当用油涂。若欲入聚落，当先小便已而去。若聚落中欲小便者，当在屏处。若急不得至屏处者，当向墙，若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者，当在下风、不得上风。若夜宿时小便者，当在下风。起时当语人令知，勿令人呼是贼。若船行者当至小便处，若无者当小便器中已泻弃。比丘病，医言：‘当服小便。’者，不得取初后应取中。若自己许，承取即名受。若在地及他许，当受，小便法应如是，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘嚼未断治齿木，为世人所嫌：“云何沙门释子如凶恶人，合枝条嚼齿木？”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后不听用齿木。”

复次佛住舍卫城，尔时世尊大会说法，时比丘口臭，在下风而住。佛知而故问：“是何比丘独在一处如嫌恨人？”比丘答言：“世尊制戒不听嚼齿木，口臭恐熏诸梵行人，故在下风。”佛言：“听用齿木，应量用，极长者长十六指。”

复次尔时有檀越在阿练若处种树，比丘拔取作齿木用。主见已心生不悦，即往佛所，以是因缘而白世尊。佛为随顺说法，发喜心已礼佛而退。佛言：“呼是比丘来。”比丘来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何取华果树作齿木？从今已后不听用花果树作齿木。”嚼时不得在温室、讲堂、食屋，及僧前、和上阿阇梨前、塔前、像前，不得覆头覆肩，应偏袒右肩在屏处。若僧房内者，应以器盛嚼，残余不得着器中，不得着塔院中、僧院中常行处。刮舌时不得如淫欲人法，刮已当洗着一处。若齿木难得者，当截所嚼处弃之，洗已残者明日更用。

复次尔时有比丘嚼齿木欲尽，见世尊来，以恭敬故咽之，细木着咽喉不乐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后不听嚼尽，极长者十六指，极短者四指已上。嚼时当在屏处，先净洗手，齿木嚼已水洗弃之。用时不得如淫欲人，当以除口臭秽故。嚼时不得咽汁，若误咽者无罪。比丘病，若医言：‘嚼齿木咽之当差。’应受已嚼咽。若无齿木者，当用灰卤、土砖、礓石、草木洗口已食。若塔院僧院中见所嚼齿木，当取弃之。若二人共见，小者应弃。若下坐持戒缓者，当自取弃之。齿木法应如是，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘敷衣地补，佛言：“从今日应作席。作法应用竹𥯤长十肘、广六肘，欲缝衣时应在讲堂上、若温室、禅坊中，敷席已张衣上缝，当洗脚坐上。若不洗当背坐上，勿令脚近。不得在上晒谷晒衣染衣，不得使日炙雨露鸟兽污上。缝衣竟当内着覆处。若无席者应在床上作。若复无者温室、讲堂上巨摩涂地缝。缝衣时应如是，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时比丘坐禅还，持冷脚熨他，彼比丘心惊不安。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后当作障隔。作法者，应用𥯤竹、若旃，竖四角施帘绳系，坐禅还时开，入中还闭。不得昼闭应举，夜当下。障隔法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见房舍漏坏不治。佛知而故问：“是何房舍漏坏乃尔？从今日后房舍应如是知。云何如是知？不听见房舍漏坏不治，若草覆者草补，乃至泥覆者泥补。应时时扫屋间虫网尘埃。地高下者应平治，塞鼠孔泥治，半月当一巨摩涂地。若地燥者当水和涂，若湿者淳用。若是上屋地作绀青色者，当以物裹床足，不得在中然灯、经行及着革屣，不得唾地，当用唾壶。若是中屋者，得洗足洗手面荡钵。下屋者，得然灯、经行、洗手足面、荡钵。房舍应如是，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时世尊五日一行诸比丘房，见房舍讲堂壁上涕唾淋落垂地，佛知而故问：“是何涕唾不净乃尔？”佛言：“从今日后涕唾法应如是知。云何如是知？壁泥已不泥尽不得唾。若地不泥者当唾一处，以脚磨之，不得处处污。若作地者应用唾壶，底当安沙若灰礓石，当数弃之，勿令臭秽生虫，清水净洗覆干，不得在中嚼齿木。若禅坊中欲唾者，应唾革屣底拭地，若地有覆者当用唾壶。若在食上欲唾者，不得大喀着地，使比坐比丘恶心，应唾两足中间，以脚磨之。若大多出不止者，当出外唾已还坐。若和上、阿阇梨前欲唾者，当至屏处。若聚落中欲唾者，应唾足边，以脚磨之。若是末，吐无罪。若塔院中、僧院中见涕唾者，应以足磨之。若二人共见，小者应磨。若小者持戒缓者，当自磨。比丘唾时应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时比丘举钵着向孔中，旋风来吹堕地即破，闻食粥揵椎声欲取钵，正见一聚碎瓦。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后钵应如是知。云何知？不得举着向孔中、岸边、危处，不得着开户扇处及行来处，不得用灰洗令脱色，当用树叶汁、无沙巨磨洗。洗时不得在岸边、危处、石上、砖上，不得在多罗树下、迦毗陀树下、那梨树下。洗钵应踞坐、若胡跪，离地一搩手。应先洗和上、阿阇梨钵，然后自洗。不得持自钵中残水泻和上、阿阇梨钵中，当持和上、阿阇梨钵中残水洗己钵。干时亦先收和上、阿阇梨钵。盛时应先盛和上、阿阇梨钵。盛时当踞坐，持钵囊带串臂着膝上盛之。若着卧床上、若坐床上，钵囊当用两重三重作。欲悬钵时，当先摇捎橛坚不？然后安之。若无悬处者当着床上，若向中有笼蔬遮者得安，若有钵龛者得安，勿令相𢴤。钵龛当作缘。不得闇中取钵，不得不净手取，应净洗手、若以叶捻取。取钵时一手捉两、一手捉一，不得捉四。授钵时不得卒放，应问言：‘捉未？’若言：‘捉已。’乃放。不得持钵盛不净物，亦不得用盛水剃发、洗手足面、浴室中用及洗小便处用。护钵如护眼，应当如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘呰毁粥，若见薄者作是言：“此非粥，此是遥浮那河。”若见粥强者便言：“此非粥，是饭折人齿。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后粥应如是知。云何知？若闻打食粥揵椎声时，当知此是二部僧粥？为是一部僧？为是师徒眷属？知已应去。到已不得形相厚薄，随得应取，不得越次取。取时不得覆头、覆肩、着革屣，应脱革屣、偏袒右肩取。若行粥人去駃者，下至脱革屣根。若不及脱者，待还时取、若倩人取，若坐者次第取。若薄者不得言：‘太清，如遥浮那河见月影。’若强者不得言：‘此是饭折人齿。’随得应取。粥法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时比丘在帝释石室山边坐禅，时有比丘在前立住，坐禅比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后当如是住。云何如是住？不得在坐禅比丘前立，不得在僧中当前立，不得当徒众坐前立，不得当和上、阿阇梨前立，及长老比丘前立，不得着革屣、叉腰、覆头、放两手在边，若病者无罪。不得在淫女前住，樗蒱儿前、沽酒家前、屠儿前、狱囚前、杀人前住，不得在深邃处立住。住法应如是，若不如是，越威仪法。”

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明威仪法之二

佛住王舍城迦兰陀竹园，尔时有比丘着多罗屐在坐禅比丘前经行，比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后应如是经行。云何如是？不得在坐禅比丘前经行，众僧前、徒众前、和上阿阇梨前、长老比丘前经行。若病服酥、服吐下药，得在前经行。行时不得背回，应面向右回。若共和上、阿阇梨经行时，不得在前、不得共并，当随后行。回时不得先回，应在后面向右回。不得在淫女前经行，摴蒱儿前、估酒前、屠肆前、狱卒前、杀人前；不得深邃处经行，当在不深不浅处经行。经行法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘在禅房中作骆驼坐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不得作骆驼坐，应加趺坐。若坐久寄极者，当互舒一脚，不得顿舒两脚。若起经行，不得覆头禅坊中坐。若老病得覆半头一耳，若屏处树下覆头无罪。和上、阿阇梨、上座前，长老比丘若坐、若立，不得坐。不得在淫女前乃至深邃处坐，当在不深、不浅处坐。比丘应如是坐，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘伏卧、仰卧、左胁卧。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后当如是卧。云何卧？不听饿鬼卧、不听阿修罗卧、不听贪欲人卧。若仰向者阿修罗卧、覆地者饿鬼卧、左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王顾身卧，敷时不听左敷应右敷，头向衣架。不得以脚向和上、阿阇梨、长老比丘。不得初夜便唱言嘘极而卧，当正思惟自业，至中夜乃卧，以右胁着下如师子王卧，累两脚、合口、舌柱上龂、枕右手舒左手顺身上。不舍念慧思惟起想，不得眠至日出，至后夜当起正坐思惟己业，若夜恶眠不自觉转者无罪。若老病、若右胁有痈疮无罪。比丘卧法应如是，若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘闭僧坊门共坐言谈，客比丘来打门唤不闻，即便逾墙入。旧比丘问言：“长老从何处入？”答言：“逾墙入。”旧比丘言：“汝何故逾墙入？”客比丘言：“汝何故闭门唤而不应？”如是共诤。往白世尊，佛言：“从今已后不得闭门语话，亦不得逾墙而入。从今已后客比丘应如是，旧比丘应如是。云何如是？客比丘行时，应持户钩漉水囊针筒，行伴一人有者一切无罪。乃至都无者，举众有罪。道路若有病者，当代担衣钵，不得在前远去，应扶持而去。若不能行者，当借索乘致之。若道中有露湿者，年少当在前；若畏贼虎狼时，老者应在中央；若欲使贼起慈心者，应老者在前。若经聚落路边见有支提者，当按常道行，不得下道左旋右旋。暮欲宿时，当先遣二年少比丘在前求宿处，索非时浆及涂足油、前食、后食。去者当着衣钩纽，白非时入聚落，得已应还报言：‘已得住处。’若有池水井水，当澡浴着衣纽，展转相白而入。若欲饮石蜜浆者当在外饮，勿使人生疑，呼出家人非时食。不得担荷而入，当分衣物徐持共入。若得唱言随所安者，后人不白入者无罪。不得余道去，若道上有覆无罪。若聚落中有精舍者应往，若阿练若处者，边有池水、井水亦应当澡洗而入。不得担荷，当共分张衣物脱革屣杖贯，若有支提者当右旋。不得高大语大声入。见旧比丘，不得唱：‘咄！咄！汝故在此也。汝此中生、还此中死，不离此野干食。’旧比丘不得言：‘咄！咄！如囚脱枷锁已，四、五年不可得见。’客比丘不得言：‘汝几岁？我应得此房。’不得问：‘明日谁作前食、后食，有好食不？’旧比丘不得闭门语话。若欲舍后泥作及作余事者，当使园民、若沙弥、维那、守门、若闭门者。客比丘不得逾墙而入，应持门钩开入。若唤开门入已，旧比丘应问：‘汝几岁？’应答言：‘我尔许岁？’旧比丘言：‘若尔许岁者，得如是床褥。’当问大小行处，不得临时方问。次应问众僧制限，旧比丘应语：‘僧一切制限，某甲家覆钵羯磨莫往、某甲家狗恶、某甲家不信。’客比丘早起，不得便乞食去，应问：‘是住处有前食后食不？’旧比丘应语：‘长老莫乞食，乞食疲苦或不如意，此中有前食后食。’若行伴已去者，不得语言：‘长老！贾客已去故可及。’应语：‘长老！可小停息，正尔复有伴耳。’若有急事必欲去者，应给粮食嘱累行伴。如是客比丘、旧比丘法当如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘洗脚而并俗话弄水。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后洗脚应当如舍利弗法也。”

佛住王舍城迦兰陀竹园，时舍利弗着入聚落衣，持钵入城次行乞食，威仪庠审来去视瞻，屈伸俯仰着衣持钵，守摄诸根心不外乱，似得妙法润泽之相。婆罗门见已作是念：“是沙门释子在于人间现持威仪，至屏处已必无法则，我当逐看。若见放恣，当以手拍头。”即便寻后。于是舍利弗在聚落中及阿练若处威仪不改。到住处已持钵置一处，抖擞僧伽梨襞亵置常处。敷坐床、持洗脚板及罂水自近而坐，复取革屣抖擞放地，次取巾拭膞，还取革屣以底相搭合捉，以巾拂之。次以水渍巾，拭一只革屣鼻及纲纽，次拭根；次拭第二者亦如是。还复拭初捉者脚指处，次拭脚跟处；还拭第二者亦尔。次浣巾捩已晒之，次洗手。洗手已以右手泻水，左手洗左膞，次洗右膞，次洗脚。婆罗门见已发欢喜心言：“尊者净洁如是，此残水亦当可饮，我婆罗门事净水法不及是净。”时舍利弗因婆罗门发欢喜心而为说法，得法眼净。

诸比丘白佛言：“世尊！甚善。婆罗门见舍利弗洗脚威仪净故发欢喜心，乃至如是。”佛言：“非但今日欢喜，过去世时已曾如是，如《生经》中广说。尔时长者子，舍利弗是；尔时贼者，今婆罗门是。时诸天见已而说偈言：

“若比丘聚落中还时，应脱入聚落衣抖擞襞亵着常处，着园中衣、敷坐床聚洗脚板，盛水罂自近，以巾拂脚尘土。次捉革屣以底相搭，持巾拂之，次渍巾拭一只鼻纲纽，次拭根、次拭第二只亦如是。还复取初捉者，先拭脚指间，次拭脚跟处，次拭第二者亦尔。次浣巾绞捩晒之，莫使尘生虫食，然后洗手。若水器在右边，应先洗左膞、次洗右膞、然后洗脚，不得以捉水手揩脚，应一手泻水一手摩。若二人者，一人浇一人洗，不得太多用水弃，当筹量用。不得覆头覆右肩，当偏袒坐。不得洗脚时坐禅、睡眠、不净观及诵经，竟当避去勿妨余人。若最在后洗者，得诵经无罪。若水尽者，不得默然置之，当语知水家令益。若不能者，乃至自益一澡罐水，使得一人用直。洗脚法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘洗脚，湿脚着革屣，革屣染色脱着脚，污僧床褥。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日已后洗脚时应如是。当竖革屣耳令脚干已，乃着革屣。若多人待者，当以手捋水、以巾拭之，然后着革屣。不得以湿脚蹈僧净好作地，当令燥已乃入。若是一人洗处者，不应拭，当待燥已着革屣。应护尘土，若急欲坐禅诵经经行者，乃至手拭巾拂尘土而去。洗脚法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时僧净水蔓荼罗，诸比丘取水洗脚洗手面洗钵，用已缭系瓮头印封户，而入聚落乞食。后有客比丘来，瞋嫌言：“何故闭净水、屋印封而去？”时诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后春月当如是安水。若大瓮、小瓮、若瓶，当以净物覆口、以绳缭系之。若瓦、若石、若木作盖覆上，内应置𢍶水器，水中应着波多梨华、瞻婆华、须摩那华，如是比令水香美。有名水：如巴连弗邑有输奴水、王舍城有温泉水、波罗奈城有佛游行池水、瞻婆国有恒水、舍卫城有石蜜水、沙祇国有悬注水、僧伽施国有石蜜水、摩偷罗国有遥扶那水，如是比水不听洗脚手面及钵。若病须水应与满钵。若食上欲行水者，当先净水洗手洗器然后行水。受水人当护左手令净受水，若手污者当浇；若以叶承取，亦用叶拭腻口。饮时不得没唇、不得使器缘着额，当拄唇而饮。饮时不得尽饮，当留少许，掏荡已从口处弃之。行水人当好护净器，若见没唇着额者，当放置一处，以草作识令人知不净，若能以水洗者可更行。若非时行饮者，行饮人先净洗手洗器而行，受饮人亦应净洗手受。若不洗者，当以叶、若净衣承器底受如上，乃至口处弃。若浴室中行饮者，当以叶承器底拄唇而饮，余如上说。若禅坊中行饮时，地有覆者应持器承。若坐相离者，一人行器一人行水，余如上说。如是名好水，不得用洗脚手面荡钵，亦不得作余用、弃之。若有作衣钵事须者，可权贷用还偿。若水自恣用者，随意取无罪。水应如是用，若不如是，越威仪法也。”

佛住王舍城耆域童子庵婆罗园。尔时耆域童子往至佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊！愿听诸比丘温室浴，能除冷阴得安乐住。”佛言：“听温室浴。”

复次佛住舍卫城，尔时世尊听温室浴，时六群比丘闻打洗浴揵椎时，便先入浴室，顿着薪炭已，闭户取汗而住。外比丘索开户，不肯与开，而言：“诸长老！且住待火然。”便多用。薪炭屑水都尽，方开户而唤言：“诸长老可入。”诸比丘既入，复于外闭户。诸比丘热闷唤索开户，答言：“长老！且住取汗，能愈疥癣。”而复于外用水屑都尽，以器覆地然后开户言：“长老可出。”出已热闷求水，复语言：“长老！稍用，如世尊所说，乃至水亦当节量用。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“浴室应如是作，浴法应如是。浴室应方作、若圆作，当安户作向，向法内宽外小，若一、若二安开向物通烟道。屋内应以砖石砌底作灶，令底广上狭，去地半肘，通烟道边安火朼。若灶在右边，左边安户扇；若在左边，右边安户扇。短作户扂令易开闭。前应作衣屋，安龙牙撅悬衣处。若欲浴时，使园民先扫屋间尘埃虫网，以水洒地净扫。应办薪炭釜镬瓫瓮，先安薪炭然后打揵椎，不得太早着火令然尽乃打揵椎。打揵椎时，应知为浴一切僧、为浴徒众、为别屋？随事应去。若一切浴者，应次第去，应各自以腰带系衣作识安衣架上。入时不得掉两臂而入，一手遮前而入，一人入一人出。有后入者，先人应与处。不得越器物及长老比丘上过，当徐徐入。若和上、阿阇梨在内者，不得在外待言：‘何时出？’应当脱衣入与揩洗。若欲与人揩者，当白和上、阿阇梨，若先白者无罪。若火炽者，年少当近火；若火弱者，长老应近。当徐徐用水，不得污溅边人。若弟子揩时，不得一时举两手，当先令揩一臂，一手覆前，竟已次揩一臂。内水已，闭户而坐令身汗。当行油，若以盏子、若以手等行，屑末亦尔。若檀越言：‘自恣与。’当筹量用水若罂量。分用者，当齐所得器，不得长用余分。若言：‘各自办水。’者，有水者得入，无者不得入。若有弟子言：‘和上、阿阇梨但入，我当与水。’亦当筹量用。若优婆塞园民言：‘但入，我当与水。’虽尔亦应节用。若近池水，得自恣用无罪。不听露地裸浴；若水齐腰腋，得用无罪；若坐水中至脐亦得。出已，自取衣着，他衣正理而去。洗浴已若直欲去，应语园民，应举浴器物。若比丘后来言：‘长老但去，我自举。’者，应去。后者摒挡举物覆火。浴法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时世尊五日一行诸比丘房，见净厨器物处处狼藉，佛知而故问：“是何器物狼藉乃尔？”乃至佛言：“从今日后不得令器物纵横如是。若摩摩帝、若直月，当使园民、若沙弥摒挡。若摩摩帝、若直月不用意见者，便应使净人摒挡，若铜铁、釜镬、铫器，应使净人净洗，以泥涂上覆着净厨屋内，若瓦釜铫镬亦尔。覆地以砖瓦镇之，木瓮木杓亦应洗净举之。若簟席当应日晒悬举竹箧，簸箕、漉米箕亦应悬举勿使虫啖，饭箧、饭朼净洗悬举，囊幞及漉水囊亦应悬举勿令虫食。捣药杵臼不得用已放地，当净洗覆着常处。食厨净屋不得视穿漏不治，若草覆草补，乃至泥覆者当泥补。穿坏者当塞，当数扫除。若内燋薪时当摒挡着一处，煮染器及盛染瓫不得用已舍去，当净洗治覆置常处。浣衣木瓫用已，亦当净洗举置常处。晒衣绳亦不得用已缭乱放地，当䋫卷置常处。釿斧锯凿锹钁梯橙，此是四方僧物，用已当摒挡着常处，后人须者取易得，不致疲苦。若须用者当与，若二人一时索者，当先与上座。若上座用久，年少小用者，当先与年少。若二人俱小用者，当先与上座。器物法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时众多比丘共一房住，时有比丘衣架上自取衣，拽他衣堕地，余比丘夜出大小行，脚蹈衣上。衣主求衣不见，乃至于地得之。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后衣应如是。若众多人共一房住者，衣应各自襞亵以叶着内。若他衣架上，以腰绳系之，复不得持和上衣、阿阇梨衣裹己衣，当持己衣覆和上、阿阇梨衣。若春时多尘土者，当持己衣覆上。若夏地湿者，当持己衣着下。不得使房中有尘土，当数数水洒之巨摩涂地。不得持衣捻捉唾壶、大小便器、捉革屣，不得盛粪扫拾巨摩。若有垢腻当数浣染缝，视衣当如皮想。衣法应如是，若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时聚落比丘、阿练若比丘共一施，时阿练若比丘常以时来，聚落比丘忽早打揵椎而食。阿练若比丘日时欲至方到，问言：“打揵椎未？”答言：“已食竟。”时阿练若还去，明便早来尽持食去。聚落比丘来索食，净人言：“阿练若比丘已尽持去。”聚落比丘言：“长老何故早起来尽持食去？”阿练若言：“汝何故早起打揵椎食，不待我耶？”二人共诤，往至佛所以是因缘具白世尊。佛言：“从今日后阿练若比丘应如是，聚落比丘应如是。云何如是？若阿练若比丘、聚落比丘共一施者，聚落中比丘不得早起打揵椎，前食后食及差请食，应待阿练若。阿练若比丘不得言：‘我徐徐往，自当待我。’应先往。若倩人请分，若嘱留坐处，聚落比丘应问：‘阿练若比丘来未？’若倩人迎食，若嘱留坐处，应示处。若优婆塞请僧者，聚落比丘应语阿练若比丘言：‘长老！明日早来，某甲请前食后食，莫余乞食。’阿练若比丘闻已当早来，来已若食未熟者不得守住，应礼塔、诵经、问法。聚落比丘应先釜中着水然火，待至然后着米。阿练若比丘或有鬼难、水火贼难不得来者而弃米。若饮食已熟者，檀越欲打揵椎，当语：‘长寿！日故尚早，可待阿练若至。’若日时逼者应打揵椎。阿练若应以树、若墙壁影作准，则知日早晚应来。设未来者，当留坐处。若阿练若处作食者，亦应如是。阿练若比丘不应轻聚落中比丘言：‘汝必利舌头少味而在此住。’应赞：‘汝聚落中住，说法教化、为法作护，覆荫我等。’聚落比丘不应轻阿练若言：‘汝在阿练若处住，希望名利，獐鹿禽兽亦在阿练若处住。汝在阿练若处，从朝竟日正可数岁数月耳。’应赞言：‘汝远聚落在阿练若处，闲静思惟上业所崇，此是难行之处，能于此住而息心意。’阿练若应如是，聚落比丘应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时旧比丘共诤口，有客比丘来接足而礼。后日客比丘来复礼问言：“汝来几日？”答言：“四五日。”旧比丘言：“汝来尔许日，何以不见我？”答言：“我已见礼竟，长老共诤口故不见我耳。”旧比丘言：“汝何以见我共诤而向我礼？”答言：“汝何以共诤不视我礼耶？”二人便共诤，往至佛所，乃至佛言：“从今日后应如是礼，应如是相问讯。云何如是礼、如是问讯？前人共诤共语时不得礼，当低头小敬。前人若止，应作礼。若屋作泥作时不应礼，如是一切作，熏钵、浣衣、煮染、染衣、缝衣、澡浴、油涂身、洗足、洗手面、洗钵、礼塔、食时、含咽、着眼药、读经、诵经、写经、经行、下阁上阁时、上厕时、不着衣时、着一泥洹僧时，尽不应礼。闇中不应礼，授经时不应礼，着泥洹僧时、着衣时、若疾行时，不应礼。不得覆头、覆右肩、着革屣作礼，不得礼膝、礼脚、礼胫，当接足礼。若前人脚上有疮，当护勿𢴤触。受礼人不得如哑羊不语，当相问讯。问讯时不得作如是语：‘何处有多美饮食？’应问：‘少病、少恼、安乐不？道路不疲苦耶？’客比丘应问：‘何者是僧上座？第二、第三上座？’应礼足。旧比丘应问：‘长老几岁？’若客比丘小者，应与座令坐。若有者应与前食、后食、涂足油、非时浆。客比丘、旧比丘应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘展转作俗人相唤，阿翁、阿母、阿兄、阿弟。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后应如是共语问讯。共翁语时不得唤言：‘阿翁、阿爷、摩诃罗。’应言：‘婆路醯多。’共母语时不得言：‘阿母、阿婆。’应言：‘婆路醯帝。’共兄语时不得言：‘阿兄。’当言：‘婆路醯多。’共姊语时不得言：‘婆鞞。’应言：‘婆路醯帝。’共和上语时不得言：‘跋檀帝。’当言：‘优波上。’若共阿阇梨语时不得言：‘跋檀帝。’当言：‘阿阇梨。’若有众多阿阇梨者，当言：‘某甲阿阇梨。’共下坐语时得唤字、唤巨帝、唤岁。共上座语时应唤：‘跋檀帝。’若慧命、若阿阇梨；若有人唤时不得应言：‘何道？何物？’若和上唤时应言：‘诺。’若阿阇梨唤时应言：‘诺。’若上座唤时亦应言：‘诺。’若年少唤时应言：‘何故唤？’若母人、男子唤时应言：‘何故唤？’有人问：‘汝和上、阿阇梨字何等？’不得直道和上、阿阇梨字，应言：‘义因缘故字某甲。’语法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时刹利众集欲有所论，时难陀、优波难陀先到而坐。时诸人嫌言：“我等今集欲有所论，而此沙门妨我议论事。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后当如是入刹利众。云何如是入刹利众？若有事缘应往，当先语其中大者道来情事。若言：‘可来。’应往。不得持伞盖着革屣，入时应脱着一处。不得言：‘男子乐不？’若示坐处应坐，不得毁誉军阵斗法。若见好射不得称赞，应言：‘刹利种是上姓，如来、应供、正遍知常在二家生。刹利、婆罗门家有二种轮：法轮、力轮，诸出家人赖力轮护故得以自安。’欲有论事说已当去。入刹利众应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时婆罗门众集，难陀、优波难陀先至而坐，诸婆罗门嫌言：“我等欲有所论，而此沙门妨废我等事。”乃至佛言：“从今日后应如是入婆罗门众。若有事缘欲至往时，当先语其中大者道其事情，若听者应往。未至时当屏伞盖脱革屣，不得见已方却。又不得借盖革屣往，不得言：‘乐不？男子！’不得毁誉天祠，不得形相婆罗门多我慢故，当生六趣若鸡、若猪、若狗、若野干、驼驴、地狱中。应言：‘如来、应供、正遍知，二种姓家生，若刹利家、若婆罗门家。’欲有所论当说已而去。入婆罗门众法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，乃至佛言：“从今日后入居士众，若有缘应往，乃至示坐处而坐。不得言：‘汝净洗手脚、坐于店肆，用轻称小斗欺诳于人，甚于盗贼。’应言：‘有二种轮：法轮、食轮，得食轮已乃转法轮。如世尊说告诸比丘：“婆罗门居士供给衣食卧具疾病汤药，饶益甚多，是难为事。”我依汝等，在如来法中修梵行度生死流，皆是汝等信心之恩。’若有所论言已而去。入居士众应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，乃至佛言：“入外道众应如是。云何如是？乃至示坐处已应坐，不得毁誉彼见。又不得形呰言：‘汝等邪见不信、无惭无愧。’应誉其实事：‘汝等能出家解系缚、舍于俗服、冥心空闲，甚是难事。’如是得称一切实事，不得说其过，若欲论事言已便去。入外道众法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，乃至佛言：“从今日后应如是入众。云何入众？若欲众僧中有所论事，当于外断令决了，不得便入僧中断。若事难了，应语其和上、阿阇梨。若是事不须僧断者，应语令止。若事必须彻僧，举事人复是可信，应为说和合如法如律事。和上、阿阇梨听已，当往僧上座前言：‘我欲有所说，听不？’上座应观察前人语，乃至入众时不得着革屣覆头覆右肩，当脱革屣偏袒入众。入众法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘脱园中内衣已，露身求入聚落内衣，从聚落出已脱入聚落内衣，露身求园中内衣。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“应如是着衣。云何如是着衣？欲入聚落时不得脱园中内衣，露身求入聚落内衣；不得脱入聚落内衣，露身求园中内衣。欲入聚落时，当先取入聚落内衣自近，不得着聚落衣已，于下挽园中内衣出，应随一边着一边脱。出聚落时，脱入聚落内衣、着园中内衣亦尔。着内衣法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘欲入聚落，脱园中衣着一内衣求入聚落衣；出聚落还，脱入聚落衣着一内衣求园中衣。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后应如是着衣。不得脱园中衣着一内衣求入聚落衣，应先取入聚落衣自近，脱园中衣襞亵举着常处，然后着入聚落衣。从聚落出已，应取园中衣自近已，抖擞入聚落衣着常处。着园中衣着衣法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时优波难陀入聚落中，曳衣行泥土污色，值钩处挽裂，值刺处便穿。狭迮巷中搪揬而过。弟子嫌言：“我等勤苦浣染缝治而不爱护。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后入聚落时应如是着衣。云何如是？乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春时离聚落远者，当襞亵着肩上持去。近聚落已，若有池水、汪水，洗手脚已着衣安纽而入。若无水者，树叶、若草拭脚尘土，然后着入。若冬时应着衣去，若逢奔驰象马车乘，当在上风，勿令尘土泥涂坌污。若钩刺棘不得挽裂而去，道巷迮者不得揩揬而过。若门狭小当侧身而过，若下者当曲身而过。入聚落着衣法当如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时难陀、优波难陀不敷坐具而坐，以衣盛烂果腻饼而污衣。弟子嫌言：“我勤苦浣染治而不爱护。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日入白衣家内衣应如是。云何如是？若床有尘土不净，不敷物不得坐。若见亲旧应语言令敷，若彼言：‘此沙门憍恣难事。’者，当自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切饼果、湿华、碎末、拭口。白衣家内坐护衣应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时优波难陀语难陀共行弟子言：“我欲共汝入聚落乞食，我于彼若作非威仪者，莫向人说，我是汝叔父。”答言：“设使我父及祖父作非威仪者我亦当道。”如上广说。乃至答言：“实尔世尊！”佛言：“从今日后，前沙门应如是、后沙门应如是。云何前后沙门应如是？前沙门若能得食者当共食，若不能得者当早遣令还索食。后行沙门不得去前者太远使不相见，不得大逼相蹑脚跟，当相去一舒手以外。前有恶象马牛，当言：‘和上、阿阇梨！前有恶物，当避一处。’若前行沙门羸老者，当在前与遮。若前有礼者，当语：‘某甲礼。’若有人请食，后沙门应忆，还住处已应语：‘向某甲家请。’若前沙门不能咒愿，语令能咒愿者咒愿。不得言：‘汝在前坐、前取水、前食，而使我咒愿？’应当咒愿。前沙门后沙门应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时比丘倩地迎食，与钵已而舍去。彼迎食比丘持食来，求觅而不知处，置钵禅堂上而便舍去。至明日比丘语言：“可还我钵不？”答言：“我置钵禅堂上。”复言：“汝何以持我钵放空禅堂中？”彼言：“汝何故使我迎食已而舍我去？”二人共诤，往至佛所即以上事具白世尊。佛言：“从今日后倩人迎食应如是，与人迎食应如是。云何倩人迎食、与人迎食应如是？不得倩人迎食已舍去，又不得与人迎食已置钵空禅堂上而舍去。与他迎食者，当先语：‘长老！我今取食，莫余行，严办待我。’迎食人应知时，若逼时者应先持来。若时早者当依次坐次第取。取时不得合和，各令异处自食已持来。若日逼者，不得于彼食，当持二分食来。来时当相望日足，及时至者应来。若不及者便于彼食，勿使二人俱失食。倩迎食者不得言：‘我已倩得。’而舍去。当先嚼齿木、办水、敷坐床、洗手而待。当数看日，若日时欲逼者，当持澡罐水往迎。若道中逢者共食、若故早者当待至已食。若有长者，当与取食人，不得与余人；若不须者可与余人。迎食法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘入城乞食，低头直进入白衣家，搪揬前人，为世人所嫌言：“沙门释子犹如羯羊，直前触人。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后乞食法应如是。云何如是？不得如羯羊直头径前，不得复大远离在于不见处，当在现处住。不得言：‘与我食当得大福。’应默然而立，不得左顾右视使人生疑，谓是贼、细作。当摄六情观于无常，亦不得大久住。若其家妇女有舂捣作事，未视之顷可小停住。若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺线，缠已复纺者，此无与心应去。若女人见已，入舍空出者应去。若是富家处处多有宝物者，不得便去；呼语，见已应去。乞食法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时优波难陀与共行弟子入聚落乞食，优波难陀持食出还，觅弟子不见，嫌言：“我持食来，舍我而去。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后乞食时，后沙门应如是。云何如是？前沙门乞食时，不得大离远、不得大近边看，令主人生念言：‘不能乞食，望得他残耳？’当在现处住。若请食者应食，若不请者当乞食。若井、若池水边食已，洗钵而去无罪。食时相待应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时诸比丘闇中入禅坊倒地。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日听然灯。”时六群比丘当直然灯，以口吹灭、以手扇灭、以衣扇灭，复放下风，扰乱诸坐禅比丘。比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后然灯法应如是。云何如是？应从最下次第当直，当直人应预办木钻、牛屎于食屋中宿火，不得顿然灯，当置火一边渐次然之。然灯时当先然照舍利及形像前灯，礼拜已当出灭之。次然厕屋中。若坐禅时至者，应然禅坊中，应唱言：‘诸大德咒愿灯随喜。’次然道经行处，次然阁道头。若多油者，厕屋中当竟夜然；若油少者，人行断当灭。灭已次灭道经行处、次灭阁道头、次灭禅坊中灯。灭禅坊中灯时不得卒灭，当言：‘诸大德敷褥，欲灭灯。’便以手遮唱言：‘灯欲灭！灯欲灭！’不听用口吹灭、手扇灭及衣扇灭，当敧折头燋去。至后夜时当复起，先然厕屋、次然道经行处、次然阁道头、次然禅坊中。然禅坊中时不得卒入然，当唱言：‘诸大德！灯欲入！灯欲入！’次唱说偈。晓欲灭时，当先灭阁道头、次灭行处、次灭厕屋中、次灭禅坊中灯。然灯法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时诸比丘禅坊中坐禅，低仰而睡。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后应行禅杖。”六群比丘行禅杖时，捣比丘胁肋，彼即惊唤：“杀我！长老。”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后应如是行禅杖。作禅杖法应用竹、若𥯤，长八肘，物裹两头，下坐应行。行时不得覆头、覆右肩、着革屣，当偏袒右肩。若有睡者，不得卒急唤起、不得捣胁，当并边以杖拄前三摇。复不觉者，若在左边当拄右膝，若在右边当拄左膝。觉已当起，取杖而行，亦不得覆头、覆右肩，当偏袒而行。若睡者众多，不得如牛一时并起，应两人三人起。年少应行杖，若和上、阿阇梨睡，亦应令起，恭敬法故。应起取杖，弟子不得与杖，当自行。行杖人不得随瞋爱而求其过，当摄六情一心思惟。若有睡眠者应与，彼取杖人不得嫌恨，当作是念：‘彼今与我除阴盖，益我不少。’念已应起行，若有睡者应与。行禅杖法应如是。若不如是，越威仪法也。”

佛住舍卫城，尔时比丘行禅杖，天寒手战。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今日后应作丸。”六群比丘行丸时，掷胸、掷面，比丘惊言：“杀我！”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后作丸法、掷丸法应如是。云何如是？作丸法应用若线、若毛、若㲲作，不得令太坚、不得太软。行法当先与中央人，若有睡者不得趣掷头面，当掷前。前人恭敬法故应起取，取已还坐。若和上、阿阇梨睡者，不得置，亦应与丸，彼恭敬法故应起，弟子应代行丸。彼应还坐，不得侠恨求过。得丸者当作是念：‘彼今与我除阴覆，饶益不少。’行丸法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘禅坊户前脱革屣，以底相拍如提干鱼而入，乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后禅坊中脱革屣应如是。云何如是？不听禅坊户前拍革屣。若地有覆者当脱持入，不得如提干鱼。当以底相搭衣覆而入，当着右边尼师檀下。若地无覆者，当徐徐着入，脱已而坐。禅坊内革屣应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘禅坊内立，抖擞尼师檀作声，乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：“从今已后禅坊中尼师檀应如是。云何如是？不得禅坊中抖擞尼师檀，当中襞亵置左肩上而去，到已中屈叠敷而坐。来时亦当襞亵着肩上而还。若欲置常处者当中掩之，还时当徐舒而坐。禅坊中尼师檀应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘禅坊中故大謦欬作声，乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后禅坊中謦欬应如是。云何如是？若欲謦欬时不得放恣故大作声，当掩口徐徐作声。若大不可制，当起出，出已欬竟还入。若犹故不止者，当语知事人已去。謦欬法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘以草根以缕以屑，散着鼻中连啑作声，乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“从今已后啑应如是。云何如是？禅坊中啑者，不得放恣大啑，若啑来时当忍以手掩鼻。若不可忍者，应手遮鼻而啑，勿使涕唾污溅比坐。若有啑者不得言语。若上座啑者，应言：‘和南。’下坐者默然。啑法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘禅坊中欠呿，张口舒臂频申骨节作声，乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后频申欠呿法应如是。云何如是？若坐禅坊内坐欠呿欲来时，不得放恣大欠呿频申作声，应当自制。若不可忍者，当手覆口徐徐欠，不得乱比坐。频申时当先举一手下已，次举一手。欠呿频申法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘禅房中坐，把搔擖擖作声乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后应如是把搔。云何如是？不得大把搔令擖擖作声，不得用指甲及木把搔。若大痒者当以手摩、若指头刮。把搔法应如是。若不如是，越威仪法。”

佛住舍卫城，尔时六群比丘餐麨、啖豆、多饮酪浆，在禅坊中四角头坐，迭互放气粗细作声而言：“长老！此声调和甚好不？”以手把气而拄他鼻言：“长老！香不？”诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后下风事应如是。云何如是？不得故食多气物用作调戏。禅房中若急下风来者当制。若不可忍者，当向下坐。若下坐处有僧上座者，应还向上座，放气时不得令大作声扰乱比坐。若食上下风来者亦向下坐，勿令扰乱比坐。若和上、阿阇梨长老比丘前者，当出去在下风，勿令臭熏。若共贾客道行，不得在前纵气。若气来不可忍者，当下道在下风放之。放下风法应如是。若不如是，越威仪法。”

云何是威仪、非威仪？威仪者二部比尼随顺行，是名威仪；不随顺行是名非威仪。威仪众学越恶心，无心触女人，一切心悔越比尼。威仪竟。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

婆伽婆三藐三佛陀，从本发意所修习者皆悉成就，住迦维罗卫释氏精舍，为诸天世人恭敬供养，广说如上。尔时大爱道瞿昙弥，与阐陀夷、阐陀波罗陀婆、阐陀、阐陀母如是等五百释女，往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言：“世尊！佛兴难值、得闻法难。今遭如来出世演说甘露妙法，令诸众生成就寂灭妙证。”如《大爱道出家线经》中广说，乃至佛言：“从今日后大爱道比丘尼僧上座，如是持。”尔时大爱道瞿昙弥白佛言：“世尊以为诸比丘制四堕重法，我等得广闻不？”佛言：“得。瞿昙弥！若信心善女人欲得五事利益者，当尽受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立佛法者，当尽受持此比尼。欲令正法久住者，当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者，当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者，当尽受持此比尼。欲游化诸方而无挂碍者，当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。”余如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不还戒、戒羸不出，受淫法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。

比丘尼者，受具足善受具足、一白三羯磨无遮法、和合二部众、如法非不如法、和合非不和合、满二十非不满二十，是名比丘尼不还戒。

戒羸不出者，如上比丘中广说。

淫者，非梵行。若比丘尼与人男，眠、觉、死，如是非人男、畜生男，眠、觉、死。人非人、畜生、不能男，眠、觉、死。

三疮门：若口、若小行道、大行道，若一一受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。

波罗夷者，谓于法智退没、堕落无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智，于彼诸智退没、堕落无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没、堕落无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没堕落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，故名波罗夷。

若比丘尼染污心欲看男子，越比尼心悔。若眼见、若闻声，越比尼罪。裸身相向，偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若比丘尼不说还戒、不说不还戒、戒羸便作俗人，随其所犯得罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，皆波罗夷。若比丘尼不还戒、戒羸不出，便作俗人形服而犯者，随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行淫者，比丘尼波罗夷，比丘受乐者亦波罗夷。若比丘、比丘尼共行淫者，俱波罗夷。比丘尼共沙弥行淫者，比丘尼波罗夷，沙弥驱出；俗人亦如是。

若比丘尼共三种行淫：人、非人、畜生。复有三种：上、中、下道。复有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行淫，比丘尼觉，若初中后受乐者，波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行淫，觉已初不受乐，中后受乐者，亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行淫，觉已初中不受乐，后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行淫，觉已初中后不受乐无罪。

云何受乐？云何不受乐？受乐者，譬如人饥得种种美食，彼以食为乐。又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者，譬如好净之人以种种死尸系其颈；又如破痈热铁烙身，不受乐者亦复如是。

若比丘尼受淫，若买得、若雇得、若恩义得、若知识得、调戏得、试弄得、未更事得，如是一切得而受淫者，皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说：“若比丘尼不还戒、戒羸不出、受淫法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。”

第二、第三、第四，如比丘戒中广说。

“若比丘尼于聚落、空地，不与取，随盗物，主或捉、或杀、或缚、或摈出。‘咄！女人！汝贼、汝痴耶？’比丘尼如是不与取，波罗夷，不应共住。”

“若比丘尼自手夺人命，求持刀与杀者，教死叹死：‘咄！人用恶活为？死胜生。’作如是意、如是想，方便叹誉死快，因是死非余者，是比丘尼波罗夷，不应共住。”

“若比丘尼未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜，如是知、如是见，彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪，欲求清净故便作是言：‘阿梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。’除增上慢，是名比丘尼波罗夷，不应共住。”

佛住迦维罗卫国，尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住，时赖吒比丘尼聚落中未有精舍，寄释种家住，授释种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲，年少亦复端正俱未离欲，一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽着，遂至成病颜色萎黄。诸比丘尼问讯言：“阿梨耶！何所患苦？须何等药？若须酥、油、蜜、石蜜当相给与。”答言：“不须，自当差耳！”优婆塞、优婆夷问讯亦如是。时释种年少问言：“阿梨耶何所患苦？须何等药？当相给与。家中有者与，若无者当余处求索与。”答言：“长寿！非如是等药能差。”复问：“阿梨耶！是病非是身病故，当知心病耳！”答言：“如汝所说。”复问：“此病云何当差？”比丘尼言：“汝欲使我差不？”答言：“欲使差。”又复语言：“当须何物？今求相与。”比丘尼言：“共作是事来。”年少答言：“不敢，余出家人被袈裟者，我尚不生此心，而况是师我所尊重。”复言：“若不能者，但抱我、呜捉我、上下扪摸我。”答言：“但须尔者我能为之。”即便抱呜、捻捉两乳上下摩扪，得适意已后数数如是。如世尊说：“念色不忘、染污心起，如女人忆男、男忆女人。”从是已后数数不止，余比丘尼语言：“阿梨耶！莫作是事，此不得尔。”答言：“我作此事便得悦乐。”比丘尼即以此事语大爱道，大爱道闻已往白世尊，佛言：“呼赖吒比丘尼来。”来已问言：“汝实漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐耶？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“赖吒！此是恶事，汝常不闻我无量方便呵责淫欲，欲为迷醉、欲如大火烧人善根、欲为大患。我常种种方便称赞离欲、断欲、度欲。汝今云何能作此恶事？此非法非律，不可以是长养善法。”佛语大爱道瞿昙弥：“依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。”集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已，为诸比丘尼随顺说法：“有十事利益，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十？一者、摄僧故。二者、极摄僧故。三、令僧安乐故。四、折伏无羞人故。五、有惭愧人得安隐住故。六、不信者令得信故。七、已信者增益信故。八、于现法中得漏尽故。九、未生诸漏令不生故。十、正法得久住故，为诸天世人开甘露门故，是为十。以是十事，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法，乃至未闻者当闻已，闻者当重闻。若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。”

膝以上者，大髀上至脐。

染著者，是比丘尼波罗夷。

不共住者，不得共比丘尼住、法食味食。

如前，后亦如是；如后，前亦如是，波罗夷罪，不应共住。

若比丘尼漏心，漏心男子，肩以下、膝以上摩触受乐者，波罗夷，不应共住。如是不能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷。不能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼无漏心、男子有漏心，偷兰遮。不能男及女人，越比尼罪。比丘尼无漏心、男子无漏心，越比尼罪。不能男子女人，越比尼心悔。

若比丘尼使男子剃发时，两女人痛按令觉女人、不觉男子。如是刺头出血、刺臂、刺脚时，当使女人急捉，令觉女人、不觉男子。肩以上、膝以下，若有痈疮使女人捉、男子破，无罪。隐处不得。隐处者，肩以下、膝以上。若是处有病者，当使女人治。是故说。

佛住毗舍离，诸天世人恭敬供养，广说如上。尔时赖吒波罗比丘尼，授离车童子经，乃至说：“余出家人着袈裟者，我尚不生此心，而况是师所尊重者。”比丘尼言：“若不尔者，近我住共语，捉我手、捉我衣来欢喜请坐，曲身就共期行。”彼答言：“但如是者可尔。”如是适意已数数不止。如世尊说：“念色不忘、染污心起，如女忆男、男忆女。”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“呼赖吒波罗比丘尼来。”来已佛具问上事：“汝实尔作是事不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何漏心，漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后不听漏心，漏心男子边申手内住乃至共期。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止毗舍离比丘尼皆悉令集，以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心，与漏心男子申手内住，共语，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身就共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住。”

比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲心。

申手内住者，舒手所及处。

语者，共耳语。受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。

若捉衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨衣。来欢喜者，善来、欣悦常数数来。

请坐者，我已敷床褥可坐。

期去者，若店肆前、园泽中、若常行来处。

是比丘尼，波罗夷，不应共住。波罗夷者，如上说。

若比丘尼漏心，漏心男子申手内共语，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住；如是不能男及女人，偷兰遮。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷；不能男及女人，偷兰遮。比丘尼无漏心、男子漏心，偷兰遮；不能男及女人，越毗尼罪。俱无漏心，越比尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼漏心、漏心男子申手内住，乃至共期去，波罗夷。

若一一次第犯八事波罗夷，若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔，偷兰遮。悔已复犯，乃至第七偷兰遮。满八者，波罗夷。是故说。

佛住毗舍离，广说如上。尔时离车初生二男，次生一女以为不吉，心自念言：“今此不祥之女谁当取者？”有人语言：“汝欲安处此女不？”答言：“欲得。”“若尔者可持与迦梨比丘尼，当与汝养育。”即便唤迦梨来，白言：“阿梨耶！我今生此不吉之女无人取者，与我长养度令出家，我自给衣食。”比丘尼即取养育，便与出家。家中日日送食、年年与衣，长大与学戒、次受具足。女人之法淫欲偏多，年遂转大欲情亦炽，不能自制，即白师言：“我结使起，不乐出家，今欲还俗。”师言：“怪哉！俗中犹如火坑，何由可乐？”从是以后，渐与俗人及诸外道交通，遂便有娠。比丘尼即便驱出，语其师言：“汝不知弟子与俗人外道私通耶？”答言：“我亦早知，但其家日日送食、年年得衣，若当白僧便当驱出，我利此二事是故不说。”比丘尼即语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤迦梨来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重罪覆藏？此非法非律，不可以是长养善法。”佛语大爱道：“依止毗舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罢道，后作是言：‘我先知是比丘尼犯重罪，不向人说，不欲令他知。’是比丘尼波罗夷，不应共住。”

知者，若自知、若从他闻。

重罪者，八波罗夷中若犯一一。

不向人说者，不向一人、若众多、若僧中不说。

罢道者，离此法律作俗人外道已，后便言：“我先知其犯罪，但不欲令人知。”是比丘尼波罗夷，不应共住。波罗夷者，如上说。

若比丘尼明相出时见比丘尼犯重罪，不作覆藏心，至日出时作覆藏心至明相出时，是比丘尼犯波罗夷，是名二时。如是乃至八时，如比丘覆藏中广说。

若比丘尼见比丘尼犯重罪，应向人说。若见共住弟子、依止弟子犯重罪，便作是念：“我若向人说者，比丘尼便当驱出。”以爱念故覆藏其罪，得波罗夷。是比丘尼闻是语已，语知识比丘尼言：“某甲犯重罪，若我语人者，比丘尼僧当驱出，是以我覆藏。”彼比丘尼闻已复作是念：“我若说者，是二人俱驱出。”即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切展转覆藏，皆波罗夷。

若比丘尼见他犯重罪，语余比丘尼言：“我见某甲犯重罪。”此比丘尼即呵言：“汝今作恶，何故语我？莫复说。”得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼犯重罪，应向人说，若犯罪人凶恶可畏、有势力恐夺其命、伤梵行者，当作是念：“行业罪报彼自应知，喻如失火烧屋，但当自救焉知他事。”得舍心相应者无罪。是故说。

佛住拘睒弥瞿师罗园，尔时阐陀五众罪中犯若一、若二，诸比丘言：“长老阐陀！汝见是罪不？”答言：“汝用问我见不见为？我不见。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：“是阐陀于五众罪中，若犯一一而言不见者，僧应与作不见罪举羯磨。”僧与作不见罪举羯磨已，往诣比丘尼精舍言：“婆路醯谛，僧与我作举羯磨，不共法食味食。”即言：“怪哉！今我共汝法食味食。”即便随顺。比丘尼谏言：“阐陀母！是阐陀，僧和合如法作举羯磨，未作如法，莫随顺。”答言：“我是其母，是我所生，我不随顺，谁当随顺？”比丘尼即语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“是阐陀母比丘尼，僧如法作举羯磨而随顺者，汝应屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。”屏处谏者，应问言：“汝实知阐陀，僧如法作举羯磨而随顺耶？”答言：“实尔。”应谏言：“阐陀母！僧如法作举羯磨，未作如法，莫随顺。我今慈心谏汝，欲饶益故。一谏已过、二谏在，舍此事不？”如是第二、第三谏亦如是，众多人中三谏亦如是。若不舍者，僧中应作求听羯磨，应作是说：“阿梨耶僧听！僧与阐陀如法作举羯磨，未作如法，阐陀母与随顺，已屏处三谏、多人中三谏，令舍此事而不舍。若僧时到，僧今亦当三谏令舍此事。”僧中应问阐陀母：“汝实知和合僧如法与阐陀作举羯磨，未作如法，而汝随顺，已屏处三谏、众多人中三谏，令舍此事而不舍耶？”答言：“实尔。”即应谏言：“僧和合如法与阐陀作举羯磨，汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝，汝当随顺僧语。一谏已过、二谏在，汝舍不？”答言：“不舍。”如是第二、第三谏犹言：“不舍。”比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“唤来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏、称誉易谏也？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺？从今日后不听随顺被举比丘。”佛语瞿昙弥：“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：‘阿梨耶！是比丘僧和合如法比尼作举羯磨，未作如法，莫随顺是比丘。’诸比丘尼谏时作是语：‘我不随顺，谁当随顺！’诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。”

知者，若自知、若从他闻。

如法比尼者，不见罪、不作罪、三见不舍。三者，谤契经、邪见、边见。

未作如法者，未随顺、僧未解。

诸比丘尼谏是比丘尼作是语：“阿梨耶！是比丘，僧如法比尼作举羯磨，未作如法，莫随顺法食、味食。”谏时便作是语：“我不随顺，谁当随顺？”应重谏乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷。波罗夷者，如上说。

屏处三谏舍者善，若不舍者，谏谏越比尼罪。众多人中亦如是。僧中初谏时，越比尼罪。谏竟，偷兰遮。第二初谏时，越比尼；谏竟，偷兰遮。第三初谏时，偷兰遮；谏竟，波罗夷。若屏处、众多人中、僧中，一切越比尼、一切偷兰遮成一重罪，名波罗夷。若中间舍者，随事治。

受使行，如比丘中广说，是故世尊说：“若比丘尼受使行和合男女，若取妇、若私通，乃至须臾顷，是法初罪，僧伽婆尸沙。”

二无根，如比丘中广说，是故世尊说：“若比丘尼瞋恨不喜，故于清净无罪比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘尼净行。彼于后时、若捡挍、若不捡挍，便作是言：‘是事无根，我住瞋恨故作是语。’是法初罪。”是故世尊说：“若比丘尼瞋恨不喜，故以异分事中小小事，非波罗夷比丘尼以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时若捡挍、若不捡挍，以异分中小小事，是比丘尼住瞋恨故说，是法初罪。”

佛住舍卫城，比丘尼僧伽蓝、外道尼住处，中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语外道尼言：“汝当补治，汝等无羞人，徒众来往裸形出入；我此众善好有惭羞，见汝等结使增长。”彼答言：“今是雨时不可得作，须雨时过当作。”比丘尼言：“今当驶作不得待后。”彼言：“我不能作。”比丘尼瞋言：“短寿！啖酒糟驴，汝敢不作。无惭无愧、邪见不信，汝速治去。”外道尼骂言：“众多人子、大腹沙门尼，汝便杀我，终不与汝作。”比丘尼即往断事官所，具说上事：“长寿！为我敕彼作隔墙。”时断事官信于佛法，即录外道尼来，来已语言：“弊恶短寿，啖酒糟驴、邪见外道。何不作墙隔？汝等无羞、裸形出入，是阿梨耶梵行人，设见汝等增长结使。汝急作去，若不作者当加汝罪。”外道尼即作，昼成已夜雨便坏，如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言：“看汝福田，倚恃官力驱我泥作三月。”诸优婆塞妇女闻已语比丘尼，比丘尼闻已向大爱道说，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“唤比丘尼来。”来已，佛问：“偷兰难陀！汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何共斗相言？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，以十利故与诸比丘尼制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日须臾，乃至与园民、沙弥共斗相言，是法初罪，僧伽婆尸沙。”

出家者，外道出家乃至阇致罗。

须臾者，乃至须臾顷，下至沙弥园民。

僧伽者，谓八波罗夷。婆尸沙者，是罪有余，僧应羯磨治，故说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露悔过故，亦名僧伽婆尸沙。

若比丘尼至王家断事官所相言者，僧伽婆尸沙。道说，偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说，越比尼罪。心嫌者，越比尼心悔。若比丘尼至王家相言，越比尼罪。嫌说者，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时赖吒比丘尼妹嫁适异村，得病遣信唤赖吒言：“及我未死，早来看我可得相见。”即便往看，未得至间而妹命终。到已，其妹婿语赖吒言：“汝妹命过，谁当料理家内看视儿子？唯愿赖吒为我料理，以代妹处。”比丘尼便作是念：“此人出是恶声，或能强见侵掠。”即怀怖惧佯如出外，便还舍卫城语诸比丘尼言：“异哉！其当坏我梵行。”诸比丘尼问言：“以何事故？”便具说上事。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何道路独行？从今日后不听独行。”

复次诸比丘尼道路行，有一年少比丘尼下道便利在后。诸贾客来，见比丘尼端正，即便遮问：“汝年少端正正应受欲，何以出家？请说其故。”比丘尼言：“我出家何用问为？”复言：“不尔！会当有意，语我。”答亦如初。如是戏弄已，须臾放去。到聚落已，心生疑悔语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“不欲，无罪。”复次诸比丘尼共道行，有比丘尼病不及伴独在后，来已心生疑悔语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“病，无罪。”佛语大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行，不得出聚落界，除余时。余时者，不欲、病，是名余时。是法初罪，僧伽婆尸沙。”

无比丘尼伴者，独一人道行，如上广说。

除余时者，不欲、病，世尊说无罪。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘尼着道行时，未出界无罪。若到聚落城邑界时，当相去在申手内，若相离申手外，一足过偷兰遮，二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住，偷兰遮。如是余人过，偷兰遮。是故世尊说。

佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取得羯暮女为妇。端正少双，持食与夫。世尊到时着入聚落衣，持钵入城次行乞食到其家。时妇作是念：“若我夫见佛者，必当起看，妨废饮食，当户而立。”于佛有缘，世尊即放光明照其舍内，其夫𨶳看。见佛便语妇言：“汝大不善，但欲减损于我。”其妇言：“我非欲相损，我畏见世尊已妨废食耳！”其夫瞋言：“女人情浅，欲少饶益而伤损不少。”妇语夫言：“大家郎听我出家。”夫语妇言：“欲何道出家？”妇言：“佛法出家。”夫言：“相听。”即往优钵罗比丘尼所求出家，即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈，至八日得尽有漏，自知作证三明六通、心得自在。依树下坐，时释提桓因往到其所，即说颂曰：

此比丘尼有好清声，善能赞呗，有优婆塞请去，呗已心大欢喜，即施与大张好㲲。时诸天于虚空中而说颂曰：

是时诸人家家请呗，闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生嫉心，便作是言：“此妖艳歌颂，惑乱众心。”诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实作世间歌颂耶？”答言：“我不知世间歌颂。”佛言：“是比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城，王名吉利，有七女：一名沙门；二名沙门友；三名比丘尼；四名比丘尼婢；五名达摩支；六名须达摩；七名僧婢。于迦叶佛前发愿，如《七女经》中广说。”时比丘尼人复将去离众独宿，有比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实离众独宿不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日不听离众独宿。”

复次流离王罚迦维罗卫国，应广说。尔时诸比丘尼城外独宿，乃至除王难。复次尔时诸比丘尼着道行，老病不及伴独宿，心生疑悔问大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“不欲，无罪。”佛语大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿，除余时。余时者，若病时、贼乱围城时，是名余时，是法初罪。”

一夜宿者，日未没至明相出。

除余时者，不欲离宿、老羸病、贼乱围城、若城内不得出、城外不得入，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘尼离比丘尼宿，日未没至明相出，僧伽婆尸沙。日没以离至明相出，偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿，当相去一申手内，一夜中当三以手相寻看，不得一时顿三，当初夜一、中夜一、后夜一。初夜不寻看，越比尼罪。中夜不寻看，亦越比尼罪。后夜不寻看，亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁、下阁异宿者，一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿，偷兰遮。是故世尊说。

佛住舍卫城，王舍城中有长者名曰须提那，有妇年少端正。其夫无常，妇不乐男子，叔欲摄取，即语余妇人言：“我不乐男子，而叔欲取我为妇。”女人语言：“汝欲得离不？”答言：“我欲离。”即语言：“汝往舍卫城，就迦梨比丘尼所，当度汝出家。”此妇人似如出行，便诣舍卫城问人言：“何者是比丘尼僧伽蓝？”即示处，入已问言：“何者是迦梨比丘尼房？”即示房处。入已问言：“阿梨耶是迦梨非？”答言：“是！为何故问？”答言：“我欲出家。”即度出家受具足。其叔于后求不知处，有人语言：“舍卫城迦梨比丘尼已度出家。”便往舍卫城问人言：“何者是比丘尼僧伽蓝？”即示处。入已问言：“何者是迦梨比丘尼房？”即示处。入已问言：“阿梨耶是迦梨耶？”答言：“是！何故问？”便言：“我不放妇，何故度我妇出家？”尼言：“长寿！汝何处来？”答言：“王舍城来。”比丘尼骂言：“短寿物！汝是贼！王舍城人恒来，喜作细作，伺国长短。”即语弟子：“取我僧伽梨来，系此短寿闭着狱中。”其人即恐，便作是念：“此人眼目可畏，或能必尔。”眼并眄之，渐渐却行，出外已瞋恚言：“此比丘尼盗度我妇，反欲系我。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告迦梨：“此是恶事，汝云何主不听而度人？从今日不听主不放而度。”即语大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度，是法初罪僧伽婆尸沙。”

不听者，未嫁女当问父母，已出嫁当问婿姑妐及叔。

不听者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。是法初罪。

若比丘尼主不听而度者，越比尼罪。与学戒者，偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时阿摩罗邑力士妇，年少端正与人私通，其夫语言：“汝莫复作，若作者我当如是、如是治汝。”其妇故作不止，其夫即伺合男子捉取，便送与断事官言：“我妇与是人通，愿官与我如法治罪。”如法治罪者言：“若女人共他私通者，应七日二众前集，集会七日已于二家众前中裂其身。”官便语妇言：“汝且还归，若家有者，可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中裂汝身。”即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣，诸母人问言：“汝何故啼耶？”答言：“我那得不啼，满七日已当于二众前中裂我身。”母人言：“汝欲得活不？”答言：“尔。”便语言：“汝往舍卫城迦梨比丘尼所，求索出家可得活。”众人酒醉，于是女人似如小出，即诣舍卫城问人言：“比丘尼僧伽蓝在何处？”示处，入问人言：“何者是迦梨比丘尼房？”即示其处。入已，白言：“阿梨耶！我欲出家。”问言：“主听汝未？”答言：“云何听？”比丘尼言：“若未出嫁父母听，已嫁者姑妐夫主叔听，是则听。”答言：“若尔者已自是听，诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。”比丘尼言：“若尔者已好放汝。”即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见，闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言：“何者是比丘尼精舍？”人即示处。入已问言：“何者是迦梨比丘尼房？”示言：“此是。”入已问言：“阿梨耶是迦梨比丘尼耶？”答言：“何以故问？”彼言：“我不放妇，何以度出家？”“长寿！汝家在何处？”答言：“在阿摩勒邑。”便语言：“短寿！汝是贼，汝不知耶？阿摩勒人恒喜来此，伺求国便欲为细作。”便语弟子：“取我衣来，我当告王系此短寿。”其人闻已念言：“此比丘尼眼目角张，或能作恶。”渐渐却行，出外瞋恚骂詈：“此沙门尼，盗度我妇反欲系我。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“唤比丘尼来。”来已，佛言：“迦梨！此是恶事，汝云何知人犯罪、众亲欲治罪而度出家？此非法、非律、非如佛教。从今日后不听犯罪女人、众欲治罪而度出家。”

复次释迦揵提邑有女人，如上说，乃至语比丘尼言：“度我出家。”比丘尼言：“先已有比，如此犯罪不听出家。”复向余比丘尼，都无度者，便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处，闻在舍卫城外道已度出家，其夫念言：“此妇本是优婆塞女，而今堕外道邪见，即是治罪。”便不复寻求。诸外道法饮米泔汁，及荡釜水、裸形无耻，而复妻掠无度。其妇厌患言：“此非出家之法。”即舍向比丘尼精舍，白言：“我堕深坑崩岸当堕泥犁，唯愿牵我出家。”诸比丘尼无敢度者，便诣大爱道白言：“阿梨耶！是我亲里释家女，今堕深坑，愿度我出家。”大爱道即以是事往白世尊。佛言：“得，若先外道度，后听出家。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女、众亲欲治而度，除余时。余时者，先外道度，是名余时。是法初罪。”

知者，若自知、若从他闻。

众者，二众，集父母众、夫家众。

亲者，婆罗门宗姓、刹利宗姓、毗舍宗姓、首陀罗宗姓。

治罪者，或以薄裹而烧、或沙囊系颈沉着水中、或火烧头、或截耳截鼻、或烧热铁烙小便道、或中裂其身，如是国法种种不同。

除先在外道出家者，世尊说无罪。

外道者，尼揵、帝梨、檀迟伽，如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上广说。

若比丘尼知犯罪女应治，度出家，越比尼罪。与学法者，偷兰遮。受具足，僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时众多女人在阿耆罗河彼岸，此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼，脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言：“看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。”来已于露处坐已，须臾复还渡。诸女人嫌言：“云何是偷兰难陀比丘尼，如凶恶人渡已复还？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤偷兰难陀比丘尼来。”来已，佛言：“此是恶事，汝云何于船渡处而独浮渡？从今日后不听于船渡处而独浮渡。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。”

独渡者，出界到彼岸，僧伽婆尸沙。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼于聚落中游行，去后有依止弟子，僧与作举羯磨。师还，弟子白言：“僧与我作举羯磨，不共法食味食。”即呵言：“汝且默然，但使僧集。”即便集僧，诸比丘尼各作是念：“是比丘尼行还集僧，常喜有施物，我等今日当得何物？”皆喜速集。集已即作是唱：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。”“阿梨耶僧听！某甲比丘尼僧与作举羯磨，僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏，无敢遮者。诸比丘尼展转相谓：“此是何语？”皆言：“我亦不知此语。”诸比丘尼白大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨，未行随顺、未作如法，先不语僧自舍羯磨？从今日后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨、未作如法，先不语僧自与舍，是法初罪，僧伽婆尸沙。”

知者，若自知、若从他闻。

如法比尼者，不见罪、不作、三见不舍。

未作如法者，未行随顺、心未调伏，僧未与舍。

先不语者，僧中未作求听羯磨而自僧中舍。

是法初罪，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若弟子僧和合作举羯磨者，若和上尼、阿阇梨尼，应至长老比丘尼所作是言：“谁无愚痴恒无有过？慧心常存不知故尔，更不复作。”如是遍语诸人已令心柔软，然后于僧中作求听羯磨。当作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼有是事故僧作举羯磨，彼行随顺、心柔软舍。若僧时到，僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听某甲欲从僧乞舍举羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”然后应乞。若有人遮者，和上应软语令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨，而自舍者，得越比尼罪。

佛住王舍城，尔时有一长者欲心请树提比丘尼，与衣钵、饮食、疾病汤药，作是言：“阿梨耶！知我以何故与？”比丘尼言：“知。”复问：“云何知？”答言：“以福德故。”复言：“如是，然后兼为欲故。”时树提是离欲人，闻是语其心游然，不持经怀，然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼树提来。”来已具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”世尊！佛言：“此是恶事，汝不为后世人作轨则耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛语大爱道：“依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵、饮食、病疾汤药者，是法初罪，僧伽婆尸沙。”

比丘尼者，如树提比丘尼。

衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

饮食者，佉陀尼食、蒲阇尼食。

药者，蜜、石蜜、生酥及脂。是法初罪。

若人与比丘尼衣钵、饮食、疾病汤药，作是言：“我为是故与。”不应受，应言：“我不须，余家自得。”若受者，僧伽婆尸沙。若不语、动手足、瞬眼、振手、弹指、画地作字，如是相者，知有欲心于我，此不应受；受者，偷兰遮。若信心清净诸情审谛，受者无罪。若女人欲心与比丘，若动手足瞬眼与者，当知有欲心，不应受。受者，越比尼罪。若信心清净诸根审谛，受者无罪。是故世尊说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明十九僧残法之余

佛住王舍城，尔时世尊制戒，不听漏心男子边取衣钵、饮食、疾病汤药，时树提比丘尼不取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言：“何不取此男子施？男子漏心、不漏心何预人事？但使汝无漏心，取已随因缘用。”诸比丘尼谏是比丘尼：“莫作是语：‘男子漏心不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取此施随因缘用。’”如是二谏、三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何劝彼取漏心人施？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛语大爱道：“依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：‘可取此男子施，漏心不漏心何预汝事？但汝莫漏心，可取施已随因缘用。’诸比丘尼应谏是比丘尼：‘莫作是语：“应取是施。男子漏心不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取施已随因缘用。”’如是应第二、第三谏。舍是事好，若不舍者，是法初罪僧伽婆尸沙。”

作是语比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

取施者，如树提比丘尼。

诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事，如不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住王舍城，破僧相助如比丘中广说。是故世尊说：“若比丘尼欲破和合僧，故勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼：‘阿梨耶！莫破和合僧，勤方便执持破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。’是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。”诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同语同见，欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼谏时，是同意比丘尼言：“阿梨耶！莫说是比丘尼好恶事。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等心所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲忍可，是比丘尼知说非不知说。”诸比丘尼应谏是同意比丘尼：“阿梨耶！莫作是语：‘法语比丘尼、律语比丘尼。’何以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。”是比丘尼，诸比丘尼谏时若坚持不舍者，应第二、第三谏。舍是事善，若不舍，是法乃至三谏，僧伽娑尸沙。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼有斗诤事，僧如法比尼与作羯磨。羯磨竟，瞋恚以非理谤僧，而作是言：“阿梨耶僧！随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、依瞋、依怖、依痴，是故呵责。此非法断事。”是比丘尼，诸比丘尼谏言：“阿梨耶！莫作非理谤僧，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴。僧不依爱、瞋、怖、痴非法断事。”如是第二、第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道，大爱道以是事往白世尊。佛言：“汝去，应屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，令舍此事。”

屏处谏者，屏处应问：“汝实瞋恚非理谤僧：‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、依瞋、依怖、依痴。’耶？”答言：“实尔。”屏处应谏言：“汝莫瞋恚非理谤僧，僧不随爱、随瞋、随怖、随痴，僧不依爱、瞋、怖、痴非理断事。我今慈心谏汝，欲饶益故。一谏已过，二谏在。舍是事不？”答言：“不舍。”如是第二、第三谏，多人中亦如是。僧中应作求听羯磨：“阿梨耶僧听！偷兰难陀比丘尼瞋恚非理谤僧：‘随爱、随瞋、随怖、随痴。僧依爱瞋怖痴。’已屏处三谏，已多人中三谏，令舍此事而不舍。若僧时到，僧今亦应三谏。”僧中应问：“汝实瞋恚非理谤僧：‘随爱、随瞋、随怖、随痴乃至非法断事。’已屏处三谏、多人中三谏而不舍耶？”答言：“实尔。”僧中应谏言：“汝莫瞋恚非理谤僧，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，乃至非理断事。僧今慈心谏汝，欲饶益故，当取僧语。一谏已过，二谏在，舍是事不？”答言：“不舍。”第二、第三谏犹故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语偷兰难陀：“此是恶事，汝常不闻我无量方便呵责佷戾、称叹软语耶？汝云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚非理谤僧作是言：‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱瞋怖痴，是故呵责是比丘尼。’诸比丘尼应谏，作是言：‘阿梨耶！莫作是语：“僧随爱、随瞋、随怖、随痴，僧依爱、瞋。怖、痴。”何以故？僧不随爱、瞋、怖、痴。汝莫瞋恚，非理谤僧。’是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。”

比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

瞋恚非理谤僧，屏处三谏不舍者，谏谏越比尼罪；多人中亦尔。僧中初谏时，亦越比尼罪；谏竟，偷兰遮。第二初谏时，亦越比尼罪；谏竟，偷兰遮。第三初谏时，偷兰遮；谏竟，僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，除八谤僧偷兰遮，余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者，随止处治罪。是故世尊说。

佛住拘睒弥，阐陀母比丘尼，诸比丘尼共法中如法如比尼教：“当学，莫犯。”自身作不可共语，如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼自用戾语，诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：“汝莫语我若好、若恶，我亦不语汝若好、若恶。”诸比丘尼应谏彼比丘尼言：“阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用。诸比丘尼教汝，汝当信受，汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展转相教、展转相谏，共罪中出故，善法得增长故。”是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏。舍是事善，若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说，是故说。

佛住舍卫城，尔时有二比丘尼：一名真檀，是释家女；二名郁多罗，身习近住、口习近住、身口习近住，迭相覆过。身习近者，共床眠、共床坐、同器食、迭互着衣、共出、共入。口习近者，染污心语。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此覆。身口习近者，二事俱。比丘尼谏言：“阿梨耶！莫身习近住、口习近住，莫身口习近住，莫迭相覆过。何以故？不生善法。”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是因缘往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何身口习近住、迭相覆过，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若二比丘尼习近住、迭相覆过，诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘阿梨耶！莫习近住、迭相覆过，习近住不生善法。’是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三谏。舍是事善。若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。”

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听习近住。时真檀释家女、郁多罗比丘尼，各自别住，偷兰难陀比丘尼言：“阿梨耶！但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法，余人亦有如是相近住，僧不能遮，轻易汝故共相禁制耳！”诸比丘尼谏是比丘尼：“阿梨耶！莫作是语：‘但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生长善法，乃至轻易汝故共相禁制。’”如是一谏不止，二谏、三谏不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“是真檀释家女、郁多罗比丘尼相远住，偷兰难陀比丘尼劝令习近共住不妨生善法者，当屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏令舍此事。”

屏处谏者，应作是言：“偷兰难陀！汝实语真檀比丘尼、郁多罗比丘尼言：‘但习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法，余人亦有如是相近住者。僧不能遮，轻易汝故共相禁制。’耶？”答言：“实尔。”应谏言：“汝莫作是语：‘相习近住、互相藏过、莫相远住，不妨生善法。余人亦有如是相习近住者，僧不能遮，轻易汝故共相禁制。’我今慈心饶益故谏汝，一谏已过、二谏在，汝舍不？”答言：“不舍。”如是第二、第三，多人中亦如是谏。若不舍者，僧中应作求听羯磨，唱言：“阿梨耶僧听！偷兰难陀比丘尼，劝真檀释家女、郁多罗比丘尼，相习近住、互相藏过，不妨生善法。已屏处三谏、多人中三谏不止。若僧时到，僧今亦应三谏，令舍此事。”僧中应问偷兰难陀：“汝实劝相习近住，乃至僧今慈心谏汝，欲利益故。一谏已过，二谏在，汝舍不？”答言：“不舍。”第二、第三谏，故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。”乃至佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住，便劝作是言：‘当习近住、迭相藏过、莫相离住，不妨生长善法。余人亦有如是相习近住者，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳。’诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘阿梨耶！某甲、某甲相远住，莫劝：“习近住、递相覆过，习近住不妨生善法。”莫作是语：“余人亦有习近住，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳！”’是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍，应第二、第三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。”

相远住者，如真檀释家女、郁多罗比丘尼。

劝者，如偷兰难陀比丘尼。

习近住者，身相习近、口相习近、身口相习近。

覆者，身口过，此身口过彼覆藏、彼身口过此覆藏。

是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

诸比丘尼者，僧多人、一人。三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏。屏处谏者，屏处应问：“汝实劝某甲、某甲比丘尼莫相远离住。”乃至答言：“实尔。”屏处应谏作是语：“莫尔！阿梨耶！某甲、某甲相远住，作是教言相习近住。”乃至一谏不止，二谏、三谏不止；多人中亦尔。僧中三谏不止，是法乃至三谏不舍，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。者如上说。

若比丘尼屏处三谏，谏谏越比尼罪。多人中三谏，谏谏越比尼罪。僧中初谏越比尼罪，谏竟偷兰遮。第二初谏越比尼罪，谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮，谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏处、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷兰遮，合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止，随止处治罪。是故说。

佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，时释种女母子出家。母在外道中出家，语女言：“我今母子如何生离？汝可来此共住。”其女白言：“我不得无故而来，当待有所因而来。”于是女还与比丘尼共斗，瞋言：“我今舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住共食、舍经论，我非比丘尼、非释种，诸外道亦有胜法修梵行处，我用是沙门尼释种为？我当于彼而修梵行。”诸比丘尼谏是比丘尼言：“阿梨耶！莫舍佛、舍法、舍僧，乃至莫舍释种。舍佛者不善，乃至舍释种者不善。”一谏不止，二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“汝去先屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏令舍此事。”

屏处谏者，屏处应问言：“汝实瞋恚言：‘我舍戒、我舍佛，乃至用沙门尼释种为？当于余胜处修梵行。’耶？”答言：“实尔。”屏处应谏：“汝莫舍戒、舍佛、舍法、舍僧，乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善，乃至舍沙门尼释种不善。我今慈心，欲利益汝故谏汝。一谏已过，二谏在，舍是事不？”答言：“不舍。”第二、第三亦如是，多人中三谏亦尔。若不舍者，僧中应作求听羯磨，问如屏处中说，犹故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛具问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道：“依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋恚欲舍戒，作是言：‘我舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住、舍共食、舍经论、舍沙门尼释种。用是沙门尼释种为？余更有胜处，我于彼中修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言：‘阿梨耶！莫瞋恚舍戒，作是言：“我舍佛乃至舍沙门尼释种。”舍佛者不善。’诸比丘尼如是谏时，故坚持不舍，应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。”

比丘尼者，如释种女欲舍戒、舍佛乃至舍沙门尼。

诸比丘尼者，若僧多人及一人。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏。舍者善，若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

屏处谏时，舍者善。若不舍者，谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏，越比尼；谏竟，偷兰遮。第二初谏，亦越比尼；谏竟，偷兰遮。第三初谏，偷兰遮；谏竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处、多人中、僧中成一重罪，作僧伽婆尸沙治。若中间止，随止处治。是故世尊说：“阿梨耶僧听！已说十九僧伽婆尸沙法、十二是初罪、七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十僧、二部众中应出罪，称可众人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪。诸比丘、比丘尼应呵责，是名时。是中清净不？”第二、第三亦问：“是中清净不？是中清净，默然故，是事如是持。”

如比丘中广说初跋渠竟。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住，为僧劝化索床褥，语妇人言：“优婆夷！汝当施僧床褥、枕、拘执。”时妇人信心欢喜，即与床褥、枕、拘执直，得已持作衣钵饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家，诸妇人问言：“阿梨耶！我与偷兰难陀比丘尼床褥、拘执、枕直，为作未？”比丘尼言：“那得作？但自买衣钵饮食汤药。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤偷兰难陀比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实索床褥拘执而作余用耶？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝常不闻我无量方便毁訾多欲、称叹少欲？汝云何作恶不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听为床褥乞转作余用。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病汤药者，尼萨耆波夜提。”

床褥枕拘执，如上比丘中广说。

后自用作衣钵饮食汤药者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，此物应僧中舍，波夜提悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中广说。

若比丘尼为床褥乞，而自用作衣钵饮食汤药时，尼萨耆波夜提。若为此索，不得作彼用。若为床索作褥、为褥索作枕、为枕索作拘执，越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直，当一一示人记识，此是床直、此是褥直、此是枕直、此是拘执直。若不尔者，一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为床褥乞，而余用者，越比尼罪。得如法贷用。是故说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼着垢腻穿穴弊衣而行乞食，妇人见已语言：“阿梨耶！我施衣直知衣。”复有人言：“我施钵直知钵。”得已但作饮食用尽，不作衣钵。有比丘尼乞食，妇人问言：“偷兰难陀我先与衣钵直作未？”报言：“但作饮食，那得作衣钵？”比丘尼闻已语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝不闻我无量方便赞叹少欲、毁呰多欲耶？汝云何得衣钵直而作余用？从今日后不听。”佛语大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。”

为是与者，为衣为钵直与。

作余用者，作饮食汤药。

尼萨耆波夜提，此物僧中舍，波夜提悔过。

若比丘尼人与衣直、钵直、酥油直，直衣直应知衣、钵直应知钵、酥直应知酥、油直应知油。若作异用者，尼萨耆波夜提。若檀越言：“随意用。”无罪。若无所适为，随作无罪。若比丘，人与衣直、钵直、酥直、油直、衣直，应作衣乃至酥直知酥，若作异用者，越比尼罪。若随意用者无罪，无所适为者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食，语妇人言：“优婆夷！我欲与僧作食。”诸优婆夷信心欢喜与食直，作是言：“阿梨耶！至作食日语我，我当来行食。”比丘尼得已，自作食及买衣钵，余残作粗食。至其日自来行食，见已问言：“阿梨耶！我前与食直多，何故食粗乃尔？”诸比丘尼言：“何处得好食？但自作衣钵食啖。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以上事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。”乃至佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。”

异用者，衣钵自饮食，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼为僧索作食，而自买衣钵饮食者，尼萨耆波夜提。随本所欲作应用作者，若回前食作后食、回后食作前食者，越比尼罪。若回食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，随先所向应用，而不称施主本心与，越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作，若有长饮食酥油，应示檀越。檀越若持去者当默然，若言：“我与阿梨耶。”应言：“与僧。”复言：“我以自与僧竟，此与阿梨耶。”如是取者无罪。是故说。

佛住舍卫城，尔时有客比丘尼来，次第应得房，先住下坐比丘尼言：“阿梨耶！待我移钵。”乃至明日问言：“移钵竟未？”答言：“我移钵未竟。”客比丘尼言：“汝欲持是钵居瓦肆去耶？用尔许钵为？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何畜长钵？从今日后不听畜长钵。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长钵，尼萨耆波夜提。”

畜长钵钵者，名嵩婆钵、乌婆嵩婆钵、忧鸠吒夜钵、婆耆夜钵，如是铁瓦等，是名钵。有钵名上中下、过钵、减钵、随钵，畜者，尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵，一受持，三作净施、四过钵、四减钵、四随钵。若过畜者，尼萨耆波夜提。

比丘尼畜长钵有齐限，比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城如上广说，乃至语言：“汝欲居衣肆店耶？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何畜长衣？从今日后不听畜长衣。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣，尼萨耆波夜提。”

衣者，钦婆罗衣、㲲衣、憍奢耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。

畜者，过限畜，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

比丘尼听畜二十衣：五衣受持、十五衣净施已受用。若过是畜，尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破，不浣染补治，掷弃墙下作是言：“若欲取者便取。”时树提比丘尼着破衣，余比丘尼言：“阿梨耶！可取持此衣浣染补治受用。”即取补治浣染而着。偷兰难陀比丘尼言：“还我衣来。”语诸比丘尼言：“异事试看，是衣物都不得放地须臾舍去，汝屋中得满未？”即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事。”乃至佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处，弃故僧伽梨，唱言：‘有欲取者取。’后还夺者，尼萨耆波夜提。”

人取已后还夺者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼弃物已，有人取用不得还夺；若无人取，后须用而取者无罪。若比丘精舍内，弃衣钵革屣及余小小物，人取已后还夺者，越比尼罪。若无人取，后还取者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有比丘尼，有垢污僧迦梨，擿已于日中晒，风起吹去。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔世尊！”佛言：“汝云何擿故僧伽梨已，不自缝、不使人缝。从今日后不听擿衣浣。”复次尔时有释种女、摩罗女本是乐人，浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣，语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：“从今日后听至五六日。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。”

故僧伽梨者，欲浣，若自擿、若使人擿。

五、六日者，限齐六日，不还自缝、不使人缝，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼浣故僧伽梨，若轻而薄者不听擿，若厚而重者听擿，擿已当浣，浣已应舒置箔上、若席上，以石镇四角，干竟当唤共行弟子、依止弟子、同和上、阿阇梨、诸知识、比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时学戒尼语偷兰难陀言：“阿梨耶！与我受具足。”偷兰难陀言：“汝与我衣，当与汝受具足。”即便与衣，后不与受具足。学戒尼言：“与我受具足。”如是经久。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。”乃至佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言：‘汝与我衣，当与汝受具足。’取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。”

衣者，七种衣，如上说。复有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。

许受具足者，后自不与受、不使人受，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼取式叉摩尼衣，许与受具足，后应与受。若老病无力不能受者，应语余人：“汝取是衣，与受具足。”若前人不欲受、还索衣者，当还。若比丘许沙弥，不与受具足，越比尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时有北方商人，持贵价好钦婆罗而行卖之。人问：“此索几许？”答言：“百千。”时国王、王子、大臣及余大商人主皆嫌贵不买，在店上愁忧而坐。人问言：“汝何故而有愁色？”答言：“我卖此钦婆罗，大有价直、输税亦多，而今卖不可售，是以不乐。”人言：“汝欲令售不？”答言：“欲令售。”即语：“汝可持诣跋陀罗沙门尼所，彼当买之。”即持往问人言：“何者是比丘尼精舍？”人示处已，问言：“何者是跋陀罗比丘尼房？”人示处已，问言：“何者是跋陀罗？”跋陀罗比丘尼答言：“何故问耶？”答言：“欲买是钦婆罗不？”问言：“索几许？”答言：“百千。”亦不与高下，即语弟子言：“汝去语婆路醯肆上，取百千与之。”有人问言：“汝卖钦婆罗售未？”答言：“已售。”问言：“谁取？”答言：“沙门尼跋陀罗。”其人即嫌言：“出家人有此爱好之欲。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛告比丘尼：“汝不为后世人作轨则耶？从今日后不听出四羯利沙槃买重衣。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止比舍离城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。”

四羯利沙槃者，四四十九故钱。

若过十九故钱取者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼不得过十九故钱市重衣，若不乞自与，虽贵价无罪。比丘尼有限、比丘无限，虽贵价，知取受用无罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时南方有商人，持细鹅相纹㲲来，有人问言：“此衣索几许？”答言：“百千。”以价贵故王家不买，及诸大臣诸商人主都无买者，以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言：“汝何故忧色？”答言：“我贵买此衣，输税亦多，而今卖不可售。”问言：“汝欲令售不？”答言：“欲令售。”语言：“汝可持诣跋陀罗沙门尼所，当与汝买。”即往问人：“何者是比丘尼住处？”知已入问：“何者是跋陀罗沙门尼房？”人即示处，到已言：“和南！阿梨耶！是跋陀罗不？”答言：“是。何以问？”答言：“我有此鹅相纹㲲，能买不？”问言：“汝索几许？”答言：“我索百千。”比丘尼亦不求减，即语弟子言：“汝往白婆路醯店上，取百千与。”有人问言：“汝得售耶？”答言：“已售。”问言：“谁取？”答言：“跋陀罗沙门尼取。”有人嫌言：“出家之人何乃爱好如是？”比丘尼闻已语大爱道，乃至佛语跋陀罗比丘尼：“汝不为后世人作轨则耶？从今日后不听过两羯利沙槃半市细轻衣。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆波夜提。”

两羯利沙槃半者，四十六故钱。

若过者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。

若比丘尼市细轻衣者，应以两羯利沙槃半知取，不得过。若不乞自与，设得贵价细衣，受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。

佛住舍卫城，尔时有载薪人驾车于店肆前过，商人问言：“此卖索几许？”答言：“一羯利沙槃。”商人语言：“汝载此薪诣我家写之，还过此，当与汝价。”卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时，偷兰难陀比丘尼问言：“长寿！汝薪有主买未？”答言：“已有。”“得几？”答言：“一羯利沙槃。”即语言：“我与汝两羯利沙槃。”主贪利故即以与之。其人下薪已还经店肆前过，商人语言：“汝持直去。”答言：“我已卖与余人。”问言：“卖得几许？”答言：“得两羯利沙槃。”问言：“谁取？”答言：“偷兰难陀比丘尼。”商人嫌呵言：“此沙门尼何能饶钱如是？”比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以此事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，问言：“汝实知他买已而益价取耶？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知他市得而抄买耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者，尼萨耆波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

若比丘尼欲市物，知他已市不得横抄，应待前人不取，得取；亦应问前人：“汝故取不？”若言：“故欲取。”为欲坚之，此不应取。若言：“不复取。”取者无罪。若比丘尼买衣钵还自相抄者，越比尼罪。若僧中，上价取者，除和上、阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者，越比尼罪，是故说。

从比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶，六年尼师檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿练若处，此十一事应出不说。更有十一事，应内旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼衣、捉金银补出、浣故衣以卖买补。后跋渠中出，雨浴衣以卖金补出、阿练若处以抄市补处，一跋渠、二跋渠数不减。尼萨耆者，世尊说比丘尼三十事竟。

明一百四十一波夜提法之一

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽毗比丘尼，不语依止弟子，辄着僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言：“某甲乞食去来。”答言：“阿梨耶！待我取僧伽梨。”即求衣不见。正见师衣，作是念：“师必着我衣去。”即生念：“师可得着我衣，我不得着师衣。”语言：“汝去，我不得去。”“何故耶？”答言：“我无衣。”即语：“着汝师衣来。”答言：“我所尊重，不敢着，汝自去。”一日失食。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝云何不语着他衣。从今已后不听。”佛告大爱道：“依止比舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不语主而着他衣，波夜提。”

不听不语他而着弟子僧伽梨，若欲着时应语：“我着汝衣，汝若行者可着我僧伽梨。”如是一切衣，若欲浣衣、染衣、缝衣，有事缘着弟子衣者，当语言：“汝住，当与汝持食来。”若比丘着他衣，不语者，越比尼罪。是故世尊说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明一百四十一波夜提法之二

佛住舍卫城，尔时有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。时竭住盛寒时无衣，往至母所禽兽而住。母即慈念：“有新浣染作净郁多罗僧。”便脱与之，得已即着入酒店中坐，为世人所嫌言：“此邪见啖酒糟驴，而着圣人幖帜。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何持衣与出家外道？从今已后不听自手与外道衣。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣，波夜提。”

不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德，妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者，不得自手与，应遣净人女与。若比丘自手与俗人外道沙门衣者，越毗尼罪。若有戒德比丘，人索破袈裟段欲以禳灾者，应使净人与，不得与大段当与小者。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有比丘尼，如女人着衣，为世人所嫌：“云何比丘尼着长衣曳缕而行？如世间女人。此坏败人，何道之有？”比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听合缕作衣，当应量作。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作，长四修伽陀搩手、广二搩手。若过作截已，波夜提。”

作者，若自作、若使人作。

应量者，长四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。广二搩手。若过量作截已，波夜提悔过。

若比丘尼长应量、广过量作，成，波夜提。受用，越比尼罪。如是广应量、长过量；如是边应量、中过量；中应量、边过量；如是屈量、皱量、水洒量，干已欲令长广，波夜提。受用，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有比丘尼年少端正，着衣道行。时两乳现出，男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言：“从今已后比丘尼应作僧祇支。”复次尔时有比丘尼，留缕作僧祇支长广，乃至佛言：“从今日后截缕应量作。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作，长四修伽陀搩手、广两搩手。若过作截已，波夜提。”波夜提，如上安陀会中广说。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴，尔时有五离车童子于河上看，见已生欲心。比丘尼言：“长寿！汝去！”答言：“我不去，欲看阿梨耶形体。”比丘尼言：“汝用看是臭烂身九孔门为？”复言：“不尔！我甚欲见。”良久不去。比丘尼作是念：“此凡夫愚浅。”即以手掩前后而出，其人见已迷闷倒地，血从口出。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛：“云何是五离车童子，有欲心迷闷倒地乃尔？”佛言：“非但今日有此欲心，过去世时已曾如是。”诸比丘尼白佛言：“愿欲闻之。”佛言：“过去久远，尔时有一天女端正殊特，时有五天子：一名释迦罗，二名摩多梨，三名僧阇耶帝，四名鞞阇耶帝，五名摩吒。见已各生欲心，便作是念：‘此非可共物，欲心重者当以与之。’各言：‘可尔。’于是释迦罗即说颂曰：

“于是诸天子言：‘汝最重者。’即并与之。”佛告诸比丘尼：“尔时五天子者，今五离车是。”诸比丘尼白佛言：“是比丘尼有何行业，端正如是，在大姓家生，以信出家得证无漏。”佛告诸比丘尼：“过去世时有城名波罗奈，有长者家初取新妇，常有一梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺，诣门乞食，其妇见之不大端严无恭敬心，既不与食复不语去。梳头人见已语言新妇：‘可施与食。’答言：‘丑陋不好，我不能与。’即语：‘可赐我食分，我欲与之。’答言：‘随意，亦可弃着水中。’其人得食即施。辟支佛于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜，即发誓言：‘愿我后身生大姓家，身体端正，见佛闻法得尽有漏。’于是命终即生天上，于百千天女，五事最胜，寿命、色力、名称、辩才。天上命终，生波罗奈城婆罗门家，值迦叶佛出世。时父母出行游观，时女在家，迦叶佛入城乞食次到其家，宿殖德故见大欢喜，净洗铜盘盛种种好食，及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰：

“此女后嫁适婆罗门家，姑妐严恶难事，乃至我用此活为？不如自杀。即持璎珞及涂身香，并自绞绳欲行自杀。过见迦叶佛塔，即持严身之具供养佛塔，然后自绞。命终之后即生婆罗门家，乃至自说颂曰：

佛言：“从今日后应作浴衣，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣应量作，长四修伽陀搩手，广二搩手。若过作截已，波夜提。”如上僧祇支中广说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼僧语偷兰难陀言：“汝能为僧乞迦絺那衣不？”答言：“能。”即往无信家语言：“大福德！汝能施僧迦絺那衣不？”答言：“能。”僧自恣已，语偷兰难陀言：“得迦絺那衣未？”答言：“我知。”即到其家语言：“长寿！迦絺那衣办未？”答言：“我知。”寻复往索，比丘尼复言：“我知。”如是衣时已过，诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何至不能办衣家为僧索迦絺那衣？从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家为僧乞迦絺那衣，波夜提。”

不信者，无力与希望处弱。

衣者，钦婆罗衣、㲲衣，乃至驱牟提衣。

乞者，为僧求迦絺那衣。

衣时过，不得者，波夜提。

若比丘尼能为僧求迦絺那衣者，应好着意求，不得至不信家求，当至有信家眷属多者乞。若前人言：“我自知。”当复语言：“汝定与不？勿令过衣时。”亦当相望其人，必不能办者，当更余处求。亦应自筹量，不能办者不应与僧求。若已许僧求衣，不自勤求、不使人求，又不自语僧，令衣时过者，波夜提。波夜提，者如上说。

若比丘往诣不信家，为僧求迦絺那衣者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼着上下衣，来礼世尊足，后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何所受持衣而不随身？从今日后不听所受持衣而不随身。”

复次尔时有比丘尼释种女、摩罗女，先是乐人出家，僧伽梨重不能胜，甚以为苦。乃至佛言：“从今已后听病时。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，所受衣不随身者，波夜提。”

所受衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若礼塔、若经行、若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食，得已更煎更熬更调和，其兄弟伯叔来见已言：“我欲食。”答言：“可尔。”即取而食，觉气味异常，问言：“何处得此好食？”答言：“故是家中所送耳。”即便恚言：“我家从来作食徒弃钱财，初不得好食。”即还家鞭打奴婢骂言：“虚弃钱物而不可食。”其使人瞋恚言：“坐此比丘尼，得苦恼如是。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼跋陀罗比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听自煮熬煎。”

复次佛住舍卫城，尔时有比丘尼，是释种女、摩罗女，行乞食得宿饭、宿羹、宿菜，食已吐逆。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊：“得听我等温食不？”佛言：“得。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。”

佉陀尼者，五佉陀尼食。

蒲阇尼者，五蒲阇尼食。

更煮者，若自煮、使人煮。

熬者，若自熬、若使人熬。

煎者、若自煎、若使人煎。

病者，世尊说无罪。云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不乐。

不病比丘尼煮食食者，波夜提。

不听为美食故更熬更煎，若冷得温，不听铫釜中煮。若用铜盂、若钩钵、键镃中温。若比丘为美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。若使净人知者无罪，若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有夫妇二人，释种中出家。时夫摩诃罗食，比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事，比丘尼瞋，即以水洒面，以扇拍头。呵言：“汝不知恩义故，说往时之事，不应说者而便说之。”比丘尼见已语言：“阿梨耶！此上尊众，不得如是。”复言：“是摩诃罗不善不知恩义，不应说者而今说之。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何比丘食以水扇供给？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住者皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，比丘食以水扇供给，波夜提。”

比丘食者，五正食、五杂正食。

水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。

若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持，无罪。是罪一比丘、一比丘尼；若众多比丘，行水扇者无罪。若众中有父兄者，以扇扇无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有半耆蒜商人，请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园啖蒜，践蹈狼藉。时商人来行蒜，见此狼藉即问园民：“何故乃尔？”答言：“前请比丘尼与蒜，或就中食或持去，践蹈如是。”商人嫌言：“我请与蒜但当食之，何故持去、践蹈如是？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊，乃至答言：“实尔。”佛语比丘尼：“此是恶事，从今已后不听食蒜，乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者，波夜提。”

蒜者，种蒜、山蒜。如是比一切蒜不听食，熟不听、生亦不听，重煮亦不听，烧作灰亦不听。若身有疮听涂，涂已当在屏处，疮差净洗已听入。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时赖吒波罗姊无常，乞种种饮食与姊子，为世人所嫌：“云何沙门尼受他信施施与俗人？”比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听自手与俗人食。”

复次佛住舍卫城，尔时竭住外道到母边，其母见来，以种种饮食满钵而与，其子得已即持至酒店上自食，复与人食。有人问言：“汝何处得此好食？”语言：“汝默，世人以沙门尼为福田，沙门尼复以我为福田。”为世人所嫌：“云何沙门尼用人信施与不增长福处？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何自手与外道食？从今已后不听自手与外道食。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，俗人、外道自手与食，波夜提。”

自手者，手与手受、器与器受。

食者，佉陀尼食、蒲阇尼食。

若比丘尼有亲里来欲与食者，不听自手与，当使净女人与。若无净女人者，应语：“此中自手取食。”若畏多取者，应语：“取尔许来受取，余者置。”受得已放地令自取。若外道来者不听自手与，当使净女人与。若无净女人者，应语：“此中自取食。”若畏取多者，应语：“取尔许来。”余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言：“汝作旃陀罗相遇耶？”应语：“汝出家处不好，世尊制戒不得与。”得使外道作食，语言：“汝授与我，余者自食。”是故世尊说。

佛住拘睒弥，尔时阐陀母比丘尼善知治病，持根药叶药果药，入王家、大臣家、居士家，治诸母人胎病、眼病、吐下，熏咽、灌鼻、用针刀，然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言：“此非出家法，此是医师耳。”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听作医师活命。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命，波夜提。”

医者，持根药、叶药、果药治病。复有医咒毒、咒蛇乃至咒火、咒星宿日月，以此活命如阐陀母者，波夜提。

比丘尼不得作医师活命，若有病者得教语治法。比丘作医师活命者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住拘睒弥，尔时世尊制戒不得作医师活命，有人呼阐陀母治病，比丘尼言：“世尊制戒不听。”复言：“若不听者授我医方。”即授与俗人外道医方。诸比丘尼言：“但诵医方，此非出家法。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听授俗人、外道医方。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人、外道医方者，波夜提。”

授医方者，咒蛇、咒毒，乃至咒火、咒星宿日月，波夜提。

比丘尼不得授俗人外道医方、不得教语。若比丘授俗人外道医方者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比舍佉鹿母请二部僧，时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言：“汝今日请二部僧。我等当以何报之？”鹿母言：“阿梨耶！但诵经行道，便是报恩。”答言：“实尔。然复更以余事薄报。”即共上阁取其劫贝，中有擘者、有纷者、中有纺者，成缕丸已而与之言：“我欲报者今以作竟。”优婆夷言：“此事非是报，欲报者食已坐禅、受经、诵经，是乃为报。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听于白衣家作世俗作。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者，波夜提。”

为俗人作者，擘劫贝、纷劫贝，及纺。若舂、若磨、若浣衣，如是比俗人家作者，波夜提。

比丘尼不得为俗人作，若檀越欲供养佛故言：“阿梨耶！佐我作供养具。”者，尔时得佐结华鬘、得佐研香。若比丘佐俗人作者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有夫妇二人，日中时自于屋内无人想处欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语，卒尔便入，其夫见之忿恚，妨我行欲。身生犹起不息，即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之，急走来还住处，语诸比丘尼言：“今日殆坏我梵行。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知食家不先语而入？从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。

家者，刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀罗家。如是比先不语者，先不语而入，波夜提。

若比丘尼先不语不得入，若欲入者应语守门者：“我欲入。”若守门者白已言入乃入，若守门者不还不得入。若闻房中语声，当弹指动脚作声。若彼默然者不得入，若来出迎得入。若比丘先不语而入者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家，与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛问比丘尼：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，从今日后不听习近住。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人、外道习近住，若竟日、若须臾，下至园民、沙弥，波夜提。”

俗人者，在家人。外道者，出家外道。

习近住者，身习近住、口习近住、身口习近住。

下至园民、沙弥者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼习近住者，波夜提。若比丘尼习近住、展转相乐住者，和上尼、阿阇梨尼应离别送着异方。若比丘习近住者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗，便相咒誓言：“南无佛。”指佛誓、指阿阇梨誓袈裟边誓：“若我作是者，我不在袈裟中死、不得断苦边，得杀父母罪、得背恩罪、得谤贤圣罪，入泥犁、堕饿鬼、堕畜生。我若尔者当入是诸趣；汝若尔者，亦当入是诸趣中。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何出家人作是咒誓？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓、咒他者，波夜提。”

自咒誓者，“南无佛”，指佛誓、指阿阇梨誓：“我若尔者，当得如提婆达多罪、得妄语罪、得背恩罪、得两舌罪。若我尔者，梵行不成就、不在袈裟中死，入泥梨、堕畜生、饿鬼。若汝谤我者，亦当得是罪。”作是誓者，波夜提。若比丘作是誓，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤已，瞋恚自打自抓、大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何瞋恚自打而啼哭泪出？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪者，波夜提。”

自打者，若手搏、若拳敲、若杖、若土块、若鞭，如是比丘尼自打而啼者，波夜提。

若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。啼而不打者，亦越比尼罪。自打而啼者，波夜提。不打不啼者，无罪。若比丘自打而啼，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍称说：“树提比丘尼，贤善持戒精进，乃至威仪庠序左顾右视，着衣持钵审谛安详省于言语，天人供养。”檀越见已生恭敬心，给施衣钵、饮食、疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足，着穿破垢衣，大腹乳胁露现，举止卒暴多于言语，生不敬心不请与衣钵、饮食、疾病汤药。便作是言：“我至檀越家称叹树提，故得此供养。而树提但道说我不好事，故我不得供养。”树提言：“阿梨耶！我不道说，何故说汝恶事？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何不审谛而便嫌责？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛言：“从今已后不得不审谛闻而嫌责他。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言：‘阿梨耶！共往某甲家。’彼于后不忍某甲，比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者，波夜提。”

比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

家者，刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀家。

后不忍者，如树提比丘尼。不忍事者，九恼非处起瞋第十。

无因缘者不审谛闻后嫌责者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼不审谛闻而嫌责者，波夜提。若比丘不审谛而呵责者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼，时到着衣持钵，诣大家门前立。有比丘来乞食，作如是言：“上尊众可入，此家为尊者作食。”与食已然后自食。若比丘尼来复言：“阿梨耶入去，檀越为汝作食。”施食已然后自食。或语言：“余家亦有食，何必共在此？”如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝云何悭嫉心护他家？从今日已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者，波夜提。”

悭嫉心者，如偷兰难陀比丘尼。

波夜提者，如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘、比丘尼问者当语实；若外道问时，若恐染着外道邪见而呵责者无罪。若比丘悭嫉心惜他家者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有夫妇出家，时夫摩诃罗来与食，在边而立。其夫说先时女人恶事，闻已不喜便作是言：“短寿摩诃罗！不识恩义，不应说者而说之。”诸比丘尼呵言：“阿梨耶！此上尊众，不得作此骂詈。”即语比丘尼言：“此短寿摩诃罗不知恩义，不应说者而说之。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听比丘尼对面呵骂比丘。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者，波夜提。”

对面者，四目相对。呵骂者，言：“短寿摩诃罗！不善不识恩义。”波夜提。

比丘尼不得对面呵骂比丘，若兄弟亲里出家，其人不持戒行，亦不得呵骂，应当软语教诲。若是年少者，应语：“沙路醯多！莫作此事。汝今不学，何时当学耶？汝后弟子亦当学汝作不善。”若老者，应语：“沙路醯多！汝今不学者，待至老死时乃学耶？”比丘亦不得对面呵骂比丘尼言：“剃发妇女、淫妷妇女。”乃至言：“摩呵梨！汝不善，不知恩义。”可得软语教，如上说。若比丘对面呵骂比丘尼，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼一岁、二岁、三岁便畜弟子，不知教诫，如天羊、天牛而自放恣，净戒不具足、威仪不具足、不知恭奉和上尼阿阇梨、不知供奉长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知入僧中法、不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听减十二雨畜弟子。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者，波夜提。”

减十二雨者，减十二年，是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年，亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年，亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足，数冬为十二未经自恣，是名减十二雨。若春时受具足，数春为十二，未经自恣，是名减十二雨。初安居时受具足，未经初安居时受自恣，是名减十二雨。后安居时受具足，未经后安居受自恣，是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年，是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年，是名满十二雨。比丘尼冬时受具足，经安居竟受自恣，是名满十二雨。若春时受具足，经安居竟受自恣；如是初安居受具足已，经初安居竟受自恣；后安居受具足，经后安居受自恣，是名满十二雨。

比丘尼畜受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼减十二雨度人者，越比尼罪；受具足者，波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼，满十二雨、十法不满，畜弟子不教诫，犹如天牛、天羊，乃至不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至答言：“实尔世尊！”佛言：“从今已后不听十法不具足而畜弟子。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。”

十法不具足者，十法不成就。何等十？一、持戒；二、多闻阿毗昙；三、比尼；四、学戒；五、学定；六、学慧；七、能自出罪、能使人出罪；八、弟子亲里欲罢道，能自送、若使人送至他方；九、能看弟子病若使人看；十、满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子，越比尼罪；受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，满十二雨、十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨、十法具足，畜弟子。诸比丘尼嫌言：“汝满十二雨十法具足，谁能知汝？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日后畜弟子应作求听羯磨，然后得乞畜弟子羯磨。”羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼成就十法，若僧时到，僧某甲比丘尼欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听！某甲比丘尼十法成就，欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故，是事如是持。”此比丘尼应从僧乞，胡跪合掌作是言：“阿梨耶僧听！我某甲满十二雨、十法成就，今从僧乞畜弟子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。”如是三乞。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼满十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧某甲比丘尼十法成就，与畜弟子羯磨。如是白。”“阿梨耶僧听！某甲比丘尼满十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼畜弟子羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。”

十法具足者，亦如上说。

不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。畜弟子者，受具足不羯磨与受具足者，波夜提。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女，与受学法已，捉户钩开他房户，共俗人外道住。比丘尼嫌呵言：“此人犯戒，捉户钩开他房户，共男子住。云何与受具足？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“唤迦梨来。”来已问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知犯戒，捉户钩开他房户，与外道共住，而与受具足？从今已后不听犯戒而与受具足。”佛告大爱道：“依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒，捉户钩开他房户，共男子住，与受具足者，波夜提。”

犯戒者，戒不具足、越戒。

捉户钩开房者，开他房户。

男子者，俗人、若外道出家人。

与受具足者，波夜提。波夜提，者如上说。

若共俗人外道习近住者，不听与受具足。若能使此人梵行全者，当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住，不更与出家而与受具足者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。时女软弱不堪苦事、净不具足、威仪不具足、不知奉事和上尼阿阇梨尼、不知入聚落、不知阿练若、不知入众、不知着衣持钵。诸比丘尼语大爱道，大爱道乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听不满二十童女与受具足。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者，波夜提。”

减二十雨者，减二十年，是名减二十雨。童女减二十雨满二十年，亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年，亦名减二十雨。冬时生，通数冬二十，未经自恣，是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生，数前安居二十，未经自恣；后安居时生，数后安居二十，未经自恣，是亦名减二十雨。童女若减二十雨，童女一切作减二十想，与受具足，一切，波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨，半减想、半满想，与受具足。减想者，波夜提。满想者，无罪。此人名受具足。减二十雨童女，一切满想与受具足，一切无罪，是人名受具足。满二十雨减二十年，是名满二十雨。童女满二十雨满二十年；满二十雨过二十年，是名满二十雨。童女冬时生，经安居自恣已满二十，与受具足；春时亦如是。前安居生，经前安居竟自恣已；后安居生，后安居竟自恣已，满二十雨童女，半减想、半满想。减想者，越比尼罪；满想者，无罪，此人名受具足。满二十雨童女，一切谓不满想与受具足，一切越比尼罪，此人不名受具足。一切满想，一切无罪，此人名善受具足。

童女者，未坏梵行，与受具足者，波夜提。若童女欲于如来法中受具足者，应问：“汝何时生？”若不知者应看生年板；若无者当问父母、亲里；若复不知，当问：“何王时？大丰时？大俭时？”若复不知者，不可相形，若是乐人家女，年小而形大，当相其手足骨节。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼，满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言：“汝满二十雨不满二十雨，谁得知者？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至佛言：“从今日已后，十八童女欲于如来法中受具足者，应从僧乞二年学戒。”先作求听羯磨已，然后得乞。羯磨人应作是说：“阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲从僧乞二年学戒，僧忍默然故，是事如是持。”此女人应从僧乞，作是言：“阿梨耶僧听！我某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒，唯愿僧哀愍故，与我二年学戒。”如是至三。羯磨人应作是说：“阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足已，从僧乞二年学戒。若僧时到，僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足，已从僧乞二年学戒，僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲二年学戒竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，满二十岁童女不与学戒，而与具足者，波夜提。”

满二十岁者，满二十雨；满二十雨减二十年，亦名满二十雨。乃至后安居时生，后安居受自恣，数满二十，是名满。

不与学戒者，不与羯磨与学戒，是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨，众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，而与受具足者，波夜提。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼与受学戒，不满学与受具足，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼受学戒，不满学与受具足者，波夜提。”

受学戒者，与受学戒。十法满、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名与受学戒。

不满学戒者，与受学戒已，二岁应随顺学十八事。何等十八？一切比丘尼下、一切沙弥尼上；饮食于其不净、比丘尼净；于比丘尼不净、于其亦不净；得与比丘尼同室三宿，与沙弥尼亦齐三宿；得与比丘尼授食，除火净五生种已；从沙弥尼受食；不得向说波罗提木叉，从波罗夷乃至越比尼罪，得语言：“不得淫、不得盗、不得杀人。”如是比得教。不得听布萨自恣，至布萨自恣日，至上座前头面礼僧足作是言：“我某甲清净，忆念持。”如是三说已，却行而去。后四波罗夷若一一犯者，即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗悔。若破五戒，何等五？非时食、停食食、受金银及钱、饮酒、着香华。随其犯日，从始学戒满。

减者，减二雨学，是名不满学。

不满学与受具足者，波夜提。是故世尊说。◎

◎佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听不满学与受具足。尔时比丘尼，十八雨童女学戒满，二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言：“汝学戒满不满，谁得知者？”诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至佛言：“从今已后学戒满二十雨童女，欲于如来法律中受具足作比丘尼者，先作求听羯磨。”应“然。”后，从僧乞学戒满受具足羯磨。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲二十岁童女学戒满，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听某甲二十岁童女学戒满欲从僧乞学满受具足，僧忍默然故，是事如是持。”应从僧乞，胡跪合掌作是言：“阿梨耶僧听！我某甲二十岁童女学戒满，欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足，唯愿僧哀愍故，与我学戒满受具足。”如是三乞。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲满二十雨童女学戒满，欲于如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞学满受具足。若僧时到，僧与某甲学满受具足羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲满二十雨童女学戒满，欲于如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足，阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲学满羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。”

学戒满者，二雨中随顺行十八事。

与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。是故世尊说。◎

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明一百四十一波夜提法之三

◎佛住舍卫城，尔时释种女、拘梨女、摩罗女、梨车女，先已嫁出家，曾任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛：“世尊！已嫁女减二十雨得与受具足不？”佛言：“得。”尔时比丘尼与曾嫁八岁、九岁女受具足，太小软弱不堪苦事。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼适他妇，减十二雨，与受具足者，波夜提。”

减十二雨者，如减二十雨中广说。

与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。

若适他妇欲于如来法律中受具足者，应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家，妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言：“汝满十二雨适他妇，满与不满谁知者？”诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊，乃至佛言：“从今已后满十二雨适他妇，应与二年学戒。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨，不与学戒，受具足者，波夜提。”如上童女不学戒中说。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇出家与受学戒，本在家有娠，转转腹大。诸比丘尼嫌言：“已受学戒而有娠体，应驱出。”答言：“我出家已来不知是法。”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“此出家已来不知是法，此在家时事。若有如是比者，未应与受具足。待㝃身已，若生女者，出草蓐已与受具足；若生男者，待儿能离乳然后与受具足。若亲里姊妹言：‘取是小儿来，我自养活。’如是者应与受具足。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已适他妇受学戒，不满学与受具足者，波夜提。”如上童女学戒不满中广说。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听满十二雨适他妇、二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足，诸比丘尼嫌言：“汝学戒满与不满，谁能知者？”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是事往白世尊，乃至佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨，与受具足者，波夜提。”如上童女不羯磨中广说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼多畜弟子，不教诫，如天牛、天羊，净不具足、威仪不具足、不知承事和上阿阇梨、不知承事长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知着衣持钵法。比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”世尊！佛言：“此是恶事，汝云何度人而不教诫？从今已后应二年教诫。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已，应二年教诫，若不教者，波夜提。”

教诫者，若阿毗昙、若毗尼。阿毗昙者，九部修多罗。毗尼者，波罗提木叉广略。威仪应教，非威仪应遮。若不教诫者，波夜提。

若弟子不可教、不欲学者，应驱出。若比丘共住弟子不教敕，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼度弟子，弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言：“世尊制戒应教诫弟子，弟子舍我去，我当教诫谁？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何受具足已而余处去？应二年事和上尼。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已，应二年供给、随逐和上尼，若不供给、随逐，波夜提。”

供给者，供给和上尼。应随逐者，不远离。不供给随逐者，波夜提。

若和上尼不善持戒、不欲学，弟子作是念：“我和上尼但非威仪处行，我若随逐或伤我梵行。”欲全梵行故，舍去无罪。若比丘不供给和上随侍，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼年年度弟子受具足，心生疑惑，为得为不得？即问大爱道，大爱道往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听年年度人受具足，当作间。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。”

不听年年畜弟子，应作一雨时间。若比丘尼有福德，一年与学戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。是故世尊说。

佛住王舍城，尔时树提比丘尼欲与弟子受具足，语偷兰难陀比丘尼言：“阿梨耶！为我请僧与弟子受具足后，比丘尼僧与受具足。”偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言：“为我请得僧未？”答言：“已得。”“得谁？”答言：“得六群比丘。”语言：“我不用，至明日更请善比丘受具足。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言树提：“此是恶事，汝云何一众清净已停宿受具足，而复轻众。从今日后不听一众清净停宿受具足，亦不听轻众。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足，波夜提。”

一众清净者，比丘尼众中受具足。

停宿者，至明日比丘众中受具足，波夜提。

不听一众清净停宿受具足，复不听轻众，复不得请恶比丘众与受具足，应当先求善比丘。若不可得当求半，若过半许而作羯磨。若王贼难不得者，停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半，若过半而作羯磨，轻众者得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家，与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼：“汝知是弟子与俗人外道习近住，汝何故不别离送于异方？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止毗舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。”

有事者，弟子欲罢道、若父母亲里欲罢道、若婿若叔欲罢道。

送者，若不自送、不使人送。

下至五、六由旬者，极齐六。若弟子习近住者，应送游行，若身老病不能去者应嘱人，当教诫：“汝可游方，多有功德，礼诸塔寺、见好徒众、多所见闻，我若不老者，亦复欲去。”若比丘共住弟子有事，不自送、不使人送者，得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼十法不满，度弟子不教诫，如天牛、天羊，乃至比丘尼语言：“阿梨耶！汝十法不具足，度弟子何不教诫使如法？”偷兰难陀言：“汝妒我度弟子而责数我。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝云何十法不具、度弟子不教诫而嫌责他？从今已后不听嫌他。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：‘阿梨耶！十法不具足度弟子应教诫。’而反嫌责者，波夜提。”

比丘尼者，若僧、若众多人、若一人。

是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

十法不具者，十法不成就。

作是谏时而嫌责者，波夜提。波夜提者，如上说。

比丘如是者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有学戒尼语偷兰难陀言：“阿梨耶！我学戒满，与我受具足。”答言：“可尔。”后学戒尼言：“阿梨耶！我学戒满，与我受具足。”闻是语已，自不与受、不使人受，又不发遣。诸比丘尼言：“汝先许与受具足，何以不与？”闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何许他受具足而不与受？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言：‘学戒满当与汝受具足。’后不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。”

式叉摩尼者，随顺行十八事，二岁学。

作是语者，如偷兰难陀比丘尼。

许与受具足，后不与受、不使人受，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼语式叉摩尼：“当与汝受具足。”若后无力者当使人受，若不自受、不使人受者，应语令去，更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足，后不与受者，波夜提。若比丘许沙弥受具足，后不与受者，得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽毗梨比丘尼，载好上乘到亲里家，为世人所嫌：“云何沙门尼出家，故如俗人载好上乘，多欲如是？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今已后不听。”复次尔时释种女比丘尼道路行，羸老病不及伴，后被贼，乃至佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者，波夜提。”

病者，若老羸病、若乐人不能行，世尊说无罪。

乘者，八种，乃至船乘是名八种。

不听不病比丘尼载乘，病者不得载特牛乘，得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪，若乘船直度无罪。若上水、若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持伞盖、着革屣，往亲里家，为世人所嫌：“云何沙门尼似如俗人如是多欲？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听持伞盖革屣。”复次佛住舍卫城，释种女摩罗女先是乐人，出家道路行，时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“从今日后听病时。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，持伞盖、着革屣者，波夜提。”

病者，老羸病尪弱，世尊说无罪。

伞盖者，树皮盖、多梨盖、竹盖、摩楼盖、树叶盖、㲲伞盖，如是比余盖等。

持者，受用，波夜提。波夜提者，如上说。

持盖、不持革屣，越毗尼罪。持革屣、不持伞盖，亦越毗尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖、两重革屣者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家，敷高脚佉啁罗床褥两三重登上，为世人外道所嫌：“云何沙门尼出家，犹如俗人多欲如是？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何过量佉啁罗床上坐？从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止毗舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐、若卧，波夜提。”

佉啁罗床褥者，佉啁罗十四种，乃至崩求罗。

佉啁崩求罗床，若坐、若卧，波夜提。波夜提者，如上说。

若竟日坐，一波夜提。若起已更坐，随坐得波夜提。若过量床，得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时六群比丘尼共一床一敷眠，枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语大爱道，大爱道乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。”乃至佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥卧，波夜提。”

敷者，同一敷、一覆、一床。

床者，十四种，乃至脂兰床，波夜提。波夜提者，如上说。

不得同床卧，一床一人卧，三坐床得二人卧，展脚不得过膝。若方褥，三褥得二人卧，展脚不得过膝。若地敷者，不得多取地，当相去一不舒手，自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下人，各自别覆无罪。若比丘共床卧，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时伽梨比丘尼受僧房已闭户而去，后客比丘尼上座来次第与房，见户闭即嫌言：“此僧房舍何以闭户而去？”诸比丘尼语大爱道，乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去，波夜提。”

僧床褥者，坐床、卧床、枕褥、拘执。

不舍者，不还不白，余处去者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼欲行去，当舍床褥与知床褥人已而去。若不舍而去者，波夜提。若房不空，寻有人住者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时竭住母比丘尼先不语，卒尔而入竭住父比丘房而摩其背，即反顾视之，见已言：“咄！咄！远我。”比丘尼言：“我先常与洗浴，今摩触何苦？”语言：“本是俗人，今日出家，不得如先。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝云何先不白入比丘精舍？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白、入比丘僧伽蓝者，波夜提。”

比丘僧伽蓝者，下至一比丘住处。先不白者，先不语不呼。

入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼欲入比丘住处者，当到门屋应先白：“和南！比丘尼白入，愿听。”比丘当筹量。若比丘尼贤善，自无事着衣服者，听入。若有事或泥作或裸露，当语言：“姊妹！小住。”应唱言：“诸长老！比丘尼欲入，各自着衣。”若比丘尼不善无威仪者，应语：“莫入，有事。”若先不语最初入者，波夜提。后来者无罪。不白而入者，举一足，越毗尼罪；两足，波夜提。若还去者，越毗尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者，越毗尼罪。应住门屋下，遣净人女语。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼在道行，暮至村中欲求宿处，至一家语妇人言：“借我宿处。”妇人言：“我夫行去暮或能还。”比丘尼复重借言：“故当不来可寄一宿。”即与宿处。夫主暮还，为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲，闻声不悦，还已语诸比丘尼，比丘尼语大爱道，乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何知食家淫处宿？从今已后不听。”复次佛住舍卫城，尔时诸比丘尼道路行，至暮于聚落中，遍求无丈夫家而不能得，便在巷陌边宿。于夜暴风雨起，有诸年少来相侵，触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至佛言：“从今日后除余时，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿，除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名余时。”

知者，若自知、若从他闻。

食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。

淫处者，夫妇宿处。除余时，波夜提。余时世尊说无罪。风时、雨时、失命时、疑男子伤梵行时，是名余时。

不得知食家淫处宿，若疑是聚落中有放荡男子，畏宿者无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时毗舍离比丘尼安居竟，欲向舍卫城礼拜世尊，到比丘精舍中：“和南！我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊，审尔不？”答言：“何故问？”“我欲随去。”比丘言：“世尊制戒不得与比丘尼共道行。”又问：“何时当发？”答言：“某日。”即记识其日，预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去，见比丘尼并相谓言：“此比丘尼欲随我等去，当急脚行。”诸年少比丘尼奔走而逐，诸老病乐人不能得及，于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊，乃至“呼是比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何无商人伴，于空迥处向余国行？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行，波夜提。”

余国者，异王境界。去者，波夜提。

若比丘尼欲行时，当先求商人伴。若前人言：“阿梨耶！但来，我当料理使令得去。”当相望其人。若语大善、视瞻不好者，不应随去，更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察，至迥处方觉者，不得便舍去，当待近聚落已方便舍去。若问言：“欲那去？”当语言：“我乞食耳。”若比丘尼无商人伴行者，得越毗尼罪。至所在，波夜提。若比丘于空迥无商人伴行者，得越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼共女人，共到园池处看。诸女人在水边饮食，比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼自境界内观园林故墟，波夜提。”

园者，庵婆罗园，乃至阿提目多园。

观看去者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼往园林墟宅中看，去时越毗尼罪；到彼，波夜提。若檀越妇女请共去者，无罪。若比丘往丘墟园林观看为乐者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时须阇提比丘尼是优陀夷本二。语优陀夷言：“尊者！我明日当守房，可来看。”时比丘尼尽入聚落乞食，时优陀夷着衣持钵入比丘尼精舍，二人共在房后，各出身坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲便利，见已羞惭却行而去，以是因缘语大爱道，乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已佛言：“此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐，波夜提。”

一者，共一比丘，更无人。设有人，眠醉、狂痴、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生，故名为一。

坐者，共坐，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼共比丘竟日坐，一波夜提。若中间起还坐，随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐，卒有比丘来入坐者，比丘尼当速起。欲起时当先语，勿使比丘怪。若言：“何故起？”当语：“世尊制戒，我不得共比丘独坐。”若减七岁男亦犯。齐几时名坐？如取食乞出家人顷。若有净人作事行来出入不断无罪。若房户向道有行人，不断者无罪。若行人断者，波夜提。若净人眠时，当弹指令觉，若在阁上下人见，若在阁下上人见，三人展转相见无罪。或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见非闻者，遥见比丘、比丘尼坐不闻语声。闻非见者，闻语声而不见。如是广说。见而不闻，越毗尼罪。闻而不见，亦越毗尼罪。见闻，无罪。非见非闻，波夜提。是罪亦聚落、亦阿练若、亦昼、亦是夜、亦时亦非时、是覆处非露处、是一人非众多，是近处非远处。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，共兄弟姊妹儿于屏处坐，比丘尼嫌言：“云何出家人与俗人隐处坐，犹如俗人？”以是因缘语大爱道，乃至佛言：“从今已后不听共男子屏处坐，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与丈夫屏处坐，波夜提。”

波夜提者，如上比丘中广说。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，与兄弟姊妹儿，申手内住共耳语，奴婢嫌言：“此出家人耳语，正当说我等过。”诸比丘尼闻已，语大爱道：“瞿昙弥！乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语，波夜提。”

申手内者，共申手内住。

耳语者，耳边共语，波夜提。

比丘尼不得与男子申手内住共语若耳语，若欲共语者，当在申手外。若欲论密事，当隔篱、隔壁、隔树、隔缦。比丘尼，波夜提。比丘与女人申手内住共耳语，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，与兄弟姊妹儿在闇处无灯，先不语卒尔而入，尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何知男子在闇中无灯而入？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无灯而入，波夜提。”

无灯者，无油灯及余种种灯。入者，波夜提。波夜提者，如上说。

不得入闇地男子坐处，若有因缘事须入者，若闻内人高声大声当入。若不闻语者，应先遣人语、若弹指、若作灯明现相，有人呼入者当入。若不语、不弹指、不作灯明而入者，波夜提。若比丘不语而入者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住王舍城，尔时六群比丘尼先到作伎乐处占顾坐处，伎儿戏时高声大笑，众人效笑。人笑时便复默然，似如坐禅人；笑适止，还复拍手大笑。于是众人舍伎儿而观比丘尼。时伎儿不得雇直，瞋恚嫌责：“坐是沙门尼，令我失雇直。”诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何观伎乐？从今已后不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行，波夜提。”

伎乐者，舞伎、歌伎、铙盘、打鼓如是一切，下至四人共戏，观看者，波夜提。波夜提者，如上说。

不得观伎乐，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天像出，有伎乐者，遇见无罪。若下处就高，作意窥望逐看，波夜提。若檀越欲供养佛，作众伎乐、研香、结鬘，语比丘尼言：“阿梨耶！佐我安施供养具。”尔时得助作。若于彼间闻乐，有欲着心者当舍去。若比丘观伎乐者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼诤斗不和合住，时大爱道瞿昙弥众主僧诤事已起者不能灭，未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“呼大爱道瞿昙弥来。”来已，佛语瞿昙弥：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何诤事起而不断灭，未起者不能方便令不起？从今日后诤事起当断灭。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗诤不和合住，众主不料理断灭者，波夜提。”

斗者，展转取胜不和合住、是法非法、是毗尼非毗尼、是罪非罪、是轻是重、是可治是不可治、有残无残、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应羯磨不应羯磨、是处羯磨非处羯磨。

众主者，众之标望，得自从意。

不料理断灭者，不自灭、不使人灭，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼斗诤不和合住，不得视置，当料理断灭，使展转悔过。若复不止事，须羯磨者当集僧料理。若自不能者，当余众请有德比丘尼、若比丘、若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断，当作是念：“众生业行，待时、待熟自当灭。”如是者无罪。若比丘斗诤，众主不料理灭者，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时有跋陀罗比丘尼，到亲里家观看洗浴，诸妇人言：“我与阿梨耶揩身体，使我得功德。”此比丘尼端正，诸女人欲看其身体故，便听使揩，即用种种香油涂身。诸比丘尼嫌言：“出家人犹故多欲。”诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何使俗人家妇女揩摩身体？从今日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。”

俗人妇女者，四种家女。

揩摩洗浴者，以种种香油揩摩洗浴。

若老病者无罪。若不病揩摩洗浴，波夜提。波夜提者，如上说。

若身体有疮疥，得持药揩摩洗浴；若热病得摩耶披屑涂；若风病得以小麦屑涂，若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住，当在边房，病差洗已当入。若比丘不病，使俗人揩摩，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住毗舍离，尔时世尊制戒，不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。”

若揩而不摩，越毗尼罪。摩而不揩，亦越毗尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者，越毗尼罪。是故世尊说。

沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，令沙弥尼揩摩者，波夜提。”

沙弥尼者，随佛出家受十戒。

使揩摩者，如比丘尼中说。

式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜提。”

式叉摩尼者，随顺行十八事、二年学戒。

使揩摩者，如上比丘尼中说。

俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，令俗人妇女揩摩者，波夜提。”

俗人妇女者，四种姓家女人。

佛住王舍城，尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨，时树提比丘尼不来，僧遣信唤言：“阿梨耶！比丘尼僧集欲作布萨，可来。”树提言：“世尊制戒，世间清净者得布萨，我即清净，不能去。”大爱道以是因缘具白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝不恭敬布萨，谁当恭敬？乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。”

清净布萨者，十四日、十五日。

不病比丘尼不来恭敬布萨者，波夜提。病者，老羸病、服药、刺头出血、服酥，应与清净欲。若不病不来，设病不与清净欲，波夜提。若比丘尼不来布萨，病不与清净欲，波夜提。若比丘不来布萨，病不与欲，越毗尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫次，便作是言：“我等教诫去。”又言：“世尊制戒，不听不差而教诫。我等当出界外，展转相拜而去。”即出界外展转相拜已，晨朝着衣往到比丘尼住处，语比丘尼言：“姊妹尽集，我当教诫。”时六群比丘尼即便速集，善比丘尼不来，而作是言：“我不能非毗尼人边受教诫。”时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已，须臾间而去。尔时长老难陀着衣持钵，来到精舍言：“姊妹集僧，我欲教诫。”于是善比丘尼尽集，六群比丘尼不来。长老问言：“比丘尼僧集未？”答言：“不集。”“谁不集？”答言：“六群比丘尼。”即遣信唤：“姊妹来！我欲教诫。”答言：“我不去，已六群阿阇梨边受教诫竟。”时长老言：“尼僧不和合。”即起而去。佛知而故问：“汝教诫何以速？”答言：“世尊！我至时着衣往欲教诫，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不来，比丘尼僧不和合，故不得教诫。”佛言：“呼六群比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”乃至已闻者当重闻。“若比丘尼半月僧教诫，而不恭敬、不来，波夜提。”

半月者，十四日、十五日。

僧教诫者，教诫比丘尼。

不恭敬、不来者，波夜提。波夜提者，如上说。

若老羸病、服药、刺头出血、服酥，应与欲，作是言：“我某甲与教诫欲。”如是三说。若不病不去，病不与欲，波夜提。若至布萨日，应差比丘尼持欲诣僧，作如是言：“比丘尼僧和合，头面礼比丘僧足，问布萨、请教诫。”如是三说。比丘僧中有教诫尼者，应语：“姊妹当住。”若有比丘成就十二法者，应羯磨教诫。若无者当语言：“无教诫比丘尼人，莫放逸！”是故世尊说也。

佛住王舍城，尔时树提比丘尼隐处生痈，诸比丘尼入聚落乞食，后有治痈师来。比丘尼言：“长寿！与我破痈。”答言：“可尔。”即与破痈疮，着涂药已而去。诸比丘尼乞食还，见地脓血，问言：“此是何等脓血？”答言：“我破痈疮。”诸比丘尼嫌言：“汝云何隐处有痈，不白善比丘尼而破？”诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何膝以上肩以下有痈疮，先不白听而破痈？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼膝以上、肩以下隐处有痈疮，先不白听，男子破洗者，波夜提。”

先不白者，不白善比丘尼。

听者，不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破痈者，应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼隐处有痈，若僧时到，僧某甲比丘尼，欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”若隐处有痈者，当令可信人、若依止弟子、若同和上阿阇梨，以锥、若指甲破之以药涂。若使男子破痈，波夜提。波夜提者，如上说。

若肩已上、膝已下有痈疮，若欲刺头出血、若欲刺臂，当使妇女人急按，男子破无罪。是故世尊说。

大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明一百四十一波夜提法之余

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何安居中游行？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居中游行者，波夜提。”

安居者，前安居、后安居。

行者，下至聚落宿，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼，安居中离界一宿，波夜提。若王难、余方贼来，若恐夺命、若畏失梵行者，去无罪。比丘尼安居中，无有求听羯磨法为塔僧事而游行，是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼舍卫城安居竟，来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家，其家人问：“何处安居？”答言：“舍卫城。”问：“舍卫城何似？好不？”比丘尼言：“祇洹树林华果茂盛、池水清凉，精舍如是、世尊住处如是，尊者舍利弗、大目连如是，须达居士如是。”檀越言：“此是真出家。”“今我跋陀罗，此处生、此处长，如无手足人，初不肯出。”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何安居竟而不游行？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。”

不游行者，乃至不出聚落行，波夜提。波夜提者，如上说。

安居竟乃至不离界一宿行，波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀语树提言：“此间安居。”即往檀越家叹誉：“树提比丘尼贤善持戒，汝当供养于是。”树提威仪庠序，举动视瞻不失仪法，见已生欢喜心，乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：‘阿梨耶！此处安居。’后嫌诃恼触，波夜提。”

若比丘尼语：“是中安居。”安居中恼触。恼触者，若自身口、若使人身口恼触，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，虽驱遣无罪。若式叉摩尼、沙弥尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼，到欲安居时余行去，受安居已还。房舍已分竟，方来索言：“是我房舍，还我！”住者言：“我已受，不可得。”于是斗诤。有善比丘尼呼言：“阿梨耶！可就此房住。”入已持巨摩柴草积聚房中，先住者言：“阿梨耶！此不用物不须安。”即言：“贤善！汝买得此房耶？”答言：“我当次得此僧房，若是僧房者我何以不安？”于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知他先安居已后来扰乱？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知比丘尼先安居已后来，若自扰乱、若使人扰乱，波夜提。”

知先安居者，前安居、后安居。

扰乱者，若自身口、若使他身口扰乱，波夜提。

若扰乱比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙弥尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有比丘尼，不先看墙外，掷弃大小便。时有婆罗门新洗浴，着新净衣巷中行，正堕头上。婆罗门瞋骂言：“众多人子沙门尼，污我如是。”诸比丘尼往白佛，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝云何不审谛观而弃不净？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，隔墙不观掷弃不净，波夜提。”

掷不净者，大小便、洟唾、粪扫及洗手足水、发、指甲。

若欲掷弃物时当先谛视，若多人行者，当待断乃掷；若行人希者，当弹指乃掷。若不视、不弹指而掷者，波夜提。若比丘不视而掷者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时波斯匿王东园池，不禁比丘、比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话，大小便洟唾生草上，复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人，共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久，始得一出游戏熙怡喜勇竞，各占顾生草：“此是我许。”而往捉之污泥其手，诣水欲洗，复见水上有裹，便作是念：“诸年少等闻我等出，必裹众香以待我等。”即往捉取而污其手，即往白王：“此是何物不净如是？”王即呼守园人问：“谁污此园？”白言：“更无余人，昨日六群比丘尼在中作浴人，言戏而去。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，生草上大小便，波夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。”

草者，一切草，大小便洟唾，波夜提。

若雨时生草覆地者，当在无草处行。若无空处者，当在瓦砖上、干草木、牛马𡱁上、人行处。若复无者，下至一木枝，令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者，当于经行头安唾壶。是故世尊说。

水者，有十种，如上说。

若水中大小便洟唾，波夜提。

若雨时水漫溢者，当于高处大小便。若无是者，当于瓦石、干草木上、牛马𡱁上。若复无者，当以草木枝承，令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者，不得先于中大小便，先令净人行，然后比丘尼行。若厕下有流水者，当安板木，令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者，当安板木承，令堕板上后堕水中。若无板者，以木枝承，令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时六群比丘尼游行劝化，语女人言：“与我物，欲为诸比丘作食。”女人即与，作是言：“至作食日语我，我当行食。”时请尊者舍利弗、大目连、离波多、劫宾那，尊者罗睺罗，复请六群比丘，敷二坐，一与长老比丘，一与六群比丘。尔时长老比丘，时到着衣持钵到舍次第而坐，与尊者舍利弗白米饭、蒙巨羹、酥乳酪，如是转与粗食。尊者目连与粗米饭、摩沙羹油乳，余比丘与赤米饭摩沙羹，或有得饭不得羹，有得羹不得饭，乃至尊者罗云与赤米饭、麻糁、菜羹。时诸女人复持种种好食来，问言：“与谁？”比丘尼便以身障长老比丘，示六群比丘，与白米饭、好羹、酥乳酪，自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问：“舍利弗！得好食满足不？”答言：“已食。世尊！”如是三问，答亦如是。如是一一问诸长老比丘，答皆如是。乃至问罗云：“何故色力不足？得好食饱不？”答言：“世尊！食油得力、食酥有色，食麻糁菜无色无力。”问六群比丘：“得好食不？”答言：“世尊！我得白米饭、好羹、酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。”佛言：“上座是谁？”答言：“尊者舍利弗。”佛问舍利弗：“汝实尔不？”答言：“实尔。”世尊！佛言：“此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心？”舍利弗言：“若世尊言：‘是非法食。’者，若一劫、若过一劫不可得消。”于是即取鸟翮擿而吐之。佛言：“呼六群比丘尼来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知众利回与一众？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。”

知者，若自知、若从他闻。

众者，比丘众、比丘尼众。

利者，八种，时药、夜分药、七日药、终身药、随身物、重物、不净物、净不净物。

回者，选物向处已定，而回与余众，波夜提。波夜提者，如上说。

若人来问：“我欲布施，当施何处？”应言：“随汝心所乐处施。”若言：“何处功德大？”当言：“施僧。”若问：“何处有好持戒僧？”当言：“都无犯戒僧。”若言：“何处有比丘、比丘尼自守少事，坐禅、诵经、不大游行，恒使我得见此物。”得语言：“与某甲。”若比丘尼，知物向僧回向己，尼萨耆波夜提。若回向余人，波夜提。众回向余众，波夜提。眷属回向眷属，亦波夜提。一人物回向一人，越毗尼罪。比丘回众物与余众，越比尼罪。是故世尊说。

比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。

佛住舍卫城，尔时佛告大爱道：“如来一时在舍卫城。时六群比丘尼，酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、鱼市乞鱼、乳市乞乳、酪市乞酪，而食为世人所讥：‘云何沙门瞿昙称叹少欲、毁呰多欲？’如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥！我一时住迦维罗卫释氏精舍，听病比丘尼索好食。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身，白衣家乞酥、若使人乞，若啖、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：‘阿梨耶！我堕可诃法，此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”

如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、鱼，八、肉。

病者，世尊说无罪。云何病？老羸、病、服吐下药、刺头出血，如是比病。

酥者，牛酥、水牛酥、羊酥。

乞者，若自乞、若使人乞。

若啖若食者，是比丘尼应向余比丘尼悔过言：“阿梨耶！我堕可诃法，此法悔过。”前人应问：“汝见此罪不？”答言：“见。”“汝莫更作。”“我顶戴持。”

波罗提提舍尼者，此罪应发露，是名悔过。

若比丘尼热病，须酥者得乞，不得到不信家乞，当至有信家。若乞食时见量酥人言：“长寿！无病。”答言：“阿梨耶！欲得何物？”答言：“乞食。”主人言：“我无食，正有酥，须酥者与。”得取满钵，亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油，不得从压油家索，应从有信家索。若乞食见量油人，当言：“无病，长寿！”言：“阿梨耶！欲须何物？”答言：“乞食。”“我无食，正有油。须者当与。”得取满钵无罪。当时亦得劝与伴。如是蜜，若水病时得乞蜜，不得至采蜜家索，当到有信家乞，乃至得劝与伴如是石蜜。若病，医言：“应服石蜜。”得乞石蜜，不得至石蜜家乞，当到有信家。若乞食时，见称石蜜人，乃至得劝与伴。若病，医言：“当服乳。”得乞乳。若乞食时见放牛家𤚲乳，应言：“长寿！无病。”言：“阿梨耶！欲得何物？”言：“我乞食。”答言：“我无食，正有乳。”须者得取。若索酪浆，言：“无有酪浆，正有乳。”得取。若病，医言：“当须酪。”得乞酪。若乞食时见量酪人语言：“长寿！无病。”问言：“阿梨耶！欲得何物？”答言：“我乞食。”若言：“我无食，正有酪。”得取，亦得劝与伴。若乞酪，下清汁，与酪者得取。若比丘尼服吐下药，医言：“当须鱼汁。”得乞。若乞食时乞酪浆，得鱼者得取。若刺头出血，医言：“须肉得乞。”不得至屠儿家乞，当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁，若言：“无菜汁，正有肉汁。”须者得取。若自知：“我某时常病发，尔时药必难得。”得预乞无罪。若不病时乞病时食，越比尼罪。病时乞不病时食无罪，病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食，波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食，越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食，出家人仰他活命无罪，是故世尊说。

酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、鱼是名八。

比丘尼波罗提提舍尼法竟。

众学法，广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便，余者尽同。

七灭诤法：现前比尼、忆念比尼、不痴比尼、自言比尼、觅罪相比尼、多觅比尼、布草比尼。

法随顺法，如上比丘中广说。

比丘尼波罗提木叉分别竟。

佛住舍卫城，尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐，时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“应与某甲药。”蛇不死而还出，即与药而出。佛言：“汝云何加趺而坐？从今已后不听。坐法者，当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐，越比尼罪。”

簟席法者，佛住舍卫城，尔时比丘尼敷簟席缝衣，竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时，若在讲堂、温室，巨摩涂地已缝衣。若无者，当敷着床上、若膝上缝。若于竹簟席上坐，越比尼罪。”是名席法。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀与众多女人到阿耆罗河脱衣洗浴，比丘尼先出，取女人庄严腰物缠腰已，语女人言：“看我好不？”诸女人言：“我食欲人缠腰使细，欲令夫主爱念。阿梨耶用是何为？”比丘尼闻已。以是事具白大爱道，乃至答言：“实尔。”世尊！佛言：“此是恶事，从今已后不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰，越比尼罪。若有痈疮，缠腰无罪。”

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人到阿耆罗河边，脱衣放一处入水洗浴。先出岸上，着女人袯衣，语诸女人言：“看我宜着不？”女人言：“我是俗人，着此已欲令夫主爱念，汝用着是为？”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听着袯衣。”

袯衣者，珂贝、琉璃、真珠、玉、金银、摩尼如是比庄严阴衣不听着，下至结缕作阴衣相，越比尼罪。若阴上有痈疮，裹者无罪。是名袯衣。

佛住舍卫城，乃至洗浴先出，着女人庄严服，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听着女人庄饰服。”

女人服者，头上光鍱额、耳镮、铃、璎珞、指镮、臂钏、脚钏如是比，一切女人严饰服不听着。若著者，越比尼罪。若身有痈疮，以药涂缠无罪。是名女人严饰服。

佛住舍卫城，尔时比丘尼度释种女、摩罗女、梨车女、大富家女，合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门，及节会日行来，皆从借赁，为世人所讥：“此赁衣人非出家法。”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听合女人严饰服度出家，当令舍已而度。”

舍者，若女人来欲出家者，应令舍俗人严身具。若作是念：“某时或谷贵乞食难得，或老病当须汤药，女人少能得物。”当置人家。若女人持俗严饰服来，合度出家者，越比尼罪。是名合严饰服出家。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵人女，将使人出家，使人端正，令与外人交通以自活命，为世人所讥：“此非出家人，是淫女耳。”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何畜淫女以自活命？从今日后不听畜淫女活命，若畜者，越比尼罪。”是名淫女。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女，于外淫荡以自活命，为世人所讥：“此非出家法，是淫女耳。”比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听私畜园民女、使人女作淫女以自活命。若畜者，越比尼罪。”是名园民女。

佛住舍卫城，尔时有年少比丘尼，端正乳出，人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后当作僧祇支。”作法者如上说，应先着覆乳衣，然后着余衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不着，亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毗舍离，如跋陀罗比丘尼缘中广说，佛言：“不听裸身浴，当用浴衣。不听裸形入河、若池水中浴，当着雨衣。若裸浴，越比尼罪。若避隐处、无人处，裸浴无罪。”是名浴衣法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼住处与俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声，即语妇人言：“此是何声？”答言：“不知何故作此声耶？”其丈夫言：“此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍阴声耳！”诸比丘尼闻已，以是因缘往白，乃至佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听拍阴。”

拍者，手拍、若拘钵拍、若键镃拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。

佛住舍卫城，尔时比丘尼欲心起，作胡胶身生，缚着床脚，后失火，恐烧床褥故出之。时俗人看火起，何处被烧？何处不被烧？见已嫌诃：“云何出家人作此恶事？”诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听作胡胶形。”胡胶形者，若胡胶作、若铜、铅、锡、白镴、若牙、若蜡蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡胶形。

佛住舍卫城，尔时大爱道往至佛所，头面礼足却住一面，时大爱道白佛言：“世尊，女人形臭，得听洗不？”佛言：“得洗。”时比丘尼洗外，内犹故臭，以是因缘往白，乃至言：“得洗内不？”佛言：“得洗。”洗法者，得齐一指节，不得令过。若过洗，以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼有月期污床褥，大爱道往诣佛所白佛言：“世尊，得作月期不净衣不？”佛言：“得。当持故布作，不得坚物作。又不得深内作淫欲想，当软物障小便道。若用坚物深内，以歇欲心者，偷兰遮。”是名月期衣法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣，女人嫌言：“是沙门尼污此水赤乃如是。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后不听女人洗浴处浣月期衣。”若浣者，越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听女人洗处浣月期衣，便往男子洗处浣，乃至“若比丘尼往男子洗处浣者，越比尼罪。”是名男子法。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣，乃至“不听客浣衣处浣月期衣。”当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地，当着水渎中无人见处，衣当晒令干，后须时当用。若比丘尼于客浣衣处浣月期衣者，越比尼罪。是名客浣衣处。

佛住舍卫城，尔时比丘尼欲心起，以小便道承悬注水，即失不净，心生疑悔。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：“从今日后不听以小便道承悬注。”悬注者，水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时，当持衣物遮。若以小便道承悬注水、屋檐漏水，以歇欲心者，偷兰遮。若于悬注水、屋檐漏浴者，不得以身向水，当背上。若以身向水以歇欲心者，偷兰遮。是名悬注水。

佛住舍卫城，尔时比丘尼于急流水中浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白，乃至“从今日后不听于急流水中逆水触小便道。”流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷兰遮。若于急流水洗时，不得向流当背。若向流者，越比尼罪。是名流水。

佛住舍卫城，尔时比丘尼种种触身出精，或芜菁根、葱根、种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白，乃至“从今已后不听若比丘尼用芜菁根、葱根内小便道中出精，以歇欲心者，偷兰遮。”是名根。

佛住舍卫城，尔时诸比丘集，不知作举羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“此上尊众，汝云何与作举羯磨？从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者，得授使诵。作羯磨时若不得者，遥授无罪。若比丘尼与比丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。”是名羯磨。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼，着憍奢耶衣到亲里家，道路值暴雨，如视水精举见身体，众人围绕欲看，于是蹲地，依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今已后比丘尼不听着憍舍耶衣。”憍奢耶者有二种：一者生，二者作。生者，细丝。作者，纺丝。着细丝憍奢耶，越比尼。着纺丝，越比尼心悔。比丘着无罪。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼大乳，着一僧祇支于阁上经行，俗人遥见自相谓言：“看是似如水上浮瓠。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后当作覆肩衣。”覆肩衣者，襞叠拖覆肩上。若不作不着，越比尼罪。不听比丘尼高处着一重僧祇支经行。若屏处着一重僧祇支无罪。是名僧祇支。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵胜家女出家，善知庄严，有嫁女娶妇，皆借倩庄严，得好饮食，为世人所讥：“此非出家人，是客庄严人耳。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今已后不听庄严女人。”

庄严者，梳头庄眼粉面朱唇，着严饰服以自活命者，越比尼罪。若有头痛、眼痛得磨着药无罪。是名庄严法。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、大姓家女出家，种优钵罗华取而卖之，为世人之所讥：“此非出家人，此是卖华女耳！”诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华以自活命者，越比尼罪。为塔为供养佛故无罪。”是名优钵罗华。

佛住舍卫城，尔时比丘尼种须曼那华，乃至“为塔、供养佛故无罪。”

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听种华树。尔时释种女、摩罗女出家，结华鬘卖以自活命，为世人所讥：“此非出家人，此是卖华鬘女耳！”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后不听结华鬘。”

鬘者，优钵罗华、摩梨华、须曼那华。结作鬘卖活命者，越比尼罪。若佛生时大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，檀越言：“阿梨耶！佐我结鬘。”尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女出家，纺缕而卖，为世人所嫌：“此非出家人，此是卖缕人也。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今已后不听纺缕。”

纺缕者，劫贝缕、刍摩缕、憍舍耶缕、舍那麻缕、纺缕。卖活命者，越比尼罪。若欲作漉水囊、腰带，纺者无罪。是名纺缕法。

佛住舍卫城，尔时须提那死，妇出家，其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食，叔遇见之即欲捉取，便走入一大家内，语妇人言：“异事，几当坏我梵行。”问：“何故？”答言：“叔欲罢我道。”妇人言：“莫恐，我当相护。”比丘尼言：“我欲向和上边去。”妇人言：“汝欲去者，当着俗服假异摽相，乃可得脱。”即着臂钏耳镮俗人服饰，又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言：“此非比丘尼，是俗人耳。”到住处已，诸比丘尼呵言：“汝何故着此？”答言：“我叔欲取我，方便自护故假着此耳。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何坏威仪？从今已后不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪，越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者，偷兰遮。若方便自护无罪。”

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家，时有妇人堕胎，语言：“为我弃之。”答言：“不能。”又请：“我当顾尔许物。”即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念，最初得食，当施与若比丘、比丘尼。见此比丘尼已语言：“取钵来。”即覆不示。又复更呼，亦复不示。大迦叶性有威风，厉声而唤，即战怖而示。见已言：“咄！汝何故作此恶法？”时大迦叶语诸比丘尼，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事非法。汝云何覆钵？从今日后不听覆钵，复不听露捉，得食已当覆。若见比丘时当举覆示之。若露持钵，越比尼罪。见比丘不示，亦越比尼罪。”是名钵事。

佛住舍卫城，尔时有大臣犯王法，其家财物尽应没官，王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家，妇人语言：“阿梨耶！我家有事犯王罪应至死，财物入官，我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直，我若死者即持相施。”时比丘尼即与钵盛杂宝，覆已而去。时守门人见之，问言：“钵中何物？”而不示之，又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白，乃至答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录，又未籍其财，尔时寄者得取。若王收摄又籍其财，应语言：‘世尊制戒不得受是。’若言：‘我与塔、与僧、施汝。’得取。得已不得覆上而去，当露持去。若有问者，当言：‘塔物、僧物、我物。’若听去者善，若不听者当还。”是名覆钵法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼作厕，以物覆上。诸女人持死胎放中，后有贱人旃陀罗抒厕，见已言：“是沙门尼自堕胎掷中。”诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：“从今日后不听覆厕，当开口作。若闭口作者，越比尼罪。”是名厕法。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女于浴室中浴，时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大爱道，乃至“从今日后不听入浴室。”若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍卫城，尔时未制戒，比丘尼阿练若处、聚落中未有住处。时五百比丘尼，大爱道为上首，于王园中住。诸释种女、摩罗女年少端正，有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼，见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来，中有钝根，不时入定及睡眠者，不得即去，为所侵掠。大爱道以是事往白世尊，佛言：“从今日后不听比丘尼在阿练若处住，若四众集竟夜说法者得住，尔时不得在屏处。若比丘尼阿练若处住者，越比尼罪。”是名阿练若处。

比丘受迦絺那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺那衣非比丘；比丘舍非比丘尼；比丘尼舍非比丘；比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼；比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。

食于比丘不净比丘尼净，比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食，除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食，除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三？心决定舍戒、有实事僧驱出、形转为女，是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障应别。若后还得男根者，当还比丘僧中，故名具足，亦复本岁。有三因缘非比丘尼。何等三？心决定坏威仪、有实事僧驱出、转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法，一坐足自恣食。

佛住舍卫城，阿耆罗河彼岸请二部僧食。比丘、比丘尼俱欲渡，比丘言：“世尊制戒，不得共船载。”比丘二人、三人轻船而渡，渡尽比丘尼渡，渡已问岁数，日时已过。时大爱道失食饥羸，到世尊所头面作礼却住一面，佛知而故问：“何故饥色？”即以是事具白世尊。佛言：“从今日后上座八人，当次第如法，余者随到而坐。若五年大会多人集，比丘尼上座八人当次第坐，余者随意坐。若八人不随次第坐，越比尼罪。”是故世尊说。

比丘杂跋渠中，别住、蒜、伞盖、乘、刀治、革屣、同床卧坐、伎乐九事应出不说，余十三跋渠残比丘尼别。五杂跋渠威仪中，阿练若、浴室、厕屋、缝衣簟应出不说，余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒，世尊分别说戒序、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、六十四众学、七止诤法，法随顺法偈在后，比丘尼比尼竟。

中天竺昔时，暂有恶王御世。诸沙门避之四奔，三藏比丘星离。恶王既死，更有善王，还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧，欲断事而无律师，又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍，写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑，阿育王塔南天王精舍，写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在丙辰十一月，于斗场寺出之，至十四年二月末都讫。共禅师译梵本为秦焉，故记之。

佛泥洹后，大迦叶集律藏为大师宗，具持八万法藏。大迦叶灭后，次尊者阿难亦具持八万法藏，次尊者末田地亦具持八万法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏，次尊者优波崛多世尊记无相佛，如降魔因缘中说，而亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生：初昙摩崛多别为一部，次弥沙塞别为一部，次迦叶维复为一部，次萨婆多。萨婆多者，晋言说一切有。所以名一切有者，自上诸部义宗各异。萨婆多者，言过去、未来、现在中阴各自有性，故名一切有。于是五部并立纷然竞起，各以自义为是。时阿育王言：“我今何以测其是非？”于是问僧：“佛法断事云何？”皆言：“法应从多。”王言：“若尔者，当行筹知何众多。”于是行筹。取本众筹者甚多，以众多故，故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者，大众名也。佛说犯戒罪报轻重经

如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者目连，晡时从禅定觉，往至世尊所，头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言：“世尊！意有所疑今欲请问，唯愿听许。”佛告目连：“听汝所问，当为汝说。”目连即白佛言：“世尊！若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如是犯波罗提提舍尼、波夜提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、波罗夷，得几不饶益罪？唯愿解说。”佛告目连：“谛听！谛听！当为汝说。若比丘、比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁堕泥梨中，于人间数九百千岁。”佛告目连：“若无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁堕泥梨中，于人间数三亿六十千岁。”佛告目连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯波夜提，如夜摩天寿二千岁堕泥梨中，于人间数二十亿四十千岁。”佛告目连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁堕泥梨中，于人间数五十亿六十千岁。”佛告目连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁堕泥梨中，于人间数二百三十亿四十千岁。”佛告目连：“无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁堕泥梨中，于人间数九百二十一亿六十千岁。”时尊者目连闻佛所说，欢喜奉行。