0639 15.P0549 月灯三昧经(10卷)〖高齐那连提耶舍译〗
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山，与大比丘众百千人俱；菩萨八十那由他，皆一生补处，阿氏多菩萨摩诃萨而为上首；四天王、释天王、娑婆世界主大梵天王，及余增上福德诸天、增上威势阿修罗王、龙王、夜叉、乾闼婆、紧陀罗、摩睺罗伽、人非人等；前后围绕，瞻仰如来。
时此众中有菩萨名月光童子——已于过去供养诸佛，殖众善根，自识宿命，信乐大乘、安住大乘、大悲相应——从坐而起，偏袒右肩，右膝着地而白佛言：“世尊！我今于佛欲有所问，惟愿听许，除我疑结。”
佛言：“童子！随汝所乐，于彼彼问当为汝说，令得欢喜。我一切智、一切知见，于一切法有力、无畏而得自在，与无障碍解脱知见相应。童子！如来无所不知、无所不见、无所不证、无不选择，觉知无量无边世界。童子！诸佛、世尊于彼彼问悉能随答，皆令心喜。”
尔时，佛告月光童子：“菩萨摩诃萨若与一法相应，速得阿耨多罗三藐三菩提，如是诸法悉皆克获。云何一法？若菩萨摩诃萨于众生所起平等心、救护心、无碍心、无毒心，是为一法相应，速成阿耨多罗三藐三菩提，能获如是功德之利。”
“童子！菩萨摩诃萨于一切众生起平等心、救护心、无碍心、无毒心，为世间眼，证得三昧，名为诸法体性平等无戏论三昧。从彼三昧成就十法。何者为十？一、身戒，二、口戒，三、意戒，四、业清净，五、渡诸因缘，六、悟解诸阴，七、得界平等，八、除诸入相，九、断灭诸爱，十、证于无生。
“复有十法：一、入诸法性，二、显示诸因，三、不坏于果，四、现见诸法，五、修集于道，六、与佛俱生，七、智慧明利，八、入诸众生乐欲之智，九、得于法智，十、入无碍辩智。
“复有十法：一、善知文字智，二、已渡诸事，三、得音声智，四、于界平等，五、得界平等心生踊悦，六、得于喜分，七、得不曲心，八、威仪调伏，九、得质直心，十、色无瞋变。
“复有十法：一、面常怡悦，二、言词和雅，三、恒先慰问，四、常不懈怠，五、恭敬尊长，六、供养尊长，七、生处知足，八、修善无厌，九、邪命清净，十、安住阿兰若。
“复有十法：一、地地安住智，二、正念不忘，三、得阴方便智，四、界方便智，五、入方便智，六、证诸神通，七、灭诸烦恼，八、断除习气，九、心常勇猛，十、住不净观。
“复有十法：一、知犯方便，二、灭诸有流，三、断诸结使，四、已渡诸有，五、善识宿命，六、于业果无疑，七、于法思惟，八、求于多闻，九、得于利智，十、得调伏地。
“复有十法：一、不恃持戒，二、不妄想分别，三、无有轻躁，四、住不退相，五、出生善法，六、厌离恶法，七、不行烦恼，八、不舍于学，九、分别诸禅，十、得一切众生乐欲之智。
“复有十法：一、善分别生处，二、得于尽智，三、善知语言智，四、弃舍俗缘，五、厌离三界，六、不起下心，七、不着诸法，八、摄受正法，九、守护正法，十、知律方便。
“复有十法：一、灭诸诤，二、不相违，三、不斗讼，四、忍平等，五、得忍地，六、自摄于忍，七、善择诸法，八、心乐具戒，九、决定方便善于问答，十、善分别句义智。
“复有十法：一、于法出生方便智，二、善知义非义出生智，三、前际智，四、后际智，五、现在智，六、三世平等智，七、善解三轮智，八、心安住，九、身安住，十、善护威仪。
“复有十法：一、不坏威仪，二、分别威仪，三、威仪端雅，四、善解说谊，五、得世智，六、好施不悭，七、恒舒施手，八、常施不绝，九、无物不施，十、有惭。
“复有十法：一、有愧，二、弃舍恶心，三、不舍头陀，四、于信无爽，五、常行喜行，六、舍所坐处施诸尊长，七、舍于憍慢，八、善摄于心，九、善知心相应，十、善知心起。
“复有十法：一、善知义智，二、善知法智，三、远离无知，四、善入微细心，五、识心自性，六、善知法去来方便，七、善知一切语言智，八、善得词无碍差别，九、得义决定方便智，十、弃舍非义。
“复有十法：一、亲近善人，二、与之同事，三、听受其教，四、远离恶人，五、修禅起通，六、不着禅味，七、游戏神通，八、得于世智，九、远离施设假名，十、不厌有为。
“复有十法：一、得利不忻，二、逢衰不戚，三、称而不悦，四、讥而不忧，五、誉之不增，六、毁之不减，七、不苦，八、不乐，九、不亲在家，十、不在僧众。
“复有十法：一、舍不恭敬，二、行于恭敬，三、礼仪具足，四、舍无礼仪，五、不污俗家，六、守护佛法，七、宴默少言，八、言行不粗，九、与彼言谈善能方便，十、降伏诸怨。
“复有十法：一、善知时节，二、于诸凡夫不可知想，三、于诸贫贱不起轻心，四、有乞即施，五、于诸贫者任乞不障，六、于诸破戒不起嫌心，七、念欲救彼，八、善知所作，九、摄受正法，十、舍于财食。
“复有十法：一、不营积聚，二、赞叹持戒，三、诃责犯戒，四、敬奉持戒无有谄心，五、一切所有悉皆能施，六、诚心劝请，七、如说而行，八、承事智人，九、于诸法决定深乐修行，十、得譬喻智。
“复有十法：一、于前际方便，二、修善为首，三、有诸方便，四、断除诸相，五、弃舍诸想，六、善知事相，七、能演诸经，八、于诸违顺善得方便，九、于谛决定，十、证于解脱。
“复有十法：一、所言真直，二、显自性智，三、言说无疑，四、系想于空，五、修于无相，六、知无愿性，七、得四无畏，八、于戒坚固，九、入正具足，十、得于智慧。
“复有十法：一、系想一缘，二、少结亲知，三、不起浊心，四、弃舍诸见，五、得陀罗尼，六、得智，七、得明，八、安住，九、住持，十、正勤。
“童子！是名菩萨摩诃萨从彼诸法体性平等无戏论三昧成就如是诸功德利。
“童子！如是三昧名为因、名为相应、名为教、名为门、名为作、名为道行、名为无疑、名为师导、名为行顺忍、名为忍地、名为除去不忍、名为智地、名为远离无知、名为建立于智、名为方便地、名为菩萨游行、名为亲近胜丈夫、名为远离恶丈夫、名为如来所说佛地、名为智者随喜、名为愚者所弃、名为声闻难知、名为非外道地、名为如来所摄、名为十力所知、名为诸天供养、名为梵王礼拜、名为帝释随后行、名为龙神曲躬、名为夜叉随喜、名为紧陀罗所赞、名为摩睺罗伽叹美、名为菩萨所修、名为智者所求、名为得无上道物、名为非财食施、名为除诸众生烦恼病药、名为智藏、名为无尽辩才、名为出生诸教、名为除诸痛苦、名为知三界、名为渡筏、名为渡四流船、名为出生名誉、名为赞显如来、名为如来利益、名为光赞十力、名为出生菩萨道德、名为慈灭恚怒、名为悲除恼害、名为欢喜寂静于心、名为舍所悲人、名为稣息大乘人、名为能师子吼、名为佛道、名为一切法印、名为引导一切智、名为菩萨游戏园苑、名为散坏魔军、名为善逝衢术、名为成诸吉义、名为防捍仇敌、名为以法降怨、名为真实无畏、名为如实不妄求力、名为十八不共法根本、名为庄严法身、名为诸行威势、名为庄严佛慧、名为弃诸爱着、名为悦佛长子、名为满足佛智、名为非辟支佛地、名为清净心、名为清净身、名为成就解脱、名为无诸杂欲、名为无诸杂恚、名为非愚痴地、名为阿含智、名为能起诸术、名为除诸无明、名为满足解脱、名为踊悦禅人、名为须见者眼、名为游戏神通、名为能现神足、名为闻持陀罗尼、名为念持不忘、名为诸佛所加、名为导师方便、名为微细难知无相应者、名为舍于文字、名为深知义智、名为知见智、名为分别智、名为不可言说智、名为能调非智、名为质直者智、名为少欲者智、名为摄持精进、名为能持不忘、名为能销诸苦、名为诸法无生、名为一言演说能知所有生灭诸趣，是名一切法体性平等无戏论三昧。”
说是法门时，会中有八十那由他人天得无生法忍、九十二那由他人天得随音声忍、七十六那由他人天得于顺忍、六万人天远尘离垢得法眼净、一千比丘尽诸有漏心得解脱、二百五十比丘尼尽诸有漏心得解脱、五百优婆塞得阿那含果、八百优婆夷得斯陀含果。
是时三千大千世界六种震动——所谓：动、遍动、等遍动，踊、遍踊、等遍踊，起、遍起、等遍起，吼、遍吼、等遍吼，震、遍震、等遍震，觉、遍觉、等遍觉——东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。
以法力故，忽然而起未曾有光，悉能晖照幽冥边远，乃至阿鼻地狱无不大明。是时世界铁围之间，黑闇众生更相瞻睹，咸各惊言：“何忽在此有斯人辈？”
头、目、手、足、并妻子，
“童子！以是义故，若有菩萨摩诃萨欲于如来真实功德开示、辩说义味名号无有穷尽，一切所说为佛所记，汝今应当读诵、受持、为他广说如是三昧。
“童子！何者如来实德名号？若菩萨摩诃萨住阿兰若树下空闲，静默独坐当如是学，谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，积集如来胜妙功德，修诸善根而不坏失，以大忍力得诸相花及随形好而自庄严，可爱色中最为增上。睹者无厌，敬信爱乐，于诸智慧无能夺者，不可坏力化诸众生，为菩萨之父、为贤圣之王、为向涅槃导师，无边智慧、无量辩才。梵音清雅，言声辩畅，相好希奇，有目瞻仰，随所观处欲舍不能。得无比身，不为欲染、不为色染，过无色界，远离诸苦、弃舍诸法。解脱诸界非入相应，断除诸结尽诸渴爱，渡于四流满足智慧，安处涅槃住于实际。
“童子！此显如来真实功德，是名菩萨摩诃萨住彼三昧能获如来真实功德，开说名义无有穷尽，一切所说诸佛所记。”
“童子！以是义故，菩萨摩诃萨于是三昧应当至心受持、读诵、为他演说、分别显示，广化众生修是三昧。”
人、天、龙、鬼、鸠槃荼，
尔时，月光童子白佛言：“世尊！所言三昧，何者是也？”
佛言：“童子！谛听谛听，当为汝说。谓：一、能寂灭于心，二、无所起，三、无和合智，四、弃舍重担，五、得如来智，六、成佛威力，七、治其欲着，八、灭除瞋恚，九、断离愚痴，十、住心相应，十一、舍不住心，十二、乐欲善法，十三、欲夺有为，十四、安住正信，十五、夜常觉悟，十六、不舍禅定，十七、增已生善，十八、于生不乐，十九、不造诸业，二十、不计内入，二十一、不计外入，二十二、不赞自身，二十三、不毁他人，二十四、不在俗家，二十五、戒行淳熟，二十六、无能轻欺，二十七、有大福德，二十八、自知，二十九、不轻躁，三十、安住威仪，三十一、舍粗恶言，三十二、无怒恚心，三十三、救护于彼，三十四、护善知识，三十五、护持密语，三十六、于诸众生不起害心，三十七、不恼持戒，三十八、恒柔软语，三十九、不依三界，四十、于一切智而得顺忍。”
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
尔时，世尊告月光童子言：“过去久远无量无边不可思议过阿僧祇劫，尔时有佛号曰声德如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。
“童子！尔时声德如来、应、正遍知于初会众集有八亿声闻，皆阿罗汉，诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，依于正教，心善解脱，能到一切心自在岸；第二会集有七亿众、第三会集有六亿众，一切亦是大阿罗汉，诸漏已尽，逮得己利，尽诸有结，依于正教，心善解脱，能到一切心自在岸。
“童子！尔时彼佛寿四万岁，时阎浮提安隐丰乐，人民炽盛，普遍充满。
“童子！时阎浮提有二大王：一名、坚固力，二名、大力。此二大王一一统领半阎浮提，二王境土安隐丰乐，人民炽盛，普遍充满。时声德如来在大力王国出现于世。
“童子！是时大力王请声德如来及比丘僧满足千年，以一切随顺清净无过衣服、饮食、卧具、汤药而为供养。
“童子！彼声德如来及声闻僧多饶利养、恭敬、赞叹。
“时有净信长者、诸婆罗门，于声德如来及声闻僧所发勇猛意，学大力王而设供养——谓以世财为胜供养——彼人不知行供养也。云何行供养？所谓受持五戒、八戒、出家诣佛、亲觐请问见深法忍。
“童子！时声德如来作如是念：‘是诸众生志意下劣，不能受持五戒、八戒、出家诣佛、亲觐请问见深法忍、修于梵行寂静远离、受具足戒得比丘分、及以受行究竟善根，如是寂灭乐具无上妙乐悉皆远离，但以世财而供养我。是诸众生但希小乐，谓为至乐；是诸众生但重现法及后世法，不能爱重究竟善根。云何名重现法？谓乐五欲。云何名重后世善根？谓乐生天。云何名为究竟善根？谓究竟清净、究竟吉祥、究竟梵行、究竟穷尽、究竟最后、究竟涅槃。我今说如是法，令此众生于其檀行不为究竟最胜供养，但以无上行而供养我。’
“童子！尔时声德如来欲觉悟彼大力王及诸长者、婆罗门等而说偈言：
“‘若人行于财、食施，
“童子！时大力王闻声德如来、应、正遍知说如是等出家修行义利名已，复作是念：‘如我解佛所说义者，如来非说檀波罗蜜以为究竟清净、究竟吉祥、究竟梵行、究竟穷尽、究竟最后、究竟涅槃。’彼大力王复作是念：‘非在家住能得无上、修得无上修行义利，而我今者远离是行。我今要当剃除须发、被服袈裟，以家非家，出家为道。’
“童子！时大力王与其眷属八万人俱，前后围绕往声德佛所顶礼佛足，右绕三匝，退坐一面。
“童子！尔时，声德如来知大力王及其眷属心所欲乐，即为宣说一切诸法体性平等无戏论三昧，分别显示。
“童子！时大力王闻是三昧，欢喜踊跃，深心爱乐，即于声德佛所弃舍王位，正信出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，于此三昧广能听受、读诵、忆持、分别其义、修行相应，以此善根于二亿劫不堕恶道。次第复值二亿诸佛，彼佛法中常得出家，一一佛所于此三昧听受、读诵、分别其义、修行相应，以此善根次第满百亿劫得成佛道，号曰智勇如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，利益无量无边众生，然后乃当入般涅槃。童子！汝当观此三昧有是神力，能令菩萨招感佛智。
“童子！彼大力王所将眷属八万人等，闻是三昧欢喜踊跃，心甚爱乐，亦皆随王正信出家，剃除须发，被服法衣。是出家辈闻此三昧，读诵、受持、分别解说、修行相应，以此善根于二亿劫不堕恶道，一一劫中值千万佛，于彼佛所常得出家。既出家已，闻此三昧，读诵、受持、应修、行住，以此善根于后满百千劫各异世界得成佛道，同号坚固勇健堪能如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，利益无量诸众生已，然后乃入无余涅槃。
“童子！如是三昧有大威力，能令菩萨招致阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
“童子！是故，菩萨摩诃萨爱乐是定者应当修习最初所行。
“童子！云何菩萨于此三昧最初所行？童子！若菩萨摩诃萨以大悲心为首，若佛在世、若佛灭后，常勤供养——所谓花鬘、末香、涂香、宝幢、幡盖、音声、歌舞、作倡伎乐、衣服、饮食、病瘦医药——以此善根悉以回向如是三昧，更不志求其余诸法而供养佛，不求妙色、不求资财、不为生天、不求眷属，唯念是法。是菩萨尚于法中不见有佛，况复法外而见佛也？是故，童子！是为真供养佛，而亦不见有佛可得，不取我想、不求果报。是菩萨三轮清净，以花鬘、末香、涂香、宝幢、幡盖、音声、歌舞、作倡伎乐、饮食、衣服、病瘦医药供养如来，回向阿耨多罗三藐三菩提，以此善根得不思议功德、不思议果报，得是三昧速成阿耨多罗三藐三菩提。”
咸说：‘身内有神我。’
即语：‘无我，汝非佛。’
“童子！是故，菩萨摩诃萨应善巧知入三法忍——谓知彼第一忍、第二忍、第三忍——于是忍中应善巧知，复于其智亦善巧知。何以故？若菩萨摩诃萨于忍智中善巧知者，彼菩萨摩诃萨速得阿耨多罗三藐三菩提。是故，童子！菩萨摩诃萨若欲速求阿耨多罗三藐三菩提者，于此三忍法门应当受持；持已，为他广分别说，利益安乐无量众生、救济世间、利益安乐诸天及人。”
尔时，世尊为彼月光童子即以偈句颂此入三忍法门：
所谓地、水、火、风等，
行、住、坐、卧恒三昧，
东、西、南、北及四维、
尔时，佛告月光童子言：“于过去广大久远无量无数不可思议过阿僧祇劫，尔时有佛名无所有起如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。云何名为无所有起如来、应、正遍知？童子！是佛生时，上升虚空高七多罗树，行于七步而作是言：‘一切诸法悉无所有，一切诸法悉无所有。’其音遍满三千大千世界。是时地神展转相告至于梵世，而作是言：‘是世界中有佛出世，号曰无所有起如来、应、正遍知，其初生时于虚空中行于七步而作是言：“一切诸法悉无所有。”’童子！以是因缘，其佛号曰无所有起。
“彼佛成正觉时，所有树木、丛林、药草皆出声言：‘一切诸法悉无所有。’童子！时彼世界所出诸声皆亦说言：‘一切诸法悉无所有。’
“童子！尔时无所有起如来所说法时，有一王子名思惟大悲，形貌端正，人所爱乐，心行调柔。童子！尔时，王子诣无所有起如来所，顶礼佛足，右绕三匝，退坐一面。
“尔时，无所有起如来知彼思惟大悲王子深心所乐，即为说是一切诸法体性平等无戏论三昧。王子闻已得净信心，以家非家，出家为道，剃除须发，被服袈裟。既出家已，于此三昧读诵、受持、广为他人分别显示，以此善根于二十劫不堕恶道，一一劫中值二亿佛。过二十劫已得成佛道，号曰善思义如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现于世。
“童子！汝当观此三昧有是威力，能令菩萨招致阿耨多罗三藐三菩提。
“童子！菩萨摩诃萨当安住深忍法中。云何菩萨摩诃萨能安住深忍？童子！菩萨摩诃萨应当如实观一切法犹如幻化、如梦、如野马、如响、如光影、如水中月、如虚空性，应如是知。童子！菩萨摩诃萨若如实观一切法如幻化、如梦、如野马、如响、如光影、如水中月、如虚空性者，是名菩萨摩诃萨安住深忍。若成就深忍，菩萨于染法不染、瞋法不瞋、痴法不痴。何以故？是菩萨不见于法，亦无所得——不见染者、不见染事、不见染业；不见瞋者、不见瞋事、不见瞋业；不见痴者、不见痴事、不见痴业。
“菩萨摩诃萨于如是法悉无所见，亦无所得——谓若染、若瞋、若痴，是菩萨以无所见故，即无所染、无瞋、无痴。
“是菩萨如实无染、无瞋、无痴、无颠倒心故，得名为定、名无戏论、名到彼岸、名为陆地、名到安隐、名到无畏、名为清凉、名为持戒、名为智者、名为慧者、名为福德、名为神足、名为忆念、名为持者、名黠慧者、名为去者、名惭愧者、名信义者、名头陀功德者、名不着女色者、名无染著者、名应供者、名漏尽者、名无烦恼自在者、名心解脱者、名慧解脱者、名调伏者、名曰大龙、名所作已办、名更无所作、名舍重担、名逮得己利、名尽诸有结、名依正教心善解脱、名到一切心自在岸、名为沙门、名婆罗门、名沐浴者、名已渡者、名明了者、名为闻者、名为佛子、名为释子、名除棘刺者、名度坑堑者、名拔毒箭者、名无热者、名无尘埃者、名为比丘无覆缠者、名为丈夫、名善丈夫、名胜丈夫、名大丈夫、名师子丈夫、名大龙丈夫、名牛王丈夫、名善调丈夫、名勇健丈夫、名荷负丈夫、名精进丈夫、名凶丈夫、名如花丈夫、名莲花丈夫、名分陀利丈夫、名调御丈夫、名月丈夫、名日丈夫、名作业丈夫、名两足中上、名尽智边、名多闻中胜、名已修梵行、名所作究竟、名一切恶不染。”
“童子！以是义故，欲得成就坚固行菩萨应如是学。何以故？童子！坚固行菩萨得阿耨多罗三藐三菩提则为不难，何况此三昧也？”
尔时，月光童子白佛言：“希有，世尊！如来、应、正遍知善能说此坚固之行，为入此三昧法善说、善建立一切菩萨所学，乃是一切如来行处，尚非声闻、辟支佛地，何况外道？
“世尊！我今当住是坚固行。何以故？我欲如佛所学我今欲学、我欲知彼阿耨多罗三藐三菩提故、我欲破坏于魔波旬及其眷属、我欲脱一切众生苦。唯愿如来及比丘僧并诸眷属明受我请，为悲愍我故。”
如来尔时及比丘僧默然许受月光童子明日请食，为护彼故。
尔时月光童子既蒙如来许受供已，欢喜踊跃，深自庆幸，即从坐起，偏袒右臂，顶礼佛足，右绕三匝辞退而去。
尔时，月光童子向王舍城还至家中，到已即于其夜严办种种无量无数胜味饮食。于王舍大城一切诸处悉悬缯彩、散种种花、竖幢幡盖、烧众名香、施诸帐幕，扫治街巷除却瓦砾，于四衢道洒令清净，散栴檀末、杂宝遍布，复散种种花、种种宝花，间错其地犹如彩画。又以无量种种庄严雕饰城巷，其城一切周遍已——有优钵罗花、拘物陀花、钵头摩花、分陀利花——于其家内纯以牛头栴檀用涂其宅，以种种庄严张诸宝帐，为佛、世尊设上味食。
是时，童子作如是等庄严城郭、街巷、舍宅，办诸供具，一夜之中悉备足已。至明清旦，与八十那由他菩萨，阿逸多菩萨以为上首，其名曰：观世音菩萨、大势至菩萨、香象菩萨、宝幢菩萨、难胜菩萨、文殊师利童子菩萨、勇健军菩萨、妙臂菩萨、宝花菩萨、不虚现菩萨，如是等菩萨摩诃萨于余菩萨而为上首。与如是等大菩萨众前后围绕，出王舍大城往如来所，更整衣服，头面作礼，右绕三匝白佛言：“世尊！食时既至，所设已办，愿垂临顾入王舍城，至我室内哀受我供。”
尔时，世尊于中前时着衣持钵，与大比丘满百千人，菩萨摩诃萨无量百千亿那由他——天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等无量百千而设供养，恭敬赞叹佛大威力、佛大神足、佛大变现、佛大威仪，放百千万亿那由他光、作百千种伎乐、雨种种天花——为受月光童子供故入王舍城。
佛以久集无量善根，以右千辐轮足蹑城门阃，时现种种神变未曾有事：“诸佛、如来若入城时，法皆如是现其神变。汝今善听，当为汝说佛入城时所有神德。”
尔时，世尊与诸比丘前后围绕往诣月光童子住处，坐所敷坐，诸比丘僧次第而坐。
尔时，月光童子知佛、菩萨比丘坐已，自手赍持多种美食——所谓佉禅尼、蒲禅尼、梨呵那诸沙尼等——又持浆饮，以百味食充足如来及以大众。既充足已，欢喜踊跃，深自庆遇。佛及大众饭食讫已，却钵澡手，以万亿价宝衣奉上如来；比丘众随上、中、下次第，各以上、中、下三衣次第施之。
尔时，月光童子于佛及僧施衣物已，偏袒右肩，右膝着地，合掌作礼，住于佛前默念说偈而问世尊：
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
尔时，世尊知月光童子心所默念而作偈问，告月光童子言：“若菩萨与一法相应，皆悉能获最胜功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法？童子！若菩萨于一切法体性如实了知。童子！云何于一切法体性如实了知？所谓一切法远离于名、离于音声、离于语言、离于文字，离于生灭因相、缘相、攀缘相——所谓无相远离于相，非心远离于心——而知诸法。”
龙、鬼、罗刹、紧那罗，
夜叉、罗刹、天、修罗、
迦楼、紧那、摩睺、茶，
“童子！以是义故，菩萨摩诃萨能如是知不可思议诸法体性者，得如是功德之利，赞说如来真实功德，不谤如来言非真实。何以故？如来已得诸法为世所知，是人如实知于彼法，亦知无量如来功德能知如实不可思议佛法。何以故？童子！佛有无量无边功德不可思议，远离于心。以是义故，余不能思、不能称量。何以故？童子！其心无性、又无形色，不可睹见。
“童子！如是心体性即是佛功德体性，如是佛功德体性即是一切诸法体性。以是义故，童子！若菩萨说一切法体性一义如实知者，名为菩萨寂灭于心善解三界出离善根。如实了知、如实知见、如实说无有异说，随说而行无所执着，出过一切诸烦恼地、过于欲界色界、解脱无色界、过于名地、过于声地。善解离文字法、善解分别字智、善解离语言法，知于文字、善于文字、善于字差别智、广知字智、善解一切法差别智、善于一切法广差别智、善分别一切处法智，与不可思议佛法相应，魔王波旬及诸魔民所不能坏。”
说是法门时，有八亿那由他诸天人等得修无障法忍，一切皆为诸佛授阿耨多罗三藐三菩提记，过四百八十万阿僧祇劫得阿耨多罗三藐三菩提，种种名号、国土差别、寿命齐等。
众生、寿命，我、人想，
尔时，世尊告月光童子言：“童子！是菩萨摩诃萨于是显说三昧智应善修习、为人显示。童子！云何显示？所谓于一切法起平等心，无有彼此、无有分别、无无分别，无造、无起，无生、无灭，一切妄想、分别忆想、起想皆悉断除；心所攀缘、意所思作及诸假名皆亦断除；亦断一切诸恶觉观，于阴界入无有自性；断贪、瞋、痴，谓念慧解脱、惭愧坚固；修行仪式所应行处，谓空闲地、智慧地，绝于去来，一切菩萨所学、一切如来行处、一切功德成就。童子！是谓显说如是三昧。若能显说如是三昧，便不离诸定，其心不失一切三昧，无有迷惑，起大悲心利益无量无边众生。”
尔时，世尊即于是时而说偈言：
尔时，月光童子白佛言：“希有，世尊！如来、应供、正遍知快能善说一切诸法体性平等。此说一切诸法体性平等，菩萨所学；若菩萨于所说三昧能修学者，速得阿耨多罗三藐三菩提。世尊！我复乐说。如来！我复乐说。善逝！我欲少有所说。”
佛言：“童子！乐说便说。”
尔时，月光童子在于佛前合十指爪掌向佛住立，称佛实德，说偈赞曰：
“见生为老、病、死逼，
头、目、手、足及寿命，
吹贝、鼓、笛、琴、箜篌，
鼛、𪔵、䗍、鼓、箜篌音、
铜、钹、笙、箫美妙声，
象、马、车乘及牛、羊、
夜叉、罗刹、龙、槃荼，
拘翅、鸲鹆、鹅、孔雀、
诸天、修罗、龙、摩睺，
䗍贝、箫、筑、琴、箜篌，
尔时，世尊即于是时以其偈颂答弥勒菩萨摩诃萨曰：
多饶财宝、珠、金、贝，
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
月灯三昧经卷第四(丹如来出城品第一之二)
高齐天竺三藏那连提耶舍译
尔时，婆伽婆在大众中示教利喜已，即从坐起出王舍城，诣耆阇崛山敷座而坐，诸比丘众及诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽前后围绕。
尔时，月光童子、八百亿人，并天龙八部、诸鬼、神等，及余世界十那由他诸菩萨众，持诸宝鬘、涂香、末香、衣服、幡花、种种音乐、建立幢盖、悬诸缯幡，出王舍城向耆阇崛山诣如来所，头面礼足绕无量匝，以已所持花、香、衣服、宝盖、幢幡、击诸音乐设大供养。设供养已曲躬恭敬，为问法故却坐一面。
尔时，月光童子作如是言：“我于如来、应供、正遍知欲有所问，惟愿听许。”
尔时，世尊告童子言：“如来、应、正遍知随汝所欲恣汝问之，汝所问者则能利益无量众生，吾当为汝分别解说，令汝心喜。”
尔时，月光童子既蒙听许即白佛言：“菩萨摩诃萨成就几法能得如是一切诸法体性平等无戏论三昧？”
尔时，佛告月光童子言：“菩萨摩诃萨成就四法能得如是一切诸法体性平等无戏论三昧。
“何等为四？一者、善学柔软，同住安隐到调伏地，能忍毁辱，见法除慢，是为初法。菩萨若能成就如是，便能得是一切诸法体性平等无戏论三昧。
“复次，童子！菩萨摩诃萨成就善戒、清净戒、第一善清净戒、不浊戒、不缺戒、不穿戒、不杂戒、无定色戒、自在戒、不可呵戒、不退落戒、无所依戒、无所取戒、无所得戒、圣所赞戒、智所赞戒，童子！是为第二。菩萨具足是法，能得一切诸法体性平等无戏论三昧。
“复次，童子！菩萨摩诃萨深怖三界起惊畏心、厌离三界起不染心、不着三界起逼恼心、为脱三界苦众生故起大悲心、趣向阿耨多罗三藐三菩提发大精进心，童子！是为第三。菩萨成就如是，能得一切诸法体性平等无戏论三昧。
“复次，童子！菩萨摩诃萨求于多闻无有厌足，为重于法不求财利、为重于智不求名闻，随闻受持、为他广说、显示其义，以悲愍故不为亲属，菩萨复作是念：‘云何能令前听法众生于无上菩提速得不退转？’是为第四。菩萨成就如是，能得一切诸法平等无戏论三昧。
“童子当知：此三昧法门，无量诸佛之所演说、无量诸佛之所赞叹、无量诸佛之所咨嗟、无量诸佛之所显示、无量诸佛之所修习。”
‘是佛、世尊今犹在。’
子言：‘听我，刹利王！
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
佛复告月光童子言：“若菩萨摩诃萨于此三昧经典受持、读诵、为他解说、如说修行，得四功德。何者为四？一者、成就满足福德，二者、不为怨家所坏，三者、成就无边智慧，四者、成就无量辩才。童子！若有菩萨摩诃萨有能于此三昧经典受持、读诵、系念思惟、广为人说，获得如是四种功德。”
“是以，童子！菩萨摩诃萨若欲乐求如是三昧——不可思议诸佛所说之法——应善巧知，于不思议佛法应当咨请、应当深信不思议佛法、应当善巧求于不思议佛法，闻不思议佛法勿怀惊怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。”
尔时，月光童子白佛言：“世尊！云何菩萨于不思议佛法应善巧知？云何于不思议佛法应求请问？云何于不思议佛法深信清净？云何闻不思议佛法不生惊怖、不增怖畏、不恒怖畏？”
尔时，有乾闼婆子名曰般遮尸弃，共余乾闼婆子五百同类俱，持音乐种种乐器随从佛后，欲为供养佛。尔时，般遮尸弃作如是念：“如我于帝释憍尸迦及三十三天前所设供养，今以此歌咏乐音供养如来、天中之天、应供、正遍知。”尔时，般遮尸弃乾闼婆子共余五百乾闼婆子皆各同时击琉璃琴出妙歌音。
尔时，世尊作如是念：“我以无作游戏神力，令彼月光童子于不思议佛法中得一心住，复令般遮尸弃乾闼婆子等乐器歌音令现殊妙。”
尔时，以佛神力故，令彼五百音乐善称和雅，发无欲音、发顺法音、发应法音——所谓应不思议佛法偈言：
说此偈时，月光童子于不思议甚深佛法中得一心安住，堪能演说修多罗。尔时，般遮尸弃乾闼婆等得随顺音声忍、无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生于人天中得安乐利益。
尔时，佛告月光童子言：“菩萨摩诃萨于诸善根、功德、法利，应善决定、应不多事、应离恶知识、应依善知识、善知识所应常咨问、乐闻于法无有厌足、应当欣喜、常应求法、常摄于法、应说正法、应善巧咨问菩萨、于菩萨所起于师想、于法师所应当尊重如己师想。童子！若有菩萨能受行此法，是人得不思议具足辩才、得信深入不可思议佛法之海，于不思议甚深佛法心得决定、于人天中能作照明。”
“童子！菩萨摩诃萨应不著于身、能弃于命。何以故？童子！若着身者作不善法，是以菩萨应知色身及以法身。何以故？诸佛法身所摄，非色身也；佛以法身显现，非色身也。童子！是故菩萨摩诃萨欲行佛所行、欲求如来身、欲求如来智、欲知如来身、欲知如来智，于此三昧经典应当受持、读诵、为他广说、修习相应。
“童子！彼如来身，无量福德之所出生，如来说于一义，所谓：诸法从因生故；是离诸相，以甚深故；法无限量，无分齐故；法无有相，无相性故；法无有相，离诸相故；法无动摇，善安住故；法无有二，惟一相故；法不可见，过眼境故；法不可思，过心地故；法无动转，离戏论故；法不可说，过音声故；法无居处，离窟宅故；法无窟宅，离言音故；法无所依，过诸见故；法无诸漏，过诸报故。以心坚固离诸欲故、以不坏心离诸瞋故、以坚正智过诸痴故有所说，说诸法空故；无有生，断诸生故；以无常但言说故；出离声地，寂灭于声故；有音声，以思想故；同思想，以和会故。以世俗第一义谛故、以清凉离热恼故、第一义谛以如实语故、无热恼以涅槃故、无有坏无能胜故、无取着灭戏论义故、无戏论离攀缘故、无有边际以说福故、无有微尘说微细故、次第大神通本业出生故、得自由自在力故、无破坏以坚实故、无有边际以名号无尽故、广大说大悲本业故，是为如来身。”
“童子！是如来、应、正遍知。若欲知如来色身相业者，终不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黄、若黄色、若黄相似、若黄相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若红紫、若红紫色、若红紫相似、若红紫相貌，若颇梨、若颇梨色、若颇梨相似、若颇梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若电、若电色、若电相似、若电相貌，若苏、若苏色、若苏相似、若苏相貌，若毗琉璃、若毗琉璃色、若毗琉璃相似、若毗琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是为如来身。如来一切身相不可量，不可思议故亦不可说，所成就色身诸天世人莫能测量；如是，长、短、广、狭一切种无有限齐、不可思议、如是等不可数。”
童子！菩萨摩诃萨有四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。何等为四？一者、诸行言论不可思议，二者、呵责有为言论不可思议，三者、烦恼资助言论不可思议，四者、清净言论不可思议。童子！是为菩萨四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种法。何等为四？一者、诸行法不可思议，二者、呵责有为法不可思议，三者、烦恼法不可思议，四者、清净法不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种相应。何等为四？一者、诸行相应不可思议，二者、呵责有为相应不可思议，三者、烦恼相应不可思议，四者、清净相应不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种门。何等为四？一者、诸行门不可思议，二者、呵责有为门不可思议，三者、烦恼门不可思议，四者、清净门不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种行说。何等为四？一者、诸行行说不可思议，二者、呵责有为行说不可思议，三者、烦恼行说不可思议，四者、清净行说不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种音声。何等为四？一者、诸行音声不可思议，二者、呵责有为音声不可思议，三者、烦恼音声不可思议，四者、清净音声不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种语。何等为四？一者、诸行语不可思议，二者、呵责有为语不可思议，三者、烦恼语不可思议，四者、清净语不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种语言道。何等为四？一者、诸行语言道不可思议，二者、呵责有为语言道不可思议，三者、烦恼语言道不可思议，四者、清净语言道不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种权密说。何等为四？一者、诸行权密说不可思议，二者、呵责有为权密说不可思议，三者、烦恼权密说不可思议，四者、清净权密说不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种知于诸天。何等为四？一者、诸行知于诸天不可思议，二者、呵责有为知于诸天不可思议，三者、烦恼知于诸天不可思议，四者、清净知于诸天不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种见知于人。何等为四？一者、诸行知人不可思议，二者、呵责有为知人不可思议，三者、烦恼知人不可思议，四者、清净知人不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种知名字。何等为四？一者、诸行知名字不可思议，二者、呵责有为知名字不可思议，三者、烦恼知名字不可思议，四者、清净知名字不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种辩才。何等为四？一者、诸行辩才不可思议，二者、呵责有为辩才不可思议，三者、烦恼辩才不可思议，四者、清净辩才不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种决定。何等为四？一者、诸行决定不可思议，二者、呵责有为决定不可思议，三者、烦恼决定不可思议，四者、清净决定不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种入。何等为四？一者、诸行入不可思议，二者、呵责有为入不可思议，三者、烦恼入不可思议，四者、清净入不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种度。何等为四？一者、诸行度不可思议，二者、呵责有为度不可思议，三者、烦恼度不可思议，四者、清净度不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种金刚句。何等为四？一者、诸行金刚句不可思议，二者、呵责有为金刚句不可思议，三者、烦恼金刚句不可思议，四者、清净金刚句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种咒术句。何等为四？一者、诸行咒术句不可思议，二者、呵责有为咒术句不可思议，三者、烦恼咒术句不可思议，四者、清净咒术句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种出。何等为四？一者、诸行出不可思议，二者、呵责有为出不可思议，三者、烦恼出不可思议，四者、清净出不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗句。何等为四？一者、诸行修多罗句不可思议，二者、呵责有为修多罗句不可思议，三者、烦恼修多罗句不可思议，四者、清净修多罗句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种辞句。何等为四？一者、诸行辞句不可思议，二者、呵责有为辞句不可思议，三者、烦恼辞句不可思议，四者、清净辞句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种施设句。何等为四？一者、诸行施设句不可思议，二者、呵责有为施设句不可思议，三者、烦恼施设句不可思议，四者、清净施设句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种明句。何等为四？一者、诸行明句不可思议，二者、呵责有为明句不可思议，三者、烦恼明句不可思议，四者、清净明句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种信义句。何等为四？一者、诸行信义句不可思议，二者、呵责有为信义句不可思议，三者、烦恼信义句不可思议，四者、清净信义句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种行句。何等为四？一者、诸行行句不可思议，二者、呵责有为行句不可思议，三者、烦恼行句不可思议，四者、清净行句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种不思议句。何等为四？一者、诸行不思议句不可思议，二者、呵责有为不思议句不可思议，三者、烦恼不思议句不可思议，四者、清净不思议句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种无边句。何等为四？一者、诸行无边句不可思议，二者、呵责有为无边句不可思议，三者、烦恼无边句不可思议，四者、清净无边句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种无限量句。何等为四？一者、诸行无限量句不可思议，二者、呵责有为无限量句不可思议，三者、烦恼无限量句不可思议，四者、清净无限量句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种无穷句。何等为四？一者、诸行无穷句不可思议，二者、呵责有为无穷句不可思议，三者、烦恼无穷句不可思议，四者、清净无穷句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种不可称句。何等为四？一者、诸行不可称句不可思议，二者、呵责有为不可称句不可思议，三者、烦恼不可称句不可思议，四者、清净不可称句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种阿僧祇句。何等为四？一者、诸行阿僧祇句不可思议，二者、呵责有为阿僧祇句不可思议，三者、烦恼阿僧祇句不可思议，四者、清净阿僧祇句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种无量句。何等为四？一者、诸行无量句不可思议，二者、呵责有为无量句不可思议，三者、烦恼无量句不可思议，四者、清净无量句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种不可测量句。何等为四？一者、诸行不可测量句不可思议，二者、呵责有为不可测量句不可思议，三者、烦恼不可测量句不可思议，四者、清净不可测量句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种不行句。何等为四？一者、诸行不行句不可思议，二者、呵责有为不行句不可思议，三者、烦恼不行句不可思议，四者、清净不行句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种智句。何等为四？一者、诸行智句不可思议，二者、呵责有为智句不可思议，三者、烦恼智句不可思议，四者、清净智句不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种智聚。何等为四？一者、诸行智聚不可思议，二者、呵责有为智聚不可思议，三者、烦恼智聚不可思议，四者、清净智聚不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种智性。何等为四？一者、诸行智性不可思议，二者、呵责有为智性不可思议，三者、烦恼智性不可思议，四者、清净智性不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种辩聚。何等为四？一者、诸行辩聚不可思议，二者、呵责有为辩聚不可思议，三者、烦恼辩聚不可思议，四者、清净辩聚不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种辩性。何等为四？一者、诸行辩性不可思议，二者、呵责有为辩性不可思议，三者、烦恼辩性不可思议，四者、清净辩性不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗。何等为四？一者、诸行修多罗不可思议，二者、呵责有为修多罗不可思议，三者、烦恼修多罗不可思议，四者、清净修多罗不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗聚。何等为四？一者、诸行修多罗聚不可思议，二者、呵责有为修多罗聚不可思议，三者、烦恼修多罗聚不可思议，四者、清净修多罗聚不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种多闻。何等为四？一者、诸行多闻不可思议，二者、呵责有为多闻不可思议，三者、烦恼多闻不可思议，四者、清净多闻不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种财。何等为四？一者、诸行财不可思议，二者、呵责有为财不可思议，三者、烦恼财不可思议，四者、清净财不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种学。何等为四？一者、诸行学不可思议，二者、呵责有为学不可思议，三者、烦恼学不可思议，四者、清净学不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种境界。何等为四？一者、诸行境界不可思议，二者、呵责有为境界不可思议，三者、烦恼境界不可思议，四者、清净境界不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种业。何等为四？一者、诸行业不可思议，二者、呵责有为业不可思议，三者、烦恼业不可思议，四者、清净业不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种安住。何等为四？一者、诸行安住不可思议，二者、呵责有为安住不可思议，三者、烦恼安住不可思议，四者、清净安住不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种修道。何等为四？一者、诸行修道不可思议，二者、呵责有为修道不可思议，三者、烦恼修道不可思议，四者、清净修道不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种断烦恼智。何等为四？一者、诸行断烦恼智不可思议，二者、呵责有为断烦恼智不可思议，三者、烦恼断烦恼智不可思议，四者、清净断烦恼智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种烦恼智。何等为四？一者、诸行烦恼智不可思议，二者、呵责有为烦恼智不可思议，三者、烦恼烦恼智不可思议，四者、清净烦恼智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种恶道智。何等为四？一者、诸行恶道智不可思议，二者、呵责有为恶道智不可思议，三者、烦恼恶道智不可思议，四者、清净恶道智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种非智智。何等为四？一者、诸行非智智不可思议，二者、呵责有为非智智不可思议，三者、烦恼非智智不可思议，四者、清净非智智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种毕定智。何等为四？一者、诸行毕定智不可思议，二者、呵责有为毕定智不可思议，三者、烦恼毕定智不可思议，四者、清净毕定智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种无差失智。何等为四？一者、诸行无差失智不可思议，二者、呵责有为无差失智不可思议，三者、烦恼无差失智不可思议，四者、清净无差失智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种无明智。何等为四？一者、诸行无明智不可思议，二者、呵责有为无明智不可思议，三者、烦恼无明智不可思议，四者、清净无明智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种苦智。何等为四？一者、诸行苦智不可思议，二者、呵责有为苦智不可思议，三者、烦恼苦智不可思议，四者、清净苦智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种忧智。何等为四？一者、诸行忧智不可思议，二者、呵责有为忧智不可思议，三者、烦恼忧智不可思议，四者、清净忧智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种贫智。何等为四？一者、诸行贫智不可思议，二者、呵责有为贫智不可思议，三者、烦恼贫智不可思议，四者、清净贫智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种生智不可思议。何等为四？一者、诸行生智不可思议，二者、呵责有为生智不可思议，三者、烦恼生智不可思议，四者、清净生智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种内智。何等为四？一者、诸行内智不可思议，二者、呵责有为内智不可思议，三者、烦恼内智不可思议，四者、清净内智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种外智。何等为四？一者、诸行外智不可思议，二者、呵责有为外智不可思议，三者、烦恼外智不可思议，四者、清净外智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种惭智。何等为四？一者、诸行惭智不可思议，二者、呵责有为惭智不可思议，三者、烦恼惭智不可思议，四者、清净惭智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种愧智。何等为四？一者、诸行愧智不可思议，二者、呵责有为愧智不可思议，三者、烦恼愧智不可思议，四者、清净愧智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种实智不可思议。何等为四？一者、诸行实智不可思议，二者、呵责有为实智不可思议，三者、烦恼实智不可思议，四者、清净实智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种修习智。何等为四？一者、诸行修习智不可思议，二者、呵责有为修习智不可思议，三者、烦恼修习智不可思议，四者、清净修习智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种事智。何等为四？一者、诸行事智不可思议，二者、呵责有为事智不可思议，三者、烦恼事智不可思议，四者、清净事智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种富伽罗智。何等为四？一者、诸行富伽罗智不可思议，二者、呵责有为富伽罗智不可思议，三者、烦恼富伽罗智不可思议，四者、清净富伽罗智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种取着智。何等为四？一者、诸行取着智不可思议，二者、呵责有为取着智不可思议，三者、烦恼取着智不可思议，四者、清净取着智不可思议；是为四种。童子！是菩萨四种取着智不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种离恶道智。何等为四？一者、诸行离恶道智不可思议，二者、呵责有为离恶道智不可思议，三者、烦恼离恶道智不可思议，四者、清净离恶道智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种断无明智。何等为四？一者、诸行断无明智不可思议，二者、呵责有为断无明智不可思议，三者、烦恼断无明智不可思议，四者、清净断无明智不可思议；是为四种。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。何等为四？谓不可思议诸行言说，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为言说，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼资助言说，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净资助言说，于彼中智是名第四陀罗尼。如是，四种不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种法陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行法，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为法，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼法，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净法，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名菩萨四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种相应陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行相应，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为相应，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼相应，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净相应，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。
“童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼门。何等为四？谓不可思议诸行门，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为门，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼门，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净门，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是为四种陀罗尼门不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。乃至断除无明智皆有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽，皆如上说。
“童子！是陀罗尼即是智慧，如是智慧则能了知一切诸法但有名字，是则名为法无碍智；如是法智能达于义，是名义无碍；如是法智能知诸法言辞差别，是名辞无碍。若说彼文字——若显示、若施设、若次第不断、若开晓、若广、若分别、若开示令浅、若平等普示——言不吃涩、不喑哑、不怯讷，说不滞着，言辞任放，任放中胜，是名乐说无碍。”
“童子！是菩萨行法无碍，于法见法而得安住。童子！云何菩萨摩诃萨行法无碍，于法见法而得安住？童子！是菩萨摩诃萨知非色不异色而说于法、知非色不异色而能修行、知非色不异色而求菩提、知非色不异色而教化众生、知非色不异色而见如来，但不坏于色而见如来，非异色、非异色性而见如来，色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者，是名行法无碍；识、想、受、行亦复如是。”
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
尔时，世尊复告月光童子言：“菩萨摩诃萨应当成就善巧方便。童子！云何菩萨摩诃萨成就善巧方便？童子！是菩萨摩诃萨于一切众生所而起亲想，是诸众生所有善聚而生随喜，昼夜六时于彼福德而生随喜；缘一切智，以缘一切智心于一切众生所而生福德，是菩萨以此善根速得此三昧，成阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，世尊即于是时而说偈言：
“童子！以是义故，汝应住于不放逸行，是诸菩萨所应修学。何以故？不放逸者尚得阿耨多罗三藐三菩提，何况此三昧也？童子！云何菩萨住不放逸？童子！是菩萨成就善净戒聚。童子！云何成就善净戒聚？童子！是菩萨不舍一切智心学六波罗蜜。
“童子！若菩萨不舍一切智心行六波罗蜜，所有利益，汝当谛听，当为汝说。童子！菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益。何等为十？一者、降伏悭吝烦恼；二者、修习舍心相续；三者、共诸众生同其资产，摄受坚固而至灭度；四者、生豪富家；五者、在所生处施心现前；六者、常为四众之所爱乐；七者、处于四众不怯、不畏；八者、胜名流布遍于诸方；九者、手足柔软，足掌安平；十者、乃至道树不离善知识，谓佛、菩萨、声闻弟子。童子！是为菩萨信乐布施十种利益。”
“童子！菩萨净戒有十种利益。何等为十？一者、满足一切智，二者、如佛所学而学，三者、智者不毁，四者、不退誓愿，五者、安住于行，六者、弃舍生死，七者、慕乐涅槃，八者、得无缠心，九者、得胜三昧，十者、不乏信财。童子！是为十种净戒利益。”
“童子！菩萨摩诃萨住于慈忍有十种利益。何等为十？一者、火不能烧，二者、刀不能割，三者、毒不能中，四者、水不能漂，五者、为非人护，六者、得身相庄严，七者、闭诸恶道，八者、随其所乐生于梵天，九者、昼夜常安，十者、其身不离喜乐。童子！是为菩萨成就十种慈忍利益。”
“童子！菩萨精进有十种利益。何等为十？一者、他不折伏，二者、得佛所摄，三者、为非人所护，四者、闻法不忘，五者、未闻能闻，六者、增长辩才，七者、得三昧性，八者、少病、少恼，九者、随所得食，食已能消，十者、如优钵罗花不同于杵。童子！是为十种精进利益。”
“童子！菩萨摩诃萨与禅相应有十种利益。何等为十？一者、安住仪式，二者、行慈境界，三者、无诸恼热，四者、守护诸根，五者、得无食喜乐，六者、远离爱欲，七者、修禅不空，八者、解脱魔罥，九者、安住佛境，十者、解脱成熟。童子！是为菩萨禅定相应十种利益。”
“童子！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有十种利益。何等为十？一者、一切悉舍不取施想，二者、持戒不缺而不依戒，三者、住于忍力而不住众生想，四者、行于精进而离身心，五者、修禅而无所住，六者、魔王波旬不能扰乱，七者、于他言论其心不动，八者、能达生死海底，九者、于诸众生起增上悲，十者、不乐声闻、辟支佛道。童子！是为菩萨行般若波罗蜜成就如是十种利益。”
“童子！菩萨多闻有十种利益。何等为十？一者、知烦恼资助，二者、知清净助，三者、远离疑惑，四者、作正直见，五者、远离非道，六者、安住正路，七者、开甘露门，八者、近佛菩提，九者、与一切众生而作光明，十者、不畏恶道。童子！是为十种多闻利益。”
“童子！菩萨摩诃萨行于法施有十种利益。何等为十？一者、弃舍恶事，二者、能作善事，三者、住善人法，四者、净佛国土，五者、趣诣道场，六者、舍所爱事，七者、降伏烦恼，八者、于诸众生施福德分，九者、于诸众生修习慈心，十者、见法得于喜乐。童子！是为菩萨行于法施十种利益。”
“童子！菩萨摩诃萨安住于空得十种利。何等为十？一者、住佛所住，二者、修禅无依，三者、不乐一切受生，四者、于戒不取，五者、不谤贤圣，六者、于一切众生住不违诤，七者、不得众生事，八者、住于远离一切恶事，九者、不谤诸佛，十者、摄取一切白净之法。童子！是为菩萨摩诃萨安住于空十种利益。”
“童子！菩萨摩诃萨住于宴坐有十种利益。何等为十？一者、其心不浊，二者、住不放逸，三者、诸佛爱念，四者、信正觉行，五者、于佛智不疑，六者、知恩，七者、不谤正法，八者、善能防禁，九者、到调伏地，十者、证四无碍。童子！是为菩萨摩诃萨住于宴坐十种利益。”
“童子！菩萨摩诃萨爱乐空闲有十种利。何等为十？一者、省世事务，二者、远离众闹，三者、无有违诤，四者、住无恼处，五者、不增有漏，六者、不起斗讼，七者、安住静默，八者、随顺相续解脱，九者、速证解脱，十者、施功而得三昧。童子！是为菩萨爱乐空闲十种利益。”
“童子！菩萨摩诃萨乐于头陀、常行乞食有十种利。何等为十？一者、摧我慢幢；二者、不求亲爱；三者、不为名闻；四者、住在圣种；五者、不谄、不诳、不现异相、又不激切；六者、不自高举；七者、不毁他人；八者、断除爱恚；九者、若入人家，不为饮食而行法施；十者、住头陀行，有所说法为人信受。童子！是名菩萨摩诃萨乐于头陀、行于乞食十种利益。”
“童子！菩萨摩诃萨住如是等功德利益，在于空闲得见佛藏、得于法藏、得彼智藏，得过去、未来、现在智慧之藏。
“童子！云何得于佛藏？童子！菩萨摩诃萨乐远离行、住于空闲，获五神通。何等为五？一者、天眼，二者、天耳，三者、能知他心，四者、善知宿命，五者、神通境界。是菩萨以天眼界清净过人，见于东方无量无数诸佛、世尊；如是，南、西、北方亦复如是；四维、上、下亦见无量无数诸佛，常得睹瞩未曾舍离。童子！是为菩萨得见佛藏。
“童子！云何菩萨摩诃萨得于法藏？童子！是佛、如来有所说法，彼菩萨以天耳界清净过人悉皆得闻，是菩萨常得闻法而不远离。童子！是为菩萨得于法藏。
“童子！云何菩萨得于智藏？童子！以是智慧能持诸法，于一切众生大悲为首，以不痴心而为说法、知彼法义。童子！是为菩萨摩诃萨得于智藏。
“童子！云何菩萨摩诃萨得过去、未来、现在智藏？童子！是菩萨如实知一切众生心行惟自心行次第所起，观自心法以无乱想，修习方便如自心行；类他亦尔，随所见色、闻声，有爱、无爱心皆如实知。童子！是名菩萨得过去、未来、现在智藏。
“童子！我今略说住如是德菩萨摩诃萨得一切佛法，非诸声闻、辟支佛地，何况一切外道异论？”
亦自称言：‘我作佛。’
‘大德！为我说法行。’
舍头、手、足、及眼、耳，
琉璃、金刚、钱贝、玉，
象、马、牛、羊、白屋宇、
男、女、大、小观无厌，
诸天、龙、神、夜叉众，
“童子！以是义故，菩萨摩诃萨若欲知一切众生言音，及知一切众生诸根差别、前后不同而应说法，童子！彼人于此三昧应当受持、读诵、广为人说。又，为摄一切众生故，应当修习方便相应。”
“童子！菩萨摩诃萨心生乐欲：‘我于一切法自性云何得知？’童子！菩萨摩诃萨于此三昧应当受持、读诵、为他广说、修习方便相应，为摄一切众生故。”
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
“童子！若菩萨摩诃萨应常乐修神通本业。云何菩萨摩诃萨大神通本业？谓摄一切善法，不取戒聚、不着定聚，于智慧聚亦不戏论、于解脱解脱知见之聚亦不取着。童子！是为菩萨摩诃萨大神通本业。若成就神通本业得大神通者，菩萨摩诃萨于一切变现自在，便能为一切众生说法。为摄大乘故，是菩萨于此大神通本业应常修学。”
女想甚可䛩(乌故反)。
尔时，佛告月光童子：“乃往过去无量无数不可思议旷大阿僧祇劫，于时有佛号曰声德如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。童子！彼声德如来安置无量不可思议数众生于阿耨多罗三藐三菩提，令诸人天而修佛业已，然后入于无余涅槃。
“童子！是时有王名曰德音。彼王于佛、如来、应、正遍知涅槃之后，为供养声德如来故，起八十四千万亿塔，一一塔前然百千万那由他灯明，以一切伎乐、香花、宝鬘、涂香、末香，复以一切衣服、宝盖、幢幡——皆为供养诸佛、如来——置于塔所。
“于时德音王于如来舍利塔所献供养已，会满八十百千万亿那由他大菩萨众集已，供给一切乐具——是诸菩萨皆为大法师，善能说法得无量辩才、善能显示无量诸法真实功德。童子！尔时众中有比丘，名安隐德，在彼会坐，年在弱冠，颜艳发黑，住于童真贤妙之行，曾不受于色欲之乐，始受具戒初夏之时。
“童子！尔时德音王请大菩萨众，为欲满足六波罗蜜菩萨藏、大陀罗尼善巧方便自在无碍，是故于其夜中请大菩萨众在于佛前而为法会。时百千万那由他灯皆悉炽明，扫洒堂宇、散种种花、敷种种妙衣。
“时德音王与其后宫妃后、婇女、及于辅相城邑人民与诸眷属以众伎乐、执持涂香、末香、花鬘、衣服、宝盖、幢幡，悉皆出已供养佛塔；供养已讫，共八万宫人——为听法故——皆升高殿。尔时，无量天人为闻法故悉来集会。
“尔时，安隐德比丘见百千亿那由他灯炽然遍照，观大众会即作是念：‘我亦行于大乘，乐求一切诸法体性平等无戏论三昧。若我今欲获是三昧者，应当供养此佛庙塔。我今当作如斯供养，令诸天、人、阿修罗等生奇特想，欢喜踊跃得法光明，令我供具映蔽彼王所有供具、令德音王及宫人眷属见我供养皆悉欢喜。’
“尔时，安隐德菩萨见于大众在于塔前为听法故，即于其夜在佛塔前衣缠右臂以油涂之，为供养佛故而炽然之。时安隐德菩萨住增上信、求阿耨多罗三藐三菩提，然右臂已，其心无异、颜色不变。
“童子！尔时安隐德比丘然臂之时大地震动，其明映蔽无量百千行灯悉无光照，以此臂光遍照十方。尔时，安隐德菩萨欢喜充满，于一切诸法体性平等无戏论三昧，以和雅美妙辩正言音辞句而作歌颂，令诸大众悉皆普闻。尔时，众中万二千忉利天子心生欢喜设种种供养，皆为法故而来会此。
“尔时，德音王在高楼上，并后宫眷属妃后、婇女，见安隐德比丘然其右臂，烔然红焰遍照诸方。见已，心作是念：‘此比丘必获神足，乃作如斯希有变现，于其身命无有吝惜。’
“尔时，德音王见安隐德比丘希有神变心生爱乐，以净信心及自善根力之所熏资，与诸后妃、八万婇女从千肘高殿放身投下——为欲见此菩萨比丘——恭敬善根之力得现果报，即为天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、摩睺罗伽之所护持不令堕落。以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、摩睺罗伽护持力故，是德音王及后妃、婇女，虽堕高殿而于身心无所伤损，不疲、不怖。
“尔时，德音王两手抱臂而大号泣，一切大众皆亦如是，以见安隐德比丘然其臂髆如瞻波花鬘，臂复纤长如象王鼻；一切众人见者奇叹，莫不呼嗟、悲泣雨泪。
“尔时，安隐德比丘见此大王及诸人众皆悉悲泣懊恼，而问王言：‘大王！何故悲号堕泪及诸大众悲啼乃尔？’
“于时德音王以偈答曰：
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高齐天竺三藏那连提耶舍译
“童子！是以菩萨摩诃萨为欲乐求是三昧故，应修善根，行于法施或行财施，以此檀度以四种回向而回向之。何等为四？一者、过去诸佛善巧方便得阿耨多罗三藐三菩提，愿我亦得是善方便，以此善根回向菩提，是名第一回向。二者、于善知识所闻说如是善巧方便，受持、读诵而修学之，以此方便令我得成无上菩提，愿我长夜恒得值遇，以斯善根而回向之，是名第二回向。三者、愿我所得资财共一切众生受用，以此善根而回向之，是名第三回向。四者、愿我己身一切生处得财、得法，摄护利益一切众生，愿我常得如是之身，以此善根而回向之，是名第四回向。童子！以此四种回向，应以一切善根而回向之。
“复次，童子！菩萨摩诃萨求是三昧故，若在家、若出家，以不谄曲心奉事持戒人。若有能持是三昧者——若出家、若在家——是人若遇病苦垂困，若能以己身分肉血除彼患者，若有成就增上信心，菩萨以不动心及清净心应当给施。
“童子！乃往过去过阿僧祇阿僧祇无量无边不可称不可量广大不可思议劫，尔时有佛号曰不可思议愿胜起王佛、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
“彼佛、如来、应、正遍知即于是日得成阿耨多罗三藐三菩提，变作无量无边应化诸佛而为说法，善能调伏无量众生，安置无漏阿罗汉道；亦复建立无量众生阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。是不思议愿胜起王如来即于此日寿尽入无余涅槃，正法住世八万四千亿那由他百千岁。
“童子！是不可思议愿胜起王佛正法灭后，于末世时乃有无量执见比丘，彼诸比丘于如是等修多罗中不爱、不乐、不生信心、诽谤毁訾。若有能持此等经者，为彼恶侣逼恼其身、口言呵毁乃至夺命。彼恶比丘为贪利养及恭敬故，杀于二万受持此经诸比丘等。
“童子！彼时于斯阎浮提中有一国王名曰智力，受持正法、护持正法、本愿成就，曾于先佛殖众善根。
“童子！昔时于此阎浮提内有一法师名曰实意，受持如是三昧经典，入于王宫为善知识，有大悲故能为救济利益怜愍。彼王喜乐见此比丘无有厌足，听法语论、往诣奉事、亲近供养、咨请问难，闻说能持、善能酬答。
“时彼比丘善解广略相收之义，威仪、诸行悉皆具足，善能通达阴界诸入；善知一切众生和会分离、离已复合，亦知众生威仪、诸行乐欲性习，善知众生根、力、精进，善知差别智慧性习、善知谛相应及不相应；酬答语言于义决定辩才深妙，亦能善知调伏众生；含笑先语，见者爱乐，远离颦蹙，其心广大，安住如是四无量心大悲相应，一切异论所不能坏。
“童子！尔时智力王有女名曰智意，年始十六，颜貌端正、形色姝妙，姿容充满无不备具，彼实意比丘以为师导。
“时彼比丘四大不调，于右髀上生恶黑疮难可疗治，一切医师舍之而去。时彼智力王见是比丘病笃困苦，恐其死没，号泣堕泪，及诸妃后、八万婇女，并及国土城邑人民、太子、诸官军、众将帅、守门防逻，及以奴婢、亲从左右并余大众，见此比丘悉皆啼泣。
“童子！时智力王先有亲属命终生天，于王梦中现面劝化而作是言：‘此比丘病要须未交童女新血洗之、亦用涂疮，复取其肉煮之为羹，以种种味而调和之，与饭共食乃可除差；若不得此药，定难可起。’
“尔时，智力王见如是梦，觉已至明，即从卧起入于后宫，集诸宫人具说斯梦：‘我见是事。谁能施此病比丘药，令我善知识、说善道者而得除愈？’
“童子！尔时一切内外宫人、婇女都无堪者。童子！尔时智意于父王所闻是语已，知病比丘须如是药，闻已欢喜，身心踊悦，作是思惟：‘如父所言，我今此身未曾交合，施其尊者新血、肉等。我于宫内最为幼年，于此法师阿阇梨所深生敬重，身、口、意净，求无染智，以身肉、血施无著法师，持己身肉以种种味而调和之。我应为此病比丘药，令我大师病苦消除得起平复。’
“尔时，智意即持利刀——深心住法——割身股肉，其疮血流，持此新肉调种种味而作羹臛，以金碗盛取身上流血，即奉王敕唤病比丘来入宫内，于父王前置席令坐，血洗疮已又用涂之，复持此肉调以种种其余胜味而作美食，为获福故奉施法师。
“时彼比丘不知不觉、不疑有过，即便食之。是病比丘食此食时患苦即除。
“尔时，法师病苦除已身安快乐，而为智力王说胜妙法——为求是三昧故——令此宫内一万三千诸婇女等发于阿耨多罗三藐三菩提心。
“尔时，智力王即便说偈问其女曰：
尔时，长老阿难从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛而作是言：“世尊！我于如来、应、正遍知所少有咨问，愿佛听许，随问为说。”
尔时，佛告阿难：“汝归本坐，如来、应、正遍知恣汝所问，我为汝说，令汝心喜。”
尔时，长老阿难白佛言：“世尊！唯然受教，修伽多！唯然受教，婆伽婆！”已蒙听许，于是阿难即便謦欬而作是言：“世尊！何因缘故，余一一菩萨行菩萨行，遇截手、足及以耳、鼻，或挑两目、割其身分，于种种苦悉皆忍受，而不退转于阿耨多罗三藐三菩提？”
作是问已，佛言：“阿难！汝若知我为阿耨多罗三藐三菩提故备受苦者，汝尚不堪兴意欲言，况能发问？阿难！假使有人从足至顶烔然炽焰，复有余人往诣其所而作是言：‘丈夫可来，于此炽然不灭之身与五欲合，随意所受歌舞戏乐。’”
佛言：“阿难！于汝意云何？是人不灭炽然身火，随意所受歌舞戏笑五欲乐不？”
阿难白佛言：“不也。世尊！”
佛言：“阿难！是人未灭身火，或可能受五欲之乐、歌舞喜戏；如来不尔，往昔行于菩萨行时，见三恶道受苦众生及诸贫苦，终无悦乐。
“阿难！若过去菩萨修菩萨行时，成就不缺戒、不穿戒、不尤戒、不杂戒、不取戒、不动戒、不浊戒、不坏戒、不浅戒、不现相戒、不相违戒、正直戒、如要誓戒、摄众生戒。阿难！如是成就诸戒菩萨摩诃萨行菩萨行，终不逢遇截手、刖足、割耳、劓鼻、斩首、挑目，及余身分亦不受于种种诸苦，速得阿耨多罗三藐三菩提。
“阿难！乃往过去阿僧祇阿僧祇劫广大无量不可思议不可称不可量无有分齐，彼时有佛号曰宝莲花月净起王佛、如来、应供正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。阿难！彼时宝莲花月净起王佛寿命九十九亿那由他百千劫，彼于一切日月时中令九十亿百千众生安住佛法而不退转。
“阿难！彼时宝莲花月净起王如来、应、正遍知般涅槃已，正法灭后、末法之中，于此修多罗无量众生而厌恶之、无量众生而远离之、无量众生而违背之、无量众生而弃舍之。大可怖畏时、大厄难时、不雨时、若多雨时、非时雨时、饥馑时、邪见时、求外道语言时、恶兽夜叉时、雷电霹雳时、坏佛菩提时，有七千菩萨于城邑王都聚落人民，从此而出至普贤林中依彼而住，与善花月法师俱。时彼比丘为彼众说陀罗尼法门。
“阿难！是善花月法师于一时中独处静坐，以天眼界清净过人见多亿菩萨——殖诸善根——于余佛世界没而来生此。‘彼若得闻是陀罗尼法门，便得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；若不得闻此陀罗尼法门者，即便退失阿耨多罗三藐三菩提。’于是，善花月法师作是念已即从三昧起，往诣彼大菩萨众所。到彼众已而作是言：‘善男子！我今欲诣城邑聚落而为众生演说法要。’
“尔时，大菩萨众白善花月法师言：‘我等一切诸菩萨众不乐仁者从此林出向彼王都城邑聚落。何以故？有无量我慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于像法时喜夺人命。’
“尔时，善花月法师白菩萨众言：‘若我护惜其身命者，则不能护去来现在诸佛法也。’尔时，法师即说偈言：
于诸色、声、香、味、触，
“阿难！尔时，善花月法师即于彼菩萨众而说偈言：
“阿难！尔时，善花月法师即便往诣城邑村落为诸众生而应说法。
“是比丘于清旦时令九亿众生于阿耨多罗三藐三菩提住不退转，然后次第游行至彼珍宝王城，于毕钵罗树下坐。时彼比丘夜坐到明，入其城内，令三十六亿众生于佛法中得住不退转。
“尔时，比丘一日不食；不食已，遂出王城诣佛爪塔所，一日一夜伫立恭敬。时彼比丘复至明旦到第二日犹故未食，还复入于珍宝王城，令二十三亿众生安住佛法得不退转。
“于第二日不食已，复出王城诣佛爪塔所日夜伫立，夜分尽已暨于清旦。到第三日仍故未食，还入王城，安置九亿百千众生于佛法中住不退转。
“第三日不食已，复出王城至佛爪塔所日夜伫立，夜尽到明。至第四日犹故未食，还复入彼珍宝王城，安置九十百千众生住于佛法而不退转。
“于第四日断食出城，诣佛爪塔所日夜伫立，夜尽至晓。到第五日犹故未食，还入王城，安置一切大王宫内及彼城邑聚落人民于佛法中令不退转。
“第五日不食已，复出王城诣佛爪塔所日夜伫立，夜尽至明。到第六日仍故未食，令王千子于阿耨多罗三藐三菩提住不退转。
“第六日不食已，还复出彼珍宝王城诣佛爪塔所，于其日夜伫立恭敬，夜尽到明。至第七日犹故不食，诣王城门。
“尔时，有王名勇健得。时王从后宫出，升于金车——白银栏楯，胜妙栴檀以之为辕，毗琉璃为轮，上张幡盖、宝幢庄饰，宝树严列，诸缯罗网弥覆车上，垂众绢叠——有八百童女执持宝绳而牵宝车，其女端正具众妙色；愚者爱乐，非智人也。有八万四千刹利豪族侍卫于后，复有八万四千婆罗门豪族及八万四千长者豪族悉皆侍从，亦有五百玉女升于种种宝庄严舆在王前行。
“彼女俱时见是比丘，于阿耨多罗三藐三菩提获不退转；六百八十万宫人悉见是比丘，皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。尔时，众人皆脱璎珞及宝革屣，偏袒右肩，右膝着地，咸皆合掌向彼比丘作礼恭敬，在前而立。
“尔时，女人——宿殖善根之所熏资——即下宝舆，偏袒右肩，整理衣服，右膝着地，合掌敬礼彼比丘已而说偈言：
沙门、魔、梵、婆罗门，
“尔时，勇健得王作是念：‘此诸宫人心皆变异，违叛于我。云何知也？悉脱臂印及珠璎珞，偏袒右肩，右膝着地，于此比丘合掌作礼。’时勇健王见善花月颜容端正，自顾形貌不如比丘，寻即惊怖，恐夺王位，极大瞋怒。
“时彼比丘住于王道，吹尘入目，视瞬动睑。时勇健王作如是念：‘比丘染心着我宫人，瞬眼期会。谁有能杀是比丘者？’尔时，勇健得王具足千子侍从其后，便诏儿言：‘汝今可断是比丘命。’
“其王千子为比丘故，不受王教。王作是念：‘儿等尚不受我教敕，我今独一而无伴侣，谁复能杀是比丘也？’时勇健王有旃陀罗名曰难提，常令杀戮，毒害凶暴无所顾惜。王见难提欢喜踊跃：‘必能为我杀是比丘。’寻时敕唤。时彼难提即诣王所。王语之言：‘汝今能杀是比丘不？若能杀者，当重封赏。’‘唯然，大王！我当奉敕。随王所遣，我能杀之，即于是日便断其命。’王告难提：‘汝应当知今正是时，宜执利刀截彼比丘手、足、耳、鼻，以其染心看我宫人，当以铁钩挑出其目。’尔时，难提即受王敕，手执利刀割截比丘手、足、耳、鼻、并挑两目。
“王杀比丘已寻诣园林；是时众人悲号懊恼，还复入于珍宝王城。
“尔时，勇健王七日之中在于园苑心无悦乐，都不喜戏亦不娱乐。过七日已，从园而出还来入城，于其王路见此比丘死经七日弃之于道，七日之中形色无变。尔时，勇健王便作是念：‘比丘死来经于七日身色不异，于阿耨多罗三藐三菩提定得不退转，无有疑也；我造恶业，必堕地狱受苦不久。’作是念时，有八万四千诸天在于空中一时同声：‘如是，大王！如汝所念、如汝所言，此比丘者真是不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’王闻是语惊怖战悚，身毛皆竖，心生悔恨。
“尔时，勇健得王忧愁苦恼、心悔恨已而说偈言：
金、银、真珠、摩尼宝，
胜妙色、声、香、味、触，
眼、耳、鼻、舌亦复然。
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
及以耳、鼻、唇、舌等，
宫人、婇女、象、马等、
“是故，童子！若菩萨作是念：‘我今云何安乐而得阿耨多罗三藐三菩提耶？’彼诸菩萨应当安住净戒之聚，于一切菩萨所起于师想。”
尔时，弥勒菩萨摩诃萨被于甲胄便赞叹此三昧利益，亦为当来菩萨受持、读诵得欢喜故，助其势力而说偈言：
尔时，世尊复欲显示此三昧功德利益说其菩萨本昔所行，亦为显现增长月光童子力故说己本缘，以偈颂曰：
人、天、修罗、龙、夜叉，
‘善哉！自然说何法？’
非青、非黄、非赤、白，
彼便答：‘王！愿赐听，
大正藏第 15 册 No. 0639 月灯三昧经
高齐天竺三藏那连提耶舍译
“童子！是故，菩萨应当具足修学身戒。云何菩萨具足身戒？若菩萨具足身戒，于一切法得无碍智，谓身善修行。若身善修行者，于一切法得无碍智，是名菩萨具足身戒。
“复次，童子！若具足身戒菩萨，能获三十二大人之相、得如来十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法。童子！是名菩萨具足身戒。
“复次，童子！具足身戒菩萨，能获三解脱门。何者为三？谓空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，是名具足身戒。
“复次，童子！若具足身戒菩萨，能得具足四梵住。何等为四？谓慈念一切众生，悲、喜、舍心亦复如是。童子！是名菩萨具足身戒。
“复次，童子！云何菩萨修身善行？谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，是名菩萨身戒具足。
“复次，童子！具足身戒菩萨，能得四禅及四正受、能住大悲，得善觉观、得寂灭觉观，是名菩萨具足身戒。
“复次，童子！若菩萨具足身戒，远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、邪见十不善业。㪷秤欺诳、语言欺诳、衣服欺诳、因官形势割截、破坏、凌押、系缚、邪曲、虚妄、与贪共行，一切恶业悉皆远离，自禁防制，无贪、无取，悉皆断除；犹如断截多罗树头，于未来世不复更起，无有生法。童子应知：此法是为菩萨具足身戒。
“童子！乃于往昔过阿僧祇阿僧祇广大无量无边不可思议劫，尔时有佛号曰智光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于时住世六十亿岁。
“尔时，有王号曰胜思惟，与其眷属八万亿人俱，往智光如来所，顶礼佛足，右绕三匝，退坐一面。
“尔时，智光如来即以偈颂说身律仪：
“童子！是故，菩萨当修行清净身业。何以故？修行净业菩萨摩诃萨，不畏堕于地狱、畜生、饿鬼、阎魔罗等，亦不畏八难、五趣苦厄，又不畏水、火、五兵、毒药、王贼、师子、虎、豹、豺狼、犀、象、熊、罴一切恶兽、毒虫食肉之属，亦复不畏人非人难。
“童子！修行清净身行菩萨摩诃萨，欲以手掌举此三千大千世界，若高一多罗乃至十多罗，随其所欲悉能举之。
“童子！净身行菩萨摩诃萨能达究竟神通彼岸。彼以报得神足福德力故，摄取远离随顺无染寂灭之定，悉皆能入；依是定故，无漏成就得一切世间无碍之眼。云何神足？谓随念能为威力自在解了无滞，随欲能成故名神足。
“复次，童子！住神足菩萨摩诃萨能为种种神变之事，所谓一能为多、多能为一，隐显自在，石壁诸山彻过无碍如风行空，在于空中加趺而坐犹如飞鸟，履水如地，出没地中如水无异，身出烟焰如大火聚，日月有大威德而能扪摸，欲为大身自在无碍乃至梵天。”
“童子！是故，菩萨应当修学清净身行。何以故？修行清净身行菩萨摩诃萨，天耳界清净过人闻于音声——若地狱、畜生、阎魔罗处，天上、人中，若近、若远——是名天耳通。
“童子！菩萨复应修学清净身行。何以故？修行清净身行菩萨摩诃萨，常能知他心：有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心、有瞋心如实知有瞋心、无瞋心如实知无瞋心、有痴心如实知有痴心、无痴心如实知无痴心、有取心如实知有取心、无取心如实知无取心、有颠倒心如实知有颠倒心、无颠倒心如实知无颠倒心、有小心如实知有小心、无小心如实知无小心、有大心如实知有大心、无大心如实知无大心、有光洁心如实知有光洁心、无光洁心如实知无光洁心、无量心如实知无量心、有量心如实知有量心、总心如实知总心、无总心如实知无总心、乱心如实知乱心、无乱心如实知无乱心、定心如实知定心、非定心如实知非定心、上心如实知上心、无上心如实知无上心、解脱心如实知解脱心、非解脱心如实知非解脱心、无学心如实知无学心、学心如实知学心。童子！是名菩萨于他众生心如实了知。
“复次，童子！菩萨应当修学清净身行。何者菩萨清净身行？所谓念知种种宿命之事，若一生、二生、三生，乃至十生、二十生、三十生，百生、千生、万生、十万生、百万生、千万生、万万生，复念知一劫、百劫，乃至千、万劫事，知劫成、知劫坏、及知劫成坏、乃至知于无量劫成坏事，及知劫中彼曾有众生如是名、如是姓、如是生处、如是饮食、如是长寿、如是短寿、如是久住、如是寿尽、知如是受苦、如是受乐、若于此处死彼处生、彼处死此处生、如是状貌、如是国土，如是往事悉皆忆知，是名菩萨宿命智通。
“复次，童子！菩萨应当修习清净身行。何者菩萨清净身行？所谓天眼界清净过于人眼，见诸众生往来生死——若好色、若恶色，若趣善道、若趣恶道，若住善道、若住恶道，若苦、若乐，若胜、若劣——如自作业皆悉了知。是诸众生成就身恶行、成就口恶行、成就意恶行、毁谤贤圣、邪见业因缘故，身坏命终堕于地狱；是诸众生若成就身善行、成就口善行、成就意善行、不谤贤圣、正见因缘故，身坏命终趣于善处，生于天上。童子！是名菩萨天眼界清净过于人眼，见诸众生往来生死——若好色、若恶色，若趣善道、若趣恶道，若住善道、若住恶道，若苦、若乐，若胜、若劣——如自己业皆悉了知，是名天眼通。
“复次，童子！若修行清净身行菩萨摩诃萨，以一念三世相应智慧，所有若知、若见、若得、若证、应当了知，彼一切悉知、悉见、悉得、悉证、悉皆了达。彼法云何？所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、死、忧悲、苦恼。如是，十二因缘应知、应见、应得、应证、应当觉了。如是，无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老、死灭、忧悲、苦恼一切皆灭，如实知见、如实得证、如实觉了。于四圣谛亦如实了知，是名漏尽通。”
“童子！云何口戒？菩萨摩诃萨若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声不可思议，是名口戒。
“复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨有所言说，人皆信受，是名口戒。
“复次，童子！具足口戒菩萨摩诃萨得三十二大人相、得如来十力——所谓是处非处智力、知诸众生过去未来现在业处因果智力、知诸禅定解脱三昧正受有烦恼无烦恼智力、知他寿命知他众生根差别智力、知众生种种无量欲智力、知诸众生种种无量性智力、知一切至处道智力、知宿命智力、知一切众生生死智力、知漏尽智力。
“复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨能得四无畏、十八不共法，是名口戒具足。
“复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨得三解脱门、得四梵住，是名具足口戒。
“复次，童子！具足口戒菩萨摩诃萨，略而言之，得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，是名菩萨具足口戒。
“复次，童子！若具足口戒菩萨摩诃萨得大悲梵住、得大舍梵住、得安隐觉、得寂灭觉，是名菩萨具足口戒。
“复次，童子！若菩萨摩诃萨具足口戒者，得远离妄语、两舌、恶口、绮语，于父母师长所不出粗言，一切过恶之言菩萨悉皆远离。于彼言说，如实了知如响、如梦、如幻、如化、如阳焰、如光影，于此响声乃至光影悉无所得、无分别、无取、无缘、无执着，是名菩萨具足口戒。
“童子！清净口戒菩萨摩诃萨得一切佛语、得一切佛神足、得一切佛神通。”
“童子！云何名意戒？若具足意戒菩萨摩诃萨，得一切佛法、得一切神通、心得不动解脱，若具足意戒菩萨摩诃萨得金刚三昧定，是名意戒成就。
“复次，童子！若具足意戒菩萨摩诃萨得炽然光明，是名具足意戒；若具足意戒菩萨摩诃萨得六十种美妙音声相应，是名具足意戒。
“复次，童子！若具足意戒菩萨摩诃萨得三十二大人相、十力、四无畏、四无碍智、十八不共法，是名具足意戒。
“复次，童子！具足意戒菩萨摩诃萨得三解脱门——谓空、无相、无愿——是名具足意戒。
“复次，童子！具足意戒菩萨摩诃萨得四梵住——谓大慈、大悲、大喜、大舍——是名具足意戒。
“复次，童子！具足意戒菩萨摩诃萨得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，是名具足意戒。
“复次，童子！若具足意戒菩萨摩诃萨得住大悲、得住大舍、得安隐觉、得寂灭觉、得利益、得威仪、得胜行，是名具足意戒。
“复次，童子！若菩萨摩诃萨弃舍邪见，不与邪见俱；断除瞋恚，不与瞋恚俱；断除悭贪，不与悭贪俱；弃舍懈怠，不与懈怠俱；于父母师长所不起谄曲心、贪瞋痴心，亦不与俱；不舍菩提心、不舍信乐心，诸余过恶觉观心悉皆舍离，亦不与俱，是名具足意戒。
“善知诸法如幻、如梦、如化、如焰、如响、如光影，无去、无来，亦复知苦如梦、知无我如梦、知无常如梦、知无众生如梦、知空如梦，意无所得、无分别、无滞着、无攀缘、无取执。童子！是名菩萨具足意戒。
“若菩萨具足清净意戒法者便远离一切诸难，得不可思议一切诸佛法、得一切诸佛神通、得心解脱不动。童子！是名具足意戒。”
“童子！彼云何名业清净？见于三有犹如梦想，于彼厌离不起贪爱，是名业清净。
“云何名过于攀缘？谓知阴界入如幻而远离故。
“云何名了知诸阴？谓悟知诸阴犹如阳焰故。
“云何得诸界平等？谓知界等如化而弃舍故。
“云何遣除诸入？谓入如光影而弃捐故。
“云何名断除渴爱？谓于一切法无诸攀缘故。
“云何名证于无生忍？于一切法无所得故。
“云何名知于诸业？谓发起精进断除诸苦故。
“云何名显示诸因？谓阴如响，无有生故。
“云何名不坏于果？谓业果如梦而无所坏故。
“云何名现见诸法？谓诸法中得无生忍故。
“云何名修集于道？于一切法无所修故。
“云何名值遇诸佛？谓具一切诸佛戒行故。
“云何名智慧明利？谓于一切法获无生忍故。
“云何名入诸众生乐欲？谓知诸众生前后根差别故。
“云何名得于法智？谓于一切法无所得故。
“云何名无碍辩智？谓能达如实法式故。
“云何名善知文字差别智？谓知三种语言差别故。
“云何名过于诸事？谓悟解无事故。
“云何名知于音声？谓入音声如响智故。
“云何名得欢喜？谓于一切法无所得，远离苦恼、弃舍重担而出离故。
“云何名得于爱喜？谓于乞求者令得欢喜，知施时见利益故。
“云何名心调正直？谓能了知四真谛故。
“云何名正直威仪？谓调均身故。
“云何名远离怒色？谓断诸瞋过故。
“云何名面常怡悦？谓善戒共住安隐故。
“云何名美妙言？谓与他人说利益事故。
“云何名先言慰喻？谓先言：‘善来。’速起迎接故。
“云何名不懈怠？谓不舍策勤故。
“云何名恭敬尊长？谓敬惧尊长如善知识想故。
“云何名供养尊长？谓随所侍养从教故。
“云何名生便知足？谓于一切资生而不乐着故。
“云何名求白法无厌？谓集诸善法故。
“云何名命清净？谓随宜所得便生知足，若不知足便生谄曲、夸谈、诳诱、激发他人、以利求利，是事悉舍故。
“云何名不舍住阿兰若处？所谓不弃策勤，乐于边闲及以丛林、岩穴、涧谷，爱乐于法，不与在家、出家交游，不着利养，断除渴爱，受禅定喜故。
“云何名地地住处智？谓声闻果处智、辟支佛果处智，菩萨地住处智故。
“云何名忆念不忘？谓念无常、苦、空、无我故。
“云何名得阴巧便智？谓知阴、界、入差别而无所得故。
“云何名证于神通？谓获四神足能为变现故。
“云何名灭诸烦恼？谓断除贪、瞋、痴故。
“云何名断除习气？谓厌昔愚行，不乐声闻、辟支佛地故。
“云何名为转胜行？谓能起如来力、无畏、四无碍辩故。
“云何名修习因？谓断除憎爱故。
“云何名知犯方便？谓知波罗提木叉、知毗尼、知戒故。
“云何名断诸悔恼？于诸罪过至诚忏悔，更不重造，修诸善法故。
“云何名断除爱恋？拔于三界渴爱枝条，发生未起之善、已生之善令不坏失故。
“云何名越过诸有？谓于诸三界而无所得又不顾念，是名过于诸有。
“云何名明达宿命？谓忆知过去世事故。
“云何名于业果无疑？谓离诸断常故。
“云何名思惟于法？谓思念如实之法故。
“云何名习于多闻？谓修习、受持声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏故。
“云何名得捷利智？谓观无生智犹如梦故。
“云何名乐欲于智？所谓常习智慧故。
“云何名通达智慧？所谓起于阿耨多罗三藐三菩提故。
“云何名得调伏地？谓菩萨所修学处故。
“云何名譬如于山？所谓不舍菩提心故。
“云何不动？所谓无分别，不为烦恼所夺故。
“云何名不躁动？所谓于一切相无缘念故。
“云何名不退相？谓于六波罗蜜无所缺减，恒常得见他刹诸佛故。
“云何名出生善法？谓亲近阿耨多罗三藐三菩提故。
“云何名厌离恶业？所谓坚持禁戒，更不起恶故。
“云何名不行烦恼？所谓不起无明、有爱及瞋故。
“云何名不舍于戒？所谓信因果、恭敬如来故。
“云何名分别诸禅？所谓知心及数，善巧方便而得一心故。
“云何名知一切众生乐欲？所谓知根差别故。
“云何名善分别生处智？所谓知五趣差别故。
“云何名无边智？所谓自然知于世间、出世间法故。
“云何名言语次第智？所谓能知如来权密言说故。
“云何名弃舍俗缘？所谓身心远离而出家故。
“云何名不乐三界？所谓于三界如实见过故。
“云何名不下劣心？所谓不舍于心，若入正受亦复不舍故。
“云何名于诸法无执着？所谓于一切法弃舍爱故。
“云何名摄受正法？所谓护佛如是修多罗故，是名摄受正法。
“云何名守护正法？所谓一切谤法众生以法降伏，是名护法。
“云何名信于业报？所谓于诸恶业羞耻厌离，修习善法故。
“云何名知律方便？所谓知自性犯不犯、知性罪犯不犯故。
“云何名灭诸违诤？所谓弃舍众闹故。
“云何名不相违返？所谓不喜一切世间语言故。
“云何名忍地？所谓忍于身心逼恼故。
“云何名摄受于忍？所谓于他所说粗恶语言悉能弃舍，忍辱无减故。
“云何名选择于法？所谓知阴界入差别，知有漏助道、清净助道，于彼法而无所得故。
“云何名决定巧便？所谓于一切法无所言说故。
“云何名善知句义差别智？所谓通达一切诸法故。
“云何名法句出生善巧智？所谓说于如实法故。
“云何名知义非义差别智？所谓知法性无增、无减故。
“云何名前际智？所谓因智故。
“云何名后际智？所谓缘智故。
“云何名三世平等智？所谓于一切事法了知无有差别，安住无事法故。
“云何名知三世差别智？所谓于三世法无所得，亦无思念故。
“云何名心住？所谓不得于心故。
“云何名身住？所谓身念处，是名身住。
“云何名护威仪？所谓威仪无有错乱故。
“云何名不坏威仪？所谓覆藏善事故。
“云何名不分别威仪？所谓离乐欲恶心故。
“云何名诸根端严？所谓思量法趣，所说相应、能知时节，于如实法如实演说故。
“云何名世谛智？善知去来法故，是名世智。
“云何名解脱舍？所谓随所有财不隐藏、不悭嫉故。
“云何名常舒施手？所谓善共同戒故。
“云何名无有吝心？所谓信心尽施故。
“云何名惭？所谓耻诸暴恶故。
“云何名愧？所谓羞诸愚害故。
“云何名憎弃恶心？所谓知愚痴法，弃之不与共俱故。
“云何名不舍头陀？所谓要期坚固而无退转故。
“云何名受于信义？所谓如言所作故。
“云何名起于喜行？所谓思念善法利益故。
“云何名近尊长住？所谓弃舍憍慢，离懈怠事故。
“云何名降伏憍慢？所谓我不可得，无攀缘故。
“云何名摄伏于心？所谓思念一切白法不失利益智故。
“云何名策举心智？所谓知精进果不失智故。
“云何名知义辩智？所谓通达如实智故。
“云何名了知于智？所谓知世间法、出世法故。
“云何名远离非智智？所谓于如实法远离取执故。
“云何名入心智？所谓不生灭智故。
“云何名部分别巧便智？所谓明利差别智故。
“云何名知诸言音智？所谓示如实法智故。
“云何名知处所智？所谓入于如实智故。
“云何名义决定方便智？所谓奉觐一切诸佛、菩萨、声闻故。
“云何名弃舍非义？所谓善入过彼诸有故。
“云何名亲近善人与共同事？所谓亲觐诸佛、菩萨、声闻故。
“云何名远离恶人？所谓远离取我、懈怠故。
“云何名修禅发通？所谓离于欲刺、不舍禅喜故。
“云何名不着禅味？所谓欲出三界故。
“云何名神通自在？谓住五通，佛法难知而能为他显示故。
“云何名解假名？所谓了知名不究竟故。
“云何名了言说施设？所谓知世俗名数、文字故。
“云何名出过假名？谓了知无言说智故。
“云何名离世间？所谓先观世间过恶故。
“云何不欣名利？所谓自性少欲故。
“云何不着利养？所谓无诸贪求、离恶欲故。
“云何闻人讥骂不生瞋嫌？所谓体知诸阴界故。
“云何闻叹实德不生欣悦？所谓隐覆善法功德，知利养过故。
“云何不悕恭敬？体知因果故。
“云何不得恭敬心不嫌恨？所谓不舍禅定心故。
“云何毁辱不恚？所谓观察世法悟因果故。
“云何闻赞誉不高？为求善法出家故。
“云何名无诸利养心不忧戚？所谓观察昔所作业故。
“云何不与俗人交通？所谓不悕资生故。
“云何名不乐非法出家人同止？所谓亲近如法人、不近非法人故。
“云何远离非境界处？所谓弃舍五盖故。
“云何名住所行境界？谓修四念处故。
“云何成就法式？所谓将护彼故。
“云何远离非法？为自护善法故。
“云何不污他家？所谓离于亲知过故。
“云何名护法？所谓具足求法，如法作故。
“云何名宴默少言？所谓得寂灭智故。
“云何名善巧问答？所谓随问能答智故。
“云何名降伏怨仇？所谓分别显示如实法，远离取着故。
“云何知时？所谓能知岁月时故。
“云何不亲凡愚？所谓见愚法过故。
“云何不轻凌贫贱者？所谓于一切众生起平等心故。
“云何以财速施贫苦？所谓有乞求者即令施财、施法故。
“云何于贫穷所能无碍施？所谓于彼众生起于悲愍，任乞求意舍内、外物故。
“云何救济破戒？所谓除犯戒业，安置净戒中故。
“云何名为利益之事？谓能长养众生故。
“云何名悲智？能见众生未来苦恼故。
“云何名摄受于法？谓能令众生入于如实法故。
“云何弃舍资财？所谓舍离诸阴，以财惠彼故。
“云何不营积聚？所谓厌离资生，见守护过故。
“云何赞述持戒？所谓善知持戒果报故。
“云何诃责毁戒？所谓善解犯戒过故。
“云何以无谄心奉事持戒？所谓于持戒者生难遭想故。
“云何名一切弃舍？所谓善信乐故。
“云何名增上信诚心劝请？所谓为他求乐，利众生故。
“云何如说能行？所谓具足善信，闻即受行故。
“云何奉事比丘智人？所谓请问善事故。
“云何共他言论能生爱乐？所谓有证智教智故。
“云何名譬喻智？所谓以喻晓知法相本末故。
“云何名前际善巧？所谓自识宿命多闻故。
“云何名以善根为首？所谓于菩提起增上信复劝他故。
“云何名善巧方便？所谓忏悔、随喜、劝请，所作善根悉善回向故。
“云何名断除有相？所谓观察诸事，见诸法如梦故。
“云何名断除于想？所谓远离颠倒想故。
“云何名善观事相？所谓得无相智故。
“云何名善说诸经？所谓能显示譬喻本事，善非善法故。
“云何名分别于谛？灭无明已，名色不起故。
“云何名证于解脱？所谓得金刚三昧不动，无分别故。
“云何名但说一言？所谓厌恶外道，证于无生智故。
“云何名得于无畏？所谓知佛法力故。
“云何名安住于戒？所谓禁防身、口，波罗提木叉戒故。
“云何名入于三昧？所谓不染三界故。
“云何名得于智慧？所谓善得无功用智故。
“云何名乐于独静？所谓远离愦闹之过，常不舍空闲故。
“云何名喜少亲知？所谓少欲知足故。
“云何名不浊心？所谓入禅定除诸盖故。
“云何名弃舍诸见？所谓远离取着见故。
“云何名得陀罗尼？所谓随所见法如实不忘显示故。
“云何名得智照明？所谓知自性入故。
“云何名处？所谓心处所故。
“云何名安住？所谓信心所住故。
“云何名行？所谓住信行法故。
“云何名辩智？所谓知辩道故。
“云何名因？所谓无明因生诸行故。
“云何名相应？所谓应解脱法故。
“云何名法？所谓断除渴爱故。
“云何名门？所谓断除诸过故。
“云何名道？所谓无常、苦、空、无我智故。
“云何名地？所谓十种无愿地故。
“云何远离于生？所谓断除生法故。
“云何名智地？所谓不忘智故。
“云何舍离无知？所谓断除愚故。
“云何安住于智？所谓智无所住故。
“云何名方便地？所谓修三十七助菩提法故。
“云何名菩萨境界？所谓行六波罗蜜故。
“云何亲近善人？所谓近诸佛故。
“云何远离恶人？所谓离于外道见取故。
“云何名如来所说？谓住如来力、智，自性解脱故。
“云何名佛地？谓得一切善法故。
“云何名智者随喜？所谓过去、未来、现在诸佛、声闻、辟支佛随喜故。
“云何名愚者所谤？所谓一切愚者不能知故。
“云何名声闻不能知？谓佛法不可思议故。
“云何名外道地？谓外道见慢方便故。
“云何名为如来所摄？所谓为大医王难可得故。
“云何名速得十力？所谓勤修方便故。
“云何名为一切诸天供养？所谓善能出生一切乐故。
“云何名梵王礼拜？所谓从彼出生解脱故。
“云何名龙礼拜？所谓能断一切恶道及诸见故。
“云何名野叉随喜？所谓蔽诸恶道故。
“云何名甄陀罗赞叹？所谓能致欢喜解脱故。
“云何名罗睺罗叹美？所谓断除生死故。
“云何名菩萨所修？所谓能获一切智故。
“云何名智者所求？谓为得不退转地故。
“云何名得无上财？所谓能得人天果报及解脱故。
“云何名非财施？所谓能除一切烦恼病故。
“云何名病患良药？所谓灭贪、瞋、痴患故。
“云何名智藏？所谓常乐修习智故。
“云何名无尽辩？所谓见如实智故。
“云何名远离忧愁？所谓知虚妄苦而弃捐之，悟无我故。
“云何名知于三界？所谓了知三界如梦幻故。
“云何名舟筏渡于彼岸？所谓信乐入般涅槃，修无常、苦、空无我智故。
“云何名渡四流舡？所谓速得涅槃故。
“云何名求称誉者？所谓能获广大法故。
“云何名赞显如来功德？称言施无量功德法药故。
“云何名美叹如来名称？谓言施一切功德解脱，乐施主故。
“云何赞叹十力？谓称言：‘能施难得之法是大法宝主。’故。
“云何名菩萨功德？所谓能学此经三昧法故。
“云何名慈灭瞋恚？所谓对治瞋恚故。
“云何名为悲？谓灭除一切众生苦恼故。
“云何名为喜？谓于一切众生所生欢喜故。
“云何名为舍？谓无缘之悲，能作佛所作故。
“云何名为安慰大乘人？随所乐求，一切佛法悉皆能与充足故。
“云何名为发行师子吼？所谓能致最上法故。
“云何名为佛智慧道？所谓于一切善法无所取着而得善法故。
“云何名为解脱一切众生？所谓能知从此岸到彼岸故。
“云何名为获得一切智智？所谓断除一切不善法故，集一切善法及一切解脱故。
“云何名菩萨园苑？能得喜悦自身安乐，亦令一切众生安乐故。
“云何名降伏魔军？所谓能获一切力、能灭一切烦恼故。
“云何名安隐行咒术？所谓能尽一切苦难故。
“云何成就吉祥事？所谓能获一切果报故。
“云何名为防捍怨敌？所谓断除一切邪见及取着见故。
“云何名为降伏怨家？所谓以正法降伏诸外道故。
“云何得无所畏？谓于一切法能善观察、温习故。
“云何求如实力？所谓求不颠倒法力故。
“云何名为十八不共法初相？所谓作一切善法故。
“云何庄严法身？所谓得三十二相庄严故。
“云何乐于解脱？所谓得初、中、后善故。
“云何名为所爱长子？谓能获诸佛父之余财故。
“云何名为满足佛智？所谓惟长养一切白法故。
“云何名为非辟支佛地？所谓能获最上无边佛法故。
“云何名为清净心？谓能断除一切垢秽故。
“云何名为身清净？所谓灭一切病患故。
“云何成就解脱门？观察无常、苦、空、无我寂灭故。
“云何名为离诸杂欲？所谓能得甘露法句故。
“云何名离于瞋恚？所谓获得大慈、大悲故。
“云何名为非愚痴地？所谓得如实明故。
“云何名为阿含智？所谓知一切世间、出世间所作业智故。
“云何名为能发起于明？所谓惟忆念趣一切善道故。
“云何名为断除无明？谓灭一切非善趣忆想故。
“云何名为满足解脱？所谓得大圣法故。
“云何名为修禅者猗悦？所谓能得喜乐一心故。
“云何名为眼见者？所谓见于实义无所见故。
“云何名为神通变现？所谓善修无障法故。
“云何名为神足现前？谓能获一切法无分别智，无有障碍故。
“云何名为乐闻陀罗尼？所谓了知一切法，于一切法能趣向涅槃平等故。
“云何念持不忘？谓一切攀缘自性灭故。
“云何名为如来住持？谓出生诸功德、智慧不可坏故。
“云何名为方便善巧导师？谓令他趣向安隐快乐大城故。
“云何名为微细智犹如毛端？谓难可测知故。
“云何难知、难可相应？谓昔所未曾得故。
“云何远离文字？谓言语道不可得故。
“云何名为音声难知？谓一切法不可思议故。
“云何名为智人能知？谓知法是无价宝故。
“云何名为已知调伏智所知？谓如言而作故。
“云何名为知于少欲？谓知多欲过故。
“云何名为勇猛精进？谓知不舍要期故。
“云何名为忆念总持？谓随所为作不失故。
“云何名为穷尽于苦？谓断除贪、恚、痴故。
“云何名为一切法无生？谓灭一切识、一切愿故。
“云何名为一言演说能知一切生死诸趣？谓观一切法犹如梦幻，以不取着故。
“童子！是名解释三百句法门义了矣。童子！是为一切诸法体性平等无戏论三昧。”
说此法时，无量众生悉发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生于菩提得不退转、无量众生发辟支佛心、无量众生证于三果。
复于此三千大千世界六种震动，雨天妙香、洒散天花、击作百千万种诸天音乐、于虚空中雨诸天衣，旋转而下作如是言：“是诸众生闻此法故，获大善利；是诸众生于无量佛所宿殖善本故，闻此法欢喜受持、读诵、书写、为人解说，与一切众生作上福田、成就利益一切众生，不断佛种；是诸众生决定能为菩提先道，闻是法门起如实行。”
尔时，佛告阿难：“汝当受持如是法门，读诵、受持、书写、为人广说。”
阿难白佛言：“当何名斯经？云何奉持？”
佛告阿难：“是经名为‘入于大悲’，汝当受持；名为‘一切诸法体性平等无戏论三昧’，汝当受持。”
阿难白佛言：“如佛敕旨，我当受持此法门。”
说此经已，尔时月光童子欢喜踊跃，阿逸多菩萨等八十亿那由他菩萨，长老阿难及诸四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——净居天子、娑婆世界主梵天王，及天帝释、四天王等诸天、世人、阿修罗众，闻佛所说，欢喜奉行。
存疑 卷第八六百页上段九行思议上疑脱可字。