发起菩萨殊胜志乐经讲记

发起菩萨殊胜志乐经讲记 （卷下） 净空法师讲述 初业菩萨应当观察利养·愦闹·世话·睡眠·众务之过失 不修诸行·不断烦恼·不习禅诵·不求多闻·非出家者 略说戏论过失有二十大类 发十种心能生极乐世界 流通分 （八）初业菩萨应当观察利养·愦闹·世话·睡眠·众务之过失 我们继续看下面经文，底下这一段，佛特别教诲我们，初学的菩萨要明了名闻、利养的过失。因为在这个时代，无论是出家、在家发心行菩萨道，做弘法利生的工作，名闻、利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特别提出警告。请看经文： 尔时。弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。 他问的正是我们心里面所希求的。“初业菩萨”就是初学的菩萨，既然出家了；这个出家的意思是广义的，并不是剃了头，穿上宽袍大袖这就是出家人了，这未必是出家。此地这个出家，是心里面确确实实把烦恼、贪爱舍掉了，这叫出家——出烦恼家、出生死家。 六道轮回是家，超越六道轮回那就出家了。 没有能够超越六道轮回，你还是在家啊！ 六道轮回怎么造成的呢？ 烦恼造成的。 所以心里面有是非人我，有贪、嗔、痴、慢，你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我，不再有贪、嗔、痴、慢，你就出家了。这初出家的人，智慧没开，希望开智慧。那就是“当舍何法，当修何法”，我们应当舍那些？应当修那些？使我们能够得到“未生慧力能令出生”。没有生的智慧能够生起来，已经生的智慧会增长，不会退掉。弥勒菩萨问的这个，正是我们所希求的。 那么底下佛的开示，我们就要注意了。 佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。 这是菩萨问的当舍何法，佛在此地明白告诉我们，要舍名闻、利养。舍名闻、利养，先要晓得名闻、利养的过失。你知道它的过失，你自自然然就会舍离了。 若好愦闹。世俗言话。耽著睡眠。广营众务。乐诸戏论。如是过失。皆应远离。 后头特别加一句 是故应舍利养。 你看，佛在这一句话里头，把利养重复两次，这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养，其他的过失很容易舍掉。贪著利养，其他的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失，这一卷（卷下）专门说这问题。“愦闹”就是热闹，毫无利益的热闹场所。“世俗言话”，言语就是我们今天讲的言论，这一些言论都不能帮人了生死、出三界，所以世俗言论的范围非常之广，可以说除了佛法之外，都是世俗言论。因为你没有离开三界，没有离开六道啊！“耽著睡眠”，贪睡啊！“广营众务”，“营”是经营，“务”是事务，“广”是多啊！一天到晚去经营。“众”也是多啊！经营许许多多都是与道业不相干的这些事业。“乐诸戏论”，喜欢戏论。这些都是过失，重大的过失！佛在此地教我们，“皆应远离”，不能够贪著啊！要远远的避开。这里面最重要的就是利养，“是故应舍利养”，这是讲你当舍何法，这些东西要舍离。 下面是当修的；该修什么呢？所修的给诸位说，跟这个相反的，就是你所要修的。 修于少欲。 真正修行人，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，第一个条件：少欲。 “欲”是欲望；欲望要减少啊！“少”到什么程度呢？ 我们一天三餐饭吃得饱，有一件衣服穿得暖，有个小房子可以遮避风雨。够了！你的心就安了。心安了才能办道啊！也就是说你才能够得清净心。不要去看别人，人家住大房子，出门开什么高级轿车，不要去看这些，不要跟人家比赛这个。那些是什么呢？你不要看那个车很漂亮啊！往那里开啊？往地狱、饿鬼、畜生道在开啊！你这看清楚的时候，不对劲啊！别看我们没有车，走路啊！我们往西方极乐世界走，不一样啊！方向目标不相同，一定要看清楚。他们天天在搞贪、嗔、痴，烦恼增长；我们是智慧增长，心一天比一天清净。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我们修行的根本。 舍诸愦闹。 这是热闹的场所要离开。 乐于寂静。 他心是定的，他能够在很安静的环境里面住得很自在。现在人的话就是‘甘于寂寞’，这是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要热闹，他不热闹的日子过不下去，他要烦恼啊！ 舍诸世话。观于实义。 “实义”是什么？ 宇宙人生的真相。你要用智慧去观察，宇宙人生的真相啊！ 真相是什么？ 《金刚经》上说的，三心不可得。诸法缘生，当体皆空，那是实义啊！那是诸法的真相啊！ 初夜后夜。远离睡眠。 这是佛劝我们，最好每天睡眠四小时，就是晚上十点钟到两点钟，这是中夜。不要把大好的光阴浪费掉了，应当把这些宝贵的时间用来念佛啊！ 观察思惟。随行修习。 “观察”、“思惟”都是正智慧，八正道里面的正思惟、正智慧。“随行修习”，“行”是在日常生活处世、待人、接物当中去修、去学习。 舍于众务。及诸戏论。 事愈少愈好；‘多事不如少事，少事不如无事’，这个不是消极，人人无事，天下太平啊！每个人都安居乐业。 世界为什么这么乱哪？ 好人太多了。 什么是好人呢？ 好人好（四声）事啊！好（四声）事的好人太多了。无事的人得自在，那得真的享受。 修出世道。慈念众生。 一心一意求生净土，而且能够慈悲一切众生；就是尽心尽力劝导一切众生修持念佛法门，这就是慈念众生了。唯独这个法门，能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。 1、十一种严重的障道法 弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。 这一段佛给我们说出十一种是严重的障道法。前面说过在末法时代，无论修学那一个法门，如果有这十一种法里面的一、二种，你的修学就不能成就，何况是具足这十一种，那当然就更不可能了。因此我们要特别留意，一定要把这些毛病习气统统改正过来，我们所求才能够满愿。此地举的例子是求开智慧。“初业菩萨既出家已，未得慧力而欲得者”，这一句就是求开智慧。我们智慧没有开，希望自己能开智慧；因为唯有智慧才能解决一切问题，这一点一定要清楚、要明白。定功可以伏烦恼，还是不能解决问题。智慧开了之后，就能够转烦恼为菩提。所以把烦恼化做菩提，这是智慧的力量。想开智慧，弥勒菩萨替我们启请，那些法应舍、那些法应修；“舍”就是放下。看看佛教我们放下的这些法，我们有没有放下。佛教我们修学的那些法，我们有没有修学。 这十一法里面第一个就是利养，“不舍利养”。第二个是“不修少欲”。名闻、利养，佛在此地屡次的宣示，由此可知这是病根，决定不能够沾染的。可是在现代的社会，特别是在台湾与东南亚一带，利养之丰富可以说是世界之冠。我们常常听说，其他国家地区都到台湾来了。 到台湾来目的何在？ 台湾的利养丰富；而不知道利养的害处。 为什么呢？ 增长贪心，增长悭吝。烦恼里面，佛给我们说，根本烦恼有六个——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳就是贪、嗔、痴三毒；三毒再要归纳就是一个贪，所以‘贪’是所有一切烦恼最原始的根本。利养就是增长贪心的，所以佛把它看得这么重。只要这一条不断，无论修学那个法门，都不会成就。不但不成就，学的是佛法，到最后都变成妖魔鬼怪了。怎么会变成的？因为贪、悭贪而变成的。学佛到最后变成魔了。所以佛在这个经上第一句话，就教我们要舍利养。舍利养一定要修苦行，要修少欲啊！ 黄念老在大陆上，他说，我是没听到，他的学生告诉我，他没到台湾来过，他说：‘台湾没有出家人，台湾没有佛法，台湾的佛法是假的。’ 他为什么这样说？ 实在讲我们读了这一部经，对他的说法多少可以明白一点——台湾出家人谁把利养舍掉呢？谁肯修苦行呢？所以他说今天的佛法在中国大陆。大陆上这些修行人，我也没有去访问过，但是听说了。我在新加坡，李木源居士率领一个很大的团体，有七、八十人到大陆去参访，专门访问佛教，大概用了好几个月的时间。在内地看到真正修行人，他们对于佛法的恭敬，令人叹为观止，所以深受感动。经书都是顶在头顶上的，这样恭敬！他们的经书很不容易得到，不像我们这边太多了，得到太容易。他们生活之清苦，穿的衣服补了再补，吃的东西自己种的，非常辛苦。他们的团去的时候，想送他们钱，人家不收；想送他们衣服，也不收，他们说他们的生活过得很好，而外面人看来是苦不堪言。 问他们要什么呢？ 要经书、要录音带。录影带他们不要，因为他们没有电视，不能看。这些东西送给他们，他们当宝贝看待啊！所以新加坡他们这个团体回去之后，非常惭愧，本来认为自己修得很不错了，跟他们一比，天壤之别！这恭敬心才真正生起来。他们所做到的，就是能够舍利养，能够修苦行，对于物质生活绝没有贪求的意念，他们的道场也不希望别人去参观，对外也不开放，真正清修。 如果“不舍利养，不修少欲”，佛在此地说“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处”。无有是处，没这个道理啊！你想开智慧，没有这个道理啊！有一点智慧，想能够不退转，也没这个道理。 不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。 也没有这个道理。所以你居住修学的环境要安静，我们是凡夫，凡夫一定会受外面境界影响，因此道场的所在、居住的所在不能不选择。可是在现前这个社会，我们想选择太难了，人口太多了，到处都是闹区，到那里去找一个安静的地方！找不到了。台湾这个岛这么小，人口这么多，所以选择一个安静的地方，实在是相当不容易。可是这一点很重要，总要懂得闹中取静，离开愦闹的场所。对自己清净心有妨碍的那些热闹场所，要知道离开。第五、 不舍世话。不观实义。 你要想开智慧，也没有这个道理。“世话”，世间的言论；我们不能没有，因为一天到晚要与大众相处，要与大众接触，总不能不说话啊！这一些言论，要知道愈少愈好，非必要说的，统统都不要说。为什么呢？妨害清净心，这个要舍，尽可能的去舍。世话前面说过，含义很广。除舍这个，还要修什么呢？要“观实义”。“实义”就是我们常讲的诸法实相——宇宙人生的真相。真相不会观，你就念《金刚经》，《金刚经》念不懂，你就听讲解，我们有很详细的《金刚经》讲解的录音带，你仔细去听，听懂了，你就会观了。明了宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，对于你修学会有很大的帮助。 初夜后夜。耽著睡眠。曾不觉悟。 这一个烦恼习气，我们总得要把它改过来。要克服自己的困难，那就是少睡眠。佛在此地的标准，教我们睡眠是四小时——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六点到十点钟，大概不会睡了。后夜呢？后夜是清晨二点到六点，正好睡的时候，佛说这个不可以。所以睡眠在中夜。如何能够做到？中夜睡眠就是晚上十点钟睡觉，二点钟就要起床了。实在不行；不行就是烦恼太重啊！睡眠不够就没有精神啊！尽可能把睡眠的时间缩短，这个一般世间人也提倡早睡早起身体好啊！所以晚上十点钟睡，如果二点钟不能起来，四点钟起来，也算不错了。这已经是打了折扣了，所以要认真去学习，克服我们的烦恼习气。睡眠是昏沉、是不觉悟。第八、 系念思惟。不舍众务。 “系念思惟”，心里面牵挂、忧虑的事情太多了。 你牵挂什么事情呢？ 忧虑什么事情呢？ 众务啊！这个世间事情太多太多了，这一些事情都不能帮助你了生死、出三界。换句话说，不能帮助你断烦恼，不能帮助你开智慧的这一些事情，都叫“众务”。“众”是众多的事业，要舍啊！多一事不如少一事，少一事不如无事，不要去找事啊！佛教给我们随缘而不攀缘，生事、找事就是攀缘，这个对于我们修学决定有妨碍。第九、 好诸戏论。 “戏论”的范围也非常之广。第十、 于出世道。不能修行。 “出世”就是超越六道轮回，你不能够修习。末后一句： 于诸众生。不生慈念。 你对待众生没有慈悲心。也许你听了很不解：我们对众生很有慈悲心，我又吃长素、又放生，遇到人家有苦难，我都去救济，怎么不慈悲呢？ 佛的眼光，你不慈悲，你没有慈悲心。 什么叫慈悲呢？ 帮助那个众生脱离三界、脱离六道轮回，那才叫慈悲。搞来搞去，他还在搞六道轮回，你慈悲在那里啊？这个意思一定要懂得，不能了脱生死、不能出离轮回就不慈悲。佛法修学目标在此地。那么你犯了有这么多的过失，是： 未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。 这十一条，犯一条，你的烦恼不会断，你的智慧不会开，你想出离三界不可能啊！何况这十一条统统都有，这怎么得了！我们自己要认真 反省，要努力克服自己的业障、习气，一定要把它改过来。 弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。 没开智慧，想开智慧。 应舍诸法。当须舍离。 佛在前面讲，你应该舍的那些，你应当必须要舍离。 应修诸法。当须修习。 佛教你那些要修的——少欲要修、寂静要修、观实义要修...，教我们要修的，认真去学习啊！ 何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。 智慧虽然是本性与本来具足的，可是现在烦恼、业障盖覆著，如果不修学，没有这个缘，自性的智慧、德能不会现前的，这就是经论里头常讲的‘佛法因缘生’，离不开因缘。‘因’，没有问题，我们都有，现在重要的就是‘缘’，‘缘’就是断恶修善。佛教给我们那些要断的，我们认真去断；那些要修的，认真要修，这是缘。这一段把这个重要的纲领总提出来了，下面经文给我们一桩一桩分析它的过失，这才晓得佛为什么教我们要舍、要离。请看经文： 2、初业菩萨当观利养过失 尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。 弥勒菩萨代我们启请。 佛教我们要舍利养；利养过失到底有那些？严重到什么程度？我们不知道啊！ 不知道，佛教我们舍，有时候我们不甘心，一定要求佛把这个利害得失为我们说清楚、说明白，我们明了之后了，想一想这是应该要舍了，才舍得心甘情愿。 若观察时。能令菩萨。乐于少欲。不生热恼。 “观察”就是明白了，对于利养的过失真的明了了，那菩萨就能舍，才喜欢“少欲”，喜欢过一个清苦的生活。 世间人以为清苦，在他并不以为清苦，他的日子的确过得很自在；为什么呢？ 他里头没有烦恼。 什么是烦恼呢？ 贪、嗔、痴是烦恼，他生活里头不生贪、嗔、痴。 不生贪、嗔、痴，那生什么呢？ 生智慧啊！ 什么时候你在生活当中不生烦恼了，决定生智慧，这智慧就开了。所以他这个不生热恼的反面就是生智慧，这是弥勒菩萨代我们启请的。 佛言弥勒。初业菩萨。当观利养。生贪欲故。 第一条，利养生贪欲，利养增长贪心。只要贪烦恼增长，那个痴、慢、疑什么烦恼都起来了。这是根啊！ 像一棵树，这个利养是什么呢？ 是灌溉。在树根上天天灌溉，那棵树就会长得很茂盛啊！ 这是什么树？ 烦恼树、生死树。如此麻烦可大了。你怎么可以用这个东西去灌溉它！第二、 当观利养。坏失正念。生嗔恚故。 贪著利养的人，得失心很重，看到别人得的比他多，他就嫉妒、嗔恨，这个大烦恼就生起来了，当然正念没有了。 什么是正念？ 我们也举例说明，我们大家都是修净土的，修净土的人正念就是佛号，忆佛、念佛这是我们的正念。贪心重的人，早把佛号丢得干干净净了——生嗔恚故。第三、 当观利养。念其得失。生愚痴故。 就刚才说的得失心很重，一天到晚在这个地方计较，愚痴啊！你看这前面三句，贪、嗔、痴啊！你要不舍利养，你的贪、嗔、痴三毒烦恼会天天增长。第四、 当观利养。能生高下。嫉妒心故。 这贪、嗔、痴底下就是慢，傲慢啊！第五、 当观利养。于亲友家。悭吝耽著。生诳惑故。 为了贪图利养，于亲友、斋主家，你所熟悉的，你那个心常常牵挂著他们。 为什么呢？ 贪图他的恭敬、供养。你把清净心忘掉了，你心里充满了贪、嗔、痴，你把这个正念忘掉了，佛也不念了； 念谁呢？ 念那些有钱、有势力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的钱念到我这儿来。他念这个了。 怎么个念法呢？ 到最后就不择手段，用种种方法欺骗他、迷惑他，这就造了重的罪业了。果报就是三途。第六、 当观利养。成就爱味。生谄曲故。 这个“爱”是贪爱、贪恋，没有办法放下了，就好比是中了毒，有毒瘾啊！麻烦大了。心是“谄曲”的，歪歪曲曲，这心不正直。第七、 当观利养。舍四圣种。无惭愧故。 什么叫四圣种？ 佛当年在世教导出家弟子，要知足常乐、要修少欲，这是说在物质生活，我们尽量的简单。物质生活里面，那最重要的饮食、卧具、衣服，这个不能缺少的。 佛教弟子们这三样东西，用什么样心态来求呢？ 随所得。也就是随缘而不攀缘；所以托钵，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，贪心啊！‘衣服’是所谓的粪扫衣，‘卧具’是我们今天讲的铺盖，非常简单。这三衣一钵，要随所得。 目的在那里？ 治贪，对治贪念。这是三个。第四条，喜欢修、喜欢断，就是此地讲的，那些应该修的、那些应该断的，他们对佛的教诲非常欢喜，依教奉行。这是对治放逸、对治懈怠，这个四法叫四圣种。贪著利养的人，这四样都忘得干干净净的，没有惭愧心。第八、 当观利养。一切诸佛。所不许可。数习憍逸。生高慢故。 这利养之害。利养是一切诸佛都不许可的，一切诸佛都不会赞成的。换句话说，贪著利养就是违背一切诸佛的教诲。不仅是释迦牟尼佛一个人啊！这里面的毛病是，“数习憍逸，生高慢故”。第九、 当观利养。于胜福田。起于轻慢。为魔党故。 这是利养的大害。“胜”是殊胜；最殊胜的福田，他轻慢了、轻视了。 什么是最殊胜的福田呢？ 念佛求生净土，这是无比殊胜的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生当中可以做到啊！任何一个法门都不能跟它相比，贪著利养的人不求往生，他没有这个念头。贪图世间五欲、六尘的享受，贪图世间的富贵，这就是成了魔，跟魔一党了。第十、 当观利养。众恶根本。诸善坏故。 那当然了，三善根没有了嘛。三善根是无贪、无嗔、无痴。他是贪、嗔、痴天天增长，所以善根断掉了。善根断了之后，所生出来的是众恶，无量无边的恶行，造作恶业。第十一、 当观利养。多所贪著。犹霜雹故。 “霜雹”是比喻。不舍利养，一定是多所贪著。第十二、 当观利养。于亲友家。瞻候颜色。生忧恼故。 这是贪图利养的人，也就是我们平常讲察颜观色，看人家脸色，怎么样巴结人、讨好人。第十三、 当观利养。爱物损坏。忧心乱故。 贪著利养的人，他喜欢的那些东西损坏了，他心里面就忧虑，就生烦恼了，得失心太重了。第十四、 当观利养。于四念处。多所忘失。白法羸故。 “四念处”是佛教人修学智慧，所依的基本法。“四念处”是讲正确的、智慧的观念——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。所以四念处是修慧。贪著利养的人，把佛这些教训忘得干干挣净。“白法”就是善法，善法一天一天的退失了。“羸”就是退失。第十五、 当观利养。于四正勤。多有退失。 四念处、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修学的科目，他都退转了。 能令一切。他论胜故。 “他论”是外道啊！与外道相处，你抵不过别人。第十六、 当观利养。自言已得。神通智慧。违背生故。 这在现前我们也常常遇到，为了贪图利养，诈现异相，炫耀自己有神通、炫耀自己开悟了。这个“智慧”就是一般讲开悟了。他开悟了、他有神通了。这一些言行，完全是违背佛陀的教诲，“违背生故”。用这种方法来骗取众生的恭敬、供养，这个造作罪业就重了，这是犯大妄语。没有得而说得到。第十七、 当观利养。先后得失。怨憎生故。 这是争名夺利。为了争名夺利，当然就产生许多的怨憎。这些怨憎要不舍，祸害是冤冤相报，没完没了啊！第十八、 当观利养。互相嗔嫌。说其过恶。多觉观故。 这是彼此的斗争，斗争最初从言语上互相说过失。“多觉观”，“觉观”就是杂念、妄想；粗念叫“觉”，细念叫“观”。此地的意思，觉就是杂念，观就是妄想。第十九、 当观利养。为于活命。营诸世业。计度思惟。安乐减故。 “安乐”是学佛人正常的享受啊！轻安、自在，身心没有忧恼啊！这是正常的享受。这种享受他没有了，他为了生活，“营诸世业”，“营”是经营；跟世间人没有两样啊！所造的都是世间营利的事业。诸位要细细的去观察，你就会明白了。“计度思惟”，“计”是天天在计画、衡量——怎样才能得多的利益，天天想这些，所以他的心不清净。轻安、自在、安乐他没有了，这种享受他得不到啊！第二十、 当观利养。乃至禅定。解脱。三昧。三摩钵底。心如淫女。能退失故。 这是讲修学的工夫不能成就。第一个他不能得禅定、他不能得解脱。“禅定、解脱”在此地是广义的，并不专门指参禅的。我们念佛人，经上讲的一心不乱就是禅定。所以这个意思是广义，通一切大小乘佛法。也就是说你不能得定。“解脱”是对烦恼说的，你不能断烦恼、不能了生死。“三昧”是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受。正常享受里面没有烦恼。贪著利养的人充满了贪、嗔、痴、慢，所以这个享受跟凡夫没有两样。“三摩钵底”也是梵语，意思也是定，叫做等持，实际上我们《无量寿经》上讲的清净、平等，就是三摩钵底的意思。你清净心、平等心不能现前。下面佛说了个比喻——淫女，就是比喻不定，你所修学的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、 当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼。畜生。阎摩罗界。诸恶道故。 这一条是从果报上说的。果报太可怕了，因为你造作这一些业障，将来必定堕三恶道。换一句话说，因为不舍利养，你眼前所贪得的非常有限，纵然你贪得，得到了，你能享受几年呢？就算你可以活二百岁，可以享一百年的福，那地狱罪报的时间多长，我们在前面看过啊！前面看过造作这个恶业，佛说堕地狱，以人间的年数来算要一千八百万年啊！真正是得不偿失。所以明白这个道理，晓得这个事实真相，怎么肯干这一些恶事？至此，你才晓得利养之害，如果不是佛这样给我们分析，我们怎么会晓得。贪图不得啊！太可怕了！第二十二、 当观利养。与提婆达多。乌陀洛迦。同于法住。堕恶道故。 “与提婆达多”，提婆达多是一个人。世尊当年在世上，这个人是专门跟释迦牟尼佛作对，他嫉妒释迦牟尼佛，他就是不舍利养，最后是堕阿鼻地狱。“乌陀洛迦”是恶鬼名，他所作恶所受的果报，跟提婆达多是同类的。如果我们不舍利养，世尊的意思是你跟提婆达多、乌陀洛迦是同于法住，你们同一类的，将来也是堕阿鼻地狱的。 3、远离利养之利益 下面佛从反面为我们说明，如果把利养舍掉，你得多少种利益呢？我们也要明了。 弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。 这一句是总说。“如是观察”，像佛前面所讲的，一桩一桩的过失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能够舍利养。自然就能够喜欢少欲，不生烦恼啊！ 何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过。皆悉不生。 这以下是别说。佛给我们说了十四句，十四种利益，这是第一种。“少欲菩萨”，我们现在一般人说，生活简单清苦的这一些修行人。生活是愈简单愈好啊！现在看生活很清苦，他一切过失悉皆不生，他没有过失啊！这就不是凡夫。凡夫起心动念无不是罪，他们起心动念、言语造作没有过失。才知道所有一切过失从那里生的？从贪欲生的。他把贪、嗔、痴断掉了。第二个利益是： 堪为诸佛。清净法器。 这个意思是说，他是一切诸佛教诲的对象，他能够接受佛法，诸佛菩萨都喜欢教他。为什么呢？他能接受。他心清净，清净心能够接受大法。第三、 而不系属。在家出家。 于在家、出家他的心都清净，都不染著啊！ 所以今天有许多同修来问：学佛要不要出家？ 不必要出家。在家修行一样成佛作祖啊！ 那为什么你要出家呢？ 我在世间这许许多多行业当中，我喜欢这个行业嘛！这是正确的理由。 所以出家是一个行业；是什么行业呢？ 牺牲、奉献的行业。世间五欲、六尘的享受，我们统统舍弃了，弘法利生是没有条件的，是不能跟人家讲代价的。我讲一座经，你们对我要恭敬供养多少，那就变成生意买卖了，那就有条件的了。无条件的牺牲、奉献，这个很快乐啊！我自己的生活很简单，就一个人，吃饱、穿暖了就够了，什么都不要了。 我现在跟诸位同修说，我修到什么程度呢？ 钱对我没有用了。 我这一次在外国住了一年多，一块钱都没有花过，没有用钱的地方。银行给我四、五张金卡，没用过，从来没有开过张，所以钱对我已经没用了。这个很自在、很快乐啊！你们是为没有钱烦恼，我现在人家送给我钱，我生烦恼。送来干什么呢？是做什么用呢？所以这是确确实实不系于心。不牵挂在家、出家，你才真正得自在。第四、 住于真实。最胜意乐。 你的心地真诚、清净、平等、慈悲，法喜充满，这真自在、快乐。第五、 不为卑下。亦不惊怖。 你的心神永远是安稳的，没有恐怖；任何巨大的灾变，你遇到也不惊不怖。为什么呢？能够不为外境所转。这是《金刚经》上讲的‘不取于相，如如不动’，那就能做到这一条了。第六、 离诸恶道。堕落畏故。 一般人怕堕恶道，少欲知足的人决定不堕恶道。即使不学佛，不求往生，在六道轮回，他也不堕三恶道。凡是堕三恶道的人，欲望太多了，贪、嗔、痴、慢太重了。没有贪、嗔、痴的人怎么会堕三恶道啊！第七、 无能映蔽。舍耽味故。 他的智慧、德能，没有人能够障碍他；“映蔽”是障碍他的意思。 为什么不能障碍呢？ 因为他没有任何嗜好，没有任何的贪著。世间人能够操纵一个人，能够控制一个人，必定有把柄在人手上。 把柄是那些呢？ 总不外乎名闻、利养啊！ 你有贪著，他抓到了，他就可以用这个控制你；你怕死，他用死来威胁你；你都不怕死，他对你无可奈何了。你贪财，他用财来控制你；我不要财了，那他也不能控制你。只要你有所贪爱，有所耽著，你就会被妖魔鬼怪控制，他就能障碍你。你能够舍弃一切利养，妖魔鬼怪对你也无可奈何了，也不能障碍你。 众魔境界。得解脱故。 在魔境里头他不能障碍你，你在魔境里面自在了。“解脱”就是自在的意思。 一切诸佛之所称赞。 你的心行与诸佛菩萨相应，所以得佛护念。这个“称赞”就是护念的意思。 诸天及人。亦当爱羡。 诸天善人对你爱护羡慕。 于诸禅定。而不染著。住边际故。 虽然得禅定，但不染著禅定、不贪爱禅味，这才能生智慧。 如果对禅定生染著，纵然得禅定不能开智慧。 为什么呢？ 他住在禅定里面，有所住了。而佛在《般若经》上告诉我们‘应无所住’。‘无所住’是空、有两边都不住。凡夫住有，贪著利养，就住在利养里头；贪著禅定，就住在禅定里。所以空有两边都不能住，这叫住边际。“边际”就是两边不住啊！ 其心质直。无有谄曲。于五欲中。亦不放逸。见其过故。 这一条很重要。他的心真诚；“质直”就是真诚，没有谄曲。与大众相处，在五欲、六尘当中，他也能够恭敬、谨慎而不放逸。“放逸”就是很随便。 他并不随便，他很恭敬、很谨慎。 为什么呢？ 知道五欲、六尘的过失，所以他不贪著啊！ 如说修行。能住圣种。 他能够依著佛的教诲去做，能住圣种。前面讲的四圣种——衣、食、卧具，能够随缘而不攀缘；佛教他断的，他很喜欢去断，佛教他修的，他也很乐意去修，这就是住圣种。 同梵行者。亦当爱乐。 这是跟他同伴的，与他在一起修梵行的人，也非常喜欢他、非常赞叹他。佛在这里总共说了十四种远离利养的利益。 弥勒。若有菩萨。智慧聪敏。于此功德。能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。 佛把利养的过失，为我们说了二十二种。远离利养过失的利益，佛又给我们说了十四种。这才告诉弥勒菩萨说；实在讲告诉弥勒，就是告诉我们大家。“若有菩萨，智慧聪敏，于此功德，能如是知。”对于利养的过失和舍离利养的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊胜的意乐、意愿——喜欢啊！ 喜欢干什么呢？ 舍利养。 舍利养，就是我们讲的放下，你真的放得下。 为什么能放下？ 看破啊！ 怎么看破呢？ 知道利养的害处，知道舍利养的好处。你知道，是看破；你真的肯把它放下、舍掉，是你放下了。放下之后，你才“以胜意乐住于少欲”，你才会喜欢简单的这种生活方式。简单的生活方式，没有累赘啊！真正得自在啊！不但个人修行要明了，我们大众在一块儿修学，也要懂得啊！ 我们讲经说法三十多年了，在这么长的时间当中，很多同修知道，我讲经说法二十年，才有这个图书馆，二十五年才有杭州南路的基金会；都是自然成就的，我们没有说我要去建一个道场。外国的道场也是如此，都是自然成就的。成就之后，同修们一天比一天多了。 有许多人来给我讲：我们要找个地，建个庙，盖大一点啦！ 我统统不赞成。为什么呢？ 贪著利养。这个庙盖大了，财产多了，出家人也多了。 他为什么出家？ 看到这个财产可以继承，那个味道不一样啊！ 我今天这个道场这么一点点大，什么都没有，他来出家，大概是个好心，没有恶意啊！ 所以这个道场大，他要来出家，我就会想到：你为什么到这儿来出家？是不是想到这儿来争夺财产？ 为什么呢？ 利欲会增长人的贪心、会贪增长人的烦恼。那么那个道场建起来，叫许多人来斗争，岂不是造阿鼻地狱的罪业吗？因此，任何人到我面前来说要建道场，我一概拒绝，我绝对不干这个事情，这个事情不是一个好事情。 今天如果讲：法师，你要慈悲弘法利生。弘法利生在现代这个时代，不需要道场。 现在需要什么呢？ 国际网路啊！我们这个东西在此地讲了，一上网路，全世界每一家电脑一打开，他都看到、都听到。这多自在啊！所以要道场干什么？我们现在图书馆已经嫌太大了。这个国际网路做得非常之好，我们的录音带、录影带、经书已经流通到全世界了。科技进步，要利用科技的传播，将佛法带到每一个人的家庭。我相信十年之后，每一个人随身都有电脑啊！无论在那个地方，一按钮，我们的画面就出来了，你还要建道场干什么！即使做这些科技的工作，我也不操心，谁愿意做，谁拿去做，我这东西没有版权，谁喜欢做都可以。 还有人做的时候要来问问我同不同意？ 我同意个什么？尽来找麻烦的。你们喜欢做就做，不要再来问我。给你讲了，没有版权，你还来找我干什么？还要征求我同意干什么？这不叫故意找麻烦嘛！若不是故意找麻烦，就是文字看不懂啊！ 对于贪著利养，远离利养的过失和利益，你明白了，你必定喜欢少欲，喜欢简单的生活；因为愈简单愈自在，愈简单愈少烦恼啊！“为断贪爱而发起故”，这个“发起”是菩萨殊胜志乐，他一定发起这个。 4、初业菩萨当观愦闹过失有二十大类 （1）长行 底下这一段是弥勒菩萨为我们启请，观察愦闹的过失，有二十类。 尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。 此地的“观察”就是彻底的明了，知道愦闹当中的过失。“愦”是昏愦；我们一般人讲糊里糊涂啊！热闹的环境里面糊里糊涂，这叫愦闹。对于修行产生很大的障碍，他让你迷惑颠倒，不能帮助你觉悟。前面的利养是增长贪、嗔、痴的烦恼，这个愦闹是增长无明，都是麻烦事情。菩萨明白之后，他就能够独处闲静。许多同修到外国去住了几天就发现了； 发现什么呢？ 太寂寞了、太无聊了；就住不住了，赶紧要回台湾来。台湾热闹啊！台湾的亲戚朋友多，今天在一起张家长，明天在一起李家短，天天讲废话，他以这个为乐啊！以此为人生乐趣。到外国去了，没人跟他讲话了，邻居外国人言语不通，又不会开车，自己儿女工作也很忙，一天到晚叫你一个人坐在家里，你就觉得很无聊了，这就是这一条所说的，你不能够安于闲静。如果你明白这一条，喜欢过一个很安静的修学生活，实在讲国外的环境比我们国内好。 佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。愦闹过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。独处闲静。不生热恼。 不生热恼就是不生烦恼啊！诸位要知道这个话的意思，不生烦恼就生智慧，这一定的道理。 弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者。不护身业。二者。不护语业。三者。不护意业。 你看这一开端，身、语、意三业犯过失了。而《无量寿经》上，佛教我们念佛人，修行最重要的三个总纲领也是三业，‘善护口业，不讥他过’，不护语业，那就是天天讲人家的是非长短；‘善护身业，不失律仪’，不护身弃，律仪全废了；‘善护意业，清净无染’，不能护意业，换句话说，你的烦恼污染天天增长啊！这是愦闹对我们的伤害，对道业上的障碍啊！这三条摆在前面。 四者。多饶贪欲。 他能够助长贪欲。 五者。增长愚痴。六者。耽著世话。 与大众接触，一切言谈都是六道轮回的业障啊！世俗的言论，范围很广，凡是不能够帮助你超越六道轮回的思想、言论都是属于“世话”。所以世话里头有正论、有邪论。邪论是堕三恶道，正论是三善道啊！儒家的教学是正论，但是他不能帮助你了生死、出三界，所以它是世话，它不是佛话。 七者。离出世语。 “出世语”是佛教我们了生死、出三界的。今天我们所修学的，是佛教导我们念佛求生净土的，他把这些话，这些佛的教训舍离了。“离”的意思也很深，我们大家天天都念佛、诵经、想求生净土，其实我们是“耽著世话，离出世语”。因为我们没有真干，虽然念佛，你自己想一想，你一天念几点钟的佛，说几点钟的废话，这两个一比较，一天念两个钟点佛，说二十个钟点的废话，你想一想你的果报在那里，这清清楚楚、明明白白嘛！所以这个离的意思就很深长啊！ 八者。于非法中。尊重修习。 你天天在修、也在学，你学的是些什么东西呢？ 学的是非法。 这非法指的是什么呢？ 增长三毒，增长世务，你天天干的是这个啊！增长贪、嗔、痴啊！贪、嗔、痴的念头没有减少，身增长杀、盗、淫，口增长的是妄语、恶口、两舌、绮语。你对这些法很尊重啊！很认真的在学习啊！你有这个意思，外面环境也如此。你看看那个地方没有这些诱惑呢？电影、电视不必说了，连报章、杂志上，所有一切广告上都是这些诱惑——贪、嗔、痴，十恶业的诱惑。里面有烦恼，外头有诱惑，你还得了啊！你就尊重修习了。 修这个是什么？ 这叫修三恶道啊！这不是修西方净土。 九者。舍离正法。 正法是三宝。三学、六度这是正法，把这些东西忘掉，不认真的学习；对于三毒、十恶，他很认真的在学，这就错了。这都是愦闹中过。 十者。天魔波旬。而得其便。 因为你有这些把柄在魔王手里，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起来，你想做善事也很不容易成就，魔来障碍啊！ 十一者。于不放逸。未曾修习。 “不放逸”就是恭敬、谨慎，无论是对人、对事、对物，你的恭敬心、慎重的意愿很难生起来。 十二者。于放逸行。常怀染著。 轻慢、随便、马虎啊！这是不应该的，不应该的常常有、常常犯。 十三者。多诸觉观。 “觉观”在此叫杂念、妄想，都是妨害清净心。佛门里面常常用“觉观”多少，来判断定功的浅深。定功深的人，觉观就少，定功浅的人，觉观就多。觉观就是他里面有杂念，杂念过多那定功当然就浅，杂念愈少，那定功就愈深。所以讲四禅八定，是用觉观分浅深的。 十四者。损减多闻。 “多闻”是要勤学啊！喜欢愦闹的人必定耽误学业。 十五者。不得禅定。 喜欢热闹，于定于清净心决定有妨碍。 十六者。无有智慧。十七者。速疾而得。非诸梵行。 这个是什么？ 他贪；现在人所讲的求新、求变、求快，这是现代人所谓科学的精神。在佛法里面“速疾而得”这不是梵行、不是清净行。纵然你得到时，你心不能清净。 十八者。不爱于佛。十九者。不爱于法。二十者。不爱于僧。 这就是违背了三宝。你看我们一入佛门，先受三归——归依佛、归依法、归依僧；他把佛、法、僧都丢得干干净净，去搞热闹去了。 弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。 这是世尊把染著愦闹二十种过失，为我们说出来了。 下面是重颂，佛再将这个意思重复，以偈颂再说一遍。这个偈颂里面不但说愦闹，而且也说到前面所讲的利养。重颂的目的是希望大家能够牢牢的记住，在日常生活当中时时刻刻，提起自己的正念，这个非常非常重要。 （2）重颂 尔时世尊。重说偈言。 向下总共有二十四首偈颂，多半都是属于重颂，也就是前面在长行里面佛说过的，再用偈颂的方式重说一遍。重颂的目的有两种，一个是佛门里面讲经说法，跟学校学生上课不一样，学校学生上课人数是固定的，讲经的场合则有先来后到，佛非常慈悲，对于后来的人，前面没有听到的，用偈颂再简略的重复说一遍，这是第一个意思。第二个意思，便利于记忆。佛讲的都是非常重要的教训，如果不能常记在心上，就没有办法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教诲记住。偈颂便于记忆，所以会学的人，一定要把偈颂念熟，熟记在心上，在日常生活当中，常常提起观照工夫，这个修持就得力了。 舍离诸贪嗔。不住于愦闹。 偈颂因为受到文字的限制，没有长行说法那么样的痛快淋漓，因此这里面的含义，我们要能体会。“舍离诸贪嗔”，这个烦恼只说了两种，下面还有痴、慢、疑，那是因为这个句子只有五个字，所以后面就省略了，大家不要认为省略就没有了，不是这个意思，意思还是圆满的，我们要能够体会。 若有专住彼。是过不应作。 这就是你心里头不能贪著愦闹。如果常常想著这一些热闹的场合、境界，对它产生喜欢，那你心就有住了，佛说这是过失，是不应该的。为什么呢？下面这一首就把它的原因说出来了。 憍慢及觉观。 你看他为什么不用贪、嗔、痴呢？ 前面说了贪、嗔，这里是憍慢及觉观，可见得这个贪、嗔里面是有慢在里头的，贪、嗔、痴、慢都包括在里面了。“觉观”就是心里面妄想不止，妄念很多啊！这一些都是由愦闹生的。愦闹是增上缘。 坏行无戒人。称叹于愦闹。 那些人喜欢这些呢？ 不持戒的人、不认真修行的人。“坏行”就是破坏正当修行，以及不持戒的这些人，他才喜欢热闹、才赞叹热闹啊！这两首说一桩事情。 愚人乐世论。退失第一义。 “第一义”就是前面长行文里面讲的“观实义”，观察诸法的实相。一个人喜欢世间的这些论议，必定把出世间的这一些道理、教诲忘失掉了，这“退失”啊！ 放逸多觉观。是过不应作。 这也是修行人的过失。不应该去作的，不应该去染著世论。 比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。 佛在此地举一个例子——出家比丘舍多闻。这一句话是个双关语。如果是说世尊的讲经说法你也不听了、你也舍弃掉了，那就错了。这个地方正面的意思是说，出家人要求多闻，多闻佛法啦！可是虽说多闻佛法，也有先后次第，四弘誓愿里面跟我们讲的‘法门无量誓愿学’，这就是广学多闻。但是你一定要先断烦恼，如果烦恼无尽你没有断，你就不能多闻，那就要一门深入。一门深入帮助你得定、帮助你舍觉观，智慧开了以后，这才广学多闻，所以它有次第的，它不是指初学的。因此，这个地方的意思，我们要通达、要明了。如果“舍多闻”，就是不常闻佛法，言论当然就有过失。“不如理”，不如佛所说的真理。佛给我们讲的一切法，都是说的宇宙人生的真相，‘真相’现在人讲真理啊！你要不能广学多闻，那么你的言论一定不是事实真相。“损减诸禅定”，这里我们特别注意的“诸”，这个意思就是无量三昧，三昧就是禅定。禅定怎么会有那么多呢？是修禅定的方式太多了。无论你用什么工夫、用什么方法修禅定，要是喜欢世论都是枉然，包括我们念佛也妨碍。所以古今的大德，常常教我们初学的人，舍弃世论，连报纸、杂志，甚至于电视、广播都要放下，你的心才会清净，才能定啊！ 我们在讲席当中，有时候也提到这个问题，可是几个人照做呢？ 你不能照做，换句话说，必定受环境的影响。早年，说这个话总是二、三十年前了，政府刚刚提倡文化复兴运动，我有一天在方东美先生家里，那一天正好教育部有两位官员也来看方老师，就这个问题提出来向方老师请教说：‘文化复兴运动，我们要从那里做起？’方先生沉默了好几分钟，然后说：‘台湾的报纸、杂志一律停刊；电视、广播统统关闭。’ 那教育部官员听了摇头：‘老师，这个做不到啊！’ ‘这个做不到，谈什么复兴中国文化？中华文化都被这些东西破坏干净了。’ 他说的话很有道理啊！连复兴固有文化都受这个世论的障碍，何况修道。 修道，道是什么？ 道是清净心、道是正知正见、道是真正的觉悟啊！所以这个东西不离开，当然退失第一义，第一义就是道。“损减诸禅定”这一句话的意思就是说，你修行工夫不得力，没有成就。“常思惟世间”，你每一天的念头还都是念著这个世间法。 耽著思惟者。何得于寂静。 “耽著思惟”就是喜欢胡思乱想的人；他的心怎么定得下来呢？怎么能静得下来呢？ 其心常散逸。 他的心是散乱的、是放逸的。 永离于正观。 诸佛如来的正观，“正观”就是正知正见。觉而不迷，正而不邪，他永远得不到啊！我们修行天天希望能够证得，为什么不能证得呢？现在知道了，不能证得的毛病在什么地方？差错出在那里？佛在这部经上明白的告诉我们。 速得非梵行。 “速”是快速。现代人没有耐心，没有耐心就不能修定。无论什么事情，他都要求新、求快、求变，这种心理对于修道是很大的妨碍，这不是“梵行”；“梵”是清净的意思。所以学道首先要修耐心，菩萨六度里面‘忍辱波罗密’，‘忍辱’就是修耐心。 諠杂无仪检。 “仪”是威仪，“检”是谨慎、检点。这些德行都失掉了。 亦不曾爱佛。及爱于圣众。弃舍离欲法。耽著非法言。 到这里是一段。“不爱佛”，“佛”是觉悟的意思，不爱正觉啊！不爱正觉就是天天迷惑颠倒。“不爱圣众”，圣众就是指的清净。三宝里面僧宝是六根清净，一尘不染；他不爱清净。圣众也代表六和啊！他也不爱六和。“弃舍离欲法”，“法”是正。所以这三句——觉、净、正——是三宝。我们学佛，一入佛门就归依三宝，今天所作所为违背了三宝。 为什么会违背了三宝呢？ 贪著世间的言论，喜欢世话。可见得这个过失实在是很严重。 我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。 这四句是说一桩事情。释迦牟尼佛为我们作个榜样，舍身求法，人家对法这样重视。《涅槃经》上说，佛在因地作菩萨的时候，为求半偈而舍全身。我想这个小故事，有不少同修都能够道得。因为他求法的心切，天神看到了，帝释天看到了，就故意变成一个罗刹来告诉他两句偈——诸行无常，是生灭法——，后头他就不说了。这个求法的人听到这两句话，欢喜得不得了，就问他：‘下面呢？’ 他说：‘下面我没力气，我说不出来了。’ ‘为什么呢？’ ‘我肚子饿了，没东西吃。’ 他说：‘你要吃什么？’ ‘我要吃人啊！’ 菩萨就发心：‘那我舍身，我这个身给你吃，请你把底下两句说出来可不可以呢？’为法舍身。 这个罗刹看到他这么样的诚心，后面两句说出来之后，他真的舍命来供养他。后面两句——生灭灭已，寂灭为乐。于是他示现帝释天身，对他恭敬、礼拜、供养。 这个事情佛在因地里面为求佛法，不惜身命；为求无上道，闻法无厌足。 那想一想我们闻法，有没有他这样的热诚呢？稍稍有一点障碍都不想了，这闻法的意愿就打掉了。想想佛给我们作的是什么榜样？ 是诸非法人。少闻便厌舍。 得少为足。听一点点佛法，他就满足了，不求多闻。 我们听了经上这样说，有很多年岁大的人，记忆力也不好，听到就很难过啊！没有能力多闻啊！ 要不要多闻呢？ 不须要了。 这事情是年轻人的事情。年轻人要多闻，发愿弘法利生的人，当然要多闻，你不多闻，你怎么能教化种种不同根性的众生。年岁大的人，一句阿弥陀佛求生净土，生到西方极乐世界，再广学多闻，那就行了，这非常正确。所以现在不必浪费时间，一门深入，一句弥陀念到底。 我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。 这一首偈也是世尊叙说因地一段公案。 在《贤愚经》里面，有这么一段经文：佛在因地作国王的时候，也是为闻一首偈——一切行无常，生者皆有苦，无因空无相，无有我我所。为闻这一首偈，舍妻子财宝。这一些都是说明佛法之可贵啊！佛法一句半偈，你真听懂了，真的体会到了，契入境界了，不是世间任何财宝可以能够比较的。这个事情我们在许多大乘经典里面，看到释迦牟尼佛给我们较量功德，财布施跟法布施——大千世界七宝布施，比不上四 句偈。这四句就是一首偈。一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界，这是世间再多的财宝都没有办法达到的。所以真正觉悟的人，知道佛法宝贵啊！他能够为法舍身。 何有于智者。而不勤听法。 那有一个真正有智慧的人，不肯勤于听法啊！不能勤于听法，喜欢到处去游玩的人，愚痴啊！没有智慧啊！真正有智慧，对于闻法修持，那真是分秒必争，不敢让宝贵的光阴空过了。 我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。 佛这四句是劝我们，他是我们最好的榜样。他曾经，“尝”是曾经，“舍一切”，世间名闻、利养、五欲、六尘，统统舍啊！ “非法之戏论”也舍了。 目的在那里呢？ 他真的明白了、真清楚了。“为于百千劫，难得解脱故。”我们无始劫以来一直到今天，不只百千劫了，都在六道里头轮回，前途一片黑暗，非常渺茫。什么时候能脱离呢！我们从来未曾觉悟。佛在行菩萨道修行的时候，他之所以能成佛，道理也在此地——他觉悟了。觉悟了，他就能舍，他肯舍这才能成就啊！ 汝等应欣乐。志求微妙法。 我们要学佛啊！应该欢喜、爱好，志求微妙无上的佛法。这个微妙法在本经里面末后指归净土啊！所以这个微妙法，不但是指大乘，实际上是指求生西方极乐世界。因为只有这个法门，确确实实能够保证我们在这一生当中，脱离三界轮回。 若乐于解脱。 “乐”这个字念破音字，念耀音，就是爱好的意思。你要是爱好解脱。 最胜功德者。 “胜”是殊胜；最殊胜的功德。这两句通指大乘佛法，别指净土法门。净土法门是无比殊胜，你要是真的喜欢、真的明了。 世间诸事业。皆所不应问。 你要能放下，你才是真的想求得解脱了。这个“解”就是解除，解除一切的烦恼系缚。“脱”，脱离六道生死轮回。真正觉悟的人，应当世间这些事业要放下了。所谓“世间事业”，是搞六道轮回的事业。 衣食无胜利。亦不证涅槃。 这是举个例子。 世间人忙什么？ 忙衣食。衣食并不是殊胜的利益（胜利），所以衣食这个事情，足就够了。 特别是在台湾，真正觉悟，那在台湾是真有大福报。 为什么呢？ 衣食容易，不难求啊！不要跟人家竞争啊！每一天吃得饱、穿得暖，这个条件在台湾太容易了。 我有一年也是去讲经，坐一部计程车，那司机给我诉苦：‘赚钱太不容易了、太辛苦了。’ 我就问他：‘你何必要赚那么多钱呢？难道你没饭吃吗？难道你没衣服穿吗？一件衣服穿个十年、八年都穿不坏啊！’ 他听听：‘也有道理。’ 如果安于自己的生活，每个月工作五天就够吃一个月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你说这个多自在呢！ 为什么天天辛苦呢？ 跟人家比赛啊！人家今天穿著时髦衣服，明天不买一件觉得赶不上时代了，这个心理作祟害苦了自己。 所以你真正明白道理，在台湾可以工作一年休息一年，这是实实在在的话。在外国很多其他地区不行，那个真是辛苦啊！一个月不做工，一个月就没饭吃了，在台湾不会的，做一个月的工，要省吃俭用的话，也许可以吃一年啊！以上说衣食不是殊胜的利益。“亦不证涅槃”。这两句话就是《金刚经》上，佛告诉我们‘法尚应舍，何况非法’。这个“证涅槃”是法，证涅槃这个念头我们也舍弃、也不求，何况这些衣食呢！那“衣食无胜利”，就是何况非法。 当称叹最胜。 应当称叹最为殊胜的。 最殊胜的是什么？ 是大乘佛法。 金刚般若告诉我们‘万法皆空，因果不空。’你看佛说‘三心不可得’，能执著的是空；万法缘生，当体皆空，了不可得，你所执著的也是空；能、所俱空啊！这就是说明万法皆空啊！菩萨不说断灭相，不说断灭相就是因果不空。这是我们把全经简简单单做了一个总结论，这就是最胜。如果回归到念佛法门，那就是念佛是因，成佛是果，这个最胜，是诸佛如来之所称赞的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世间法，世间要舍掉啊！要舍得干干净净。 善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。 “善来诸比丘”，引申的意思是四众同学。我们常常有缘聚会在一起，在一起不要讲世话，应当互说诸法要，交换修学的心得。讨论佛在经论里面重要的开示，对我们修学有关系的——帮助我们看破、放下，帮助我们断恶、修善，讨论这些就对了。“法要”是法里头最精要的，像《金刚经》上两句一偈，这是最重要的两句——不取于相，如如不动。外不著相，内不动心，这个重要啊！在净宗法门里面，六字洪名——南无阿弥陀佛，重要啊！没有比这个更重要的。这一句名号果然老实念，就能出三界，就能够成功。星期天，我们这儿念佛会，大家在一起念佛，就是互说诸法要啊！你们每个人没有杂心，没有杂念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...，这是互说诸法要，这真干啊！ 人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。 寻师、访友、问道，问一些什么呢？ 一定要晓得人身难得，佛法难闻。 “白法”就是善法，‘如佛所说者’就是白法。这一句意思是教导我们‘如说修行’，常常读诵大乘经典。“禅定”就是受持，真修啊！读了以后要真干啊！“禅定”是表真干。“汝应如是问”，这个问是正确的，是佛所赞叹的。 如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。 这六句是说末法时期，学佛的现象。现在离佛灭度已经三千年了，我们现前这个状况，佛说的一点没错啊！第一句是讲佛灭度之后，佛法逐渐逐渐的变质了，佛法也会灭坏。在末法这个时代，“比丘多放逸”，这些出家的佛弟子，放逸不遵守教诫了，喜欢大众在一起聚会。“乐众”就是喜欢大众在一块聚会，不喜欢闲静。悠闲清净他不喜欢，为了饮食利养，“昼夜谈世话”。这一首偈，的的确确把我门现在学佛的状况都说出来了。 愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。 “愚”是愚痴，没有智慧，迷惑颠倒。“梦中”就是形容现在的生活，这人生如梦。“梦”的意思，你在生活里面没有觉悟，不清醒，迷惑颠倒；时时刻刻有恐怖，不能离开恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暂的觉悟了，就发现自己多毁犯，世尊的教诲、教诫，我们没有遵从，不但犯戒而且毁戒，这还得了吗！下面这一句是说果报，当堕三恶道。佛所说的都是事实真相，没有一句是妄言啊！愈是反省，愈觉得恐怖，那么怎么办？后面佛教给我们： 应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。 这是佛教我们回头是岸，对于过去迷惑造作种种恶业，不要常常去想。 许多同修常常来告诉我，心神不能安定——想到从前造的恶业，惊心动魄，连佛号都念不下去，问我怎么办？ 怎么办呢？ 佛在此地讲，不要想了，过去的就过去了；从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛，你这个境界就转过来了，你的业障才能消除啊！ 诸位必须要知道，你每想一次就又造一遍，你还怕恶业造的不够多啊！ 造业是心、口、意，你虽然身、口没有造，你那个念头想一遍等于又造一次，太可怕了！ 所以，怎么样消业障呢？ 不想了，我到此地终止了，止住了，从今而后想佛，想佛在经上种种的教诲，把这个念头转过来，这样才能够消业障。这样你念佛的工夫才能得力，自然远离一切忧怖、妄想，这是佛在经论上常常教导我们的。我们闻到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生欢喜心。 “独处于闲寂”，要把心静下来、定下来。“若在阿兰若”，“阿兰若”是居住环境非常幽静。环境清净对于自己修行有帮助。“志求无上道”，我们念佛求生净土就是无上道。这是首先自己知道怎样消业障，怎样把自己的妄念消除，确定自己修学的方向目标，下手之处还是佛教导我们的。 不应见人过。 佛在前面教给我们，第一个方法，是最重耍的方法——不求他过。不应见人过啊！ 自谓最尊胜。 看到别人都有过失，自己自尊自大，认为自己没有过失；殊不知见人过失就是自己过失，这是我们必须要知道的。你自己没有过失，你决定见不到别人过失。这一句是自尊自大。 憍恣放逸本。 憍慢、恣意这是放逸之本，我们要戒除的。 莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。 对于下劣的人不要轻慢他，乃至于畜生，都不可以轻慢它。你看它这一生是畜生，说不定它畜生的业报报满了，来生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我们还在六道打滚。这个事情常有，所以不可以瞧不起人，也许那个人一转生，他的成就超过我们。“彼于遗法中”，“遗法”就是佛的遗教；很可能他渐次而解脱，他修行证果了。 比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。 这是又给我们说明，为什么不应见人过？ 这有道理的。 《戒经》里常说，破戒佛有办法救他，破见佛就没法子救了。 这个人虽破戒，但他没破见。 为什么呢？ 深信于三宝，他就有救啊！ 最明显的例子，《净土圣贤录》里面记载的，宋朝的莹珂法师，那就是很好的一个例子。 莹珂在世破戒，造作许多的恶业，他之所以得救，他相信三宝，他还相信因果，自己想想将来必定堕阿鼻地彻，想到这个事情，他害怕了，求教于同参道友，有没有方法救他？ 这同参道友也很难得，给他一本往生传，叫他自己去看。 他看到人家念佛往生，这个心动了，真的他就发愿念佛求生净土。他那个心真诚、恳切，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。 阿弥陀佛告诉他：‘你的阳寿还有十年，你好好的修，十年之后，你命终的时候，我来接你。’ 莹珂也不容易，他跟阿弥陀佛说：‘我的业障太重，禁不起诱惑，人家一引诱，我又犯罪了、又犯过了，那十年我还不晓得造多少的罪业，我十年寿命不要了，现在就跟你走了。’ 佛也很慈悲就答应了：‘三天以后来接引你。’ 他三天就往生了。 《弥陀经》上讲，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。 我们念佛念了这么久为什么没往生呢？ 我们口里头想快一点往生，心里面对这个世界贪恋，舍不得走啊！ 佛很清楚、很明白，看到你所讲的话都是假话，不是真话，他也不来；你是真的，佛就来了。 你讲的不是真话，口是心非，所以念了一辈子，佛也没念来，人家念三天佛就念来了，什么原因？ 真干！ 我们这个地方如果标榜打佛七，七天念佛就往生，不会有一个人来啊！ 这还得了，七天就要死了，这谁敢来啊！ 这是说出他的戒破了，他见没有破，正知正见，他不是邪知邪见。这个正见就是解脱因，他能够得救、他能够往生，不但能够往生，往往往生的品位甚高。我们在经上看到阿阇世王，就是《观无量寿经》那个杀父亲、害母亲的，这是跟提婆达多合起来破坏僧团的，造五逆十恶之罪，提婆达多堕地狱，他在临终的时候他才忏悔，念佛求生净土，佛说他是上品中生，这真是出乎我们意料之外。因此，我们才晓得往生净土有两种人，一种是平常念佛积功累德，一种是临终忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那么高。这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人，“不应见其过”。 摧伏贪嗔难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。 佛在这一首偈上，非常通达于人情。从人情上说，我们也不应该轻慢；为什么呢？ 这个贪、嗔、痴的烦恼，要想断太难太难了。懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼。“余习法应尔”，看到这个现象，知道当然应该是这个现象嘛！ 所以看到这些过失。 唉！不必要说了，无始的烦恼啊！他又不是圣人，又不是佛菩萨再来的，怎么可能没有烦恼呢？ 所以见到有这过失，也不须要说；回过头来看自己——我自己有没有。 看自己很难啊！看别人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！ 可是一个觉悟的人，那就了不起，他看别人就是看自己，自他不二啊！看到别人的过失，他就知道自己有这个过失，希望别人怎样改过，他就自己认真去改过，这个人有智慧，这个人善修啊！会修行啊！ 若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。 假如是一个真正清净的比丘，还会去找别人的麻烦，去求别人的过失，佛说了，他不是真的清净比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，装模作样的。 如理修行者。当须自观察。 真正是一个修行的人，常常观察自己，不要去看别人。 求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。 这是修行人的一个样子。真是一个修行人，一定是言语少，而且言语柔和清净，喜欢安静。这常说的多事不如少事，少事不如无事啊！这是真正修道人啊！这个地方总共有二十四首偈，重颂前面长行所说的大意。再看底下这一段经文，这是这一段落的总结。 尔时。弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是。无量过恶。 弥勒菩萨听佛宣说，很感慨的说：贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。 退失功德。无有利益。增长烦恼。堕诸恶趣。远离白法。 “白法”就是善法。他所造的都是恶法，不是善法。 何有菩萨。求善法者。闻是过失。而不乐于。独处闲静。 这话是勉励我们的。他说那有菩萨求善法的，听佛讲喜爱愦闹有这么多过失，他还不舍弃啊！他还不去找一个安安静静的地方来修学呢？ 5、初业菩萨当观世话过失有二十大类 （1）长行 下面是世话，过失也有二十种。请看经文， 尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。 弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”，这个“决定之义”就是真实的事理；《般若经》上讲诸法实相，我们现在说就是宇宙人生的真相，他要住，他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学，他就不会生烦恼了。 佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。 这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的，问题是你要会作观，也就是你对于世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能“住决定义”，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。 弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。 “乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过，佛在此地为我们说出来了。 一者。心生憍恣。不敬多闻。 “多闻”是指多闻佛法的人；对于广学多闻的人，他不会尊敬。 为什么呢？ 简单的说，就是世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢，这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里——不敬多闻。 二者。于诸诤论。多起执著。 这是自古以来在所不免，这个争执太多了。 为什么有争执呢？ 成见很深。 三者。失于正念。如理作意。 他起心动念不如理，也不如法；“理”就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫“失于正念”。不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。 四者。为所不应。身多躁动。 “为”是说他的作为、他的造作；他所造作是不应该造作的。 那些是不应该造作呢？ 三途业不应该造作啊！ 简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的；‘身多躁动’，他偏偏去造。 五者。速疾高下。坏于法忍。 这个高下是讲他的心生分别；分别心太大了，就产生高下了。法忍他没有了，他不能忍耐啊！ 六者。心常刚强。 这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以 禅定智慧。曾不薰修。 七者。非时而语。言论所缠。 “非时”，言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来，会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊！不应该说这个话。说话是大学问，一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节，那些话不能说的...。他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说啊！所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。 八者。不能坚固。证于圣智。 这一句是讲证果，当然这是更不可能的事情；不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到；不但圣果得不到，我们再仔细的观察，他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以经上常讲这叫易行道啊！“易”，容易。比较其他的法门，这个法门容易；其实也不容易啊！说容易是比较上说的。 其他的法门，一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。我们念佛人，往生比这个是容易太多了。 念佛求往生，这个带业往生，八十八品惑一品都可以不要断啊！ 不断怎么办呢？ 你要有能力控制住，这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易，断难啊！古人有个比喻，这个‘控制’像石头压草，‘断’那是连根拔除，那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，阿弥陀佛压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，你能够做到这个工夫就有把握往生了。 我们能不能压得住？ 佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这压不住啊！这个搞法往生就靠不住了，没有把握啊！这是我们必须要知道的。 九者。不为天龙。之所恭敬。 “天龙”是指护法神，护法神不保佑你啊！ 十者。为辩才者。常怀轻贱。 实在讲也不是真的人家轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之，那是真的，不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。 十一者。为身证者。之所呵责。 “身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。 十二者。不住正信。常怀悔恨。 他这个“正信”生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。 十三者。心多疑惑。摇动不安。 这些原因都是贪著世缘。 十四者。犹如倡妓。随逐音声。 “倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓，现在的话就是舞台上的演员。演员随著剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见；唱歌、跳 舞随著拍节在动作啊！听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。 十五者。染著诸欲。随境流转。 贪著五欲、六尘，必定是心为境转了。 十六者。不观真实。诽谤正法。 习惯于邪法里面，遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社会里面，我们也常常见到。 十七者。有所希求。常不称遂。 佛门当中常讲：‘佛氏门中有求必应。’他求不到啊！他心有求不能够如愿。 十八者。其心不调。为人弃舍。 因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多，跟大众很难相处。不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。 十九者。不知法界。随顺恶友。 对于十法界理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒啊！所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法。“随顺恶友”，跟他往来的都是愚痴人、懈怠人，都是作恶之友。 二十者。不了诸根。系属烦恼。 “诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。 弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。 实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边啊！世尊把无量无边的过失，归纳为二十大类，为我们略说。 （2）重颂 尔时世尊。重说偈言。 这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。 憍傲于多闻。执著诸诤论。失念不正知。是名世话过。 第一句是重颂心生骄慢，不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执著。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。 什么叫失念呢？ 对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记。佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正见，这些都是与贪著、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过，可以说都是缘，有因再加上‘缘’，果报就现前了。如同经上所说的。第二首， 远离正思惟。 “正思惟”是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。 正知正见的标准是什么？ 一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相，也就是我们常讲的宇宙人生的真相；与诸法实相相应的，这个才算是正知正见。由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。 身心不寂静。 “心”，妄念很多。“身”，躁动。身心都静不下来。 退失于法忍。 简单的说，他没有耐心。不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。 其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。 这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功，也有很大的妨碍。“心不调顺”，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那，这是梵语。“奢摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语，翻成中国的意思叫做静虑。‘静’就是止的意思，‘虑’就是观的意思。可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门；就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下；你能够把身心世界，一切妄想、分别、执著统统放下，从这个地方入门，就叫做“奢摩他”。或者你从看破，“毗钵舍那”是看破；看破是这一些事实的真相完全明了、通达了，这个心清净了，从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。喜欢世话的人，对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”，这个止、观你都不能成就。我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止、观，里面有止也有观。念佛的时候放下万缘，什么都不想了，这就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。 第四，这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。 不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。 此地所说的师长，是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。 怎么样对师长尊敬呢？ 依教奉行，这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”，这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，那有真智慧呢！第五首， 诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。 这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才，你的辩才也会有退转。第六首， 圣者常呵责。如是耽著人。唐捐于寿命。是名世话过。 “圣者”是修行证果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必须要晓得，无量劫中得人身、闻佛法，非常不容易。 在佛法当中，尤其是闻到净土法门，那真是无比的稀有。 为什么呢？ 这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证你解脱啊！ 你修学其他法门，则未必啊！ 为什么？ 其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼，叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了；所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把世间法舍掉，这个叫真可惜啊！“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”，“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜！ 诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。 “诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义，我们必须要清楚。要把自己修学的工夫，落实在生活上、工作上，平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的：人生最高的享受啊！你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上，你每天生活工作，处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执著，换一句话说，你所用的工夫跟生活脱节了，这一句话意思在此地。“远离大菩提”，生活都不能够得利了，那要是证菩提涅槃，当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”，“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。 疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。 “世话”多的人，耽著世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。“风吹草”是比喻，就是不定的意思；智慧当然不坚固。下面是比喻， 譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。 “倡妓人”是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”，那是台词上这么说的；那个表演的人真的那么勇猛吗？不见得，他是演这个角色而已。这是假的，不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样，不是在真干啊！他是搞假的，不是搞真的，这个里头的意思很深、很长。 我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏呢？ 演给自己看，还是演给别人看呢？ 到最后都落空了，这个很可惜。 随逐世语言。染著诸欲境。常行于邪道。是名世话过。 这也是“世话过”，这一首的意思好懂，‘行于邪道”就是非佛所说，与佛相背就是邪道。 希求心不遂。 这就是有求而求不得，这是八苦里头求不得苦啊！ 谄曲多诤论。 心不正直，喜欢诤论。 远离于圣行。是名世话过。 “圣行”是菩萨行，菩萨行是六波罗密、十大愿王；他与六度十愿完全相背了，远离了，这也是世话的过失。 愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。 “愚”是愚痴，没有智慧。得少为足，眼前一点小的利益，他以此为足了。对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑——西方真有极乐世界吗？ 我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗？ 生这种疑惑。这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道啊！‘疑’为菩萨最大的障碍，所以根本烦恼里头贪、嗔、痴、慢、疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼啊！使你道业不能成就，所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻，所谓是心猿意马。 智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。 自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。 迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。 这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。 愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。 这是第十五首，世尊教导我们，也是劝告我们。 那些人喜欢这些世话？ “世话”诸位要记住，前面说过了，它的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知，喜欢世话的人多啦！在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵连想参加莲社，被慧远大师拒绝了。 慧远大师为什么拒绝呢？ 他喜欢作文章、作诗，这是世话啦。你有这一些嗜好，你影响别人的清净心，别人天天念经、念佛，你在这边吟诗、作文，那怎么行呢？这是愚痴，不是聪明啊！ 愚痴是什么呢？ 不知道六道轮回的恐怖啊！ 有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。 “尽寿常空过”，这一生都空过了。“不如思一义”，“思一义”最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛，她一句阿弥陀佛，她什么都不知道，什么她也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底，念个三年五载，她成功了，她能够预知时至站著往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人啊！“获利无有边”，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨，那个利益佛都说不清楚、都说不尽。 譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。 佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那个地方就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜，那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮、节而生的，这个你仔细去观察。你要懂得，得它的味。下面或者法上说了， 皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。 这个道理就很深了，所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。 世话我们要不要呢？ 要，不能离开。 人与人的沟通，须要言语。上一代跟下一代沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字啊！我们今天读佛经，佛经是文字，三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思，这都是属于世话。所以世话有用，不能执著，不能够贪爱；贪爱、执著就错了。我们要明了它的义理，义理就好比甘蔗的味一样。世话，这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊！“是故舍虚言”，“舍虚言”，你懂得有，不是不要它，用它而不执著它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。 智慧诸菩萨。能知世话过。 有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪著世话之过。自古以来佛门里面祖师大德，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。除此之外，他们也有很好的文章、诗词留下来。 那我们要问他有没有贪著呢？ 他没有。 没有，他为什么要作这些东西呢？ 他有这个能力，并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊！怎么能学这些东西呢？他有这个天赋，我们说他有天才啊！他一接触就会了，不但会了，他还好高明啊！他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。像近代的弘一大师，这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画、能写；诗词、金石、雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通，他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才，不要去刻意学它，学它你就犯了过失了。你有这个能力，行。没有这个能力，不必去学。那印光大师就很老实；印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有工夫，但是在艺术上讲，他谈不上。你仔细观，他有精神在里头。所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好啊！你不是作书法家，你要求好干什么？写得端端正正、规规矩矩的就好，印光大师表现这个样子，我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。 常爱乐思惟。第一义功德。 “第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句‘南无阿弥陀佛’就是第一义。你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。 法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。 佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味啊！ 同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。 怎样才会悟呢？为什么我们天天念都没悟处呢？ 我们用心不对；要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。你没有悟处，是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行呢？那怎么会有悟处呢！ 真诚、恭敬、清净心，你每念一遍都有悟处。悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系；你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这法味啊！“义味”，义是悟入境界、义理。“解脱第一味”，“解脱”是契入境界。这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前，义味比法味深，第一味比义味又更深了。在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。开经偈上所说的‘愿解如来真实义’，那个是义味，是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界，叫证果了。第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，这是第一味，你亲自尝到了。“谁有智慧者，心不生欣乐。”有智慧的人，对于这些事情他那有不欢喜的！这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味，但是它义味跟第一味没有。法味它也有，当然没有佛法这么浓。 是故应弃舍。无利诸言话。 对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界，这是真实利益。凡是没有这些利益的，我们应当要远离。 常乐勤思惟。殊胜第一义。 第一义在大乘佛法里面常讲，就是菩提涅槃，也叫一真法界。这是真实的第一义，殊胜的第一义。 如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。 一切诸佛如来所赞叹的，是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊！希望一切菩萨努力精进，快速也能够证得，这是佛教导众生的愿望。 尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。 这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。 世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。 “何有菩萨”是那有菩萨，菩萨如果真正求自性的真实智慧，他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢？他当然会舍弃掉。因为爱著世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲，都是真实教诲啊！不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。 6、初业菩萨当观睡眠过失有二十大类 （1）长行 再看底下这一段经文，睡眠的二十种过失。 尔时。弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。 睡眠有什么过失？ 若观察时。菩萨应当。发起精进。不生热恼。 由此可知，此地所讲的这些过失，都是教众生生烦恼、起愚痴的，所以佛菩萨在这里一问一答，其目的就是让我们在旁边听了之后，能够觉悟、觉醒过来，远离这一些过失。下面经文， 佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。睡眠过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。发起精进。意乐无倦。 我们看佛末后这两句——精进、意乐无倦；这实在是我们学佛人所向往的、所希望得到的。 怎样才能得到呢？ 离开睡眠就可以得到了。 我们看底下睡眠那二十种过。 弥勒。云何名为。乐于睡眠。二十种过。 喜欢睡觉的人，二十种过失。 一者。懈怠懒惰。 这是当然的。这个贪睡就是懈怠、懒惰。 二者。身体沉重。 这也是事实，但是往往我们疏忽了。多睡眠的人，身体显得很笨重，换一句话说，他的动作不敏捷、不灵活。 我们曾经遇到过；过去有一个同修，现在她改了不少。 她曾经告诉我：过去没有学佛之前喜欢睡觉，每一天差不多要睡十几二十个小时。那大概这二十种过，她条条都具足了，一条都不缺了。确确实实许多疾病都从这里生的。 三者。颜色憔悴。 带的是病容啊！ 四者。增诸疾病。 有疾病的时候，这个病必定会加重，会睡出许许多多的毛病出来。 五者。火界羸弱。 “火界”是说我们的体温。体温不正常，比一般人的体温要差，显示他的身体很弱。 六者。食不消化。 在睡眠的时候，因为你身体没有动作，肠胃蠕动得很缓慢，你吃的东西消化就不良了。如果吃的东西多，再要贪吃，那麻烦可就大了。 七者。体生疮疱。 这现代话就是容易得皮肤病。如果是不常常洗澡，你这个铺盖不常常换洗，你睡眠多的时候，的确很容易生皮肤病。 八者。不勤修习。 佛教给你修学种种法门，你若是贪睡，把时间都睡掉了，那有时间去修学呢！ 九者。增长愚痴。 睡眠是昏沉，昏沉的人就是愚痴，没有智慧。 十者。智慧羸劣。 他的智慧很差，智慧很弱。 十一者。皮肤闇浊。 这是我们常说的，他的肤色不好，一看就晓得他不健康、不正常。 十二者。非人不敬。 “非人”是指鬼神、护法神；对于多睡的人不生恭敬心，祂不会护持你。 十三者。为行愚钝。 “行”可以解释为行动。他的一举一动很迟钝，纵然在清醒的时候，也像在昏沉时候一样，我们现在讲叫他精神委靡不振。 十四者。烦恼缠缚。 多烦恼。 十五者。随眠覆心。 “随眠”是佛学里面的术语，意思就是说烦恼的种子。阿赖耶识里面烦恼的种子、习气它能够障碍你的清净心、能够障碍你生智慧，所以叫它做随眠，随眠就是习气种子。 十六者。不乐善法。 对于一切善法不生欢喜心，也就是说他没有精神，不想去做。 十七者。白法减损。 “白法”就是善法。他的善一天比一天少，恶作是一天比一天多。 十八者。行下劣行。 “下劣行”是他所做的恶天天在累积，善天天在减少。 十九者。憎嫌精进。 这个人还有嫉妒心。看到别人少睡眠、很用功、很精进，他看了还嫉妒、嫌弃、嗔恚。 二十者。为人轻贱。 别说是修行人，就算一般世间人，人们看到他这种行为，对他也轻视啊！也不会重视他。 弥勒。是为菩萨。乐于睡眠。二十种过。 这二十种过，佛这么一说，我们细细想一想，大致上都能够理解，但是一定要晓得，睡眠是昏沉，昏沉是增长无明，所以它是很重的烦恼啊！ 世间这个工夫好的，都不需要睡眠。“睡”是五种欲望之一——财、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，这五样东西都没有了。色界天人不需要财，我们贪财啊！如果你能够把财放下，你有资格到色界天去了。财断掉了、色断掉了，这个色是讲男女的情欲，断掉了，没有了。名，他也不要了。食，他也不要吃东西了，他也不要睡眠了。 色界天人没有饮食，也没有睡眠。你想想看，他没有饮食，他要钱干什么嘛！所以他不贪财。 那他的生命用什么来维持呢？ 禅悦为食。这是我们凡夫无法想像的，他自自然然精神饱满，寿命长久，青春永驻，他不老啊！这色界天人，他得的是禅定，禅定就是清净心。由此可知，这五样东西你没有离开，你决定在欲界，你不是在色界。也由此可知，这五样东西统统可以舍的。不要说佛、菩萨、阿罗汉，世间的高等的凡夫（色界天跟无色界天人），他们都舍弃掉了。所以佛教给我们修道的人，这个五欲愈少愈好，知道它是烦恼，它不是好东西啊！睡眠要少、饮食要少。饮食少你的身体才会健康啊！千万不要迷惑，认为一定要吃好东西、吃什么补品，你的身体才会好，骗人的啊！没有这个道理。你翻开历史看，中国古代的这些帝王、大臣、豪门、贵族，天天都是进这世间最好的补品，寿命都不长，这不是很明显的例子吗？你仔细去观察，就不会受骗了。 佛教给我们是真的，不是假的，最好的营养——清净心。最好的补品——少欲望，愈少愈好。 饮食，你能够一天吃一餐最好了，你说你多省事啊！ 一餐够不够呢？ 绝对够了。 你今天为什么不够呢？ 你的念头觉得不够，那就没有办法了。佛法里面常讲‘一切法从心想生’；你心里想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就会饿了。如果你一个念头：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，这一天就不饿了。就是这个观念的问题，念头一转，这个事就断掉了。 我常常在外国讲经，人家一看到：‘法师，你到底用什么补品啊？看你身体不错，容光焕发。’ 我说：‘我的确有好的补品——台湾自来水公司的自来水。’ 我是有人沏茶我就喝茶，没有人沏茶，我自己不泡茶。 为什么呢？ 麻烦啦！ 一杯开水就可以解渴了，少麻烦省事。有很多人以为我很会喝茶，其实我不会喝茶，好茶、坏茶我分不出来，所以你们供养那个好东西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不过，我知道大家送给我的茶叶都是好茶叶，我就当礼物转送给别人。所以你只要心清净，不要分别、不要染著，就健康长寿。 饮食愈简单愈好。李老师以前常常嘱咐我：不要到馆子里吃东西，馆子不卫生，你没有到厨房去看，你晓得他做些什么，所以有人请我到馆子吃东西，回来我们要吃个解毒药。最好不要到外面去吃，愈简单愈健康，愈简单愈长寿。 （2）重颂 下面我们看也有二十首偈颂。 尔时。世尊重说偈言。 身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。 喜欢睡眠的，身体沉重。“仪”是威仪，那当然没有威仪了，这真的谈不上了。“检”，是自己检点，这个他也没有了。所以“懈怠少堪任”，“堪任”是担任工作的能力，他失掉了，没有做事情的能力，这里面当然包括修道，修道的能力也没有了。“颜色无光泽”，这是讲他的体质。 彼人常病恼。 多病多烦恼。 风黄多积集。 这是说身体不健康。 四大互违反。 “四大”是我们常讲的地、水、火、风，四大不调就是常常生病。这都是由于多睡眠而引发的。 饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。 “声嘶”就是音声沙哑，说话不清楚，这是多睡眠的过失。 其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。 “虫”就是我们现在所讲的微生物跟寄生虫。多睡眠的人，确实他身体内脏里面多少都是有寄生虫的，有些寄生虫对我们的身体并没有害处，也有有害处的，这些常识一般人都有。“机关”用现在的话，就是机会，给这些寄生虫生长的机会。 退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。 “睡眠”多的人，当然谈不上精进了。喜欢睡眠，工作的能力比别人差，这个赚钱的机会也不多了，这是“乏少诸财宝”的原因。昏沉多的人就“多梦”，多梦就不觉悟啊！所以睡眠好的人，心地清净的人，梦就很少。这个梦境凡人都会作梦，如果你要是留意，这梦境能够考验自己的工夫。我学佛这么多年有没有进步，大概在没有学佛之前常常作恶梦，这个梦的境界非常混乱。学佛之后这个妄念少了，心逐渐清净了，虽然作梦，恶梦少了，甚至于恶梦没有了，这是你的工夫提升了一级。如果梦少了，到没有梦了，那你的工夫就更往上提升一级了。到没有梦境的时候，那就是如佛所说四个小时的睡眠，你的精神一定能恢复到很饱满。常常作梦，你睡都睡不稳，身体虽然在休息，你的精神没休息，所以你起来的时候，依旧感到身体很乏、很疲倦，道理在此地。我们一般人睡得不沈、睡得不好，这就是梦太多了。 痴网常增长。 “网”是比喻多，比喻复杂的意思。愚痴增长。 乐著于诸见。 “见”就是我们今天讲的，你的想法、看法很多。就是胡思乱想。 炽盛难疗治。 你的妄想、执著太多了，很不容易对治。 为什么不容易对治呢？ 你睡眠太多了。 损减于智慧。增长于愚痴。 智慧减少了，愚痴增长了。 志意常下劣。是乐睡眠过。 这个人没有高尚的志向。 彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。 这个贪睡、懈怠、懒惰的人，要是住阿兰若，那正好，没有人去打扰，睡觉的时间可以长。 有没有呢？ 有这种人。 我曾经见过两位闭关的，闭什么关呢？ 睡觉关的。闭关出来之后，信徒们大家尊重、供养——了不起，闭过关的；但是闭什么关他不晓得！ 闭睡觉关，在关房里头睡大觉。 这个法师年龄跟我差不多，过世很多年了。他去闭关的时候，向我借经书，我收藏有很多好版本的经书，他也借到关房里用功，我也很欢喜。在我这里借了一套《中观论疏》，木刻线装本十二册。到了第二年，他在关房里过了一年了，我去看他，他告诉我佛教界里头，这寺庙里法师种种情形，讲了好多好多，我都不知道。他在关房里头什么事情都晓得，我天天在外头不知道。 我再问他：你《中观论疏》看完了没有啊？ 他告诉我：十二本才看了半本，第一册还没看完。 这不是在关房睡大觉吗！不但睡大觉，大概平日常常去看他的人，他还包打听，所以外面什么事情他都知道。这就失去闭关的意义了。 ‘闭关’是寻找一个清净的场所，真正用功啊！勇猛精进，离开一切闲杂事务。 我见过这么两个人。这是说“住阿兰若，常怀懈怠心，非人得其便”。“非人得便”就是容易著魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念头、行为，容易掌握他、控制他，这是我们常讲，这人著魔了。著魔之后，被魔利用了，这是睡眠的过失。 蒙愦失正念。 “蒙愦”是现代人所说的糊涂；愚痴、糊涂失去正念。 讽诵不通利。 这是指读经不明了经的义理，常常忘失经文（经文忘掉了）。 说法多废忘。是乐睡眠过。 讲经说法的时候，也常常把佛的意思错解、曲解，忘失了真实义。 由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。 这是必然的现象。因为愚痴，由愚痴起迷惑，于世法、佛法都不能够通达明了。不能通达明了，必定是疑惑重重，当然就生烦恼，不能得到轻安啊！这个“心得安乐”，是我们学佛第一步所得到的利益。 学佛有什么好处？ 第一个得到的好处，就是身心安乐。如果这一条得不到，那你要认真去检点、反省，你学佛一定有偏差、有错误，否则的话，这个利益是决定可以得到的，这是很浅的工夫，不是很深的。最浅的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不学佛烦恼少，愈学烦恼愈多，愈学压力愈重，那错了，你走上魔道了。 魔是什么？ 折磨你啊！给你压力、给你痛苦，那你是学魔不是学佛，佛是一定得安乐的二。这个人得不到安乐，是因为他犯了过失——贪睡啊！ 功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。 这也是喜欢睡眠的过失。“功德”跟福德不一样，这是诸位必须要记得清清楚楚的。“功”是工夫，一分工夫你就有一分收获，那个叫德。譬如持戒有功，禅定就是德。修定有功，开智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那个戒是福德，就不是功德了，因为底下没有德了。持戒是要得定的。 许许多多持戒持得很好啊，戒律很精严，但得不到定。 为什么会得不到定呢？ 他心散乱。自己持戒比别人好，看到别人就感觉自己值得骄傲啊！这一骄傲定就没有了。这错了。所以佛在这部经里头，第一句就是教给我们，“不求他过，不举人罪”，很有道理啊！六祖所讲的：‘若真修道人，不见世间过。’你持戒持得很好，不见别人的过失，你就得定了，你的清净心就现前了。自己戒律很精严，看到这个人不持戒，那个人破戒，那个人犯罪，你就完了，你怎么会得到定呢！纵然持戒持得好，也是六道里头一点痴福而已，那个不叫功德，功德都没有了。贪睡的人不能成就功德啊！“常生忧悔心，增长诸烦恼”。 远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。 “善友”多半是勇猛精进的人，你贪睡眠，怎么能跟他合得来？不同类嘛！善友自然就离开你了。你自己远离善友，你也难求正法了，那么你所行的，必然是与佛教诲相违背的，这叫“非法”。 不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。 不能够欢喜学佛，不能够欢欣的求法，法乐、法喜他得不到。因此，所修学的一切都没有功德，没有功德用现在的话说，没有效果、没有成绩。“功德”就是现在人讲的效果、成绩。虽修学，拿不出成续出来啊！你所学的达不到你预期的目标。 譬如我们念佛的功德是什么呢？ 不是说我每天念十万声佛号，我每天念十部《无量寿经》，这就是功德了。不是的，这是你工夫是下了，后头你有没有得？如果有得，那你这个修的叫功德，功后头有得嘛！ 得什么呢？ 最低限度的得，工夫成片啊！ 什么叫工夫成片？ 你的这个工夫能够把妄想、杂念、烦恼伏住，叫它不起作用，这就叫工夫成片。 我念佛为的是什么？ 佛把那个贪心压下去，它不起作用了。遇到不顺的事情，烦恼心起来了，阿弥陀佛把那个烦恼压住了；真压得住、真不起作用，念这个佛号叫功，压住了那就是德。不能说一面念佛一面起烦恼，那个一点用处都没有啊！那个念佛不叫功德啊！充其量就是比说废话、骂人好一点，那个没有功德。工夫更深的，事一心不乱；工夫更高的，理一心不乱，那叫做功德。这是我们一定要搞清楚、搞明白的。他求法没有真正的欢喜心（真实的意乐），他当然没有成绩、当然没有效果。“远离于白法”，就是一切善法都不生了。 彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。 这是说多睡眠的人，身心不健康。“心怯弱”就是心理不健康，忧虑多，欢喜少。“支分”是说身体四肢手足都很瘦弱。这是身不健康。 自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。 他自己不精进、懈怠、贪睡，他也知道，但是对于精进用功的人，他还嫉妒、还说别人的毛病、还说别人的过失。这造业啊！这个真的叫罪上加罪。 智者了其过。常离于睡眠。 这两句是佛提醒我们，一个有智慧的人，知道睡眠的过失，所以“常离于睡眠”。“离于睡眠”，就是佛所教给我们的中夜睡眠。初夜是晚上六点到十点，后夜是晚上，现在讲是第二天的清晨二点到六点。佛教给我们睡眠的时间四个小时，晚上十点钟睡觉，清晨二点钟就起床。我们现在实在是做不到，我们业障很重，四个小时，这个身体的确体力不能恢复，所以睡六个小时。六个小时，如果你晚上十点钟睡，四点钟起来，这是我们一般道场，现在大概都是这样的；四点钟起来作早课，这已经是打折扣了。 愚人增见网。 “增”是增长，“见”是邪知邪见。 无利损功德。智者常精进。勤修清净道。 一个是愚痴人，一个是觉悟智慧的人，他们的行为不一样。 离苦得安乐。诸佛所称叹。 睡眠是苦，不是乐事，何况贪睡！就像前面讲有这么许多的过失。 世间诸伎艺。及出世工巧。皆由精进力。智者应修习。 世间种种的技术、技能，乃至出世间的工巧，都是从精进所生的，绝对不是一个懈怠人能够做得到的啊！现在在这个世界上，由于交通便捷、资讯发达，外国人对我们中国人已经是另眼相看了。过去瞧不起中国人，没有跟中国人接触到，只是听说而已——中国人很愚痴、很笨拙，所以他们瞧不起。早年中国人到外国去（像美国），都是做苦工，都不是一种高尚职业。现在交通便捷、资讯发达，我们往来多了，外国人晓得了，他们也凭良心说话，他说：全世界如果一个人一个人比，中国人第一。中国人的智慧、才艺没有人能够相比，他们很佩服。两个人两个人比，犹太人第一。三个人三个人比，日本人第一。这就说明中国人虽然非常优秀、聪明，不团结啊！个人搞个人的，不能台作啊！我第一次到纽约弘法是一九八三年了，就遇到外国人跟我讲这个话；说完之后，他并不很重视、很看得起中国人，还是瞧不起。给我说这个话，最后他跟我讲： 你们中国人为什么不团结？ 这个话问得很好啊！ 我一看这外国人都是基督教徒，我就跟他讲：‘这是上帝的安排。’ 他吃了一惊，他说：‘为什么是上帝的安排？’ 我说：‘中国人再团结起来，你还有饭吃啊！’ 大家一笑就了事了。 中国人团结，世界上人没饭吃啊！这个世界是中国人的。幸亏中国人不团结，他们还有饭吃啊！外国人对中国人的看法，现在也不敢轻视中国人了。所以今天全世界任何一个国家民族，就怕中国团结，这是他们最恐惧的。我们今天讲统一、讲团结，他们吓死了，这是实实在在的话。 若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。是故诸智者。常生精进心。舍离于睡眠。守护菩提种。 末后这两偈是世尊嘱咐我们。如果我们志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的过失，要减少睡眠、要努力精进，我们才能够有成就。 尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐著睡眠。乃有如是。无量过失。若有闻者。不生忧悔。厌离之心。发起精进。当知是人。甚大愚痴。 末后一段，是弥勒菩萨非常慈悲听了世尊教诲之后，给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励、警惕我们的话，我们要能够体会。正如世尊前面所说，贪著睡眠过失非常之多，佛说了二十种，不过是略说而已，实际上是说之不尽。我们听了佛的教诲之后，应当要悔过，就是要忏悔。 怎么个忏法呢？ 一定要把精神提起来，克服睡魔，发起精进，这才叫真正忏悔。如若不能，那就是弥勒菩萨所说的，这个人是——甚大愚痴。他听了佛说之后，还不改过、回头。 若有菩萨。为欲志求。阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是。真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进。住菩提分。无有是处。 弥勒菩萨的总结是两段，前一段是讲一般人听了佛的话应当要觉悟、忏悔、改过。如果是菩萨，则跟普通人不一样了，菩萨之志就是要作佛啊！ 所以学佛为什么？ 学佛一定是作佛而来的。现在学佛的同修很多，有这样志气的人不多。我学佛四十多年了，从来没有见到一位，或听到一位同修说他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨，他的目的就是要作佛。早年我读《六祖坛经》，读到六祖去见五祖的时候，他们的对话，我看了佩服得五体投地。 五祖问说：‘惠能，你到我这里来究竟为的是什么？’ 六祖回答得很好：‘我来作佛的。’ 这真是了不起！可见得这个志趣就不同凡响。‘作佛’就是求阿耨多罗三藐三菩提。这一句是梵语，翻成中国意思就是无上正等正觉，就是求作佛。那么真正发心要想作佛的人，听到佛这个开示，字字句句就是“真实句义”啊！真实的教诲。“功德利益”。“于诸善法”，还会生懈怠、还会不精进，心不能安住在道上吗？（菩提就是道，也就是清净心、觉心。）由此可知，我们听了之后不很在意——讲堂听了，好像是有这么回事，下楼之后就忘得一干二净，这就不是菩萨；菩萨不会的，菩萨听了之后会起作用。在此检点看看我们会不会起作用！ 7、初业菩萨当观众务过失有二十大类 （1）长行 下面这一段经文也是我们现代人常常犯的过失。虽犯过失，还不知道自己是过失，以为自己的功德很大。实在讲凡夫在日常生活修持之中，所犯种种过失，都以为是功德，都以为自己很了不起。譬如贪睡吧！古大德曾经说过‘饥来吃饭，困来眠’。这睡觉不就是正常的！那叫大修行人。 你修用什么工夫啊？ 他说：我饥来吃饭，困来眠。 这就是他用功的。你要学这种用功法，这上面所讲的无量过失，你统统都有了。 但是祖师讲的这个大修行人用功的方法，有没有错误、过失呢？ 没有。他们肚子饿了吃饭，困了就睡觉。行啊！我们不行！ 为什么呢？ 人家生死已办。换句话说，他的烦恼已经断了、生死已经了了，就是说他已经没事了。我们烦恼没断，妄念太多，这个生死大事没有办，你怎么敢安心去睡觉。所以佛菩萨祖师所说的话，我们决定不能错会了；他是给什么人说的，在什么境界里说的，我们要明了。有一些话，我们可以学习，有些不能啊！学他们就坏了，这不是我们的境界。 前面曾经说过，初业菩萨跟慧行菩萨，修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士，见思烦恼、尘沙烦恼断了，无明至少也破了几品，所以他们修行的样子跟我们初学的不同，我们初学的要循规蹈距；因为他们的境界不可思议，不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界，那个学不得的。 这一段里面也是这样，我们要细心去体会。 尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。众务中过。若观察时。令诸菩萨。不营众务。勤修佛道。 这是弥勒菩萨的问词。 什么叫做“众务中过”？“众”是很多，“务”是事务。许许多多事务。“营”是经营、造作。你经营造作许许多多的事务，对你修行有很大的障碍，这里面过失也有二十种。“若观察时”，这个观察就是你明白、觉悟了，知道这些事务是障道，是修行人不应该做的。“令诸菩萨不营众务”，不再经营造作这些事情。这些事情与了生死、出三界毫不相干啊！所以教我们要“勤修佛道”。佛道是正觉、大觉之道，对于宇宙人生究竟彻底的觉悟，这叫做佛道。弥勒不但为我们启请，而且将启请的目的都说得这么清楚——“令诸菩萨不营众务勤修佛道”。下面是世尊的开示， 佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。乐营众务。二十种过。 你看看世尊的答覆，第一句就明说“初业菩萨”。“初业菩萨”就是我们这些人——烦恼没断、生死没了，去受个菩萨戒，就当了菩萨，这个菩萨就是此地讲的初业菩萨，凡夫菩萨。这一句话很重要，所以诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述，你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家，乃至于做寺院里一切事务、杂务的这些人，不是凡夫啊！都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心，想用功修学了，他化身来做这些事务护持你们。 我们在《高僧传》里看到，唐朝初年，天台山的智者大师，往生的时候，学生们问他往生的品位？ 他老人家说，他因为作住持，要管事、管人，什么都要管，对于自己修行当然就耽误、妨碍了，所以他是五品位往生。 五品位是带业往生，生凡圣同居土，这个地位很低、不高。如果不领众、不管人、不管事，那品位就高了。 这就是说明牺牲品位帮助初学，但是这个牺牲是有底限的；他那个底限是什么呢？ 决定往生。我下下品往生都可以，总要往生，所以它有个底限在。 如果为大众服务，自己不能往生，来生还要搞六道轮回，甚至于还搞三恶道，那就大错特错了，这绝不是佛菩萨的意思。 地藏菩萨说：我不入地狱，谁入地狱？ 我们能入地狱吗？ 我们入地狱就不得了啊！你要当上地藏菩萨，可以说‘我不入地狱，谁入地狱’。要知道地藏是等觉菩萨，不是普通的菩萨。这就是此地讲的，初业菩萨跟慧行菩萨。地藏菩萨是慧行菩萨，我们初学的人不能学他，初学的菩萨老实念佛，求生西方极乐世界，到西方极乐世界见了阿弥陀佛，你的智慧、神通、道力统统恢复了，跟佛差不多，你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务，不怕、不碍事了。这说的是说佛菩萨。 我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身来的。永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，这次化身来是以作住持领众的身分。还有作打杂的，他们也干，可见他们这个心平等，并没有在里头拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤，这两个人在厨房打杂的，在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米，侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、 普贤，在厨房里打杂，来供养大众啊！这就是什么呢？营众务。你想想古时候，这个道场真正有修道人，佛菩萨来侍候、照顾啊！因此佛门里面任何一个人，我们都要以最恭敬的心看待，不晓得他是什么身分啊！你不能说在这里面扫地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也许他是阿弥陀佛化身来的。你肉眼凡夫，看不出来啊！这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。 所以，修真诚、清净、平等，从那里修呢？ 佛门是最好的修学场所。因为我们知道上上下下，有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面，你也不认识、也不晓得他是什么身分，所以只好一律平等恭敬，那就没有错误，真的修福了。如果你有分别心，你在里面不但是功德修不到，福德也修不到。所以说明初业菩萨“应当观察”，这个“乐”是爱好、喜欢——喜欢做一些拉拉杂杂的事务，这里面有二十种过失。这一句“乐营众务”四个字，包含的范围非常之广。 若观察时。能令菩萨。不营众务。勤修佛道。 这是正答弥勒菩萨所问。弥勒菩萨问的目的在此，如果他能够观察、明了这个作务的过失，他自自然然就舍弃，就专心办道去了。 弥勒。云何名为。二十种过。 这些经文我们都要细细去思惟、细心去体会，你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静的反省——我有没有这些毛病？有没有这些习气？这个非常重要啊！ 一者。耽著世间。下劣之业。 “业”是事业，世间的事业。世间的事业太多、太广了。不但在家的菩萨耽著世间的事业，出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了，也贪染世间的事业。 先要明了什么叫“世间”？ “世间”就是六道；你经营、造作这种事业，不能出离六道轮回，这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福，来生当了大梵天王，我们这个世界上什么帝王、总统比不上啊！差远了。你当大梵天王，你还是世间事业。你才晓得这个世间事业的范围有多大。“下劣事业”那就不好了。 “下劣”是什么？ 是六道里面的三恶道。 你所经营造作的是什么事呢？ 是饿鬼道、畜生道、地狱道的事业，这叫“下劣之业”。那些呢？ 这经上讲的很多很多，大家要细心体会。这里面有一个总纲领——凡是帮助你增长贪、嗔、痴、慢、嫉妒的，就是下劣之业；凡是能够帮助你减少贪、嗔、痴、慢的事业，就是佛事。诸位要记住，佛事一定是帮助人断烦恼、开智慧、得清凉自在。如果与这个相反的，那就不是佛的事业了，真的是下劣之业啊！所以这一点我们要冷静的去反省。 二者。为诸读诵。修行比丘。之所轻贱。 “轻贱”，人家既然是真正修道、真正用功，他不会找你、说你的过失。 那怎么轻贱呢？ 对你敬而远之啊！这就是轻贱了。佛在《戒经》里面教给弟子的——默摈。默摈就是中国古人所谓的敬而远之。我对你很尊敬，但我跟你保持远距离，轻贱是这个意思。 三者。亦为勤修。禅定比丘。之所呵责。 “呵责”也是敬而远之、默摈的意思；绝不是他看到你，把你教训一顿、骂一顿，没这个道理，不会的。勤修禅定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初学，真正有依教修行的人。这一条就是已经有相当工夫了，也就是得禅定，前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲，第二条“读诵修行”的是工夫成片；第三条“勤修禅定”的，是得一心不乱，这工夫深了。他们对你都是敬而远之。 四者。心常发起。无始生死。流转之业。 这个是决定不免的。他心里面常常念著他所经营的那些事业，这些事业都是六道轮回的事业，所以说他“心常发起”就是生起。“无始生死”，是习气啊！内有习气，外有环境，这不是好环境，是恶境，障道的境界啊！所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业。 五者。虚食居士。及婆罗门。净心信施。 这说明出家难啊！出家舍弃世间一切营生的事业；世间人为了要养活一家、养活自己，要作谋利的事业，叫营生的事业。出家了，这个事业舍掉了，你不要去谋生，你接受信徒的供养。 他们恭敬供养你的目的何在呢？ 因为出家人是福田，他到这儿来种福的。 我们要问一问，我们是不是福田？ 如果不是福田，这些人到这儿来种，将来又长不出果实来，那怎么办呢？问题就严重了。所以佛门常讲：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’ 这一些施主，怎样才能得福？ 必须你自己修行证果了，他就得福。如果你修行不能证果，来生还搞六道轮回，那就对不起，将来要还债。现在这些供养你的人，全是债主，将来生生世世有得还哪！你收的供养愈多，那你还的时间愈长，这是真的，不是假的。祖师大德不是吓唬我们，句句都是实话。所以我们自己要明白、谨慎，施主的供养，古时候讲的是四事——饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，这是把物质生活降到最低的程度，我们可以接受，一心办道。决定不能多余，有多余就是罪过；有多余的容易增长贪心，道业不能成就。我们今天讲的是，我们修易行道，往生西方极乐世界要真去得了，去不了还是要‘披毛戴角还’。我们明白这个事实真相了，有这个警觉心——同修们对我的供养，我衣食足了即可；多余的我们印经、做录影带、录音带、CD，赠送给全世界各道场学佛的同修们，这给他们结缘；我要‘不了道’的时候，这些人将来都代我还啊！这个事先要搞清楚。所以你们个个都得到，供养都给你们分去了，将来要还帐的时候，你们统统都要代我还。自己固然要用功，但是要想著：万一不能往生怎么办？这个后路先要想好啊！必须做真正利益众生的事业——帮助众生觉悟、破迷开悟，这是真实的利益。所以这一条意思很深，这虚食居士及婆罗门净心的“信施”就是供养啊！ 六者。于诸财物。心怀取著。 我们现在还有没有这个习气——对于财物还动不动心？还有没有贪心？ 要断掉啊！ 这东西都是假的，都不是真实的，决定有害。真的是有百害而无一利啊！你要这些东西干什么？ 诸佛菩萨教我们，随缘而不攀缘，有这个念头就是攀缘心。怎么会不障道呢！ 道是什么？ 清净心、平等心、真诚心。决定妨碍嘛！诸位一定要晓得，往生西方极乐世界的条件是心清净，不是说你念佛念多少就能往生，没这个事情啊！ 古大德常说：你一天念佛十万声，喊破喉咙也枉然。为什么呢？ 不能往生嘛！ 念佛是手段、方法，目的在那里呢？ 清净心。这个妄念一起来，一句阿弥陀佛把妄念打掉，是用这种方法，使我们的心得到清净——心净则土净。所以你有一丝毫取著的念头、悭贪的念头，你的心都不清净了，这个不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！问题都出在此地。 七者。常乐广营。世间事务。 喜欢搞事务的事情，天天动脑筋，还要把事业扩大；世间人有这个念头已经是大错特错了，出家人再有这个念头，那就更错了。譬如建道场。古人建道场，是按照实际的需要，有多少人需要用多少场地，这样建法。不是预先建一个大道场，再去找人，没有这个事情。你看从前丛林寺院的兴起，看看山志，看看它历史，最初都是开山祖师在这里建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都来跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁边再盖一间；再多了，再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的，他是为了需要才建的，那个是对的。不是盖了很大，再到处去找人，找的不合适，天天打架、吵嘴，那就错了。所以现在就是佛门里面，这一些众务跟从前都不一样了；你仔细冷静观察，从前如法，现在出现了一些不如法的，这是我们要反省的。特别是现代高科技发达，不要再建大的道场，大道场的时代，会随著岁月淘汰掉，不起作用了。 今天的道场是什么呢？ 国际网路。这是现代化的道场啊！我们需要多大的地方，这个房间已经太大了，我们在这儿讲经，在这里录影，录完之后，就送到国际网路，全世界只要有电脑，他一按钮，这画面就出现了。十年之后，我相信手提的电脑像一本书这么大，每个人身上都带一个，无论在那个地方，你只要按到讯号，这个地方讲经活动就在你面前了，那里要跑到这儿来听经，挤得一身臭汗啊！找个风景优美的地方，打开电脑，逍遥自在的享受啊！ 所以佛法要走在科技的前端，不需要再费这么多力气了，花这么多冤枉钱。 这个钱是什么？ 埋在地下啦！变成死的，不能动了！能利益几许众生呢？这是现代学佛人必须要明了的。 八者。念其家业。常怀忧叹。 喜欢经营事业（众务）的，常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲他的钱几辈子已经用不完了，还不够还要去赚，这个念头就错了，这是增长贪、嗔、痴、慢。 九者。其性狠戾。发言粗犷。 地位高的人，讲富贵之人；因为他有财富、地位，于是乎在现代社会，就觉得值得骄傲啊！有几个跟他身分、地位相当的！不相当的没看在眼里，待人接物常常轻慢人。他的言行态度，就此地讲的“狠戾粗犷”，自己也许还不觉得。 十者。心常怀念。勤修家业。 他心里面所念的是他家的事业，没有念在道上，没有想到众生，只想到自己的家业，自己的小团体啊！这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的，这两种执著他是与日俱增。 十一者。爱著诸味。增长贪欲。 这个“味”并不是指饮食。以广义的来说，现在所讲的物质的、精神的享受，一切享受都在这个“诸味”两个字里面。“增长贪欲”；增长贪心，增长享受的欲望。 十二者。无利养处。不生欢喜。 对他没有利益的地方，在那个地方他得不到名闻利养，他没有兴趣啊！他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是能够得到名闻利养。 十三者。多生恼害。障碍之业。 “障碍”是障道，障碍你修道啊！他多生烦恼，当然障碍修道。 十四者。常乐亲近。诸优婆塞。及优婆夷。 这是讲出家的菩萨。喜欢经营众务，他就喜欢接近在家信徒，常常接近在家信徒，给他们的关系拉好，这名利才能得的到啊！现在所谓的用尽心机去拉信徒，这是愚痴菩萨。这个现象在现代的佛门里面很普遍，古老的社会里没有，我们没有见到，老一代的法师曾经给我们讲过，但是到台湾之后他们也变了！ 我过去受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师，他告诉我，他们小时候出家，在江北一些寺院，因为那个时候寺庙都有财产、有地、有山租给农夫去耕种，他们寺院收租，所以有固定的道粮。因此，寺院里头很清净，不求信徒啊！信徒到寺庙里烧香，寺院里面的出家人真是眼观鼻，鼻观心，好像没有看见一样，不招待的。 谁接待这些信徒呢？ 知客师。知客、照客他们有责任去招呼，不是这个职务的人，跟信徒一句话都不说的。 你说那个道场多么清净、多么庄严！ 不像现在一个外面的客人来了，从住持和尚到住众统统都忙得一团转了！ 为什么呢？ 唯恐得罪信徒啊！这是因为现在道场里头没有收入、没有恒产，这是经济环境跟从前不一样了。从前寺庙里头自己有道粮、有收入，所以可以不理会信徒的。现在信徒变成衣食父母，要靠他们，那还得了，那敢得罪啊！可是常常跟他们往来，道业没有了，真的是佛在此地讲的耽著世间下劣之业啊！这个事情麻烦了。所以其中得失、利害，我们总要 多想一想，应当怎么去做。 十五者。但念衣食。而度昼夜。 成天为衣食去奔波、去烦恼，可见得把修道这个事情当做幌子，做个模样了，不是认真去做。 十六者。数问世间。所作事业。 口里面所说的，常常谈论的都是世间事。 十七者。常乐发起。非法语言。 “非法”是与正法相违背的言论。你跟他们接触谈话之中，十句话里头几乎有九句是世间世话。 十八者。恃营众务。而起憍慢。 “恃”是仗著。仗著他很会经营，他的事业比别人做得成功，于是起傲慢的心、傲慢的态度，瞧不起人了。 十九者。但求人过。不自观察。 伺求人过。专门看别人的过失，不知道自己的过失。 二十者。于说法者。心怀轻贱。 对于真正说法修行人，他瞧不起，认为没有他的成就大，他经营这个事业，经营得法。 佛为我们说出这二十种，实在讲我们一看就晓得是二十大类，每一类里头不晓得有多少过失； 弥勒。是为菩萨。乐营众务。二十种过。 （2）重颂 尔时世尊。重说偈言。 这些经文都是很重要的开示，对我们现代学佛人，无论在家出家，真的是救命的特效药啊！所以佛每在长行之后都有偈颂。偈颂除了重颂长行之外，还有补充的意思在里头。我们不能把经读熟，这个偈颂最好都能够背诵，时时刻刻提起观照的工夫。知道我们起心动念、所作所为如不如法？如《法像经》上佛教训我们那些应该做的，那些不应该做的。佛教给我们应该做的，我们认真努力去做；教我们不该做的，我们就不去做，这就如法。佛教我们不应该做的，我们偏偏去做；教我们应该做的，而懈怠、懒散不去做，那就是不如法。请看下面经文： 安住下劣业。 这是你心安住在世法，不但是世间这些事业，而是世间下劣之业。这个下劣就是增长贪、嗔、痴、慢、嫉妒这些事业。 远离殊胜行。 “殊胜行”，可以指一般大乘佛法都是殊胜行，但是本经最后是结归净土。因为本经明显结归净土，那殊胜行我们就可以把它看做修净土，也就是一心求生净土；把这个事情疏忽掉了，远离了，这真可惜啊！ 退失大利益。 这个“大利益”是往生不退成佛啊！这是真实的大利益，世出世间一切利益都不能跟它相比；可知‘耽著众务’过失有这样的严重。 乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。 前面这一句，是指熟悉教诲的这一些人；“修禅定”是依教修行真干的这些人。此地禅定不一定是指修禅，是指那个真正修行的人，它是广义而不是狭义的。佛法的修持，一般讲八万四千法门，四弘誓愿里面给我们讲无量法门。无量也好，八万四千也好，那只是方法、手段不一样。 修的是什么呢？ 统统修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三学当中，定是枢纽，戒是手段；目的是得定，得定了自然就开智慧。所以八万四千种不同的方法、手段都是修禅定；这个禅定是广义的，不是狭义的。我们念佛也是修禅定，佛在《大集经》上讲得很明白，‘念佛是无上深妙禅’。我们用念佛这个方法，念到一心不乱，一心不乱就是禅定。所以这一句就是：真正依教修行的人，他们对你是敬而远之啊！ 常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。 “常行”，你经常所干的是什么？ “生死业”，这六道轮回的事业。 什么是生死、轮回事业呢？ 贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。这是唯识里讲的六个根本烦恼，只要与这六个根本烦恼相应的一切事业，都是轮回生死业。你干这个事业，当然解脱的因你忘掉了。“舍离解脱因”，“解脱因”是戒、定、慧。“虚受于信施”，你接受的这些供养，将来要还债啊！你不是真正的福田啊！ 乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。 贪爱世间的财宝，得到的时候，就欢喜、骄傲；得不到的时候就生气、忧恼。这一种心理、思想、行为都是下劣行，这个下劣行就是生死业，就是三途六道之行啊！ 是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。 这一首是比喻。第一句，这个人多爱染、贪爱；贪爱污染了心性。这个意思是内有烦恼——贪、嗔、痴、慢内烦恼很重啊！“往来淫女家”，这一句是说外面有诱惑。内有烦恼，外有诱惑，你怎么不堕落呢？就好像鸟被人关到笼里去了，“如鸟入樊笼”是比喻堕恶道，这就被牵入三恶道去了。 常忧叹家业。恒怀热恼心。出言人不信。是名众务过。 他经常忧虑的是他的家业。世法、出世法都讲家业，尤其是现在的道场。古时候道场有不少叫‘十方道场’，不是属于某个人的，只要是规规矩矩的出家人，都可以挂单，都可以在一块共修。现在这一些道场，出家人都有所有权状，都变成家业了。那一个是出家了！手上没有所有权状的人出了家，没家了；有一张所有权状的人都入了家。这不能不觉悟啊！实在你不读经不晓得问题的严重，不知道将来祸害的惨烈啊！佛在经上不欺骗我们啊！我已经七十岁，快要走了，所以我给你们讲的是真话，我时时刻刻都准备走啊！所以我不属于这个世界的人，我看这个世界比较看得清楚，局外人啊！这个世间对我没有利害了，正是所谓‘旁观者清，当局者迷’。学佛要能够超出、超越这个世界，这个世间跟我不相干，没事了，你的看法就不一样了，就清楚了。这是指心里面常常有忧恼，说话人家不能相信。 不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。 善知识、佛菩萨的教诲不能接受、不能依教奉行。“违矩”是犯规矩；“毁犯”是指犯戒。世出世间的法总是想办法投机取巧，回避而不能守法，这都是错误的，都是众务引起的过失。 其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。 他心里面妄念很多，都是想他所经营事业的利害得失，因此他“不能修智断”。“智”是智慧，能破无明；“断”是修定，能断烦恼。这就是说无论修学那一个法门，他的工夫不得力，不能成就。 贪心恒炽盛。 “恒”是恒常。这个贪心是天天增长。 乐著于诸味。 这个世间五欲、六尘享受的，他贪著这些味道。 曾无知足心。 永无餍足。你才晓得上，这种人他的日子过得也很辛苦啊！劳劳碌碌到寿命终了，一样也带不去，真是所谓‘万般将不去，唯有业随身’。 得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。 “仁”是仁慈，就是慈悲心。没有慈悲心啊！ 恼害无慈愍。 他对于一切众生，只是贪吝；夺取一切人的利益，自己来享受，那里有慈悲、有怜愍众生呢！ 增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。 “爱”是贪爱，就是烦恼。贪、嗔、痴、慢缠绕著他。 远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。 善知识、好的老师他远离了。 为什么呢？ 志趣不相投啊！ “恶知识”他很喜欢接近；恶知识是什么？ 教你怎样获得名闻利养，怎样去贪、嗔、痴，这个正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所学的不相应，当然排斥。 昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。 这一首意思好懂。 常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。 这就是平常的言论，都是世间话，与了生死、出三界毫不相干，他喜欢这些邪说。 自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。 自己仗著自己的一些技能、办事的能力，我们今天讲办事的能力很强啊！在一些事业上，他的确有出人头地的成就，仗著这个生起骄慢之心，轻视这些修行人。底下是比喻，“犹如狂醉人”。 常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。 “不自见”，不见自己过，专门找别人的过失。 如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。 轻视修行的人、轻视说法的人。佛在本经一开端就说出：一个愚痴的菩萨，轻慢、诽谤两个说法的比丘，结果他的罪业是堕阿鼻地狱、等活地狱，到烧热地狱，人间的时间算是一千八百万年啊！所以造作罪业太容易了，几天、几个小时的诽谤，将来地狱里头要受这么长的罪。诸位要晓得，佛在经上讲的一千八百万年是我们人间的时间，但是他在地狱里面受罪，所感受的那个时间是无量劫啊！我们谚语里头常讲‘度日如年’，看到这个时间好像不很长——一千八百万年，他在那里面感受的是无量劫。所以这个罪业不能造啊！不要看到这个经想：佛大概是吓唬我们的，希望我们不要作。那有这种情形啊！那你就错了。将来你的堕落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事实真相给说出来了，你还不相信，还要造作，那你怪谁啊！阿鼻地狱佛也不能救啊！ 如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。 前面两句是总结以上所讲的，总而言之都是下劣业，都是无量无边的过失。一个有智慧的人怎会喜欢这个事情，去干这种事情呢？ 清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。 “清净殊胜”，如果你不细心去体会，你得不到。果然能够如法修行，可以得到啊！ 前两天香港有一位同修；早年我在香港讲经，她是我们听众之一。前天到这边来看馆长，我们一看，她不错，她的相貌变了，变好了，修行真的有一点成绩。成绩是什么？成绩在样子上。体质、健康、相貌转变了，容光焕发；这是你修行外表啊！人一看就晓得了。这一个人很难得。我那个时候讲经，提到真的修行人要修清净心。真要修清净心，最好报纸、杂志、电视、广播都远离。她真听了，好像十一、二年没有看过报纸、电视，她是很快乐。她说：我什么都不晓得，每一天天下太平，欢欢喜喜，什么都不知道。她说：香港发生什么事情来问她，她都不知道，她只晓得念阿弥陀佛，每一天生活得很快乐，什么事也没有，她从这个地方得清净心的。所以这一些报纸、杂志、电视害死人啊！你每天看这些东西，你的心怎么能静得下来？怎么能够不胡思乱想？所以要真的想求“清净殊胜”，这个“殊胜”是念佛往生不退成佛，你要是下定决心：我这一生当中一定要成就。你要依教奉行啊！ 古时候寺院、庵堂、道场都建在深山里，交通很不方便的地方，就是避免这一些妨碍。现在不行了，现在纵然在高山上，电视机还是可以放上去啊！真麻烦啊！人愈来愈辛苦，愈来愈可怜。现在小孩童年的幸福没有了，他天天看电视，一出生就看电视，所以往往七、八个月大的小孩就会察言观色，就会讨好大人；童心没有了、天真没有了，这真可惜啊！所以人怎么可以再来啊！不能再来了，太苦了。在从前农业社会，童年天真的时候，大概总能保持到十五、六岁；十二、三岁是很正常的。十二、三，人情世故不懂啊！真是一片赤诚、一片天真啊！现在这个社会，我们再也见不到了。从前念书快乐啊！现在念书好辛苦啊！所以我看到学生背个大书包上学校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上学念书太辛苦了，这决定不能再来。再到这个世间来，一定要成佛、成菩萨乘愿再来；业力再来不得了，人生太苦了。 是故有智人。爱乐常修习。 真正有智慧的人，他决定是选择念佛往生不退成佛，决定选择修清净心啊！这里头重要的要领，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚痴。 若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。当舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。 这两首偈，前半首容易懂，后半首是比喻。用尽了心机经营世间的事业，是得不偿失。现在就是拿佛法也当世间事业来经营，这是现在很普遍的现象了。把佛法当作世间事业来经营，这是得不偿失。因为你得到的一点点，损失的那是说之不尽——损失是你将来所背负的果报。怎么得了！所以明白人、智慧人决定把这个放下。“当舍下劣”；“舍”就是放下；决定不干这个事情。 百丈大师跟马祖，是中国丛林的创始人。‘马祖建丛林，百丈立清规’。‘清规’里重要的第一条就是：‘丛林以无事为兴盛。’人家这一句话是与道相应。 出家修行修什么？ 清净心。身心清净、环境清净，这个叫最为兴盛。也就是这个道场将来有多少人开悟、多少人往生、多少人证果，这是兴盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一个往生的都没有，个个都往三途去了，你算什么兴盛？这诸位要知道。所以道场重质，不重量，要紧的是真正有成就的人。现在这个道场能有一、二个成就，那这道场真的就有真实的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道场是将来一个往生的都没有，那就不得了，那个果报就如佛在此经所说的。再看下面经文， 尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨。舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智。觉慧微浅。 这是弥勒菩萨听佛一番开示之后，他老人家的感想。他说：这一些初业的愚痴菩萨，把最殊胜的诸佛如来所传的第一法门，当面错过，而不肯修学，去搞这些世间下劣之事，这个人真的是没有智慧，真的是“觉慧微浅”，他不曾觉悟啊！到这个地方是一段。 （九）不修诸行·不断烦恼·不习禅诵·不求多闻·非出家者 底下这一段是说明：不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻，佛说这不是出家人。我们把经文念一念： 佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。 这个地方关键是“实言”两个字；佛讲真实话。 若有菩萨。 这都是讲初业菩萨，就是我们现在初发心的。第一个是： 不修诸行。 “行”是行为。我们的言语是口业的行为；身体的动作是身业行为；心里面的念头是意业行为。身、口、意三业行为有过失，要根据佛在经上讲的教训把它修正过来，经典上说的就是我们修行的标准。第二、 不断烦恼。 真正修行人，一定要断烦恼。烦恼要一年比一年少，一月比一月少，如果诸位烦恼真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心里头很清楚、明白，心里生智慧，与佛决定有感应道交。第三、 不习禅诵。 “禅诵”是讲修行啊！如教修行，就禅诵两个字包括了。第四、 不求多闻。 在我们现在这个阶段，我们只要把前面三条做到就行了。第四条怎么做呢？第四条是‘重复多闻’。我们今天是一门深入啊！一部《无量寿经》我每天读几遍，天天不间断，年年不间断，这是多闻，这个多闻不是‘广学多闻’。 广学多闻是谁的事情呢？ 法身大士的事情。等你破一品无明，证得法身了，那个时候是广学多闻。初业菩萨这个多闻是‘重复多闻’，意思决定不能搞错。如果这四样都不干的话， 我说是人。非出家者。 佛说这个人不是真的出家人——身出家，心没有出家，不算出家人啊！在家菩萨要能够做到这四句，佛也承认你是真的出家人，你身没有出家，心出家了。要紧的是心出家，不在乎身出家。 弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业。营众务者。我说是人。住如来教。 佛在这部经上一开端，为我们说出末法时期四众弟子，不仅是在家，也包括出家的十二种毛病，这十二种就是本经里面所说的内容。这些毛病的病根都发生在业障深重。 什么叫做业障？ 业，就是造作。造作的范围非常广泛：言语是造作；身体一举一动也是造作；心里面所有的念头还是造作。所以佛...