晚晴集讲记

晚晴集讲记 弘一律师集 净空法师讲 缘起 前言 一、元无我人，为谁贪嗔？ 二、知苦·厌苦·求离苦 三、达观·真观·平等观 四、少欲知足·静默养道 五、忍辱精进·一心向道 六、福慧始闻·老实念佛 七、净业警策 八、禅偈 缘起 弘一律师，自号晚晴老人，盖取李义山诗‘天意怜幽草，人间爱晚晴’句。律师于辛巳年掩关本寺（西禅寺），集佛经祖语警句二卷，以晚晴名焉。 福州怡山西禅寺沙门传贯 谨识 《晚晴集》共一○一条，是弘一律师集佛经、祖语、警句所成，前四十九条为上卷，后为下卷。净空法师依序讲演，今结集成册。为便于读者检阅、惕励……，故略事分类；又为避免类别过于琐碎，凡有两可或难以归类者，亦勉而为之。以期本书保有原作之风貌，兼具现代著作体系分明之架构流通于世，以飨有缘，以利有缘。是所至祷！ 三宝弟子 谨识 前言 这一次我们选定《晚晴集》，跟诸位同修作一个研习，一定也要把这个因缘，给诸位作个简单的报告。我们生长在这个时代，要帮助自己，同时也有义务要帮助别人。究竟我们要从什么地方做起呢？我们冷静的观察、思惟，就知道古圣先贤的教训早已说得非常清楚、非常明白。 古时候人心纯朴，每一个人都能安分守己。在中国历史上所记载的，古圣先王他们行不言之教，天下没有纷争，人人都过著安乐的生活。往后，知识水准逐渐提升，也就是所谓知识开了；诸位要记住——知识是智慧变成了情识。于是人就有心机、有巧诈，用现代的话来说，这就叫时代潮流；这个潮流愈演愈烈，到今天可以说是知识爆炸的时代。这个时期的人意见太多，思想太复杂了，到底哪个是正确的？哪个是不正确的？换句话说，邪正是非没有人能够辨别。这是一切动乱的根源，一切痛苦的来源。 如何能够救自己？如何帮助别人？还是古人所说的：‘返朴归真’、‘回头是岸’。这是真的！真正回头，就真正领悟到真理，体会事实，自然得到真实的受用，这就是现在人所谓的‘自在幸福’，佛法里讲的‘菩提涅槃’。我们生长在这个时代，不能不顺著时代的潮流，否则，什么都行不通；能顺应潮流，又在这里面学习返朴归真，这就叫作学佛。 学佛首先要把佛教认识清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切经，现在归纳成为‘大藏经’。这么多的经典内容是什么呢？就是说明宇宙人生的真相。可见得佛陀教育与我们的关系是非常的密切。 在这个大时代里，科学技术突飞猛进，现代人的知识，超过古人不知道有多少倍。中国在乾隆时候编了一套‘四库全书’，从乾隆到今天，这两百多年所出版的东西，超过四库全书不晓得多少倍！再加上现代人生活的方式跟古人不同，没有古人那么优闲，那么有时间；我们哪有时间去读一切书！要读，第一、没有能力，第二、没有时间。这怎么办？所以在三、四年前，这个道场（达拉斯佛教会）在筹备期间，我就希望道场建立之后，能在这里搜集一些图书，大家发发心，多用一点时间来看；看的时候，把好的句子摘录下来，一本书二、三条，四、五条……，把这么多的书，统统摘录下来，印成一本；念这一本，统统都念到了。这个好啊！这叫大功德。 这部丛书分五个部分：第一部是佛经的精华录，就是将大藏经，浓缩成一册。第二部是四库全书的精华录。第三部是四库汇要的精华录。第四部是史鉴精华录，摘自二十五史、通鉴这些的。第五部是群书精华录。这是五种，合起来的总名称叫‘中国传统学术精华’。这对于我们自己的修学，对于大众的帮助，是非常有意义、有价值的一桩大事。 今天我们选择《晚晴集》就是一个范例。《晚晴集》是弘一大师平常读经的时候，将经典里面好的句子，对于身心修养确要的经文摘录下来，编成这一个小册子。他每一段都有出处，从哪部经摘录下来的，都注得很清楚，所以我们也在短短的时间，读了很多的经论与祖师的语录了。他的选择当然跟我们不一样，这是各人见解不相同，需要不相同。《晚晴集》总共一○一条，第一条是从《金刚三昧经》节录的一句，第二条是《华严经》普贤行愿品里面的，第三条是《华严经》修慈分里面的……，大师底下都注明出处。用这样的方法，使我们中国传统的文化，将来变成一册，这一本子会是全世界最好的书。为什么呢？这里面没有一句话是废话，对我们的修养、处世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精华。今天我们来讲弘一大师的《晚晴集》，这就作一个试验；将来这一部书编成之后，在全世界弘扬宣讲，就是我们今天的这个方式，所以这是新构想的第一课，非常有意义。这种方式、这种方法，将来流传在世间，就很值得纪念了。 不过，有一些同学告诉我：‘我们的程度太有限了，恐怕没有能力去选。’我说：‘就是因为你能力有限，才要你去选。’为什么呢？如果程度高的，像弘一大师《晚晴集》选的一○一条，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我们不要，你能看得懂，别人就看得懂；你要看不懂，别人也看不懂；选它干什么？我们选出来的东西要大众化，希望中学生的程度就能看得懂，这才能普及。要是选得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫无意义了。所以弘一大师这一○一条，如果再把它节录，恐怕只变成十一条，我们只取它十分之一。所以这工作大家放心，有时间读书，你在笔记本上节录，选好之后，把这个东西交给我们佛教会，我们来会集，再整理出来。 选择的重点，就是治病。这些典籍、这些书就像宝山，我们到山上去采药；‘选择’就是采药。采药干什么？治病。现代人害什么病呢？伦理没有了、道德没有了，这是病根。所以我们选择的重点，就是伦理道德。从治疗效果上来说，我们有五个目标：第一、要能够帮助自己幸福快乐。第二、要帮助我们家庭的美满。第三、要有助于社会的和谐、安定。第四、要帮助国家的富强。第五、要能够维系世界和平。我们希望能达成这五个目标，而它的大根大本是建立社会和全世界的伦理道德观念，所以我们从古今中外典籍里面去节录。这个工作，非常有意义，非常有价值；希望每一个人多努力，自己平常多读读书，也做节录。 除此之外，我还想到必须要找专门的人来做这个工作。这专门的人到哪里去找呢？最后我想到中国大陆，找退休的教中文、教中国史地的老教授。我希望能找十个人，在北京大学、或其他大学里面，我们设一个研究机构，请这些老教授每一天去翻书作节录；经费我们来供养，就是希望能够在学校里，成立两个特别的研究所编纂‘中国传统学术精华’。我想在大陆上有不少有心人，我们把这个构想传达到那里，一定能够引起共鸣。希望五年能够完成，十年之后，这世界上最好的一本书就可以流通了。当然，这样的书一定要分门别类；弘一大师所集的没有分类，这等于是原始资料，第二次就要分类了。这也是我今天选择跟大家研究《晚晴集》的因缘。 弘一律师自号晚晴老人，他的号很多，别号大概有七、八十个，大概他自己也搞不清楚。‘晚晴老人’是取自李义山‘天意怜幽草，人间爱晚晴’的诗句。律师于辛已年掩关西禅寺，在关房里面集佛经祖语警句二卷，前四十九条是上卷，之后是下卷，所以叫做《晚晴集》。 这本教材跟经典不一样，经典是有连贯性的，这本子每一条都是独立的。所以来听经的人不需要连贯听，他哪一天来都可以，即使迟到了，听到的也是完整的，所以这个好处就太多了。 一、元无我人，为谁贪嗔？ (3)我若多嗔及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：‘云何此人欲求菩提，而生嗔恚及以怨结？此愚痴人，以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？’华严经修慈分 这个‘见’，当作看见讲。这一段经文也是值得我们每天去警惕的。‘嗔恚’是三毒之根；多嗔就是很容易发怒，很容易动嗔恚心，那当然就会跟一切众生结怨了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，不知不觉常犯这个毛病。所以有时候我们自己问：为什么自己智慧不开？为什么自己修行功夫不得力？为什么自己没有进步？同修们常常这样告诉我。这个反省对的，没错啊！但到底为什么呢？问题都出在贪、嗔、痴上。贪、嗔、痴没断掉，所以才出这么多毛病。 《华严》不是普通经典，是佛对法身大士所说的。菩萨立志存心，是要自度度他，如果还有嗔恚，还跟人结怨，他这个目标就达不到了。十方现在诸佛世尊都见到，都会这么说：‘为什么这个人发菩提心想求菩提涅槃，他还会生嗔恚心？还会跟人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒！所以才感叹的说：‘这个愚痴人就是因为嗔恨的缘故，所以他的烦恼不能断，解脱不能证得。’在三德密藏法身、般若、解脱中，烦恼断了，就证得解脱；解脱就是我们今天讲的自在。换句话说，他不能解脱，必定是多烦恼、不自在；自己都度不了，怎么能救度一切众生？这个障碍是什么呢？嗔恚冤结。冤结还有一种讲法，佛在经上给我们说‘十善厚友’，十善是很厚的朋友；‘十恶冤家’，此处冤结也可以指十恶。如果我们嗔恚心很重，再加上十恶，这在佛法里面修学，就不会有结果了。 (6)离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。理趣六波罗蜜多经 这一部经在台湾也有单行本流通。一切众生的大病是贪、嗔；嫉妒是嗔恚的一部分。佛在一切经论里头常常劝勉我们，要把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本，修行的基础。因为我们心里面有三毒，所以才会遇到外面的毒害；假如我们心里头没有三毒，喝毒药就像喝甘露一样，它不起作用。为什么？里头没有毒。这好像化学反应少了催化剂，它起不了作用！我们被毒虫、毒兽咬伤、螫伤了，要生惭愧心。为什么呢？我们心里头有毒，才遭受外面的毒害。我们在传记里看到，民国初年印光大师他老人家住的寮房，里面有虱子、跳蚤、蚊虫，他都不驱除。侍候他的小和尚想把它们赶走，印光大师叫他不要赶。 侍者问：‘为什么呢？’ ‘我的德行不够，留著它们，让我生惭愧心，改过自新。’ 老和尚到七十岁以后，不管他住哪个房间，再去找这些虫，一个都找不到；别人住的房间，蚊虫、苍蝇什么都有；他老人家一去住，它们都搬家了，都走了。你要问为什么呢？就是此地讲的贪、嗔、痴三毒没有了，不会招来这些毒害。印光大师作一个样子给我们看，教我们这个修学方法是正确的。他可以做得到，也就是说明每一个人都可以做到。所以要远离贪嫉（嫉是嫉妒）。 ‘能净心中贪欲云翳’，‘云翳’是比喻云彩能够遮住日月；‘翳’是现在讲的白内障，白内障能把视觉障碍住，这就好比贪嫉一样，能够舍离这个，云翳就没有了。‘犹如夜月，众星围绕’，这就好比恢复到晴空了。晚上有明月、众星，没有云彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是这个意思。 (7)生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦！大宝积经富楼那会 生死是大事，能够真正知道了生死，才算是一个觉悟的人。如果还不能够发愿了生死，无论修学什么法门，都不能够离开六道轮回；纵然得人天福报，也不是究竟的，所以不能算是个真正觉悟的人。真正觉悟，在这一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是帮助我们解决这个问题的。就法门来说，实在是平等、无有高下的；但是就我们自己修学来说，确实有难易。像这里说的，这就难了，‘生死不断’就是轮回不能超越。出不了轮回，什么原因呢？‘贪欲嗜味故’。‘嗜’是嗜好；‘贪’是讲贪爱，范围太广大了，无论对什么，就是贪爱的心没有断。‘欲’是欲望。世出世间一切法，你还喜欢这个，喜欢那个，这就糟了，问题来了，这就是不能出三界的原因，我们一定要知道。知道之后，才能够舍离，晓得这些东西对我们是重大的伤害。我们过去无始劫以来，生生世世修行不能成功，没出得了三界，就是被这个害了。从今天起，我明白了，认清楚了，再也不受它的害了，这才能成功，才能出得了三界。 ‘养怨入丘冢’，‘丘冢’是坟墓。要是不断贪、嗔、痴，不断欲望、嗜好，就等于养了这些怨家。养的结果，它就送你到坟墓去啊！‘虚受诸辛苦’，这句话说得太妙了。这是说什么呢？你一世的修行都落空了，还是回去搞六道轮回。所以这一首偈子说的，就是我们自己本人生生世世修行的写照。就是这个修法，所以才落到今天这个地步。这样讲我们多少能够体会到一些——修行是在心地上用功夫，是在实际生活上改变自己，不在形式；形式上的修行，就是最后那一句话‘虚受诸辛苦’。 特别是在这个时代，黄念祖老居士在《谷响集》末后说得好，今天这个时代修行：第一、同修贵精不贵多。什么叫精？大家志同道合，都是真修实炼的，不是要人多凑热闹。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨教导他们那一班，只有十二个人；人数不多，但是个个成就。那还得了！所以人数贵精不贵多，这才是同修。第二、道场重实质，不重形式。形式是什么呢？是香火很盛，道场很热闹，很兴旺，这是凡夫所看的，这叫形式。实质是讲求什么呢？道场里头真的有学有道。‘学’是经论，真正在研究经论；‘道’是真正在修行。第三、在净宗里头来说，修行一定要重清净心。《弥陀经》上所讲的一心不乱；《无量寿经》上所讲的清净平等觉，要重视这个；其他什么神通感应，那东西都不重要，不重视这些东西。这句话说得非常有道理，是针对现在佛教弊病所发的。我们要觉悟、要记取。 (8)是身如掣电，类乾闼婆城。云何于他人，数生于喜怒？诸法集要经 这也是一首偈，从比喻上说的，都是事实真相。前面两句是说人命无常。‘掣电’就是闪电，比喻短暂。《金刚经》上也说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’人生确实如此——石火电光。‘乾闼婆城’是幻相，不是真实的；‘类’，跟这个是同类的。我们世间所有一切万法都是无常的，你要执著有常、有我，那就苦啦！这是错误的想法，错误的看法。万法无常，真正明了事实真相，你的心当然清净了，就不可能看到世间的事情还会动念。顺自己意思的，就动了欢喜心；不合自己意思的，就动了嗔恚心，这叫起心动念。起心动念是什么呢？把事情都看作是真的，不知道这东西都是假的，只不过是一场梦而已，哪有一样是真的！所以六根对外面的境界，清净无为，清清楚楚、明明白白，决定不起心、不动念，这就对了。 (9)嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。佛遗教经 这本集子里，讲到嗔恚之害的很多，可见得这桩事情是世尊当年在世，讲经说法时时刻刻都提醒我们的。所谓‘一念嗔心起，百万障门开’。嗔恚心一起，许许多多障碍就来了。佛门也说‘火烧功德林’；火就是嗔恚之火；一发脾气，功德就没有了。功德跟福德不一样，发再大的脾气，福德不会烧掉的，但是功德就没有了。那功德到底是什么呢？功德是定慧。你看定心，一发脾气定就没有了，定没有了，智慧跟著也没有了；所以功德是定慧，跟福德不一样，这个是我们一定要知道的。可知嗔恚之害，能够破一切善法。 ‘坏好名闻’，‘名闻’就是今天讲的荣誉；为社会大众所尊重、赞叹的，这个荣誉也会因嗔恚而破坏。所以嗔恚的坏处是：今世（佛说法的那个时代）、后世人都不会喜欢见到嗔恚之因，以及嗔恚的果。 (14)嗔，是失佛法之根本；坠恶道之因缘；法乐之冤家；善心之大贼；种种恶口之府藏。智者大师 贪、嗔、痴里面这个嗔恚，对我们修行障碍最大。佛在《楞严经》上跟我们讲世间的现象讲的比其他经典详细；其他的大乘经说到宇宙的状况多半都讲六道，《楞严经》讲七趣，就是六道之外还加了一道。这一道是什么呢？仙道。七趣的经文很长，讲地狱道几乎占全文的二分之一，这也就是说把地狱这一道讲得特别详细。原因在什么地方呢？要我们认识清楚，小心谨慎不要堕地狱，地狱道的业因就是嗔恚。三恶道中，贪爱是饿鬼道的业因，愚痴是畜生道的业因，嗔恚是地狱道，所以它的伤害最大。诸佛菩萨、祖师大德，在这一方面对我们的教训也特别多，所以在此地开导我们说：‘嗔，是失佛法的根本’。 什么叫佛法？佛是觉的意思；法就是一切万法。佛法合起来讲，就是对于一切万法觉而不迷，都能够正确的认识、了解一切万法；可是人一嗔恚起来就迷了，觉性就丧失掉了，对于一切万法必定会错认，所以叫失佛法之根本。 ‘坠恶道之因缘’，刚才讲了嗔恚心重，在六道里面是堕得最深的。‘法乐之冤家’，这个乐是快乐的乐。这一次在圣荷西讲经，也遇到几位同修给我说，学佛学了好几年，总是精进不起来，还常常退转，问我是什么原因？有没有什么方法令他不退转？这是一个很大的问题，也是很重要的问题。如果能不退转，那成佛不要三大阿僧只劫；佛给我们说，娑婆世界众生学佛总是退退进进，都是这个现象。但是为什么会退呢？那是在佛法修学过程当中，没有得到法乐，就是一般人讲的法喜。假如在修学过程当中得到法喜，怎么会退转呢？那么为什么得不到法喜呢？功夫不够。如果你能够把这一个难关突破，你就会得到法喜；得到法喜纵然退，退的时间短，退的幅度也小，就会常精进了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。 所以古人教学，五年学戒——五年遵守老师的教诲，依照老师指定的课程去用功，他得到法喜了，第一个阶段就毕业了、成就了，那个时候他就可以离开老师，到外面去参学。所以一定要有这个程度，法喜非常重要，要认真努力。如果得到法喜的人，精神饱满，不容易疲倦。为什么呢？我们俗话说‘人逢喜事精神爽’，佛法也是这么一个道理，所以得到法乐能够勇猛精进。我们看古今的大德们，修学不疲不厌，吃的粗茶淡饭，睡眠的时间很少，精进不懈，那个精神从哪儿来的？从法乐上来的。三毒也是我们法喜的障碍，是法喜的冤家，它来阻碍你。 ‘善心之大贼’，心里面有三毒烦恼，虽然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障碍了。‘种种恶口之府藏’，就是口过多，口业比较重，这是我们时时刻刻要警惕的。修行，就在日常生活当中，处世、待人、接物之间，时时刻刻能够回光返照，那就是真正的修行。这个回光返照，就是觉察，马上觉悟；在禅宗里，这就是观照的功夫。 (20)元无我人，为谁贪嗔？圭峰法师 这条看起来好像很容易懂，其实是非常难懂。难在什么地方呢？我与人，这是世间法里都承认的——有我、有你、有他，怎么会说没有呢？难就难在这个地方，这是很高的境界。世间人以妄为真，不能够辨别一切法的真假。即使现代科技相当的发达，对于这一切事物的真相渐渐明了，那也只是极少数的科学家，一般大众仍然不明了；用佛法来讲，就是无始劫以来的习气，依旧执著这个身是我，依旧执著这一切缘生之物是确实存在的，这是有人、有我、有法。佛在经上说凡夫执有，就指这一桩事情。小乘人——阿罗汉、辟支佛就执著空，他们知道万法皆空，确确实实没有人、我。执著有，这毛病就是烦恼、业障、轮回，所以六道轮回是这么来的。但是执著空有没有毛病呢？也有毛病。执著空，虽然六道轮回没有了，但是万物的真相他见不到；见‘万物真相’就是大乘法里一般讲的明心见性，这是万法真相大白。所以执著空，也是障碍。唯有菩萨遵从诸佛如来真实的教诲，两边都不执著，不得已给它取个名字叫‘中道’；如果执著中道，那又坏了，不可以执著的。所以说两边不立，中道不存，这才能够真正见到宇宙人生的真相。 ‘元无我人，为谁贪嗔？’这个境界阿罗汉就见到了，阿罗汉贪、嗔、痴、慢，这些烦恼统统断尽了，确实没有了，所以这一句话是阿罗汉以上的境界，不是我们的境界。我们知道这个事实真相后，如果常常用来提醒自己，帮助自己断烦恼，帮助自己念佛功夫成片，确实是一个好方法，所以应当要常常警惕。 (40)勿贪世间文字诗词，而碍正法！勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！蕅益大师 这是读书人的毛病、习气，这些东西会障碍清净心。为什么呢？它是激发感情的。诗词歌赋引发人的感情、喜怒哀乐，这就障了道。道是什么呢？是清净心，是如如不动。所以佛教诫初学守持八关斋戒，就清清楚楚教导我们，不可以唱歌、跳舞、看戏，这是绝对有碍道心的。诗词歌赋跟这个是一类的，所以不可以贪著，这是妨碍正法，要把它舍弃得干干净净。如果是没有学佛之前学的，在学佛之后拿它作为接引众生的工具，这个很好，未尝不可。以前没有学，现在出了家，再去拼命学，那就大错特错了。弘一大师的艺术是在没有出家之前学的，出家之后他用书画来接引大众，跟众生结文字缘结得很深，这个可以的。为什么呢？它已经不妨碍道心了。所以这情形我们一定要晓得。我们过去没有学，现在就不要再学了，一心一意去读经、念佛，这是我们的正事，这是正法。 ‘勿逐悭、贪、嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！’‘逐’是追逐；不可以随顺，不可以希求。‘悭’是吝啬；‘贪’是贪爱；嫉妒、‘我慢’就是贡高我慢，这些都是烦恼习气。烦恼断都断不了，还要天天增长，那还得了吗？我们每一天念佛，求什么？求一心不乱，求功夫成片；有了这些障碍，就作不到啦！所以这是我们时时刻刻要警惕的。烦恼一定要远离，分别执著一定要舍掉，把我们念佛功夫上的障碍排除了，我们得一心、得念佛三昧那就有指望，这一生往生才有把握啊！ (41)内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大师 ‘外不见有人，则人无过。’谁有过失？觉得自己很能干、很了不起，看到别人都有过失、都不顺眼，这就是有人相、我相。《金刚经》上讲四相具足即非菩萨；这不是菩萨。四相都没有，这就是菩萨。这是诸佛心目当中承认的菩萨。如果还有我相、人相，纵然受了许许多多次的菩萨戒，也不是菩萨，这个要知道的。三归五戒、菩萨戒，是可以重受的；受戒熏习可以的，哪里有传戒都可以去受，一次一次的熏习。同学们要记住，归依一生只有一次就够了，我们是归依三宝，不要搞人情佛事，也不是归依某一个法师；所以归依三宝的时候，这一个法师是代表僧团来传授归依，不是归依他一个人，因此一生归依只有一次。假如归依的意义不懂，我们这边有传授三归依的录音带，回去多听几遍就可以了，没有必要再重受，没有必要搞人情佛事。归是回头；依是依靠。‘三宝’是自性三宝——觉、正、净。自性觉是佛宝；自性正是法宝；自性清净是僧宝。这是我们真正的归依处，而不是归依某一个人。说我归依某一个法师，这是大错特错；这个话说出来，要叫真正懂得佛法的人笑话的啊！ ‘一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！’‘一味痴呆’，这是讲真正修行人的态度，特别是禅宗。禅宗在参究，那个功夫得力的时候，真的是如痴如呆；这是形容用功的样子。‘深自惭愧！’我们比古时候人，真比不上；比起民国初年这一些大德们，我们也比不上；所以有什么好贡高、我慢的呢？跟他们比一比，我们实在是惭愧至极。人家那样发愤、勇猛、精进，我们自己还在这里懈怠；这怎么能成就呢？自以为聪明，叫‘劣智’，不是真智慧。‘慢心’是我慢；自以为了不起而瞧不起别人，这是修道最大的障碍，大师在此地教我们，要痛自改革。修行就是修正我们错误的想法、看法、作法、说法。首先必须要知道自己的过失，然后才把过失修正，这样功夫得力，功夫才能够进展。如果一个人不知道自己的过失，他就无行可修了。经论里头常常给我们说，等觉菩萨都时时刻刻检点自己的过失，还在认真的痛自改革，他才能成佛啊！何况我们在凡夫位，哪里说没有过失呢？过失、毛病、习气太多太多了。我们为什么要读经？为什么要读圣贤书？印光大师劝初学的人念《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》；为什么？无非是找自己的毛病而已。这三部书就像镜子一样，天天拿镜子照照自己，看脸上有没有肮脏，把脏去掉；读经是看心里头有没有肮脏？思想、见解、心地清不清净？帮助我们改过自新。这个太重要了，这叫真正修行。所以说功夫得力不得力，都在这里。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光阴空过了，没有比这个更可惜了！这是我们一定要觉悟，一定要知道的。 二、知苦·厌苦·求离苦 (51)汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！佛说无量寿经 佛告诉我们的，实实在在对于人生、对于这个世界，要有厌离心——住久了，住厌烦了，想离开，一定要有这个意念；这样才真正能放得下，西方净土才容易得到。这世间生死老病，是任何人都无法避免的痛苦，不但贫穷人痛苦，富贵人一样有痛苦。‘恶露’是说我们这个身体不干净，毛细孔流的汗是污秽的，七窍所流出来都是不干净的，叫恶露。在四念处里头也说‘观身不净’；我们这个身体不干净。‘不浮’就是不真实，是虚假的，而且是非常脆弱的。这都是我们自己要知道的，这是事实真相，有什么可乐呢？念佛这个法门，叫作一生成就的法门；不但是一生成就，它实实在在是一生究竟圆满的成就，所以是非常非常的稀有啊！为什么念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛这几句话是告诉我们身心世界的真相，这个真相要是看到了，自然就肯放下，晓得这个没有什么值得留恋、欢乐的，才能真正放下；一放下，你往生净土的障碍就没有了，西方路上才能够一帆风顺。 (66)如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！西斋禅师 ‘猬’是刺猬；同修当中可能有人没有见过，但是电视节目‘动物奇观’里头有。刺猬的刺很硬，它遇到大的动物来侵害它，就缩成一团，周身的刺张开，那是自卫的一种方式，这种方式确实非常有效果。‘刺’就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，说之不尽啊！我们自己必须要知道，必须要认清楚；换句话说，这个世界不适宜我们在这个地方居住，苦难太多了。 (59)于此土声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想。诸宝物作苦具想。饮食、衣服如脓血铁皮想。妙叶禅师 ‘声色’是什么？娱乐的环境。人都喜欢这种场合；修道人要晓得这是地狱、苦海，那叫火宅。佛说的话句句都是真实，这种地方是堕落的场所，绝对不是一个好地方，它让人心不能清净，让人在这里面动感情，起贪、嗔、痴、慢。 ‘诸宝物，作苦具想’，世间人喜欢珍宝；我也常常说这些东西是什么？叫破铜烂铁。一个人身上什么东西都没有，才真正自在、舒服啊！带一个镯子，跟带个手铐有什么两样？所以我连手表都不带了，跟枷锁差不多！我时间也不要了。人家问我：‘几点钟呢？’诸位会告诉我。诸位有时间，我没有。我问的是诸位的时间，我没有时间，我也没有几月几号。‘苦具’，要这些东西干什么啊？所以要放下，身心世界一切放下。 ‘饮食、衣服，如脓血铁皮想’，我们现在毕竟功夫还不到，不能说不吃饭；但是要少吃，要吃的简单，愈简单愈健康。世间人讲求饮食，特别是中国人，做出来的花样很多，结果吃得一身都是病——病从口入。外国人身体比我们健康，原因在哪里呢？他们的饮食简单。所以你细心去观察，就会发现：愈是简单的饮食，那真正叫健康的饮食。中亚地区，吃的都是很粗糙，但是人都长寿，九十岁左右的人很多，到处可见。他们为什么会健康长寿呢？饮食简单、烦恼少、忧虑少、分别少，这是他们健康长寿真正的因素。三餐饭吃饱了，什么事都没有了。法师在此地教我们，要把饮食看作脓血，衣服看作铁皮，只要能够温饱就可以了，不可以奢求，我们的身心才会自在，才不会被外境所牵。 (52)无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。观无量寿佛经 这是《观无量寿佛经》韦提希尊者所说的，就是韦提希夫人讲的。我们看她觉悟了，我们有没有觉悟呢？‘无忧恼处’，就是西方极乐世界；她亲眼看见的，在那当时她是遭了家庭的变故，是很大的灾难，痛不欲生，求释迦牟尼佛示现好的地方，她想去往生，这个世界她不愿意住了。佛很慈悲，并没有给她一个地方，而是把十方的世界，以佛的神力变现在她的眼前，让她自己去看；看来看去，西方极乐世界阿弥陀佛这个地方最好。所以她就请求世尊帮助她，她想生到阿弥陀佛的世界，这是她自己选择的，不是世尊介绍的。‘无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。’阎浮提，是指我们这个地球，这地方的环境不好，不喜欢在这个地方多住，想要到西方极乐世界去。韦提希夫人这一个举动，实实在在是惊醒我们这些迷惑颠倒、留恋娑婆世界的人，我们读了以后应当要警惕。 (68)五浊恶世寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。袁宏道 袁宏道是古人，他与我们相去几百年；几百年前，他就觉得这个世间是五浊恶世，我们今天这个世界，浊恶到了极处啦！不要讲修行人，现在好像西方的科学家也说出来，这个地球如果大家再不重视环保，五十年之后就不适合人类居住了。五十年快啊！快得很，怎么办呢？环保有没有方法改善呢？我告诉诸位：没有方法。为什么没有方法呢？这个染污的根源从哪里来的？佛告诉我们：‘依报随著正报转。’依报是环境；正报是人心。现在人心贪、嗔、痴、慢、嫉妒，染污达到了极处，这是物质染污的根源。换句话说，要想改善环境的染污，要从哪里去改善呢？从人心，从净化人心著手；心净则土净，外面环境自然就清净了。如果我们不懂得保护清净心，要去外头想尽方法来改善染污的环境，所收的效果是非常非常有限。那么换一句话说，五、六十年之后，如果真的像科学家所说的，这个地球上不适合人类居住了，那我们到哪里去呢？这个问题就严重了啊！念佛要不赶快求生净土，这还得了吗？‘浊’就是污染、染浊，是从现象上讲的。‘恶’是从业因上讲的，我们心恶，行为也恶，感得身心世界都污染了，叫五浊恶世。这是将浊恶分成五大类，《弥陀经》上讲得很清楚，在此我们不要细说了。 ‘寒热苦恼’，这是形容浊恶之相。实实在在有许许多多的征兆显示，例如这些年来全球气候不正常了，已有不少人注意到，这不是好现象啊！天时失常，这就是有灾难的预兆。‘秽相熏炙’，这一句话意思就是说，外面的环境影响我们心理，心理又影响外面的环境，互为影响，它不往善的影响，是往浊恶这一方面的影响。所以我们的身心跟外面的世界，浊染是愈来愈严重；现在实在讲，严重到非常可怕的程度。今天在美国还比较好一点，同修们大多数都从台湾来的，现在你们要回到台湾，在台北市住上一个月，你就会深深感受，住在那里气都喘不过来，空气污染、水源污染、饮食方面都有严重的污染。所以我们读这一段文的时候，亲身经历这个境界，体会就非常的深刻。美国这个地方地大人稀，比较好一点；可是实际上，它还是在被污染，而且这个污染一天一天地严重。 (58)如就刑戮，若在狴牢；怨贼所追，水火所逼；一心求救，愿脱苦轮。天如禅师 这是天如法师教我们时常有这样高度的警觉。‘刑戮’是什么呢？就像是被绑到刑场里面去，要杀头了。这要命啊！你心里头恐惧；这时候要求救，会一心求救。所以往往死刑犯，在执行死刑的那个时候，他念佛往生，是真的往生了。什么原因呢？他那个时候念佛的心恳切真实，没有一点妄想。不要以为他一生作了许许多多的罪业，那是另外一桩事情；他临终念佛之恳切、一心，是我们平常人比不上他的。在大藏经里面阿阇世王，这个人在世的时候，就是《观无量寿佛经》里面所说的，杀父亲、害母亲、破和合僧，五逆十恶他统统都做尽了，这个罪业报在阿鼻地狱；他到临终时，地狱相现前，他心里生了大恐怖，这个时候他心专、心诚念佛求生净土，他真的生净土了。他生到西方净土是什么样的品位呢？在我们想来——还不是下品下生。世尊告诉我们，他是上品中生。不得了啊！由此，我们才真正明白，往生西方净土是两种人：一种是平时念佛，积功累德而往生的；另外一种人是造作许多罪业，临终忏悔求生净土的。忏悔往生的品位就看他忏悔的力量、忏悔心的真诚。他要是完全真诚之心，那个品位一下就提得很高，像阿阇世王有那么高的品位，真是我们一般人无法想像的，那是忏悔的力量而生的。一个人在遇到极大灾难的时候，往往他的心能专能诚。 ‘若在狴牢’，‘狴牢’就是监狱；人坐在监狱里面也是想求救。或者是‘怨贼所追’，怨家债主在追逐，在要命，这是在逃命的时候。或是‘水火所逼’，遇到灾难了。这个时候‘一心求救’，专念一句阿弥陀佛。‘愿脱苦轮’，往往在这个时候成就了。新加坡对许多死刑犯，现在还用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上断头台的时候，念阿弥陀佛，真的往生了，那个瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他们上吊台之后，面目端庄，火化的时候有舍利；舍利非常之好，我看过的，放在手上像宝石一样，丢在地下声音非常清脆。不可思议啊！这是新加坡李木源居士的功德，他是专门到死囚犯里头，劝他们念佛求生净土的。那些死囚听了这个法门之后，死心塌地专修，人一百八十度完全改变，连监狱里头的典狱长见到他们都不能不佩服；家里人去探监的时候，都劝家人念佛，不要为他们伤心，他们念佛往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。这是不可思议的事情，而且很多啊！ (73)归命大慈父，早出娑婆关。蕅益大师 ‘大慈父’就是阿弥陀佛；‘归命’就是归依的意思，所以归依也翻成归命。 三、达观·真观·平等观 (37)将身心世界全体放下，作一超方特达之观。蕅益大师 此地这个‘观’，就是我们现在所讲的人生观、宇宙观。我们的心量太小了，起心动念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一点是自己的亲属朋友。现在能够想到照顾亲戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，绝不能超越六道；也绝不能往生净土。为什么呢？凡是往生西方极乐世界的人，心量都很大，都发了菩提心，要普度众生。我们读《无量寿经》就很清楚，《无量寿经》里上、中、下三辈，无论是哪一辈往生，经上都是说‘发菩提心，一向专念’；换句话说，九品统统是发菩提心的人，可见得发菩提心非常重要。在四十八愿里面，第十八愿就是一向专念，第十九愿就是发菩提心，所以四十八愿里头这两愿非常重要。菩提心是真正觉悟的心；觉悟世间无常，生死事大，人生是真苦啊！极乐是真实不虚，依照佛陀的教诲，老实念佛，决定得生；要有这样的见地，这样的决心、毅力，这才能把身心世界全体放下。什么叫放下？不再把它挂在心上了，这叫做放下。我们心里头牵挂著是什么呢？就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，统统放下，这就对了；这就是蕅益大师在此地讲的‘超方特达’。‘方’是十方；‘超方’是超越十方；‘达’是通达无碍。这个心，就是楞严经上讲的常住真心，我们的真心显露了。诸佛与大菩萨用真心，我们也用真心，哪有不往生的道理！ (29)放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？莲池大师 这个我们容易懂，不难体会。世间不容易看破，可是你要看戏就比较容易了，人生也不过就是一场戏而已。当我们梦醒的时候，想一想梦中那个境界还能够记得很清楚；人生也跟梦境一样，确实不真实。所以何必要为难自己？何必要造作恶业？佛在经上常常劝我们，这世间‘万般将不去’，没有一样能带走的；‘唯有业随身’。你说这多可怕！知道这个事实真相，我们决定不造恶业；在这世间我们吃亏上当，还是欢欢喜喜，绝不在意。为什么会不在意呢？因为晓得都是假的，没有一样是真的。所以心自自然然是平静的，自自然然不会受外面境界影响，这就对了。 净宗这个法门，最极殊胜、无比殊胜的是，教我们抓到一个真实——抓住阿弥陀佛，决定求生净土。这是其他宗派法门里面没有的；其他宗派要想超越三界，六道轮回，一生得到圆满成就，给诸位说：不可能！如果可能的话，华严会上文殊、普贤何必要求生净土呢？在我们中国这将近两千年来，历代祖师大德，禅宗开悟了，教下大开圆解了，最后都念佛求生净土。念佛求生净土，那是彻底究竟觉悟的人。他知道什么呢？他知道什么都是假的，只有这一个是真的；这是我们要知道的。我们这一生非常非常幸运遇到这个法门。 (30)达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！莲池大师 ‘达’是通达。‘达宿缘之自致’，这一句话是什么意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果报应；善有善报，恶有恶报，‘自致’是自自然然现前的。‘了’是明了；明了万境皆空。‘境’是外面境界；都不是实在的。我们自己一生是果报而已，这是佛在经上说明的。人到这个世间来干什么？佛给我们答覆：‘人生酬业。’‘酬’是酬偿；‘业’是从前造的业。造善业，现在就有善果；造恶业，现前就要受恶报。人生就是这么回事情——因缘果报。没有别的啊！这才是真正的事实。所以晓得人生在世是因缘果报；作大官、发大财的，是过去修福所得的福报；聪明智慧的，是从前修法所得的果报；贫穷下贱，是过去生中修不善业得的果报，没有一样是勉强的，真的一饮一啄莫非前定，这就是‘宿缘之自致’。人要把这一个事实看清楚了，人生里头什么味道都没有了，‘成败利钝’，一场空啊！什么是成功？成功在哪里？失败了，败在什么地方？换句话说，成功等于零，失败也等于零。所以对于这个世间一切自自然然就兴趣、味道都没有了，心里面就清淡了，智慧才真正现前，才能够彻底见到世出世间的真相。一般人为什么见不到真相，他在这个乱哄哄里头，兴趣可浓；你们现在还有没有兴趣？这《晚晴集》集得很好，真的要常常读它，每一句里头意味非常的深长。 (21)报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。佛眼禅师 ‘报’是指我们的身体，我们这个身体是业报之身。‘缘’是我们这一生当中所遭遇的环境。如果缘要跟境合起来讲，那缘就是人事环境，境就是物质环境；如果没有这个境，单单用一个缘，这个缘就是人事环境、物质环境都包括在其中，也就是我们一生的遭遇。我们这个报身跟一生的遭遇，都是虚幻不实，这是真的。可是知道真相的人不多。为什么呢？假如知道真相，他就自在了，就没有后悔，也没有烦恼、忧虑，也不会打妄想。世间人把我们这个报跟缘，都当作真实的，这是绝大的错误。所以觉悟的人，他的生活随缘，随缘就自在了。不觉悟的人他不肯随缘，他要造作，是这底下讲的‘强为’，‘为’是作为；勉强要以自己的心意去造作，实在讲，那都叫造业。 ‘浮世几何’，‘浮’就是虚浮，虚假不是真实的。‘世’是讲世间。‘几何’是说时间的短暂；我们在这个世间，寿长的不过百岁，毕竟这个世间一百岁的人是少之又少，所谓‘人生七十古来稀’，从前人讲七十岁的寿命就很难得。现在这个社会虽说医药发达，饮食比从前进步，人的寿命好像延长了，其实仔细的观察，并不见得！意外死亡的人多啊！贫穷落后的地区也多。如果整个世界的人，年龄平均一下，恐怕还不到七十岁。所以浮世几何大家要觉悟，我们在这个世间的光阴太短，一切太虚假了。祖师在此地劝勉我们，要明了事实的真相。如何过日子呢？‘随家丰俭’，这就是随缘。‘丰’是富有；家庭富有，那是过去生中修的福报多。诸位要记住前面这个报缘，离不开因果的关系。如果前生修得好，这一生家庭富有，就安分过著富有的生活；如果前世修得不好，这一生果报很困苦、贫穷，也安分守己过著贫贱的生活，这就对了。人能够安分守己，这是觉悟的人、是明白人，随缘度日。 ‘苦乐逆顺，道在其中。’道是什么呢？‘道’是觉悟的心。无论是苦乐；无论境缘是顺境，还是逆境，心里头清楚、明白，心清净不动。道从哪里见到呢？从什么地方去培养呢？就在日常生活之中。在经典里面，大迦叶尊者修苦行，就是此地讲的苦逆；逆境苦行，迦叶尊者心地清净，智慧圆满。《华严经》上善财童子生在富贵家庭，他那个环境是乐，是顺境，可是善财童子没有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不动。这个一定要真正觉悟的人，不被环境所转，就得自在了。所以道在其中。 ‘动静寒温’，‘动静’是指我们日常的活动，生活状况。‘寒温’是指一年四季的变化，也就含著环境的变化。我们自己生活的活动以及我们环境变化当中，如果在这里面要不能够觉悟，被环境所转，那就要生惭愧心，就应当要忏悔。忏悔是改过自新。所以末后两句是大师点醒我们，教我们在这个地方学习警惕。真正修道人明白无论境缘的顺逆，无论我们生活环境上苦乐，统统都是障碍。障碍发生在哪里呢？发生在自己的迷惑颠倒，不知道事实的真相，这个才产生障碍。 (27)琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之！梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日！不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？仁潮禅师 ‘琐琐含生’，‘琐琐’就是琐碎的意思；也就是微小，微不足道。琐琐含生，就是我们常讲的芸芸众生。‘营营来去’，‘营’是形容匆匆忙忙，像蚂蚁、蜜蜂一样；这是争名夺利，一天到晚忙个不停。‘等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳！’‘等’是等于。世间人一天到晚忙忙碌碌，东奔西跑，就像器皿里面的蚊子在哪儿闹哄哄的。就这么一回事情啊！ ‘一化而生，再化而死’，生死是变化。‘化海漂荡，竟何所之？’‘化海’在佛法里面讲，就是六道轮回。十法界的变化，到什么时候才结局呢？ ‘梦中复梦，长夜冥冥’，人在世间确确实实是梦中之梦，这一句话若不是过来人说不出来的。几个人晓得人生在世间是梦中之梦？等到哪一天证到阿罗汉果了，就恍然大悟——从前都是大梦一场啊！又等到明心见性，证得法身大士，想到阿罗汉，也是一场梦。我们六道岂不是梦中之梦吗？真的，境界往上提升，这个事实真相就见到了。 ‘执虚为实，曾无觉日！’这是讲六道的众生把假的当作真的，无始劫来到今天，从来没有觉悟过，这就苦了。下面是对于三宝的赞叹：‘不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？’如果不是释迦牟尼佛出现在世间，为我们讲经说法，把这个事实真相说明白，我们怎么晓得人生、宇宙的真相！这一段话文句虽不多，但是把六道众生的状况都给我们描绘出来了。 (45)轮转生死中，无须臾少息，犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！彭二林 ‘轮转生死中，无须臾少息’六道众生就是这样的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。‘犹复熙熙如登春台；曾不知佛与菩萨，为之痛心而惨目也！’六道生死轮回，一般众生迷惑在其中，不肯出离。六道里头轮回就像登春台。‘春台’是什么？春天游春，放春假游春热闹得很，搞六道轮回就像搞那个热闹一样；佛与菩萨看众生这个现象，痛心哪！流泪啊！但是这一些迷惑颠倒的众生不知不觉，麻木不仁，有什么法子呢！释迦牟尼佛四十九年讲经说法，无非是唤醒我们；历代的祖师大德苦口教导，也无非是唤醒我们而已。佛祖对我们的恩德，就是从这一方面说的；要不是他们提醒我们，我们确确实实不容易觉悟。 (75)悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？彭二林 这是佛菩萨眼里看众生——可怜悯者。可怜在什么地方呢？‘欲’是欲望，就是烦恼；‘念’头是妄想。烦恼、妄想没断，只要这两样东西在，道的根就产生了障碍，被这两样东西毁坏了。所以诸位要想道业成就，先要把欲念断除，纵然不能断除，要一天一天把它看轻，把它放下，这才有救；如果欲念未除，天天在增长，那就没希望了！纵然一天念十万声佛号也是枉然，还是要搞六道轮回，所以‘佛之视汝，将何以堪’？ (39)何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？蕅益大师 这一句话我们真的能够深深体会蕅益大师的苦口婆心。世间人一生能觉悟就非常难得了；觉悟要早，愈早愈好，这样成就愈大、愈扎实，晚了总是勉强。所以这一句话，如果自己没有真实功夫，蕅益大师的苦心不容易体会到。我们看佛教的历史、《高僧传》、《居士传》，古人修行二十几岁、三十几岁就明心见性，大彻大悟了，得禅定的、得一心的都成就了；我们今天搞一辈子，前途还是渺渺茫茫，一点把握都没有！这个原因在哪里呢？不能不去探讨。他们觉悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我们闻法太晚了，放下就更晚；要放下才有一点成就，若不放下是毫无成就可言。一定要放下！‘幻梦尘劳’，通常讲的就是身心世界；就是把一切虚妄不实、假的统统放下。‘尘’是污染的意思；‘劳’是劳苦，这些没有一点利益，这个要放下。‘戒定智慧’是性德，是真实的，所以要勤修戒、定、智慧，在这上真正下功夫。戒、定、智慧充满在我们生活范畴之中，我们要时时刻刻见得到，时时刻刻会修，那就对了。 (1)若失本心，即当忏悔，忏悔之法，是为清凉。金刚三昧经 什么叫‘本心’呢？禅宗讲的真如本性；教下讲的菩提心；《起信论》里面所讲的直心、深心、大悲心；《观经》里面所说的至诚心、深心、回向发愿心；儒家所讲的诚意、正心，这都是本心。大乘佛法讲的四弘誓愿；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这是大乘菩萨的本心；净土宗里面，《无量寿经》在经题上所标榜的清净心、平等心、觉心，是本心。如果就净宗来说，总归纳起来就是一句‘阿弥陀佛’心。这个心要失掉了，立刻就要忏悔。什么叫‘忏’？什么叫‘悔’？‘忏悔’在古代译经，称作梵华合一。因为‘忏’是忏摩，梵语音译；‘悔’是中国的。名词第一个字是梵语，第二个字是中国语（华语），梵华合译。‘忏摩’的意思是发露；就是我自己有过失，我给人说出来了。显露，是不隐藏；自己的过失要大家都知道，大家都责备，都来教导我，忏是这个意思。‘悔’是改过自新，悔改的意思。所以忏摩跟悔改很接近。 能真正悔改，心地就清凉、自在了。所以在这一句里面，本心要很清楚。我们清净心、平等心失掉了；无上正等正觉这个觉心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要忏悔，要把它恢复过来。诸佛如来、祖师大德劝我们老实念佛；修净土的人——老实念佛，就是我们第一个本心，因为这一句‘阿弥陀佛’，把宗门教下所讲的本心，统统都包括了。一旦佛号断掉了，忘记了，马上觉悟，佛号立刻就提起来，这就是忏悔。这个诸位同修一定要明了。 忏悔不是叫你老念著：我这事情做错了，那个又做错了。这是天天在后悔，不叫忏悔，是继续再造罪业——每想一次，就又造一次；还怕造的不够多吗！所以过去做错事情，知道了就好，下一次不再造过错，这叫真正的忏悔、真实的忏悔、圆满的忏悔、究竟的忏悔、彻底的忏悔。给诸位说，就是念这一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这是无上的忏悔法门，就是五逆十恶的罪业都能够彻底忏除；如此，怎么不清凉、怎么不自在呢？ (55)生宏律范，死归安养，平生所得，唯二法门。灵芝元照律师 这是大师教我们专修专弘。灵芝一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土，他成功了。在《净土圣贤录》、《往生录》里面都有他。这也是给我们作一个榜样，我们的修学要专，不能太杂。律是一切宗派共同的科目，不管学哪一宗、哪一个法门，不能不持戒。佛教虽然宗派很多，它有三个法门是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯识，它是理论，通各宗各派的，不能违背这个原理。第三是净土，这是归宿，无论修学哪个法门，都要以净土为归宿，那就对了，决定不错，决定成就。所以灵芝大师提倡持戒念佛，对于修净土的人有很大的贡献。 (2)菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。华严经普贤行愿品 这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重，都乐意供养；但是对于众生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供养。试问：我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢？这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗？我们去供养他，他知道吗？诸位一定要晓得，佛像是一个象征，这种设施启发我们的心智——见到佛，我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好，一切众生本来成佛；《无量寿经》上说，一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生，就是随顺、承事、供养诸佛。 现在问题又来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性，我们要不要随顺？好在世尊在世的时候，弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们：‘不可以随顺。’我们对于善行、善事要随顺，对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶，我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导；劝导不听就随他去，不要再说话，这在佛法里面叫‘默摈’——我不赞叹你，我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善，见到任何人的恶事，我们绝口不提，也不要放在心里。我们的心清净、善良，心里只记好事，不记恶事。如果心里头记很多恶事，你的心就很恶，心就不清净了，这个一定要懂，要明白这个道理。‘随顺’，《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德，这里头是有条件的，并不是无条件的。总而言之，字字句句都能够帮助我们恢复性德。 所以佛陀教育是世出世间最好的教育，我们在佛菩萨这个地方所学的，就是完全应用在处世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到，一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上，这个不能不知道；好像盖房子一样，一层一层盖，普贤行愿那是最高的一层，好像五层大楼，它是第五层。第五层建在哪里？建在第四层上。第四层是什么呢？是大乘菩萨。大乘菩萨是六度，六度里面最重要是般若波罗密——般若度。普贤行是般若度的发挥，般若度的发扬光大，也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上，三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善，这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上，所以最根本的是五德。五德，我们中国伦理上，是以孔老夫子作为典范的；当年学生们谈论到老师的德行，所有学生都公认我们夫子有五种美德——温、良、恭、俭、让。 我们以这个基础来修学十善，十善一定圆满；再以十善的基础修三学；用三学的基础修六度；以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目，就是这么来的。在我们提倡的德目中，又加了一个六和；六和是属于戒律，这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊！六和的确是根本大戒，所谓‘和气致祥’、‘家和万事兴’。所以无论是家庭、团体，和合非常重要，不可以不和；不和，就没有前途，自己跟团体都会毁灭，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能够令一切众生欢喜，令一切诸佛欢喜。 (4)迦叶白佛：我等从今，当于一切众生生世尊想，若生轻心，则为自伤。佛言：善哉快论！首楞严三昧经依宝王论节文 佛印证他说得非常正确，说得非常好。‘自伤’，就是自己伤害自己。‘快论’就是非常痛快的言论。这一句的意思是我们把一切众生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《无量寿经》上讲的‘清净、平等、正觉’。平等心怎么修法？迦叶尊者教我们用这个方法修。我也遇到不少的同修，来问我这个问题。 我说：‘你家里供的有佛像？’ 他说：‘有，家里有佛堂，供有佛像。’ 我说：‘想想看，你这一生当中最讨厌哪个人？最恨哪一个人？你把这个人写个长生牌位放在佛像的旁边，每天作早晚课拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一样。’ 还有同修告诉我：‘我这样作了。不行！我见了他还讨厌，那怎么办？’ 这是功夫不够，继续认真努力去修，修到哪一天见到这个人，不讨厌了，且要尊重他了，这就对了。要这样的学法，这是修平等心。心平等，自然就觉悟了；心平等，也就清净了。所以清净、平等、觉，是一而三，三而一的，一个得到了，三个统统得到。 (18)鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！飞锡法师 这一条也有很浓厚的禅味，它从比喻上说。‘鼻有墨点’，我们鼻子上有个黑点、墨点。‘对镜恶墨’，我们照镜子，看到镜子里那个鼻子上的黑点很讨厌。‘但揩于镜’，要把镜子上那黑点擦去。能擦得掉吗？当然擦不掉。这搞错啦！用这个比喻底下一桩事。 ‘好恶是非’，是非就好像鼻子上那个墨点。‘对之前境’，外面的境界，就像一面镜子一样。前面那个比喻，大家听了都觉得很好笑，都知道那是个愚痴的人；但是我们自己是不是就是那个愚痴的人？可能就是。所以底下讲‘不了自心，但尤于境’，是非好恶这个念头生起来了，当然是有外面境界来引你的，外面境界是缘，是引发的。这个时候一心责备外面境界，就好像揩镜子一样，‘其可得耶？’是非好恶的念头一起来，回光返照，观察自心，这个问题才真正得到解决。所以真正修行人，他时时刻刻照顾自己，不太理会外面的境界，他知道外面境界就像一面镜子一样，没有是非，没有好恶；是非好恶，都是在自己迷心里面发生的。迷，不是真的，是假的。觉，迷就没有了；不觉它就存在，一觉它就没有了。 ‘洗分别之鼻墨’，这是聪明人，看到镜子里头鼻子有黑墨，去把鼻子洗干净，镜子里头就没有啦！‘则一镜圆净矣！’镜子没有污染。‘万境咸真矣！’是非好恶在内心里面消除了，外面境界是纯真的。‘执石成宝矣！’石头跟一个宝石，有什么两样？没有两样。现在科学发达了，这个事情更是证明了，万法平等，万法一如，没有高下之分。《金刚经》上讲这个世界是‘一合相’。‘一’是什么呢？就是今天科学所讲的基本物质，如原子、电子、中子，乃至更微细的；佛经上叫作‘微尘’。所有一切万物，都是它组合的，它的原料是同样的东西。一组合的相啊！矿物是它组合的，植物是它组合的，动物、人也是它组合的，地球是它组合的，太空也是它组合的，一合相啊！释迦牟尼佛在三千年前就给我们讲清楚了。‘一合相’，就是平等的相。所以一切现象是怎么来的呢？缘聚缘散；缘聚不生，缘散不灭；所以一切万相不生不灭，这个叫真相。这真相逐渐为现代的科学证明了、证实了，所以万相哪有不清净的？所有一切不清净、一切的污染，都是我们自己迷失了真相，在境相里面起了错觉，看错了、想错了；才有好恶、是非。‘执石成宝’，沙粒、石头跟宝石没有两样，是完全相同。沙粒，是一合相；金刚钻（宝石），也是一合相。相同的嘛！没有两样；现在用化学一分析，只是它们排列的方式不一样，除这个之外，哪有不相同的？人就迷惑颠倒，认为这个是贵，那个是贱。‘众生即佛矣！’石跟宝一样，众生跟佛也没有差别。 四、少欲知足·静默养道 (10)行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。佛遗教经 前面有几条劝我们离嗔恚、断三毒（贪嗔痴）；这个是劝我们少欲知足。人生在这个世间，每个人都希望自己能得到幸福快乐的生活。幸福快乐从哪里来呢？给诸位说，决定不是从修福当中来，你看看今天社会上，作总统的、作大官的，乃至于发大财的资本家，这有大福报，都是修福来的。他们快不快乐呢？不快乐。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦脸，痛苦不堪。由此可知，幸福快乐修福得不到；修福只能得财用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才会得到。什么叫道呢？清净心是道。这一句教给我们少欲知足，这是道。‘欲’是五欲六尘，是我们生活决定不能够缺少的。什么叫少欲呢？五欲六尘的受用够了就行了，不必要贪多，那就叫少欲。吃得饱，穿得暖，住得很舒适，生活很优游自在，这个人就是真正有福；绝对不在他有多少财富，多少产业，那个不见得是福报。所以知足少欲之人，心地坦然，没有烦恼，没有忧虑、牵挂，你说他多自在。‘无所忧畏’，‘忧’就是忧虑；‘畏’就是恐惧；心里不安都没有，真正能作到心安理得。理，得到了，明了了，心就安；理得，也就是说道理明白了，事实真相清楚了。 ‘触事有余，常无不足’，‘触事’是六根接触六尘。‘有余’是智慧有余，他不迷；他能力有余，处世、待人、接物都作得恰到好处，这就叫触事有余。所以怎么不快乐呢？当然快乐。 (11)身语意业不造恶，不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。 这首偈子，弘一大师在这里注得很好。这是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很钝，我们现在这个道场里的同修，大概都找不到一个像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三个月都念不出来，看这位尊者，笨到这种程度。最后，哥哥就放弃教他了，叫他不要出家，回家去，这么笨，僧团里你没有缘分的。他就哭哭啼啼的很难过。释迦牟尼佛看到了，把他叫回来，教他两句偈（半偈）。后来他念会了，以后证得阿罗汉果，大开圆解，辩才无碍。这是有典故的，世尊就说出了。周利槃陀伽为什么得这个果报呢？他前世是三藏法师，是讲经弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯统统教给别人，所以这一世就得吝法的果报——愚痴；吝财，得贫穷果报。 ‘身、语、意业不造恶’，这是第一句，这个意思我们很容易懂得，表示三业不造恶。‘不恼世间诸有情’，就是对于一切有情众生（动物），我们不恼害它，也不要叫它生烦恼，因为它们是有感情，有知觉的。‘正念观知欲境空’，这一句是智慧。观，是观察、观照；如此便能知道欲、境这两桩事情都是空的。‘欲’是我们的享受——五欲六尘；‘境’是我们所接触外面的环境。如果用心、色二法来讲，欲是心法，境是色法，两样都不是真实的。《心经》上就是讲这个问题，法相宗《百法明门论》也是讲这个问题。你看百法里面给我们说的，前面九十四种叫有为法；有为法里面，有心法、心所法，这个地方‘欲’就包括了；‘境’，色法也包括了。所以一切法归纳起来，不外乎一个心，一个色；在此地是一个欲，一个境。《金刚经》上说得好：‘一切有为法，如梦幻泡影。’是空，不但心法是空，色法也是空，这是教我们观慧。为什么教你不造恶？为什么不要恼害有情？因为万法皆空。 ‘无益之苦当远离’，对自己身心修养没有真实利益的苦行，不必修。大乘经里常说的，跟小乘不一样。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因为晓得那是空的，不是真实的。所以大小乘对于宇宙人生的观法也不一样。但是佛在戒经里常常赞叹苦行，这是什么原因？因为人能吃苦，才能够断绝一切的贪、嗔、痴、慢；能过清苦的日子，对种种色法享受，不去追求，不去争取，心就安啦！自然很快乐，所以佛常常赞叹。虽然无益的苦行不须要去修，但是生活还是过得平淡一点的好。当然生活不能太苦，太苦佛也不赞成，佛不赞成过得很苦；能略略有一点苦是好事情，常常警惕，以苦为师；想这个世间无常，没有什么好留恋的，这就能够激发道心，有这样好处。 释迦牟尼佛教周利槃陀伽后面是哪两句呢？‘守口摄意身莫犯’，跟前面意思差不多。‘如是行者得度世’，能够照这样子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用这两句话教周利槃陀伽，当时教的时候也很困难，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它记住。所以讲业障深重，我们比起周利槃陀伽是幸运太多了；他都能成就，我们为什么不能成就？ (12)名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。有律部 ‘名誉、利养’，我们今天所说的争名夺利，这可以说是世间人，自古以来，大家拼命要追求，拼命去争取的。‘乐’，这个字念去声；是爱好的意思。为了名利造许许多多的罪业，你要夺取的，必然要伤害人，这伤害人甚至于不择手段，不怕因果，不怕报应，只争取眼前一点点的小利，不知道后患无穷，所以佛说那是迷惑颠倒的人，他要这个东西。真正觉悟的人他不要，纵然这东西得到了，也不要。为什么呢？避免祸害，成全功德。所以有利，这利给大众去享受，自己不须要，这是聪明人，是真正觉悟了的人。我们冷静想一想这个道理，事实真相是不难明了的。人在世间一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服够穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身体也不过就六尺长、两尺宽而已，再大的床也不能同时占用。所以说实在话，人生在世享受真的非常有限。我在美国看到有很多华丽的大房子，他们请我去看看，我坐在那里很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那里真的享受；主人就可怜了，天天打扫、维护，一天到晚为这个房子操心，多可怜！但他请我去享受。所以聪明人不作糊涂事，房子愈小愈好，收拾容易，负担也很轻，生活没有压力，这个人就是很幸福、很快乐的人。所以快乐永远是觉悟的人才有，迷人、愚人决定没有快乐。下面‘能损害善法，如剑斩人头’的比喻容易懂，也许诸位看了，会想有这么严重吗？真的是这么严重。 (13)世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。智者大师 ‘色声香味触’是佛门里面讲的五尘，如果加一个‘法’，就是六尘。‘法’是属于知识，属于心法；其他五种是属于物质，是我们六根接触的物件。眼所见的叫‘色’，耳所听的叫‘声’，鼻所闻的叫‘香’，舌所尝的叫‘味’，身所接触的叫‘触’。外面的环境很容易迷惑人，很容易令人生起贪、嗔、痴、慢；为了追求物欲上的享受，生出种种的罪业。‘令生爱著’，‘著’是执著。佛在一切经论里常常提醒我们，修行就修这个。行，是生活行为；生活行为里面有许许多多的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。所以修行是修正错误的行为。五尘，不可以爱著，但可以尽情的去受用它，这个叫得大自在；如果一爱、一执著，毛病就生了，心被境转了，自己作不了主，这叫凡夫，叫迷惑颠倒。佛菩萨对五欲六尘的享受，他没有动念头，也没有爱、取、有，决定不执著，他的本事就在这个地方；我们要学，也就是学这个。学心里头确确实实在享受的时候，或者享受以后，我们的心永远是清净的，永远是定的，没有起心动念，没有分别执著，这就对了。 (32)畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。莲池大师 人怕冷，就想到夏天多好；夏天太热了，又想到还是冬天好。这叫什么？打妄想。现代跟从前不一样了，如果觉得这个地方天太热了，冬天好，就会飞到阿拉斯加那边去；如果嫌太冷了，往赤道那边飞——很热、很暖和。现在这些都可以兑现，以前不能兑现，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是‘安身处处同’，这要真功夫，不是真功夫不行。 一九五三、四年的时候，台湾第一次印大藏经。那时候大藏经很不容易推销，所以佛教会就发起环岛宣传。当时有佛教会的理事长章嘉大师，还有道源老和尚、煮云法师，好像还有东初法师等共有十几位法师环岛去宣传，劝寺庙，劝有钱的居士请大藏经。那时夏天很热，章嘉大师他是西藏这一个派系的活佛，他衣服穿得很厚，一层一层的；汉人法师穿的衣服就比较单薄，夏天比较舒适一点。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，还一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大师端坐在那里，若无其事。有人就问大师：‘您穿得这么多，不热吗？’ 章嘉大师说：‘心静自然凉。’ 道源法师听了之后，就惭愧得不得了。（这事情是煮云法师告诉我的。）这个真的是要功夫，是要境界；穿那么多，他不热，这个是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能达到这个境界。 ‘草食胜空腹’，‘草食’是吃很粗、很不好的饮食。‘空腹’是挨饿。‘草食胜空腹’，粗食总比没有东西吃要好得多。‘茅堂过露居’，‘茅’是茅草，就是小茅篷，非常简陋；住在这种地方比住在树下、外面，那要强得多了。‘人生解知足，烦恼一时除’。主要就在后面这一句，劝导我们人要知足、要随缘。一个人一生能知足，能随缘，叫真快乐，真正的享受，这个才是真实有福之人。一切都随缘，不要去起心动念，打妄想——我要做些什么？我要怎样做？那叫自找麻烦。佛陀教我们要有愿，不要有欲望。我们要有弘法利生的大愿，帮助一切众生离苦得乐；但是不可以有一个心，我要想什么方法帮助人，想什么方法解决问题，那叫自找烦恼，自找苦吃。这样说起来，我有愿又不去实行，这个愿不就落空了吗？愿不落空，愿要实行，在没有能力实行的时候，每天早晚课诵发愿，那就是有这个心；如果有缘分，我们就做——缘少，就少做；缘多，就多做；没缘，就不做。这才自在！ 也许同修们听到、见到这佛教化缘、募缘，这在古时候是没有，尤其是化小缘，没有过的；所以从前人修行能成就。佛菩萨、祖师大德向什么人化缘呢？向大施主一个人。你看地藏菩萨九华山那个道场，是向闵公老他一个人化的；哪里是到处化小缘，那不累死人啦！我们如果对于这一些不了解，依照一些陋俗——不好的风俗习惯——去作的话，对我们道业会造成了重大的障碍。 我第一次印经是一九七一年，在台北讲经的时候，印《了凡四训》这本小册子，那时候需钱很少；以后我要印什么书，我们也不跟人家化缘，人家供养的多，我们就多印；供养少，就少印；没有，就不印。我绝不计划著今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能干这个事情。在台湾有两个道场，一个是华藏图书馆，董事长是馆长；另外一个是华藏讲堂，简丰文居士在那里负责管理。我都跟他们两位说，我们不化缘，一切随缘，就是钱多了，多做；钱少，少做；没钱，不做。没钱，多好啊！没钱，我们才快乐；偏偏有人送来，那就替他用；我们绝对不去找人化缘，‘找’那叫傻瓜，那就不如法了。如此，无论怎么样做，心都是清净的，这个一定要懂得。我们这个道场也是如此，是诸佛菩萨来护持，靠我们找信徒来护持，这太吃力了，太累了，宁可不干！和尚要化缘维持道场，我连和尚也不当啦！这个太苦啦！不能干，这要知道。所以要知足常乐，这是真正的快乐；烦恼、忧虑、牵挂都没有了，这才自在。 (36)种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养，种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。蕅益大师 ‘种种恶逆境界，尽情看作真受益之处’，人生有顺境、逆境；对于大多数初学的人来说，逆境未必不好，顺境未必好。会处大众的人，会运用环境的人，顺、逆境界都能成就自己。在逆境里头——事事都不顺心；特别是人事环境更是不顺（处人难），也就是处处都有冤家债主来为难、障碍你，这是逆境。我们在这种环境，如果自己能够回光返照——他为什么不去刁难别人，就刁难我呢？这是果报。果必有因，他来找我麻烦，这是我过去生中跟他有过节，现在碰到一块了，怨憎会啊！我要明白这个道理，晓得这个事实，我安心忍受，这个结在这一生当中就解开了。这多自在！同时在这个环境里，修真实的忍辱波罗密，我们在修忍；在这种环境里面修清净心，那个心才叫真清净。这就是佛法里常讲的逆增上缘，帮助我们、成就我们，这是真实受益之处。 ‘名利、声色、饮食、衣服、赞誉’，‘赞叹’是美誉；‘供养，种种顺情境界’，顺境实在讲比逆境更可怕，逆境对于一个毅力坚强的人，反而会激发他认真努力，发愤图强，反而成就人。顺境最容易淘汰人，人会痴迷在这个境界里面，大师教我们‘尽情看作毒药毒箭’。顺境这个东西会引诱你，叫你不知不觉的起了贪、嗔、痴、慢，把你无始的烦恼——三毒——勾引出来；它真毒，不是假毒。世间人几个觉悟！杀、盗、淫、妄……，佛在经典上给我们说‘十恶是冤家’，它是来害你的；可是世间人都把它看作好朋友，都舍不得离开它，那道业怎么可能成功呢？不但道业不能成就，世间所修的一点善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是帮助你造罪业，不让你修善福，你说可怕不可怕？所以过去出家人生活非常简陋，原因就怕什么？一个舒适的环境把自己道心给泯灭了，怕这个。现在环境不一样了，如果照从前那种苦行的环境，恐怕这里头一个人都没有，都走光了。这是我们自己一定要警觉到的。 (15)凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。道宣律师 这是偈颂的体裁，四句是一首，我们一首一首的来看。 ‘凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。’凡夫学道法，真正发心学道，要想道业成就，自己一定要晓得，学道只可以自知，不必给人说。为什么呢？你给别人说，别人未必会相信；不但不相信，他还要来毁谤。毁谤，就造罪业了。为什么会来谤法呢？谤佛、谤法、谤僧造这么重的罪业，是你给他增上缘叫他作的，他将来堕落三途，你也跑不掉啊！阎罗王一审问：‘为什么毁谤三宝？’他说：‘某某人跟我说的。’就把你牵涉进去了，这是真的。所以佛菩萨教化众生，有的时候说，很慈悲；有的时候不说，不说也是慈悲。佛菩萨有能力观机，晓得说出他能不能接受；不能接受就不说。我们凡夫没有观机的能力，那么最好少说，甚至不说，这个就没有错失。 ‘谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。’这第二首教我们修学的态度。‘谛观’，是仔细的观察；‘少言说’，是少说话。‘人重德能成’，这样修持，众人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培养成了。‘远众’，‘众’是指都市、繁华、热闹的地方，修道的人要离它远一点。为什么呢？我们道业还不坚固，常常在热闹场合当中，不知不觉就被这繁华的气氛污染了，使自己退失了道心，这就错了。所以古时候初学的修道人，为什么选择在深山，不但远离都市，连乡村都远离，他跟外面社会完全断绝，心容易清净。但在今天这个社会，就不行了。这一个事实释迦牟尼佛很清楚，他老人家在法华经里面就说过了，末法时期劝化众生，实在讲就是指现在这个时代，要以大乘法劝人，不要用小乘法。什么原因呢？大乘能够适应这个时代的潮流，大乘是开放的，小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守，没有人乐意听；要说开放，大家点头，这个不错，还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华，真不容易！纵然住在深山，装个电视，天天看到花花世界，没有法子修行，因为电视广播，世界上每一个角落都摆在你眼前，搞得你心花撩乱，精神不安，这些东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了，晓得在现前这个生活环境当中，我们应该要如何来修学，找一个理想的修行环境。‘远众近静处’，居住的环境要安静。 ‘端坐正思惟’，此地这个‘端坐’，我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行，我们以为一天到晚就坐在那里，你要这样看，就死在句下。你看六祖大师在《坛经》里面跟我们讲坐禅，并没有真的叫我们在打坐。什么叫坐呢？‘坐’是取不动的意思。我们人坐著很稳重，不动；心不动叫坐，不是讲身，是讲心；在五欲六尘当中不动心，这个叫坐。什么叫禅呢？禅是不著相。外不著相，叫作禅；内不动心，叫作坐。‘坐禅’是这个意思。假如搞错了，弄一个蒲团在那里打坐，祖师一看，摇头——你把我的意思全错会了。所以《华严经》的鬻香长者，是专门修禅的。他在什么地方修呢？在市场修。每天哪个地方热闹，就到哪儿去逛。经上讲他在市场坐禅；他不是坐，他在那里逛，他在那里欣赏，他样样都看，那是修行。看是什么呢？样样都清楚，样样都不执著；他不著相，样样都看的明了，但他没有起心动念，这叫坐禅。所以诸位要懂得‘端坐’就是外不著相，内不动心。因此你的思想见解当然正确，这叫正思惟。 ‘但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。’真正修行人最重要的，是自己观察自己的身心，观察自己起心动念、所作所为。要注意这些与佛的教诲相应不相应：若相应，我们身心在道上；不相应，我们就离开道了，修行是常常在这上用功夫。‘口勿说他短’，少去批评人，少说是非，少说长短，这个很重要。身、口、意三业，口业是最容易犯的。不管有心，或者无意，都是过失，都造成了障碍。这个障碍，有的时候障碍自己的道业，有的时候还障碍大众的修学，那个罪业就更深了。‘结舌少论量’，‘论’是议论；‘量’是度量，就是衡量的意思；用现在的话，就是批评。少发议论，少去批评。‘默然心柔软’，‘默然’是清净的样子，心非常清净；‘柔软’就是慈悲。清净慈悲，是从这儿生出来的，不是造作、勉强可以得来的；这个要自自然然，清净慈悲就流露出来了。 ‘无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。’‘无知’，这就是中国古人所讲的大智若愚。这个很难，一个真实无所不知的人，看起来他什么都不知道，这就是功夫，这个就是德行。‘聋盲’是比喻，好像是个聋子、瞎子一样，其实，他什么都明了，样样都清楚。‘内智怀实宝’，内里面有真实的智慧，真实的宝藏；佛门讲的三宝——觉、正、净，那就是真实的宝藏，这自性的性德三宝，这样才能够真正的显露，真正的证得。‘头陀’是苦行，在生活上不求享受，一切随缘，所以日子过得很潇洒、很自在。喜欢‘闲静’，优闲清净，这叫真正的享受。‘对修离懈惰’，在修持方面懈怠、堕落他都能够离开了，可见得他永远是精进不退的。这一节是唐朝时候终南山，我们中国律宗的开山祖师——道宣律师所说的。 (16)处众处独，宜韬宜晦。若哑若聋，如痴如醉。埋光埋名，养智养慧。随动随静，忘内忘外。翠岩禅师 我们虽然不参禅，有一些禅机对我们也有启示，对念佛也有警惕的作用。像这几句，就是很好的警惕。想一想我们有没有这个毛病？‘处众’，是跟大众相处；‘处独’，是自己一个人在房间里，没有第二个人的时候。底下就是韬光养晦，要懂得这个道理，决定不能炫耀自己，要知道潜藏——能若不能，智若无智——这样好；自己的才华不要向外面表露，那是愚痴人作的事情，真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻。怎样才能作到韬光养晦呢？‘若哑’，像哑巴不会说话一样；‘若聋’，别人说什么没听见；‘如痴如醉’，像一个糊里糊涂的人。‘埋光埋名’，‘光’就是智慧，表露在外面大智若愚；‘名’就是我们今天所讲的知名度，真正修行人不要这个东西，名要一出去了，麻烦就来了。中国有句俗话说：‘人怕出名，猪怕肥。’猪一肥，人家就要杀它啦！人一出名，那麻烦就来了——嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了。所以这是我们必须要晓得的。 ‘养智养慧’，要培养自己的真实智慧；这个‘智’要靠‘养’才能够得到，不是学，‘学’，得不到的啊！要知书读的再多，听讲再多，这属于知识，不是智慧，我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的‘记问之学’——博学多闻，且记得很多，这样仍然‘不足以为人师’。为什么呢？不是自己领悟的，都是别人的东西，不是自己的。智慧是自己的，不是外来的。智慧从哪里来的呢？从定里面来的。因戒得定，因定开慧。‘定’就是清净心，要养啊！这个是修养。心地清净到一定的程度，就豁然开悟了，那个叫作智慧。诸位要知道了这个事实真相，就晓得为什么前面教我们韬光养晦，目的是使我们的心定下来，不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净，所以‘随动随静’，在大众相处的时候动啊！一个人独居的时候是静啊！‘忘内忘外’，这个忘是不执著了，内外都不执著，这个心才叫真正的清净。外不著相，内不动心，内外都忘。内外没有了，是什么境界呢？内外是二；内外都没有了，就是一，《华严经》上讲的一真法界，就证得了。《弥陀经》上讲的一心不乱，就得到了。修行只要还有内外，就住在十法界里头，不是一法界里；必须在这个境界，才契入一真法界了。 (35)深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。西方确指 这一小段是《西方确指》觉明妙行菩萨所说的，菩萨是念佛已经生到西方极乐世界的人，是我们非常好的榜样。‘持戒’在修行是非常重要的；可是戒要怎样持，这里面讲究就太多了。此地虽然说的简单，但实在给我们很大的启示。因戒得定，因定开慧；持戒是手段，得定是目的。一般所说的定，在念佛法门里面，就是《弥陀经》上讲的一心不乱；净宗经论里面所说的念佛三昧，也是属于定，这是真实的功夫。由此可知，持戒要会持，如果不会持戒，完全著重在形式上、事相上，与清净心了无干涉，那就错了。那一种持戒是修人天福报，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我们学佛首先要把它辨别清楚。 譬如十善业道，里面有身三、口四、意三。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫，口四里面有不妄语，正好是五戒里面的四种。可是诸位要晓得，五戒和十善，上述四种（杀、盗、淫、妄）名称虽然相同，意思却不相同，修持的方法不相同，它的果报也不相同；最大的差别是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果报是人天福报而已。这个戒怎样才能得定呢？菩萨在此地一句话就把我们点醒了，要‘深潜不露’，可见得戒是戒自己，不是戒别人；常常守住清净心，这是持戒，这叫道共戒、定共戒。为什么呢？定里面一定有戒，戒里头不一定有定；道里面一定有戒，戒里头也未必有道。层次往上提升，下面自然都圆满包括在其中了。这是要我们学的，前面一再提示的合光同尘、韬光养晦，与这里的深潜不露都是一个意思，这叫作持戒。 自己有一点小善小行，唯恐别人不知道，要大肆宣扬，今天所谓是要打知名度，这就是下一句——‘若浮于外，未久必败’，保持不久的。为什么呢？那是虚假的，不是真实的，所以禁不起时间的考验，后来一定会败落，也给世间人耻笑。我们在历史上看到，有许多真正大德大能之人，他在生的时候，一生的际遇不一定顺利，也许遭到许多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，这是常常有的；可是过了几十年、几百年，后人历史会给他翻案、表扬，后世人对他景仰尊重。这是什么？他真有德啦！当时被人陷害，后来还会有人来翻案。可是有些人没有实德，靠著权术欺骗帝王，欺骗众生，这只能欺骗一时啊！当时在世也许非常炫耀，可是死了以后，后人会批判他。自己在世时，没有败落，死了以后还是会败落；何况不等到死，败落的人已经不知道有多少！这是教我们一切要学真实，绝不能虚假，虚假是禁不起时间考验的，这个才叫真正持戒。 下面教我们日常生活中修学的态度。‘有口若哑’，‘口’，若不是很需要说的话，绝对不说，口就没有过失了。‘有耳若聋’，不是正法，决定不听。‘绝群离俗’，这在现在这个社会上很不容易做到的。所以现在人修行若是成就，实在是远超过古人。现在人怎样离开群众呢？在群众里面离开群众，这是上层的功夫，也就是我身跟大众在一起，心跟大众完全不一样，心地清净无染，这就是‘绝群离俗’。现在要用这个功夫，完全是大乘菩萨的境界。‘其道乃崇’，‘崇’是崇高；道就高了。要向这个标准去追求，要努力向上。 (43)从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日。今生不敢复作度人妄想。彭二林 彭二林就是彭际清居士。他是清朝乾隆时间人，贵族出身，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，相当于现在的国防部长。虽然出身在贵族，但没有作官，他学佛，在佛法上很有成就，《无量寿经起信论》是他作的，他念佛求生净土，在《往生传》上有他往生西方极乐世界的记载。 这一段话实在讲就是‘老实念佛’的注解。什么叫老实？‘斋公斋婆’就是老实了，这真正老实。‘遁世’就是隐居，古时候许多有德行、有才干的人，没有出来做事，好像对社会也没有什么贡献，但是历史上会给他立传。 我最初读二十五史，是在二十多岁的时候。二十五史里有隐轶传，那个时候读这些东西，心里非常感慨，也很迷惑——这些人虽然有道德、有学问，对社会国家没什么贡献，他有什么资格立传？想不通啊！以后学了佛才恍然大悟，原来他们对社会、国家贡献特大。什么贡献呢？就是现身说法，与人无争，于事无求。如果这个世间每一个人都不争不求，天下就太平了嘛！台湾在早年社会上选举好人好事；那个时候我在台中跟李老师求学，有一天老师兴致来了，在黑板上写了‘好人好事’，在‘好’事上他圈一圈——好人好（音号）事；这社会上好（音号）事的人多了，就动乱不安啦！所以隐轶传里好人不好（音号）事，他不是没有能力跟人争，他有能力，但不争；没有能力，叫‘与人无争’，那没有意思。真有能力跟你争，不争；有能力求，不求，那才真正叫做不争不求，那是德，是实德。所以历史上给他们立传，很有道理。 ‘今生不敢复作度人妄想’，末后一句，我们要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的时候讲经说法，著书立说，度人很多啊！怎么说‘不敢复作度人妄想’呢？诸位把《金刚经》多念几遍就明了了，虽然度一切众生，实无众生得度者；他心里头从来没有说是我度了多少众生，他心地清净，一尘不染，作而无作，无作而作，这就对了。如果说是我有能力度众生，那些众生都被我度了，这个人心就不清净了，贡高、傲慢习气就起来了，那就错了。所以一定要学菩萨，作而无作，无作而作；尽心尽力去作，心里头不留一点痕迹，干干净净。净宗只准心里头留一句佛号，除这一句佛号之外，一切放下，什么都不留，这就对了。 (67)当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。袁宏道 这是袁宏道讲的，《净土圣贤录》、《居士传》里头有他的传记。他是念佛生到西方极乐世界，生在边地——《无量寿经》上讲的边地疑城。虽然生在这个地方，但他觉悟得很快，没有等到五百岁，很快就觉悟了，所以他也有入品之功。 ‘当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。’这几句话特别适合于当前的时代。前面曾经跟诸位报告过，善知识难遇，我们亲近谁好呢？哪个是好老师呢？我在讲席里面跟大家介绍的是阿弥陀佛。同修没有归依的，就归依阿弥陀佛，佛是我们的老师，做阿弥陀佛的弟子，决定没有错啊！你们将来出去了，别人问：‘你归依哪一个的？’‘我归依阿弥陀佛的。’这就对了，这个要牢牢的记住。家里面供阿弥陀佛的像，如果有佛堂，布置一个佛堂；没有佛堂，也可以请一尊阿弥陀佛的像供养，这是我们的老师。常常想著老师，念著老师——念老师的修行、念老师的功德、念老师的慈悲、念老师度众生的悲愿，这叫念老师啊！所以通常我们讲执持名号，这个名号里面把老师的无量智慧、德能统统包括在其中。一称名号，阿弥陀佛的德能完全在我们心中显现出来，这叫真念佛啦！这个念佛就有意义了。 古圣先王所有一切的制度仪规都是教化众生的，真的都是教学。诸位读《礼记》，仔细去研究祭礼，五礼里面最重要的是祭礼，祭礼是祭祖先，不是祖先不祭。你看《论语》里面孔老夫子说：‘非其鬼而祭之，谄也。’这个鬼就是指祖先；‘鬼’的意思是归，表示他已经归去了，所以是祭祖先。至于祭天地、山川，那是天子、诸侯的事情，不是我们平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的时候，一定要阐明祖先在世时的德行、教诲，要教我们后人常常纪念，依教奉行，所以‘祭祀’是属于教育。可是仪式流传到后代，只有把形式流下来，真实的内容很少人去宣扬了，更谈不上发扬光大，因此，祭祀被人看成为迷信；这也不能错怪人家，祭祀如果没有真实的内容，那怎么不是迷信呢！确实是迷信。佛门里面祭鬼神的仪规很多，古来大德所作的仪规，里面都有非常精彩的开示，都用文言文写的；现在照这个去念，念了也没人懂。人都不懂了，鬼神怎么会懂？所以仪规是要的，里面的开示要用现代白话文来讲，冥阳二利；参与祭祀的人听到开示、教训，这是上了一堂课啊！我们人得利益，鬼神就得利益。所以说许多经忏、佛事里面的开示，一定要用我们现代的白话文来说；古人的开示，是举一个例子而已，不是为我们现代人作的。我们观察了现前弊病之所在，自己可以采用适当的开导，不必要照著古人的文去念。我们明白这个意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不会有人说这是迷信，人人都会非常欢喜。因为得到真实的受用，祭祀才能够普遍的发扬光大，这是教学里头很重要的一环。至于用‘祭祀’，常会令人想到迷信，所以现在用新名词叫‘纪念’。譬如说清明了，举办‘纪念祖先大会’，大家就来了；我们纪念祖先，不要叫祭祖，人家会说是迷信。在大会里报告我们祖宗在世的德行，留给我们后世的这些教训，并加以讲解、宣扬，这就很有意义了。所以名称也要随著时代改变，所谓‘名不正则言不顺’，这要作正名的工作。譬如‘佛教’，大家一听到，便认为迷信宗教，所以现在我们用‘佛陀教育’，大家看到这个名词挺新鲜的，便觉得这个不迷信，这样很容易让大家接受。 ‘当屏人独处’，‘屏’是屏绝；这个意思是修道人在初学时，环境对我们身心的影响很大，一定要找一个清净的处所，取一个清净的环境独处。‘自办道业’，这是自己用功办道的一个场所。‘以设像为师，经论为侣’，‘经论’就是我们最好的伴侣。采取经论一定要与自己修学的法门相应，我们的目的是求生西方极乐世界，在一切经里面，如果对于往生没有帮助的，就不采取，这一点非常重要。善导大师所讲的叫往生经，凡是讲西方极乐世界的，就称为往生经论。假使我们对于其他的经典还有很浓厚的兴趣，怎么办呢？那就只好等来生来世再往生了，没法子啦！如果想这一生去的话，说老实话，不管喜欢什么经论，暂时都要放下，不要耽误时间，不要去打闲岔，这一点很重要。如果那些东西喜欢得很，都舍不得放下！还是要告诉你，暂时都放下。什么时候再提起来呢？到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，想学什么都没问题啊！我们到西方世界再学。这个主意好，诸位可以多想想，不会错，不会耽误你。 五、忍辱精进·一心向道 (5)应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。梵网经 《梵网经》是大乘菩萨戒经，中国自古以来，出家人受菩萨戒都用《梵网经菩萨戒》本。《梵网》是一部很大的经，但是传到中国来，只是将讲戒律的心地戒品（上下两卷）翻成中文，其他的都没有传到中国来；所以在中国流传的《梵网经》就是两卷，上卷是讲心地观法，下卷是讲戒律。 经文上告诉一个发菩提心、受菩萨戒的人，换一句话说，要学作菩萨，有很重要的一个条件，就是要能够代替别人受毁辱。‘毁’是毁谤；‘辱’是侮辱。你要能够承受得了，这才叫菩萨。‘恶事向自己’，一切的过失自己承当；好事给别人。这一条非常非常重要，他能够对治我们无始劫以来贪、嗔的弊病。一般人总是好事都归自己，恶事都推给别人，那是凡夫迷惑颠倒。学菩萨行，就是要破迷开悟，所以跟世间人恰恰相反，要翻过来，叫反邪归依嘛！当然这是相当不容易做到的，可是既然学佛了，就一定要做，一定要在日常生活当中去锻炼自己。如果不是真正觉悟了，境界现前还是不容易转过来。尤其现在这个功利社会，争名夺利，名利到面前了还能够推让给别人，一般人看到这个会说：‘傻啦！呆啊！’你还要受无谓的毁辱。 诸位一定要晓得，毁辱是一时，真的来讲这叫消业障。否则的话，你业障怎么消得了啊？世间人不懂得这个道理。名利到面前，我推给别人，我是不是有损失呢？没有损失。你念《了凡四训》就晓得，‘一饮一啄莫非前定’；这里推掉了，过两天那个地方又来了。来的比丢的还多啊！财富、聪明智慧、健康长寿，世间人哪一个不要？那一个不想求？拼命在追求。怎么来的呢？佛给我们说三种布施：财布施，得财富；法布施，得聪明智慧；无畏布施，得健康长寿。愈肯施，就来得愈多；不是说丢了就没有了，那是错误的观念。菩萨知道这个道理，知道这个事实，所以他肯施，欢喜施，他拼命的布施。他跟我们世间人不一样，我们世间人把这个事情看错啦！以为拼命去争，才能争得到；争到的，还是你命里有的；命里头没有的，给你，你也消受不了啊！ (28)纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。妙叶禅师 ‘宿业’是指过去世，生生世世所造的恶业；这个恶业在现前，我们能够觉察到的就是习气，诸位要晓得习气就是宿业的现行。‘深厚’，深跟厚就产生障碍——障碍清净心、智慧、德能和学习。譬如参禅念佛，最常见的毛病，一个是昏沉，一个是掉举，那都是宿业深厚。什么是昏沉呢？一盘腿打坐，就打瞌睡。念佛在止静的时候，一坐下来，没念多久，就打瞌睡了。我们在念佛堂里常常看到的，还有一种，不是昏沉，叫掉举。一坐下去的时候，心里头七上八下，妄念纷飞，不念佛的时候没有妄念，但这一坐下来，不知道哪来那么多妄念！这都是宿业深厚的现象。这个很不容易断。为什么呢？因为不是这一生的习气，是生生世世的习气，哪有那么容易断的！虽然不容易断，但是一定要想方法来克服它，我们的道业才会有进步。所以禅堂跟念佛堂，都有监香的法师，手上拿一个小小的幡，你打瞌睡的时候，他就拿幡在你头上绕绕碰碰，让你警觉到，这都是方法。现在，在道场这种机会都很少了，现在讲民主自由，讲人权，不能干涉别人，所以我们必须自己想办法警觉自己。如果是昏沉，我们就站起来，或是绕佛走动，或是拜佛，用这个方法来调整自己；如果是掉举，那就一心念佛，这个时候坐著念是最好了。平常我们妄念很多，念佛也压不住，这种情形也很多，用什么方法呢？读经。若读经也压不住，就研究经典，念头集中在经典里面，妄念自然就没有了。所以要自己想方法来对治。‘当方便制抑，自劝自心’，自己要勉励自己，认真、努力，要把这个难关克服。 (38)善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？蕅益大师 这八个字：‘善友罕逢，恶缘偏盛。’把我们世间的现象，可以说都说尽了。善知识很难遇到啊！偶而遇到了，你也不会喜欢他。为什么呢？你看他的样子，听他说话，都觉得不入耳，那叫真善知识；善知识讲话就是苦口良药，不太受人欢迎。‘恶缘’就是时时刻刻会遇到，遇到了你还很欢喜跟他交往，到以后吃亏上当，遭了灾难，后悔莫及，那都来不及了。善知识到哪里去求呢？真的不容易了。所以有许多同修来问：‘我们在这个时代到哪里去找老师？到那哪去找同参道友？’真正善知识绝不标榜自己，必定谦虚——自己无德无能，不能教人——，那是真善知识；要是拍拍胸膛——我多才多艺，什么都行——，那未必是善知识。所以善知识找不到了。 在过去还有一个方法能够找到，现在不行了，现在这个方法被人破坏了。是什么方法呢？找闭关住茅篷的。一个人闭关在山上住茅篷，不肯见人了，这个人一定是善知识，你去找他决定没错。他是什么呢？闭关养道。他的道业已经成就了，成就之后，当然他的大事因缘就是弘法利生，但是没有人知道他，没有人来请他。‘法’是很尊贵的，要请法；如果不是诚心诚意来请，善知识不会来找你自动说法，一定要很虔诚来礼请的，才能去。这个善知识自己道业成就了，外头也没有人知道，那怎么办呢？就宣布闭关、住山。意思就是告诉大家：‘我的道业成就了，可以作众生的老师了，但是没有人请我，所以闭关、住山，百尺竿头更进一步。’他修他自己。从前出去参学的人，参访善知识就专门找这些人，心里头有疑惑不能解决的，求他指点、开导。如果你找他，他没有能力帮你破除疑惑，你就可以把他关房的门打开，然后请他出来，一道去参学，因为他还不够资格闭关。所以从前闭关不容易。现在为什么不行了？现在还没出家就可以闭关了。现在是民主自由社会，讲求人权，谁也不能干涉谁，所以什么人都可以宣布闭关，什么人也可以去住山，这个标准就没有了。现在闭关、住山跟从前不一样，我们在现前找善知识，还真的不好找了，真的难了。 那怎么办呢？最好是以佛为师，以经为友。在我没有学佛之前，我就想到这个事情：‘现在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎么跟他作朋友呢？书在，读他的文章，读他的诗词，就是跟他作朋友。’以后学了佛，更欢喜了，佛是大圣人，以佛为师，那是决定靠得住。所以以经为友，这是决定错不了的。 底下：‘非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？’这两句是形容用心之苦。要有刚毅的志气，独立不拔的精神，成就自己的道业，绝不能够同流合污。也就是说在社会上处世、待人、接物，一定要坚守原则，虽然是恒顺众生、随喜功德；要成就功德，在恒顺、随喜里，把握自己的原则，不能够舍弃，这样才能成就。 (54)我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。诸法无行经 ‘清净土’就是指的西方极乐世界。因为上偈是阿弥陀，后头这个清净土当然是西方极乐世界。这个偈子里面教训非常清楚明白，这是佛说的。佛说：我从来没有看见，也没有听说一个有慈悲心的人还会恼害别人。行菩萨道的人，心都慈悲，有怜悯众生、成就一切众生的善行善愿，哪里会障碍、恼害众生呢？不会的。彼此互相还嗔恚、嫉妒，这样的人他想往生阿弥陀佛西方极乐世界，那只是想而已啊！决定去不了的。那要怎样才能去呢？把这个反过来——‘若人如恒河’，这个‘恒河’是数量，是指多。什么东西多呢？‘恶口’、‘刀杖’，别人加给他的，他统统都能够忍受，如是皆能忍辱。所以佛经上常讲，忍辱如大地；地能忍，你给它香水洒，它接受；再污秽的东西倒地，它也不拒绝，统统能忍。忍辱要像大地一样，这样的人心清净，心净则土净，与西方净土就相应了；这个才是生净土很重要的条件——清净心。清净心从忍辱里面去修学。 (48)当主敬存诚于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢，唯以忠恕为怀。则一切时、一切处，恶念自无从而起。印光法师 ‘当主敬存诚于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相’，这是教我们平时自己用功。‘主敬’，一切恭敬。‘存诚’，我们是以真诚之心、恭敬之心，处世、待人、接物。别人对我刻薄，我对他要诚敬。为什么呢？我学佛，我要求生西方世界，我不能跟世间人一般知见，这才行。这样作，我不是处处要吃亏？怕什么！不肯吃亏，西方世界就去不了啦！这个世间我们一定要放下，一定要舍弃，一切都不要计较，以真诚恭敬心来相待，纵然吃亏上当，也欢欢喜喜；遭人家侮辱、毁谤，我们也欢欢喜喜，我们的业障才消掉啊！我们的道业——清净心——成就了啊！所以虚浮、懈怠、疏忽，这叫大意，这些都是在日常生活当中能够见得到的，修行要没有这种相。所以一个真正修行人，无论做什么，必小心谨慎，心很细；粗心大意是怠忽之相，这心是不诚不敬。心果然诚、敬，做事情，处世待人，一定小心谨慎，样样都做得很圆满。所以从日常生活当中能看出，你是不是真正做到了诚敬。普贤大愿第一句礼敬诸佛，就是主敬存诚的意思。 ‘及与世人酬酢’，‘酬酢’是应酬，跟世间人往来。‘唯以忠恕为怀’，跟人往来一定要忠信，这就是真诚心的对人。‘恕’，是对于一切人的过失，决定不分别、不执著、不挂在心上，这是恕。恕再发展，就是大慈大悲；这个大慈悲心，就是从恕里头产生的。不计较一切人的过失，我们这个心量才大，心地才清净。所以‘则一切时、一切处，恶念自无从而起’。我们要想断恶、修善，这真的是基础。恶断不掉，善修不成功。原因在哪里呢？把这一段多念几遍就知道了，就能发现根源在什么地方。 (31)伊庵权禅师用功甚锐。至晚，必流涕曰：今日又只恁么空过！未知来日工夫如何？师在众，不与人交一言。莲池大师 ‘锐’就是精进；就是很勇猛。‘至晚’，每一天到晚上的时候。‘必流涕’，晚上反省这一天，他会流泪。‘曰：“今日又只恁么空过！未知来日工夫如何？”’一天那么样勇猛精进，到晚上反省：我这一天又空过了，明天不晓得功夫怎么样？‘师在众，不与人交一言。’从这一句里我们就能够观察到，平常他跟大众相处，一句话不说；没有时间跟人打招呼，也没有时间跟人谈那杂心闲话，这是个真正用功的人。古时候寺院丛林当中，老修行都是这个样子，你见到他、问他，他理都不理你。到寺院谁照顾你呢？知客师。知客师是专门接待客人、信徒的。里面的清众，就是真正修行人，是不管事的，他们见人理都不理。时代不一样了，现代要是这种修行，人家一看——这和尚有什么了不起，臭架子这么大。在从前，看到这样修行的人，无不是从内生起恭敬心；现在这种修行人出现的时候，会被人家瞧不起、侮辱，叫一切众生造口业。我们现在不可以这样作法；虽然我们作得对，但是叫众生造口业，叫他受恶报，这慈悲心没有了。所以在什么环境，什么时代，要用什么方法，我们要知道。这是莲池大师写的，明朝时候可以，五百年之后的今天不可以。时代变了！所以今天修行见到人，要笑口常开。 (61)闻教便行，奚待更劝？妙叶禅师 这在佛法里属上上根人；上上根人好度，佛一说，他听了就明了，立刻就照作，没有忧虑，不迟疑。中等根人就不行了，中等根人虽然听了，愿行还发不起来，还要等人劝；这一劝呢，想想不错，才要干。下等根性的人劝了也不相信，下等根人是拿证据来，亲眼看到了，才会相信。所以佛讲经说法叫三转法轮，就是三个阶段。第一个阶段就是说法，度上根人；第二个阶段劝勉；第三个阶段叫作证，确确实实把证据显示给大家看。这事遇到佛，行啊！佛有能力，能够把六道变现在眼前让大家自己看见；像韦提希夫人，释迦牟尼佛能把十方诸佛国土现在她面前让她看，这是证据——作证。 现在佛不在世了，哪里去作证呢？佛虽不在世，说实在话，作证的人还真不少，只要你肯留意，你就会发现。倓虚老法师有一个小册子——念佛论，这是他在香港给大众讲的开示，大光法师（他的学生）笔记节录的。他在最后说了几桩公案，那就是证明。第一个他举出哈尔滨极乐寺传戒时候，有一个修无师，是个不识字的出家人；在家的时候，他是作泥水匠的，生活很清苦，后来出家了。出家在寺庙里作粗活，他什么也不懂，就念一句阿弥陀佛。极乐寺传戒的时候，他到戒坛来帮忙，没有几天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虚法师，有修养，也不怪他。当家师定西法师就没有老和尚那个修养，就责怪他：‘戒期五十三天，要帮忙就帮到底，来了十几天就要走，这成什么话！’ 他就告诉定西法师：‘我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。’ 老和尚一听愣住了，这个是大事，不是普通事。 老和尚说：‘你到底几时走啊？’ 他说：‘不超过十天。’ 他有预感，请求老和尚给他安排一个房间，准备两百斤柴火火化；这个当家师同意给他办。 他到第二天，就去找老和尚，他说：‘老和尚！我今天就走了。’ 大家匆匆忙忙赶紧给他准备，在后面柴房里临时腾一个房子，搭一个床铺；他是坐著走的，还有一些人念佛送他往生。这些送他的人都说：‘修无师！你今天往生，这个因缘很难得，从前往生的人都作几首偈、几首诗，留给我们作纪念，你也应该作几首诗留给我们作纪念嘛！’ 修无师说：‘我是个苦恼人，没念过书，也不认识字，我不会作诗，也不会作偈；不过我有一句老实话可以告诉你们：“能说不能行，不是真智慧。”’就留了这么一句话。大家念阿弥陀佛，不到一刻钟（十五分钟），他就走了。火化的时候，一点异味都没有。以后谛闲老和尚到那里去，对他都非常赞叹。这个是出家修行人的好榜样，走得这么自在。所以哈尔滨极乐寺我念念不忘，我想到那个寺里去看看他往生的地方。 另外他举了青岛湛山寺在家的一个女居士，也了不起，也是预知时至，都是打坐走的。这位女居士生前可以说没有人瞧得起，她的先生是拉黄包车的，你说家境多苦。一家四口，一天不去拉车，夫妻和两个小孩，就没有生活费。她参加湛山寺每一个星期共修的念佛会，她是在厨房里面洗碗、洗碟子，都作这一些粗活；没有人知道她能预知时至，自在往生，真正了不起啊！ 另外一位郑锡宾居士，是做生意的人，读过书；后来听谛闲法师讲经之后，就发心生意不做了，学讲《弥陀经》。他到处去讲经，劝人念佛，家里人非常反对。家里人说事业都丢了，不干了，搞这个，被佛教迷了。往生的那个时候，他也是讲经，经讲完了，他跟几位老朋友说：‘我要走了，请你们帮我租一间房子。’ 他朋友就奇怪：‘你要走了，还租房子干什么？’ 他说：‘我要到西方极乐世界去，死在别的地方不方便，给我租个房子。’ 他朋友一听：‘你真的到西方极乐世界？’ 他说：‘真的。’ ‘那没关系，到我家去，我不忌讳。’ 这朋友就邀他到家里去了。几个好朋友在一起，也是收拾一个房间，打扫得干干净净，他床上盘腿一打坐，这些老朋友也讲：‘你这样走，得给我们留个纪念。’ 他说：‘不必了，你看我这个样子，这就是很好的纪念。’ 也是念佛不到十五分钟就走了。以后他的弟弟来给他办后事，看到他这个样子，才知道从前错怪了他。从此弟弟也念佛，也认真干了；三年以后，弟弟也往生了。这个叫现身说法，这就是真正的证据啊！我们在台湾这些年来，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南将军乡，有位老太太，她念佛三年，站著走的啊！那坐著走的，太多太多了。这些都是证据，你们看到了、听到了，这不能不相信，所以还用得著劝吗？不要等人劝，这些人就是真正聪明人，真的把身心世界一切都放下；晓得世间都是假的，都是障碍，都是搞六道轮回的。 (62)惟名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火，虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！妙叶禅师 前面一句是讲贪爱，后面一句是讲嗔恨。人只要有这两个毒在心里头，诸佛如来都没有办法救护；虽然慈悲，也救不了，帮不上忙啊！‘行者当深加精进，以攘却之！’我们自己要救自己，要精进不懈，要把贪、嗔、痴三毒从内心拔除，我们道业才会成就；而世间人讲的福报才会现前。本来人人都有福报，那福报为什么不来呢？有障碍。什么障碍呢？贪、嗔、痴、慢，这些烦恼是障碍；一切障碍里面最大的，就是贪、嗔、痴三毒。心里头有了三毒，事情就麻烦了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活当中要警惕，名利不是好东西，决定要舍弃；名闻利养、贪嗔嫉妒都要舍弃；这些东西说实在话，它害不了别人，害的是自己。怎样对治？在一切方法里面，最好的方法是老实念佛，这些念头一起来的时候，我们立刻提起佛号，把念头转到阿弥陀佛上去，这些事情自自然然就淡薄了。要紧的是精进，精进就是一定要求进步，一年比一年淡，一个月比一个月淡，到确确实实看到顺、逆境界若无其事的时候，自己就有把握往生了。我们看到这些往生的人，预知时至，很自在走的，他是真正放下了，没有别的啊！我们跟他们比，比不上的是我们没放下，这里还有留恋，那里还有一点舍不得。这不行啊！人家是真的放下了，所以真放下就有感应。可见得西方极乐世界，要想真正去到那个地方的条件，就是把此地一切统统放下；愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊！这个大自在怎么说法呢？往生西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去；想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，这个就是自在。而没去之前，在这个世间，一切环境里面也得自在，顺境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快乐的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你试试看，确实是如此。 (74)世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴；一念净即佛界缘起，一念染即九界生因，凡动一念即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。彻悟禅师 ‘世之最可珍重者，莫过精神’，这话我们相信，我们也会同意。‘世之最可爱惜者，莫过光阴’，这我们也知道，所谓‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’。可是我们往往疏忽了、大意了，我们把光阴都浪费掉，这真正可惜。所以我们听听念佛机，就很惭愧，它一分一秒都不空过，我们能够学成它，那决定往生，所以我劝同修们念佛机应该随身带。现在人都挺时髦的，挂个耳机，随身听，而我们听阿弥陀佛。 ‘一念净即佛界缘起’，阿弥陀佛是净念。‘一念染即九界生因’，起一个妄念，动了贪、嗔、痴，就是九法界的业因。我们一天到晚不晓得造多少业因，那一个缘强，业因就先受报。我们十法界的业因都具足，我们要把阿弥陀佛这一个种子特别加强，在这个缘上加强，这个因就先受报，先结果，就到极乐世界去了。往生西方极乐世界的原理就是这样，我们不能不知道。‘凡动一念即十界种子’，十法界的种子。‘可不珍重乎？’这是教我们起心动念要珍重，晓得这一念头后来有结果的——善念有善果，恶念有恶报。‘是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？’这是教我们必须要把握光阴，抓紧机会；世俗也常说‘机不可失’，机会失掉之后，再想得到，不容易。以这一个道理来看，我们这一生遇到这个法门，这是机缘；如果失去的话，就不晓得那一生、那一劫才再遇到，这是实实在在的话。‘苟知精神之可珍重，则不浪用’，我们的精力要用得正当，用得有意义、有价值，不可以浪费掉。‘则念念执持佛名’，这执持名号是一切功德里面第一功德，一切殊胜里面无比的殊胜，我们要把精神用在执持名号上。‘光阴不虚度，则刻刻熏修净业’，念念相续就是光阴没有虚度。佛号失掉了，不管你搞什么，光阴都是虚度了；唯独这一句佛号，光阴绝不虚度。 (77)莲华种子，荣悴由人。时不相待，珍重！珍重！彭二林 经上跟我们说得很明白，十方世界的众生，真正发心念佛求生净土，极乐世界七宝池中，就长出一朵莲苞，这个莲苞还有念佛人自己的名字，绝对不会错的。要是心清净，心地真诚，念佛恳切，功夫不断，这朵莲花愈长愈大，光色是一天比一天好啊！将来往生的时候，阿弥陀佛就是拿这一朵莲花来接引，你就莲花化身。如果念佛念了一阵子退心了；想想禅不错，参禅去吧！密也不错，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，这一朵花慢慢就枯掉了，就没有了。极乐世界其他的东西都是万古常春，只有莲花池的莲花看到有生有灭，其他是不生不灭的。极乐世界莲花开的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，莲花就没有了。所以诸位要晓得这个事情是真实不虚，你就晓得古德讲，咱们这个世界‘万般将不去，唯有业随身’。世界上没有一样东西我们自己能带得去的，我们到这个世界来，什么也没带来；将来走的时候，什么也带不去，唯有业随身，业力支配我们六道轮回。我们今天不造六道业，专造净业，念阿弥陀佛是净业；这个业成熟了，六道里头没有这个果报，果报在西方极乐世界，所以自自然然就往生了，何况阿弥陀佛有接引往生的愿。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪里？我会不会把方向搞错？很多人有这个怀疑，说西方那么大，极乐世界到底是那个星球？搞错了不是完了吗？这个不要操心，到时候阿弥陀佛来带你去。这个好啊！不用自己操一点心，不须要认识路，这个多自在。所以我们尽管放心，阿弥陀佛的愿，愿愿真实，决定不虚，这是真的时不相待，要珍重！珍重！ 六、福慧始闻·老实念佛 (69)问：人不信净土，恐只是本来福薄？答：此言甚是！莲池大师 这是有一个人问莲池大师。‘问：人不信净土’，有个人不相信净土。‘恐只是本来福薄？’恐怕只是因为他本来福就很薄。有一个人提出这么一个问题问莲池大师。莲池大师答覆说：‘此言甚是！’你讲得很好，确实是这样的，真的是福薄。我们同修念《无量寿经》，这个问题自然就明白了。所以一个人听到净土法门，能够相信的，那都是过去生中无量劫所培植的善根、福德。《弥陀经》上说，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国；可见得即使下下品往生的，一生造作罪业临终忏悔往生的，都是大福德、大因缘，绝不是偶然。 (50)若善男子，善女人，闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖，如拔出者，当知此人，此过去宿命已作佛道来也。依迦才净土论引无量清净平等觉经文 这段和夏老居士的会集本意思是一样的。现在我们所看到的是‘若有众生，得闻佛声’，就是听到阿弥陀佛名号的音声。‘慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。’夏老居士会集的本子意思就很圆满，也非常的清晰。这一个法门，佛在《弥陀经》上给我们说得很好——不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。由此可知，这个法门无论是用哪种方式入门的，或是一听到就生欢喜心，或是经过许多挫折之后，才信受奉行……，每一个人的因缘都不相同。但是总而言之，那都是善根、福德、因缘的成熟，绝不是偶然的，这是我们要深深相信的，要知佛没有妄语，佛没有诳语，说话从来也不夸张，也不会过分，我们要深信不疑。 弘一大师节录这一句，不但是自己庆幸自己，在这一生当中善根、因缘成熟了；同时也能够叫我们生欢喜心，知道我们过去生中，确确实实有深厚的善根，而在这一生当中遇到这样殊胜的因缘，当然现前必定得到诸佛如来冥冥中的加持。我们对这个法门能生欢喜心，能精进不退，这个不是偶然的，所以要特别珍惜稀有难得的因缘。 (92)今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业；总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。印光大师 这是大师痛切感慨之言，他看到四众（出家的男、女众，在家男、女众），初入佛门都是发好心出家，好心学佛；可是，发心的时候是好，但很难保持。佛门有一句俗话说‘学佛一年，佛在眼前’，初学佛的人非常恭敬，非常认真，实在是难得。学佛二年呢？佛在西天。这时间久了，故态复萌，也不把佛当作一回事了。学佛三年？佛化云烟。没了，变成老油条了。这是我们佛门一句老话，也是常见的一个现象。假如他能够保持初心，古人讲‘成佛有余’，奈何初心保持不住，随著时间就变质了，随著环境就动摇了。‘不肯认真专修净业’，这一句话说得是尤其深刻，值得我们时时刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是‘总由宿世善根浅薄’。什么叫‘善根’？世间善根，佛说有三种，无贪、无嗔、无痴，叫三善根；这世间的三善根翻过来，贪、嗔、痴叫三毒。世间善根少，贪、嗔、痴三毒烦恼常常起作用。如果三毒不起作用，怎么可能好高骛远呢？好高骛远就是贪、嗔、痴在作祟。出世间的善根就是精进，只有一条。这个好高骛远的人就是懈怠、懒惰，岂不是宿世善根浅薄？佛法的善根、世法的善根都浅薄。‘今生未遇通人’，这一生机缘不好，没有遇到一个真正善知识来指导，这是缘。师生是缘，缘可遇不可求。到哪里去找一个好老师教导我们呢？所以在今日，末法时期找不到真正善知识，我们唯一的一个办法就是求佛。 在台中求学的时候，我跟同学们讲过，李老师是很了不起的人，用这一段经文来观察他老人家，他老人家的善根深厚。世法里面，他没有贪、嗔、痴；佛法里面，他精进不懈。自己非常谦虚；他教我们，把我们看作同学伴侣，不以为自己是老师，他劝导我们以印光法师为师；那印光法师又不在了，但文钞在，每一天读文钞，依照他老人家的教训去作，这就是他的学生。李老师是印光法师的学生，他教我们也以印光大师为老师。谦虚啊！所以不敢以师心自居，这值得我们尊敬的。 这个地方的‘通人’是通达，对于事实真相真正通达明了；真正通达明了的人，没有不念佛求生净土的。在中国历史上，无论是禅宗、教下的大德，早年没有通达，广学多闻，到晚年通达了，统统都放下了，一心念佛。像我刚才讲的钟景德老居士，晚年一切放下，一心念佛。这个对啊！这才叫真正通人。能够遇到这样的善知识，这是善缘；用现在的话来讲，机会好，给你碰上了；没有机会的话，找也找不到。机会遇到了，不能错过，要抓得牢牢的，才有成就。 (70)余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者？必以此答。莲池大师 ‘余’是莲池大师自称。莲池大师的道德、文章、修持，近五百年中，实实在在是第一人，没有能跟他相比的。你看他老人家的态度——虚怀若谷，没有一丝毫自满，没有一丝毫夸张，没有一丝毫自大。我们尊称他了不起，大善知识；他自己说，我是‘下劣凡夫’啊！他有个什么长处呢？‘安分守愚’，这就是他的特长。我们能不能做得到呢？人不要学聪明，学聪明就坏啦！人应当要学愚。我在台中跟李老师的时候，李老师就教我学愚。他说他一生学愚，没有学成功，学得不像；他勉励我，要学愚——愚不可及。莲池大师是愚不可及，我们一般人比不上他。愚，怎么样呢？老实啦！老实人哪有不成就的呢？‘平生所务’，‘务’就是作务，他平生所作的、所修的‘惟是南无阿弥陀佛六字’。他一天到晚，不作别的，就是念佛，一心念佛，一天十万声佛号，十万声佛号是记数的。他老人家也不念经，也不念咒，就是一天十万声佛号。‘今老矣’，现在年岁大了，寿命将要尽了，功夫格外要加紧。所以有人向他请教，不管提出什么问题，他的回答都是‘阿弥陀佛’。这个对啊！这才重要。印光大师到晚年的时候，专心念佛，有不少人向他请教，给他写信；他老人家写了一封信，叫‘一函遍覆’；他把那封信印了很多，凡是有人写信给他，他就回寄一封，老人家晚年是这个作法。我现在也学老人家了，我快到七十岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事啦！要加紧啦！所以大众给我写信的时候，我比他们还简单，我刻了一个图章——‘老实念佛’，盖一个，寄回去就好了。今年我还如此，到明年我就想，信封我都不拆，来了信，在信封上盖个‘老实念佛’，原信封退回去。省事啊！这是真的，不是假的。所以这个确确实实给我们非常好的警惕，祖师的风范应当学习。说实在话，凡是问我的问题，总而言之一句话，都是妄想、分别、执著；真正老实用功的人，不会有一个问题啊！换句话说，提出问题来问的，都是不老实的人。 (71)当生大欢喜，切勿怀忧恼，万缘俱放下，但一心念佛。往生极乐国，上品莲华生，见佛悟无生，还来度一切。莲池大师 七十一和七十二条，这两首偈我们可以把它看成回向偈。‘当生大欢喜’，这个欢喜心从那里生的呢？听到阿弥陀佛的名而生的；听到西方极乐世界，我们这一生当中能去，这是真正大欢喜！‘切勿怀忧恼’，忧恼是什么呢？怕去不成。不可以有这个念头，这一生当中决定得生。怎么知道自己决定得生呢？《弥陀经》跟《无量寿经》上讲得清清楚楚、明明白白，我们只要相信，只要发愿老实念佛，没有一个不生的。善导大师讲‘万修万人去’。只要真修，真正肯修没有一个不往生的。‘万缘俱放下，但一心念佛’，这就是信愿持名，老实念佛的样子。从今而后，一切妄想、分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，心里面只有一句阿弥陀佛，念念当中随时希望往生，这是老实念佛的样子，老实念佛的态度。‘往生极乐国，上品莲华生’，《无量寿经》上辈往生那一段细细去念；《观无量寿佛经》上品上生章尤其重要。录音带要多听，听一遍、两遍没用处，印象太浅薄了，至少要听个一百遍、两百遍、三百遍，真的你就不一样了。今天大家说功夫不得力，常常有退转，什么原因呢？不是别的，就是功夫不够。诸位要晓得，就以经教来作例子，过去历史上古来的大德，学一部经都要学几十遍，不是一遍就算数啦！像终南山的道宣律师，他是专学戒律，而且是专修《四分律》；这四分律藏，台湾这些年来有单行本流通，我们看看那个分量，从前线装书是二十册，现在精装，这么厚的四本。道宣律师听别人讲四分律藏，就听了二十一遍；哪里有大德讲，他都去听。从前听经苦啊！这诸位能想像得到，没有交通工具啊！听说某一省、某个道场、某个法师在讲四分律藏，他就到那里去，都是靠步行。这样的精神我们现在人没有了；我们这里讲经，现在人想开车到这里来要半个钟点，太远了，算了，不去啦！怎么能有成就呢？再说，这个经我已经听过了，还要再听吗？听过一遍，他就不想听第二遍了；听两遍的，还会听第三遍吗？古来大德听经都是几十遍，人家这功夫深，所以他有成就。 我在台中的时候，李老师讲经，有的时候在台中讲，有的时候在雾峰讲，在其他地方讲同样的经，我们都是重覆的去听，遍遍不相同。老师办慈光佛学讲座，编的佛学十四讲表，我听了十一遍，每一学期他都要讲，我都听；以后离开台中了，才没有再去。如果我不讲经，他每讲一遍，我都要去听，这叫学习。《论语》上说：‘学而时习之，不亦说乎？’这才有法喜啊！一、两遍没有用处，得不到法喜，没有领会之处，所以一定要多听、常听。上品上生章非常重要，假如没有时间听全部的《观无量寿经》，你就听这一章。念佛要求上品往生，千万不要说，我下品下生就可以，这个志气未免太劣啦！上品上生生不了，还有中品；假如下品下生去不了，就完了！这一生不就错过了吗？所以一定要把品位拉高，达不到中品，下品确实还有分；千万不能定得太低，太低就没有把握。 ‘见佛悟无生，还来度一切’，见到阿弥陀佛，就明心见性了；禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性，就是悟无生。这个‘悟无生’在佛学里有一个术语，叫证得无生法忍。见到阿弥陀佛，就证得无生法忍了。证得无生法忍，就有能力度众生了，哪里有缘，就到哪个地方去度。现在我们有能力到外面去帮助别人，自己受很多的辛苦，劳碌奔波；如果从西方世界打个转回来的话，那就神通自在了，就没有这个苦事了。像《观世音普门品》里面所说的三十二应——应以什么身得度，就现什么身，他有那样的智慧，神通自在的德用，所以‘还来度一切’。有慈悲大愿的人，悲悯一切众生，应当赶紧求生西方极乐世界，到那里去求智慧、学本事，再回来才真正能帮助众生；否则的话，那个悲愿是空的啊！自己都度不了，那能帮助别人呢！ (79)念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相；如此滞著，只怕未能切实；果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离。悟开禅师 ‘念阿弥陀佛，正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相’，这两句是说净宗修行的楷模。弥陀名号不仅是西方教主圆满的名字，实在是十方一切诸佛如来的通号。名号是梵语，它的含义是无量觉。‘阿’翻成中文是无；‘弥陀’翻成量；‘佛’是觉。诸位就知道了，那一尊佛不是无量觉呢！所以念这一句名号，所有一切诸佛统统念到了，所以阿弥陀佛名号是正觉圆满之名。西方极乐世界，是弥陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有缘的众生。‘有缘’就是说：我们的善根、福德统统都成熟了，对于弥陀名号能信、能愿、能持，这就是因缘成熟。这个世界清净庄严之相，我们要常常念在心中。‘如此滞著，只怕未能切实’。这个法门跟禅宗、性宗修学的方法完全不一样。禅宗和性宗是要离相，决定不能有一丝毫执著，所以这些法门，不著相是真难；净宗法门教我们执持名号，换一句话说，就是要执著，这个执著对我们来讲不难，很容易。咱们那一个人不执著呢？只是把执著的物件换一换，把我们往常所执著的物件放下，专门用来执著阿弥陀佛。所以说这个执著就怕你不真切，要真切的执著那就好啦！真切的执著名号，世间所有一切自然都放下了。‘果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离’，世间种种都不是实在的，都如幻化，你可以把它放下、舍离了。这一段里头前面两句非常重要，显示法门无比的殊胜。 (80)随忙随闲，不离弥陀名号。顺境逆境，不忘往生西方。印光大师 这是真正说明念佛不间断；无论在什么环境，工作繁忙也好、优闲也好，佛号不要间断。初学的人在需要用思考的时候，就把佛号放下，好好的工作；工作做完之后，佛号就提起来，这就对了。假如这个工作不需要思考，是一种机械式的，都做得很娴熟了，那么一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛号一起来做，这是不妨碍的。‘顺境’，是称心如意；‘逆境’，是事事都不如意，这是指两种不同的环境。念佛人无论在什么环境，时时刻刻不忘往生西方，这个愿就切了。假如我们对这个世间还有留恋，这个愿就不真实。往生西方的条件是信、愿、行；行，就是念佛；信，决定不怀疑。所以说不怀疑、不夹杂，佛号不间断，这就决定得生。 (82)业障重、贪嗔盛、体弱、心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。印光大师 ‘业障重、贪嗔盛’，嗔恚心重，常常容易起现行，容易发作。起现行，就是发作。‘体弱’，身体衰弱。‘心怯’，胆虚，就是胆小。心里面常常畏惧、恐惧。这什么原因呢？心里头有毒啊！贪、嗔、痴三毒特别重，心理就影响生理，一定是这个现象。所以所有一切病的病根就是贪、嗔、痴，这是我们一定要知道的。‘但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈’，这一句佛号功夫得力了，确确实实能把无始劫来的贪、嗔习气拔除。所以念佛能治病，这个才叫根本治疗，究竟彻底的治疗。因此，这一句佛号要认真念，要努力的去念。 (88)一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！不学他法，又有何憾？印光大师 这一段很重要，‘一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕！’还有多余的啊！‘不学他法，又有何憾？’其他的法门纵然统统没有学，有什么遗憾？没有啊！这话是真的。《楞严经》上大势至菩萨把这个事实，给我们讲得清清楚楚、明明白白。菩萨在圆通章里面，一开端就说‘我与五十二同伦’；这一句话是什么意思呢？大乘菩萨位次五十个，从十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；再往上加等觉，五十一；妙觉成佛，五十二。大势至菩萨说，他与这五十二个位次志同道合的人从初发心，一直到成佛，用什么方法成就呢？一句佛号——‘都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。’这一句佛号，圆满成佛啦！这方法简单容易，是世间一等聪明人一定采取。聪明人不会找自己的麻烦，聪明人不会绕圈子，不会拐弯抹角，一直就到达，这是最有智慧、最聪明的人。所以世尊介绍这个法门，也是要找智慧第一的人跟他说。像《弥陀经》上，找舍利弗说，他不找别人说；唯独智慧第一，听了马上就接受，就依照这个法门来修学。这是劝勉我们死心塌地一门深入；对于修学其他法门的人，我们见到恭敬、赞叹，这就对了。他要说我们是无知无识，是下根劣智，我们统统承认——我们样样都不如他们，他们可以学那个高等的佛法，我呢……只配念阿弥陀佛。这就没有争执了，不要跟他争；他不明了，我们清楚啊！ 七、净业警策 (22)学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点，道业无有不办，或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。大慧禅师 ‘学道人逐日但将检点他人底功夫，常自检点，道业无有不办。’这一句话说得好。大凡世间人只见到别人的过失，见不到自己的过失；一天到晚都会评论别人的是非长短，不见自己过失。如果我们把它换一换，把每一天观察别人的过失，调回来观察自己，那道业就成就了。用我们批评别人的心，来批评自己，这是真正的觉悟。所以发现自己有过失之后，能把过失改过来，这就是修行。 ‘或喜或怒、或静或闹，皆是检点时节。’要修正自己错误的行为，首先要知道自己哪些地方错了。在喜、怒、静、闹的境界里，特别容易觉察出自己的毛病、习气。像这样的环境，在日常生活当中，从早到晚时时在那里转变；转变之中，自己要能觉察到，这就是真正修行。 (19)修行人大忌，说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此！幡盖簇拥、香花供养亦如此！赞叹亦如此！毁谤亦如此！修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。盘山禅师 ‘修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者’，与自己不相干的，不要说，不要去打听，不要想知道。中国古人说：‘知事多时，烦恼多；识人多处，是非多。’你认识人多了，是非就多；知道事情多了，烦恼就多。所以不是必要认识的人，不必想去交结他；不干自己的事，不要想去知道它，这就好了。因为我们修行，修身心清净，这个重要；凡是对于清净心有妨碍的，我们都要远离。‘口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。’‘昧’就是迷。口还说是非，说人家长短，还想知道这个事、那个事，你已经迷了，已经不觉了。‘若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？’这话跟六祖大师在坛经说的完全一样。真正修道人，修道就是炼心，历事炼心。日常生活当中，常常观察自己的过失；能发现自己过失，就是我们佛家讲的开悟、觉悟。悟什么呢？知道自己过失了，这就是觉悟。悟了要修行，叫悟后起修。什么起修呢？把我的过失改正过来，就是修行。什么叫开悟？什么叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，这都在日常生活当中。就怕我们自己迷得很深，业障很重；自己有过失，自己不知道，这就是业障重。自己不知道，别人为我们说出来了，真修行的人便赶紧磕头顶礼，感谢别人把自己点醒；迷惑颠倒的人那就大发脾气了——我有什么过失！还不承认哪！所以迷悟，在这里一看，就清楚、明了了。这是检点自己的过失，在修行功夫上是非常重要的一个课题。‘粉骨碎身，唯心莫动。’身与骨都是外在的；都是无常、幻化的，是假的；心才是真的。只要自己不动心，那就对了。 ‘收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中’，这是把身比喻作佛堂，心比作佛像，这心不可以动啊。‘终日无人亦如此！’环境很清净，一个人是这个样子。‘幡盖簇拥、香花供养亦如此！’‘幡’是旗子；‘盖’是宝盖；‘簇拥’是前呼后拥。在这种热闹的场面，心还是不动，确确实实不为境界所动。‘赞叹亦如此！毁谤亦如此！’赞叹也不生欢喜心，也不会以为自己很了不起，生起贡高我慢心；受到毁谤，也不会放在心里，也不会怨恨、报复，心永远是定的。‘修行人常常心上无事’，这句话最重要了，这一大段就这四个字——心上无事，那叫作真修行人，这叫真功夫。‘时时刻刻体究自己本命元辰端的处。’禅宗讲的‘父母未生前本来面目’，跟这一句话意思完全相同。要以我们现在通俗的话来讲，就是时时刻刻提起功夫，提起正念。在净宗来说，就是时时刻刻提起佛号。心上无事，而这一句佛号历历分明，不间断、不夹杂；无事，就不夹杂了，那么再加上一个不间断，这个功夫就圆满成就了。 (17)我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉！苦哉！黄檗禅师 ‘我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？’这个话的意思就是说，如果在突然有灾难临头、生死交关的时候，这种情况之下，你有什么方法能了生死呢？这是一个大问题，是一个非常严肃的问题，也是一个真正修行人，时时刻刻要提醒自己的问题。人命在呼吸之间，谁晓得这个时辰什么时候来啊！年岁大的不必说了，年轻的也保不住啊！真是所谓‘黄泉路上无老少’。所以人人都需要警惕。有警觉，我们就时时刻刻有准备；有充分的准备，这时刻来临，我们就不慌张了。 所以底下说：‘须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。’他的开示重点就在这一句。‘闲时’就是平时；平时要作功夫，到这一天到来，我们正好就用上了。他这一段开示在禅宗里头难哪！禅宗如果不能到大彻大悟，明心见性，是解决不了问题的；纵然得到禅定，像打坐，一入定能够一星期、半个月、一个月不出定，这个定功很不错啦！但他有没有办法解决生死问题呢？他比我们强一些，他要到临终、大难来临前的时候心不乱，他能够生天；看他定功的浅深，生到欲界天、色界天、无色界天，他到那些地方去。可是诸位要记住，还是出不了三界啊！所以宗门大德晚课都念《弥陀经》、念阿弥陀佛，也是求生净土；我们看《禅门日诵》，晚课也是念阿弥陀佛。这就说明，假如我们在平常把这一句佛号念好，临终这时刻，无论什么时候到来，阿弥陀佛都来接引，这个省力气啊！ ‘休待临渴掘井，做手脚不迭。前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉！苦哉！’这个就说万万不可以到‘临渴’再‘掘井’。平时没有准备的功夫，到临时抱佛脚；灾难来临了，病苦现前了，这个时候才念佛，才找几个人来帮忙助念，那个效果非常薄弱。‘做手脚不迭’，就是说你来不及啦！那么后果就是前途一片渺茫。‘胡钻乱撞’这是指六道的轮回，随著业力牵引，到底往哪里去？‘苦哉！苦...